철학자왕

Philosopher king
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시리즈의 일부
플라톤주의
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라파엘의 아테네 학파의 플라톤(1509년-1511년)
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플라톤

철학자 왕은 정치적 기술과 철학적 지식이 결합된 가상의 통치자이다.철학자에 의해 지배되는 도시 국가의 개념은 기원전 375년경에 쓰여진 플라톤의 공화국에서 처음 탐구된다.플라톤은 이상적인 국가, 즉 모든 시민들에게 최대한의 행복을 보장한 국가는 철학적 연구를 통해 얻은 절대적인 지식을 가진 통치자에 의해서만 존재하게 될 수 있다고 주장했다.중세 이후, 이슬람과 유대교 작가들은 이론을 확장하여, 완벽한 통치자에 대한 그들 자신의 개념에 맞게 적용시켰다.

알렉산더 대왕과 마르쿠스 아우렐리우스를 포함한 몇몇 역사적 인물들은 고대와 현대 작가들에 의해 철학자 왕의 이상을 구현한다고 묘사되어 왔다.

공화국에서

공화국은 소크라테스의 성격을 플라톤의 사상을 대변하는 소크라테스의 대화이다.처음 두 권의 책에서 소크라테스는 정의의 정의를 제시하는데 도전받는데, 그는 이상적인 도시 국가가 어떻게 기능할지를 상상함으로써 그것을 성취할 것을 제안한다.그는 이상적인 상태가 특별한 훈련을 받은 가디언 계급에 의해 지배될 것이라고 제안합니다. 가디언 계급에서는 활발한 성격과 철학적인 [1]기질이 결합될 것입니다.

소크라테스는 계속해서 국가 내 삶의 다양한 측면에 대해 논의한다.다섯 번째 책에서, 소크라테스의 대화자들은 소크라테스가 묘사하는 상태가 실제로 존재할 수 있는지 묻는다.그는 이것이 다음 한 가지 조건에서만 일어날 수 있다고 대답합니다.

철학자들이 왕이 되거나 이 세상의 왕들과 왕자들이 철학의 정신과 힘을 가질 때까지 도시는 결코 악으로부터 쉴 수 없을 것이다. 아니, 내가 믿듯이 인류로부터, 그리고 그 때만이 우리 국가가 생명의 가능성을 가지고 빛을 볼 수 있을 것이다.[2]

소크라테스는 진실한 철학자와 거짓 철학자를 구별함으로써 이 논평을 명확히 한다.진정한 철학자(또는 "지혜의 연인")는 오직 [3]그들 자신만을 사랑하는 사람들과는 대조적으로 "각 사물의 진실"을 사랑하는 사람이다.이것은 모든 특정한 것들은 영원한 형태의 그림자일 뿐이라는 플라톤의 믿음에 대한 언급이다.그러므로 오직 철학자만이 절대적 진리에 대한 지식을 가지고 있고,[4] 이 지식을 국가의 이익을 위해 적용할 수 있기 때문에, 오직 철학자만이 통치할 자격이 있다.

소크라테스는 다음으로 진실, 절제, 정의, 그리고 좋은 [5]기억력을 포함하여 이상적인 철학자가 갖춰야 할 자질을 개략적으로 설명한다.그러나 많은 철학자들이 "악당"이고 그들 중 최고는 일반적으로 쓸모없다고 여겨지기 때문에 이 이상은 현실과 극명한 대조를 이룬다는 것이 관찰된다.소크라테스는 아테네의 민주주의를 배의 키를 잡기 위해 서로 경쟁하는 반항적인 선원들의 집단에 비유하는 국가 선박의 은유를 통해 철학자들의 나쁜 평판을 설명한다.항해술에 대한 지식이 전혀 없는 선원들은 이것이 조종사에게 필요한 자격이라는 것을 부인하고,[6] 목표를 달성하는데 도움이 되지 않는 사람들에게 학대를 퍼붓는다.그리고 소크라테스는 많은 철학자들이 정말로 부패했다는 것을 인정하지만, 이것은 그들이 부패한 사회에서 자랐다는 사실에 기인한다.이상적인 상태에서만 철학자는 자신의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있고,[7] "자신뿐만 아니라 조국의 구원자"가 될 수 있을 것이다.

이상적인 상태의 주제로 돌아온 소크라테스는 그의 수호자들이 형식에 대한 완전하고 완전한 지식을 가지도록 하기 위해 교육받는 방법에 대해 자세히 설명합니다.이 교육은 35년간 지속되며, 이후 가디언은 삶의 경험을 쌓기 위해 더 적은 사무실을 점유하는 데 15년을 더 소비해야 합니다.50세가 되면 그들은 통치할 자격이 주어질 것이다.그러나 철학자로서 정치에 관여하고 싶은 마음은 없을 것이다.그것은 [8]사명감 때문이다.

소크라테스는 이상적인 상태가 실현될 수 있다는 것을 재확인함으로써 대화의 이 부분을 마무리 짓는다. 단, 한 명 이상의 철학자들이 도시에서 어떻게든 권력을 잡게 된다면 말이다.만약 그렇게 된다면, 철학의 왕이 완벽한 상태를 실현하는 가장 빠른 방법은 10세 이상의 모든 주민을 보내 [9]철학적 원칙에 따라 젊은 세대를 키울 수 있도록 하는 것이라고 그는 덧붙인다.

해석 이력

아리스토텔레스는 그의 정치학에서 플라톤의 정치 이론의 많은 측면을 비판하고 완벽한 도시가 어떻게 통치되어야 하는지에 대한 자신의 생각을 제시한다.플라톤처럼 지배계급의 설립을 제안하기 보다는, 아리스토텔레스는 모든 시민들이 도시의 행정에서 동등한 몫을 차지해야 한다고 주장한다.그러나 아리스토텔레스는 한 구절(3권, 13장)에서 우연히 동료 시민보다 덕이 뛰어난 사람이 하나 이상 발견되면, 그러한 사람들이 그들의 하급자의 지배를 받는 것은 자연질서에 어긋나는 일이며, 따라서 그들은 "평생 그들 상태의 왕"이 되어야 한다고 쓰고 있다.아리스토텔레스는 철학자-왕의 이상을 지지하는데 근접했지만, 그는 이 고결한 지도자가 철학에 능숙해야 한다고 명시적으로 말하지 않았고, 그의 글은 보통 철학자의 이론적인 지혜와 [10]통치자의 정치적 지혜 사이에 날카로운 구분을 그린다.

13세기에 정치가 라틴어로 번역되었을 때, 그것은 기독교 세계에서 정치 철학의 기초가 되었고 플라톤의 사상은 아리스토텔레스의 시간적 권위와 영적 권위의 분리에 유리하게 무시되었다.반면 이슬람 학자들은 플라톤 공화국의 영향을 많이 받았고, 철학자 왕에게서 "법률가-선전자"[11]의 전통적인 인물과 맞먹는 것을 발견했다.예를 들어, 알-파라비는 플라톤을 바짝 따랐고, 플라톤의 이상적인 상태는 시민들의 영적 교육에 가장 세심하게 주의를 기울인 상태이며, 따라서 플라톤의 통치자는 인간 존재의 목적에 대해 고도로 발달된 이해를 가져야 한다고 썼다.알파라비가 플라톤에서 출발한 것은 완벽한 국가의 창시자는 철학자일 뿐만 아니라 예언자여야 한다고 주장하는 것이었다. 완벽한 법은 오직 신에게서만 나올 수 있기 때문이다.창시자의 후계자는 예언자가 될 필요는 없지만,[12] 그들은 여전히 주어진 법을 올바르게 해석하고 적용할 수 있는 철학자여야 한다.

중세 이슬람 철학자들은 종종 궁정에서 직책을 맡았고, 많은 사람들이 심지어 관직으로 일했기 때문에 그들의 정치 이론을 실행에 옮길 기회가 많았다.철학자의 왕의 이상에 대한 그들의 믿음에도 불구하고, 이슬람 철학자들은 굴종적인 지위에 만족하며 그들 자신을 위해 권력을 잡으려고 시도한 것으로 알려져 있지 않다.파라비는 필요한 모든 미덕을 갖춘 통치자는 드물기 때문에 이상적인 국가의 왕권은 두 사람 사이에 공유될 수 있으며, 한 사람은 철학자이고 다른 한 사람은 나머지 [13]조건을 충족한다고 썼다.

알파라비와 아베로즈의 작품들을 히브리어로 번역하면서 철학자 왕의 개념이 유대인의 정치 사상에 들어섰다.모세, 아브라함, 솔로몬과 같은 성경 속 인물들은 이상적인 통치자들의 예로 들었고, 플라톤의 이론은 유대 철학자들의 요구를 충족시키기 위해 더 많은 왜곡을 겪었다.Baruch Spinoza와 같은 영향력 있는 작가들이 마키아벨리의 [14]작품을 모델로 한 보다 세속적인 정치 철학을 형성하기 시작하면서, 이 아이디어의 인기는 17세기 동안 마침내 떨어졌다.

실제의 예

디오니시오스와 디온

플라톤은 이상적인 상태가 [15]현실로 확립되는 것이 불가능하다고 생각하지 않았고, 통치자를 철학 원리로 교육하려는 주목할 만한 시도를 한 것으로 보인다.기원전 367년, 디오니시오스 2세는 플라톤의 친구이자 제자인 삼촌 디온의 감독 하에 시칠리아 시라큐스에서 권력을 잡았다.디온은 플라톤을 시러큐스로 초청하여 디오니시우스의 조언자로 일하게 했고 플라톤은 수락했다.하지만, 그는 아마도 폭군에 대해 온건한 영향력을 행사하는 것 이상을 바라지 않았을 것이다; 그는 디오니시우스를 진정한 철학자 왕으로 바꿀 수 있다고 믿지 않았을 것이다.결국 디오니시우스는 내키지 않는 학생으로 판명되었고,[16][17] 그 노력은 아무 성과도 없었다.

나중에, 디온은 스스로 권력을 잡으려고 시도했고, 결국 암살당했다.플라톤은 거짓일 가능성이 있는 일곱 번째 편지에서 디온의 죽음을 후회하며 다음과 같이 썼다.

그가 최고 권력을 얻었더라면...그리고 나서 그는 모든 수단을 동원하여 적절하고 훌륭한 법률로 동포의 생활을 바로잡고, 그 다음에 달성하기로 마음먹은 것은 시칠리아 전주를 다시 발견하여 야만인으로부터 해방시키는 것이었다.정의롭고 용감하며 절제 있고 철학적인 사람이 이 일을 해냈다면 대다수의 사람들 사이에 덕에 관한 같은 믿음이 생겼을 것이고, 디오니시오스가 승리했다면, 나는 거의 모든 인류에게 [18]구원을 줬을 것이라고 말할 수 있을 것이다.

기타 예

다른 많은 역사적 인물들이 철학자 왕들의 잠재적인 예로 제시되어 왔다.W.K.C.에 의하면 구트리와 다른 사람들은 플라톤의 친구 아르키타스가 이 개념의 배후에 있는 최초의 영감이었을지도 모른다.아르키타스는 유명한 피타고라스 철학자였을 뿐만 아니라, 이탈리아 [19][20]타렌툼 시에서 전략가로 7번의 임기를 수행한 숙련된 장군이자 인기 있는 정치 지도자였습니다.

알렉산더 대왕은 아리스토텔레스의 제자로 종종 철학자 왕으로 묘사되어 왔다.그의 동시대 오네시크리투스는 그를 "무예철학자"라고 말했고, 1세기 플라톤주의자인 플루타르크는 그의 지혜, 관대함, 절제, 용기를 찬미하는 말로 썼다.플루타르코스가 알렉산더를 철학자라고 부른 이유는 그가 이전에는 이상으로만 언급되었던 원칙을 실현했고, "수많은 국가들의 잔인한 관습을 바꿨다"[21]는 것이었다.하지만,[22] 알렉산더는 다양한 역사학자들이 현대에도 그를 매우 다르게 묘사했기 때문에 여전히 논란이 많은 인물로 남아 있다.

로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스 또한 철학왕 이상의 성취로 자주 언급된다.Historia Augusta와 같은 고대 자료들은 그를 "철학자"라고 부르며 그의 통치의 관대함에 대해 그를 칭찬하는 반면, 그의 스토아식 명상은 여전히 봉사와 [23][24]의무의 철학에 대한 문학 기념물로 존경 받고 있다.

기타 예는 다음과 같습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  2. ^ 공화국 5.473; 조위트 1991, 페이지 203
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  5. ^ 공화국 6.485-7; 조위트 1991, 215-8페이지
  6. ^ 공화국 6.488-9; 조위트 1991, 페이지 220-1
  7. ^ 공화국 6.497; 조위트 1991, 페이지 232
  8. ^ 공화국 7.520, 540; 조위트 1991, 페이지 260-1, 289
  9. ^ 공화국 7.540-1; 조위트 1991, 페이지 290
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