칠천사

Seven Archangels
'대천사 미카엘의 시낙시스'일곱 명의 대천사의 동방 정교회 교단입니다왼쪽에서 오른쪽으로 예구디엘과 가브리엘과 셀라비엘과 미가엘과 우리엘과 라파엘과 바라기엘이다.에마누엘의 만돌라 아래에는 케루빔(파란색)과 세라핌(빨간색)이 그려져 있다.

일곱 개의 대천사의 개념은 초기 유대 문학의 일부 작품에서 찾아볼 수 있다.이 문서들에서 그들은 신을 직접 섬기는 천사들로 언급된다.

성서

대천사라는 용어 자체는 히브리 성경이나 기독교 구약성서에서는 찾아볼 수 없으며, 그리스 신약성경에서는 대천사라는 용어가 테살로니안 1장 16절과 유대서 1장 9절에서만 나오는데, 여기에서 다니엘 10장 12절에서 '주군 중 한 명'으로 불리는 미카엘에게 사용된다.셉투아긴트에서 이것을 "위대한 천사"[1]라고 부른다.

일곱 명의 대천사는 라파엘이 자신을 드러낼 때 가장 분명하게 토빗의 책에 언급된다. "나는 하나님의 영광스러운 앞에 서서 그를 섬길 준비가 된 일곱 명의 천사 중 한 명인 라파엘이다." (토빗 12,15) 성경에 언급된 다른 두 명의 천사는 미카엘 대천사와 가브리엘이다.다른 대천사들의 네 가지 이름은 전통에서 유래되었다.

1 에녹

대천사의 그러한 전통 중 하나는 1 에녹 또는 에녹으로 알려진 구약 성서 외경인 기원전 3세기 [2]수호자의 서인 구약성경에서 비롯되었으며, 결국 에녹 [3][4]오순절에 병합되었다.이 이야기는 거인기와 관련이 있는데, 거인기는 대천사를[5][6] 언급하기도 하며 에티오피아 정교회 테와헤도 교회의 성경 규범의 일부가 되었다.유대교와 초기 기독교 사도 전통과 초기 기독교 아버지들에 널리 퍼져있었지만, 에녹서는 점차 학문과 종교적 지위에서 떨어졌고, 7세기에 이르러서는 금지되고 알려지지 않은 작품인 다른 모든 기독교 교파의 정경에서 거부되었다.현존하는 다양한 구전 전통은 대천사의 [citation needed]많은 다른 목록들을 묘사했다.

그 이름들은 바빌로니아 포로 기간 동안 유대인의 전통에 들어갔다.조로아스터교의 이원론적 영향을 받은 초기 메소포타미아 신앙인 바빌로니아의 민속과 우주론은 [7]지혜의 왕좌인 날개 달린 태양을 든 하늘 아버지의 네 아들을 포함한 별, 행성, 별자리를 의인화하고 줌모픽하게 묘사하는 데 초점을 맞췄다.처음에 예언자 다니엘, 그 다음 에제키엘과 같은 작가들은 바빌로니아 별자리를 "신의 아들들", 이스라엘 신의 천사들, 그리고 천상의 동물 집단으로 여겨지는 추상적인 형태와 동일시하면서 이 신화를 헤브라화했다.기원전 2장의 우화책(Ch XL)에는 정령의 신 앞에 서 있는 고대 시대와 동행하는 네 명의 천사가 "영광의 신을 돋보이게 하는 네 면의 목소리"라고 언급되어 있다.미카엘, 라파엘, 가브리엘, 파누엘.

파수꾼의 책 (9장)에는 고대인류를 대표하여 파수꾼이라 불리는 악령 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 유리엘에 대항한 천사들이 열거되어 있다.

기독교의 전통

브라이튼 세인트 마이클 교회의 스테인드글라스 창문에 그려진 의사 다이오니시우스가 준 일곱 명의 대천사.왼쪽부터 미가엘과 가브리엘과 우리엘과 카멜과 라파엘과 요비엘과 사드기엘이다.

기독교에 대한 최초의 구체적인 언급은 5세기 후반에서 6세기 초반이다: 의사-디오니시우스는 그들을 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 유리엘,[8] 카마엘, 조피엘, 자드키엘이라고 부른다.대부분의 개신교 구전에서는 미카엘과 가브리엘만 "아르첸젤스"로 언급되는데, 이는 가장 주류인 무슬림의 견해를 반영하며, 로마-레트 가톨릭 전통에서는 라파엘도 세 명의 그룹을 완성하기 위해 포함되어 있다.하지만, 비잔틴 전통을 통해, 가톨릭 교회는 7개의 대천사를 인정하며, 때로는 이름이 붙기도 하고, 위에 언급된 세 개의 대천사 외에 이름이 붙기도 한다.

"천사"라고 불리는 등장인물 목록은 보통 신비주의 또는 미신으로 여겨지는 작은 종교적 전통에도 존재한다.스페인 북서부의 "신의 종"인 아우리오루스의 것으로 추정되는 8세기 또는 9세기 부적에 7명의 대천사가 언급되었다.그는 "미카엘, 가브리엘, 세키티엘, 유리엘, 라파엘, 아나니엘, 마르모니엘 [9]총대주교"에게 기도를 올린다.

현재의 교회 전통에 있는 대천사

영국 성공회 전통의 네 명의 대천사: 가브리엘, 미카엘, 유리엘, 라파엘.헐 국회의원의 스테인드글라스 창문이요

가톨릭 교회에서는 세 명의 대천사가 성경에 언급되어 있습니다.마이클, 가브리엘, 라파엘입니다라파엘은 요한계시록 8장 2절에서 6절까지 회상되는 구절인 "영혼신의 영광 앞에 서서 들어가는 일곱 천사 중 한 명"[10]으로 묘사되는 신관음서 토비트에 등장한다.

정통 슬라브어 성경(오스트로그 성경, 엘리자베스 성경, 그리고 이후 러시아 시노달 성경)에 예시된 일부 동방 정교회는 또한 우리엘을 언급하는 2 에스드라스를 권위적인 것으로 인정한다.

동방 정교회와 동방 가톨릭 교회들은 7명의 대천사를 존경하고 때로는 8명의 대천사를 숭배한다.미가엘과 가브리엘과 라파엘과 우리엘과 살라디엘과 예구디엘과 바라키엘과 여덟째, 여라히엘과 미가엘 대천사와 그 밖의 천신 없는 능력자들입니다.축제일 : 11월 [11]8일).멜카이트 가톨릭 교회는 추가로 대천사 라구엘을 숭배한다.

우리엘과 더불어, 이 기독교 교회들 중 어느 교회에서도 정경으로 간주되지 않는 에녹의 서에서는 라구엘, 사라켈, 레미엘을 언급하고 있으며, 다른 외경 자료들은 대신 이지키엘, 하나엘,[12] 케파렐이라는 이름을 부여하고 있다.

에티오피아 정교회 전통에서 일곱 명의 대천사는 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 유리엘, 라구엘, 파누엘, 사킬로 불린다.콥트 정교회 전통에서 일곱 명의 대천사는 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 수리엘, 자드키엘, 사라티엘,[13][14][15] 아나니엘로 이름이 붙여졌다.

성공회와 성공회 전통에는 9월 29일 달력에 3, 4개의 대천사가 있는데, 성 미카엘과 만천사 축제(미카엘마스라고도 함), 즉 미카엘, 가브리엘, 라파엘,[16] 그리고 종종 [17][18][19][20][21]유리엘도 있다.

기타 전통

에녹서에서는 라미엘이 200그리 고리의 지도자 중 한 명으로 묘사되어 있지만, 그 지도자는 셈자자로 알려져 있다.가성비교에서 파생되어 동방정교와 동방정교회에서 인정받는 다른 이름으로는 셀라피엘, 제구디엘, 라구엘이 있다.

이스마일교에는 일곱 개의 그룹들이 있는데, 이는 카다르에게 굴복하라고 명령한 일곱 개의 대천사들에 버금가는 것이지만, 이블리스는 카다르를 거부한다.[22]

야지디즘에는 자바일, 미카일, 라파일(이스라필), 다드라일, 아즈레일, 샴킬(셈나일), 아자질이라는 이름의 7개의 대천사가 있는데 이들은 창조를 [23]맡긴 신의 산물이다.

7개의 천사 또는 대천사는 요일에 해당합니다.미카엘(일요일), 가브리엘(월요일), 유리엘(화요일), 라파엘(수요일), 셀라피엘(목요일), 라구엘(금요일), 바라키엘(토요일)[citation needed] 등이다.

다양한 오컬트 시스템이 각각의 대천사를 전통적인 일곱 개의 발광체 중 하나인 태양, 달, 수성, 금성, 화성, 목성, 그리고 [24]토성과 연관시키지만, 어떤 대천사가 어떤 신체에 해당하는지에 대해서는 이견이 있다.

루돌프 슈타이너에 따르면, 4개의 대천사가 계절을 지배한다: 봄은 라파엘, 여름은 유리엘, 가을은 미카엘, 겨울은 [25]가브리엘이다.

초기 '세계의 기원'에서 소피아라는 이름의 이온은 아르콘 사바오스를 구하고 그를 여덟 번째 [26]천국으로 데려오기 위해 일곱 개의 대천사를 보낸다.

갤러리

  • Seven Princes of Heaven: Michael, Gabriel, Raphael, Uriel, Sealtiel, Jehudiel, and Barachiel. Vision of the Blessed Amedeo Menez de Sylva by Pedro Fernández de Murcia, circa 1514.

    천국의 일곱 왕자:미가엘과 가브리엘과 라파엘과 우리엘과 실디엘과 여후디엘과 바라기엘이다.1514년경 페드로 페르난데스 데 무르시아의 축복받은 Amedeo Menez de Sylva의 비전.

  • Raphael, Uriel, Gabriel, Michael, Sealtiel, Jehudiel, and Barachiel. Engraving by Hieronymus Wierix, 16th–17th century.

    라파엘과 우리엘과 가브리엘과 미가엘과 실디엘과 여후디엘과 바라기엘이요16-17세기 히에로니무스 비에릭스의 판화.

  • Gabriel, Michael, Raphael, Selaphiel, Uriel, Barachiel, and Jehudiel. Russian icon, early 1900s.

    가브리엘과 미가엘과 라파엘과 셀라비엘과 우리엘과 바라기엘과 여후디엘과러시아의 아이콘, 1900년대 초반

  • Michael, Raphael, Jophiel, Gabriel, Zadkiel, Chamuel, and Uriel. Stained-glass window at St Michael and All Angels Church, Warden, Northumberland.

    미가엘과 라파엘과 요비엘과 가브리엘과 사드기엘과 사무엘과 유리엘과세인트 마이클 앤 올 엔젤스 교회 스테인드글라스 창문, 워든, 노스넘버랜드.

  • Jehudiel, Uriel, Gabriel, Michael, Barachiel, Raphael, and Sealtiel. Stained-glass windows at St. Michael's Episcopal Church, Manhattan.

    여후디엘과 우리엘과 가브리엘과 미가엘과 바라기엘과 라파엘과 실디엘과St. St.의 스테인드글라스 창문. 마이클 성공회, 맨해튼

  • Gabriel, Jophiel, Uriel, Michael, Chamuel, Zadkiel, and Raphael. Stained-glass panels at the chapel of Castell Coch, Cardiff.

    가브리엘과 요비엘과 우리엘과 미가엘과 가무엘과 사드기엘과 라파엘과카디프 카스텔 코크 예배당에 있는 스테인드글라스 패널들

「 」를 참조해 주세요.

주 및 참고 자료

  1. ^ 바커, 마가렛(2004년).악마들의 특별한 모임입니다.출판사
  2. ^ Nickelsburg, George W. E. (2001). 1 Enoch 1 : A Commentary on the Book of 1 Enoch, Chapters 1-36; 81-108 (PDF). Minneapolis: Fortress. p. 7.
  3. ^ VanderKam, James C. (2008) [1995]. Enoch: A Man for All Generations. Columbia: University of South Carolina Press. ISBN 978-1570037962. 미국 가톨릭 성서 협회가 출판한 저자의 에녹과 종말론적 전통의 성장(1984)을 참조하십시오.워싱턴 DC
  4. ^ 바커, 마가렛(2005) [1987].구약성서의 '제1장: 에녹의 책' 종파 유대교와 초기 기독교에서 고대 왕실 컬트로부터의 주제의 생존.런던: SPCK; 셰필드 피닉스 프레스.
  5. ^ 바커, 마가렛(2005) [1998].잃어버린 예언자: 에녹의 책과 기독교에 미치는 영향.런던: SPCK; 셰필드 피닉스 프레스.ISBN 1-905048-18-1
  6. ^ Nibley, Hugh (1986). Enoch the Prophet. Salt Lake City, UT: Deseret Book. ISBN 978-0875790473.
  7. ^ Encyclopedia, Jewish. "ANGELOLOGY - Angelology systematized". Jewish Encyclopedia.
  8. ^ 구스타프 데이비드슨의 몰락천사를 포함한 천사사전, 1980년, 자유언론출판
  9. ^ 줄리아 M.H. 스미스, 로마 이후 유럽: 새로운 문화사 500-1000옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부, 2005.77페이지
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  13. ^ "2. Intercessors :: The Heavenly Orders Doxology :: ذوكصولوجية للسمائيين". tasbeha.org. Retrieved 18 March 2018.
  14. ^ Alex, Michael Ghaly -. "رؤساء الملائكة الآخرين - كتاب الملائكة - St-Takla.org". st-takla.org. Retrieved 18 March 2018.
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  22. ^ Ian Richard Netton Alah Excendent: 이슬람 철학, 신학 및 우주론 심리학 출판사의 구조와 기호학 연구, 1994 ISBN 9780700702879 페이지 205
  23. ^ Adam Valen Levinson The Abu Davi Bar Mitzvah: 현대 중동에서의 두려움과 사랑 W. Norton & Company 2017 ISBN 978-0-393-60837-3
  24. ^ 앨버트 파이크의 (고대 스코틀랜드 프리메이슨 의례의) 도덕과 교의 (1871년, 1948년, L. H. 젠킨스)
  25. ^ 인포베이스 출판사, 로즈마리 길리의 천사 백과사전, 페이지 45.
  26. ^ Marvin Meyer; Willis Barnstone (2009). "On the Origin of the World". The Gnostic Bible. Shambhala. Retrieved 2022-02-06.

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