아오시

Aos Sí
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존 던컨이 그린 시더의 기수들 (1911)

아오시(Aossi) 켈트 신화에 나오는 초자연 인종인 ì ˠ ˈʃ ː (스코틀랜드 게일어로 도인 ːə스 ː스)를 뜻하는 아일랜드어 이름입니다. 그들은 아브라함의 전통이나 이교도의 전통에 따라 "다누의 민족"이라는 뜻의 투아타 데 다난(Tuatha Dé Danann)에서 전해진다고 합니다.[1]

아오시들은 요정의 요새, 서해를 건너서, 또는 인간의 세계와 공존하는 보이지 않는 세계에서 산다고 합니다. 이 세계는 레보르 가발라 에렌에서 아오시가 살아있는 사람들 사이를 걷는 평행 우주로 묘사됩니다.

현대 아일랜드어에서는 마운드의 사람들을 도인시(daoine sí)라고도 하며, 스코틀랜드 게일어에서는 도인 ì스(daoine syth)라고 부릅니다. 그들은 다양하게 조상, 자연의 영혼, 또는 여신과 신이라고 불립니다.[4]

어원

아오스시는 아일랜드어로 "선녀 마운드의 사람들"을 의미하는데, "시드헤"는 저승의 언덕을 의미하기 때문입니다. 현대 아일랜드어에서는 sí, 스코틀랜드 게일어에서는 s ì트, 옛 아일랜드어에서는 sid, 단수는 sid입니다.

켈트족 부흥기 무렵, "요정 신앙"이 영어와 영어 작가들에게 화제가 되었을 때, 다양한 형태로 다양한 의미를 가진 side는 영어로 차용어가 되었고, 종종 부정확한 다양한 의미를 띠게 되었습니다.

시데

시드헤(Sidhe)는 아일랜드 풍경에 점을 찍는 언덕 또는 봉분입니다. 현대 아일랜드어로 sí, 스코틀랜드 게일어로 s ì트, 옛 아일랜드어로 sid, 단수는 sid. 이후 많은 영어 문헌에서 sidhe라는 단어는 마운드와 마운드의 사람들 모두에게 잘못 사용되었습니다. 예를 들어 W.B. 예이츠는 1908년에 쓴 글에서 아오시를 단순히 "sidhe"라고 언급했습니다.[6] 그러나 오래된 문헌에서 sidh는 특별히 그것들에 거주하는 것으로 추정되는 다른 세계적 존재들의 "궁, 법원, 홀 또는 거주지"를 나타냅니다.[7] 이들 중 많은 것들이 고대 무덤으로 발견되었다는 사실은 아오시가 켈트족 이전의 아일랜드 거주자들이라는 이론에 기여했습니다.

데이비드 피츠제럴드(David Fitzgerald)는 sidd라는 단어가 "불멸"과 동의어라고 추측했고, "그들은 기다리다/남는다", "지속적이다", "siddbuan", "영구적이다", "siddbe"와 같은 단어들과 비교됩니다. 대부분의 이야기들은 훌륭한 나이나 장수를 암시하고 있습니다.[8]

아일랜드 민속에서

많은 게일어 이야기에서 아오시는 아일랜드 신화의 신과 신격화된 조상인 투아타 데 다난("다누 여신의 사람들")의 문학적 버전입니다. 몇몇 자료들은 투아타 데 다난의 생존자들이 아일랜드의 다른 초기 침략자들과 마찬가지로 이베리아에서 온 필 에스파인의 죽음의 아들들로부터 도망칠 때 저승으로 후퇴했다고 묘사합니다. 그들이 밀레시아인들에게 항복하는 조건의 일부로, 투아타 데 다난은 후퇴하고 지하에 거주하기로 동의했습니다. (후대의 해석에서는 투아타 데 다난의 각 부족에게 각자의 봉분이 주어졌다고 합니다.) 17세기 초 아일랜드 역사가 제프리 키팅은 이베리아를 죽은 자의 땅과 동일시하여 아오시와 연관성을 제공합니다.

민간 신앙과 수행에서, 아오시들은 종종 제물로 달래고, 그들이 화를 내거나 모욕하지 않도록 주의를 기울입니다. 종종 그들은 직접적인 이름이 아니라 "The Good Nighbours", "The Fair Folk", 또는 단순히 "The Folk"로 언급됩니다. 그들의 가장 일반적인 이름인 아오시, 아이시데, 도인시데(daoine sidhe)와 도인시데(daoine sidhe)는 문자 그대로 "무덤의 사람들"(sidhe를 가리키는 말)이라는 뜻입니다. 아오시는 일반적으로 놀랍도록 아름답다고 묘사되지만 끔찍하고 흉측하기도 합니다.

아오스시는 요정의 언덕, 요정의 반지, 특별한 나무(흔히 산사나무), 특정한 바위나 나무 등 그들의 거주지의 사나운 수호자로 여겨집니다. 이 공간들을 침해하는 것은 아오시가 그들의 집을 침범한 사람들이나 물건들을 제거하기 위한 노력으로 보복하는 것을 야기할 것이라고 믿어집니다. 이런 이야기들 중 많은 것들이 서유럽 민속에서 변화무쌍한 신화에 기여하는데, 아오시가 무단침입자를 납치하거나 그들의 아이들을 변화무쌍한 아이들로 대체하는 것은 위반에 대한 처벌입니다. 아오시는 종종 1년 중 특정 시간과 시간에 연결됩니다. 게일어의 다른 세계는 해질녘과 새벽에 죽음의 세계에 더 가까이 다가간다고 믿어지기 때문에 아오시는 그만큼 더 쉽게 접할 수 있습니다. 삼하인, 빌테인 그리고 한여름과 같은 몇몇 축제들도 아오시와 연관되어 있습니다.

아일랜드 민속의 대체 명칭

아오스시족은 아일랜드에서 많은 이름으로 알려져 있습니다.[8]

  • "자랑스러운 천사들" 에인길 아누아브헤어
  • 도인 우아일레': "귀족"
  • 도인 마테: "좋은 사람들"
  • 디암나 에어릭: "에어 데몬"
  • 꿈의 아누아브헤어: "지나치게 자랑스러운 [사람들]"
  • Sídhfir: "fairy men"
  • Sidheógaidhe: "작은 요정들"
  • 슬루아 실: "교회 묘지의 주인"
  • 슬루아냐 마르브: "죽은 자들의 숙주"
  • "요정 호스트"
  • 술라흐-시드헤-투하타-데다난: "투하타 데다난의 요정 호스트"
  • 나우아일: "귀족" 또는 "신사"

Daoine maithe

도인 마이테(Daoine maithe)는 아일랜드어로 "좋은 사람들"을 뜻하는데, 이는 아일랜드 민속에서 요정들을 지칭하는 대중적인 용어입니다. 아일랜드 민속의 구술적 특성 때문에 요정들의 정확한 기원은 잘 정의되어 있지 않습니다. 두 가지 가능한 기원을 뒷받침할 만한 이야기들이 있습니다. 요정들은 타락한 천사이거나 투아타 데 다난의 후손일 수 있습니다. 후자의 경우 이것은 아오스 시와 동등합니다.[9] 전자의 경우 요정들은 하늘에서 떨어졌지만 지옥을 받을 만큼 죄가 크지 않은 천사들이라고 합니다.[1]

푸카나 인어와 같은 예외도 있지만, 그들은 일반적으로 인간과 유사합니다. 아일랜드 요정들의 특징은 초자연적인 능력과 기질입니다. 아일랜드의 요정들은 존경과 친절로 대한다면 꽤 친절할 수 있지만, 만약 그들이 학대를 받는다면 그들은 잔인하게 반응할 것입니다.

종류들

반시(banshee) 또는 빈시데(bin sidhe)는 "시데의 여인"이라는 뜻으로,[10] 아일랜드의 초자연적인 여성이 통곡하고 경쾌하게 죽음을 맞이할 것을 알리는 것을 의미합니다. 스코틀랜드 신화에서 그녀에 대응되는 것은 콩 ì스(때로는 콩 ì스)입니다. 아오시와 도인 ì스의 다른 품종들은 죽음을 맞이하게 될 사람의 피 묻은 옷이나 갑옷을 세탁하는 모습을 보이는 스코틀랜드의 빈 나이지; "요정 애호가"; 고양이 ì스: 요정 고양이; 그리고 C ù스: 요정 개를 포함합니다.

"선녀의 숙주"인 슬루아그 시드헤는 아일랜드와 스코틀랜드의 전설에서 때때로 저주받은, 사악한, 또는 불안한 죽은 자들의 무리로 묘사됩니다. 시아브라("sheevra")는 악과 장난을 치기 쉬운 이러한 더 작은 영혼의 한 종류일 수 있습니다.[11][12] 그러나 얼스터 민요에서는 "시브라"를 단순히 "영혼"이나 "요정"이라는 의미로 사용하기도 합니다.[13]

목록.

Creideamh Sí

지역 아일랜드의 전설과 켈트족의 민속에서 일반적으로 아오스 사이족에게 신성한 것으로 여겨지는 호손나무

크레아담 시(Creideamh Sí)는 아일랜드어로 "요정 신앙"(Fairy Faith)이라는 뜻으로, 아오시와 좋은 관계를 유지하고 화를 내지 않으려는 사람들에 의해 관찰되는 믿음과 실천의 집합체입니다.[4] 구운 제품, 사과 또는 베리와 같은 우유와 전통적인 음식을 아오시에게 제공하는 관습은 기독교 시대를 거쳐 아일랜드, 스코틀랜드 및 디아스포라의 일부 지역에서 오늘날까지 살아남았습니다.[4] 아오시에 대한 믿음을 어느 정도 유지하는 사람들은 또한 신성한 장소를 내버려두고 도로나 주택 건설을 통해 손상으로부터 보호하는 것을 조심합니다.[4][14]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Croker, T. Crofton (2001). Thomas Wright (ed.). Fairy Legends and the Traditions of the South of Ireland. Ann Arbor: Scholars' Facsimiles & Reprints. ISBN 0-8201-1535-5.
  2. ^ Dwelly, Edward (1902). Faclair Gàidhlìg air son nan sgoiltean : le dealbhan, agus a h-uile facal anns na faclairean Gàidhlig eile . Herne Bay: E. MacDonald. p. 846. Retrieved 29 August 2022.
  3. ^ 제임스 맥킬롭, 켈트 신화 사전 (옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1998), s.v. daoine sidhe.
  4. ^ a b c d 에반스 웬츠, W.Y. (1966, 1990) 켈트족 국가들의 요정-신앙. 제라드 크로스, 콜린 스마이더 인문학 출판사 ISBN 0-901072-51-6
  5. ^ a b 아일랜드어 사전: sid, sid
  6. ^ Yeats, William Butler (1908). The Collected Works in Verse and Prose of William Butler Yeats. Stratford-on-Avon, UK: Shakespeare Head. p. 3.
  7. ^ O'Curry, E., 원고자료 강의, 더블린 1861, p. 504, Evans-Wentz 1966, p. 291
  8. ^ a b Fitzgerald, David (1880). Popular Tales of Ireland. Revue Celtique. pp. 174–176. Retrieved 6 November 2021.
  9. ^ Yeates, W. B. (1977). Fairy and Folk Tales of Ireland. Buckinghamshire: Collin Smythe Gerrards Cross. ISBN 0-900675-59-4.
  10. ^ 아일랜드어 사전: sid, sid, ben
  11. ^ 맥킬롭, 제임스 (2004) 켈트 신화 사전
  12. ^ 조이스, P.W. 고대 아일랜드의 사회사, 1권, 271쪽
  13. ^ 1904년 울라드의 노래에 발표된 "가르탄 어머니의 자장가", 서삼 맥캐스모일의 가사(조셉 캠벨)
  14. ^ Lenihan, Eddie; Carolyn Eve Green (2004). Meeting the Other Crowd; The Fairy Stories of Hidden Ireland. New York: Jeremy P. Tarcher/Penguin. chapter comments. ISBN 978-1585423071.

주출처

이차원

3차 출처