백색도 연구

Whiteness studies

백인학은 백인 [1]특권을 생산하는 구조를 연구하는 학문으로, 백인이 인종, 문화, 체계적 [2]인종차별의 근원으로 분석될 때 백인이 무엇인지를 연구하는 학문이며,[3] 백인의 사회적 구성, 인식, 집단 행동에 의해 발생하는 다른 사회 현상을 탐구하는 학문입니다.그것은 미국에서,[4] 특히 20세기 후반 이후 백인 쓰레기 연구와 비판적 인종 연구에서 시작하여 발전해온 학제간 연구 분야입니다.그것은[who?] 지지자들이 백인으로 확인된 사람들의 문화적, 역사적, 사회학적 측면과 사회적 지위와 연결된 이념으로서 '백인'의 사회적 구성이라고 설명하는 것에 초점을 맞추고 있습니다.

이 분야의 선구자로는 W. E. B.가 있습니다. 듀 보이스(Jefferson Davis, 1890; Darkwater, 1920), 제임스 볼드윈(The Fire Next Time, 1963), 시어도어 W. Allen(백인 인종의 발명, 1976, 1995년 확장), Ruth Frankenberg(백인 여성, 인종 문제: 백인의 사회적 구성(The Social Construction of Whiteness, 1993), 작가이자 문학평론가 토니 모리슨(Playing in the Dark: 플레이잉 인 더 다크: 백인성과 문학적 상상력, 1992), 역사가 데이비드 뢰디거(The Ways of Whiteness, 1991).

1990년대 중반까지, 많은 분야에 걸쳐 수많은 연구들이 백인성을 분석했고, 그 이후로 그것은 학문적 과정, 연구, 그리고 인류학의 주제가 되었습니다.일부 강의 계획서는 백인 우월주의의 해체를 [5]백인에 대한 이해에서 명시된 목표로 간주하는 반면, 다른 자료들은 연구 분야를 백인 [6]학자들이 지배하는 지적 영역에서 생산된 작품 세대의 객관성에 의문을 제기하는 것과 같은 주로 교육적이고 탐구적인 것으로 간주합니다.

백인 연구의 중심 신조는 포스트모더니즘과 역사주의에 영감을 받은 역사와 그것이 현재에 미치는 영향에 대한 독서입니다.이 해석에 따르면 인종적 우월성은 비백인에 대한 차별을 정당화하기 위해 사회적으로 구성되었습니다.19세기 이래로, 몇몇 작가들은 특정한 인종에 기인하는 표현적인 의미들은 생물학적인 연관성이 없으며, 따라서 "인종"이라고 불리는 것은 [7]생물학적인 현상이 아니라고 주장해왔습니다.많은 과학자들은 인종 이론이 표현적인 전형적인 범주와 관습의 임의적인 군집에 기초하고 있으며 [8]범주들 사이의 점진적인 문제를 간과할 수 있다는 것을 증명했습니다.토마스 K.나카야마(中山)와 로버트 L. 크리젝(Robert L. Krizek)은 백인에 대해 "전략적 수사학"이라고 쓰고, 에세이 "백인: 전략적 수사학"에서 백인은 "논쟁적 형성"과 "수사학적 구성"의 산물이라고 주장합니다.나카야마와 크리젝은 "'백인'에는 '진정한 본질'은 없으며, 그 사회적 [9]위치에는 역사적으로 우연한 구성만이 있을 뿐입니다."라고 말합니다.나카야마와 크리젝은 또한 백인이라는 이름을 붙임으로써 그 중심성을 부르고 보이지 않는 중심적 위치를 드러낸다고 제안합니다.백인성은 정상적이고 중립적인 것으로 간주되기 때문에, 백인성이라는 이름을 짓는 것은 백인성을 그것의 가치와 믿음을 밝히기 위해 해부될 수 있는 수사적 구성으로 식별한다는 것을 의미합니다.

백인 연구의 주요 분야는 백인 특권과 백인 정체성의 본질, 백인 인종 정체성이 만들어진 역사적 과정, 문화와 백인 정체성의 관계, 그리고 백인 정체성에 영향을 미치는 사회 변화의 가능한 과정을 포함합니다.

백색도의 정의

제우스 레오나르도(Zeus Leonardo)는 백인을 "인종적 담론"으로 정의하는 반면, '백인'이라는 범주는 [10]대개 피부색에 기초한 사회적으로 구성된 정체성을 나타냅니다."스티브 가너(Steve Garner)는 "백인은 안정적인 합의된 의미가 없다"며 "'인종'에 부여된 의미는 항상 시간적, 장소적으로 특정되며, 각 민족적 [11]인종 체제의 일부"라고 언급합니다.

분야의 발전

백인을 독특한 정체성으로 연구하는 것은 흑인들 사이에서 시작되었다고 할 수 있는데, 흑인들은 생존하기 위해 백인을 이해할 필요가 있었고, 특히 미국 식민지와 [12][13][14]미국과 같은 노예 사회에서 그러했습니다.이 문헌의 중요한 주제는, 흑인에서 백인에 대한 일반적인 "보이지 않는" 것을 넘어, 백인들이 흑인들을 인류학적으로 [12]연구하는 것을 원치 않는다는 것입니다.미국 작가 제임스 웰던 존슨(James Weldon Johnson)은 1912년 소설 '유색인의 자서전'에서 "이 나라의 유색인들은 백인들보다 백인들을 [15][16]더 잘 알고 이해한다"고 썼습니다.작가 제임스 볼드윈은 백인성에 대해 광범위하게 글을 쓰고 연설했는데, 백인성을 중심적인 사회 문제로 규정하고 생물학적 [17][18]정체성이 아닌 선택이라고 주장했습니다.미국의 인종 관계에 관한 논픽션 책 The Fire Next Time (1963)에서 볼드윈은 다음과 같이 제안합니다.

"이 나라의 백인들은 자신들과 서로를 받아들이고 사랑하는 방법을 배우는데 있어 충분히 할 수 있을 것입니다. 그리고 그들이 내일은 아닐 것이고 아마 절대 아닐 것입니다." 더 이상 [19]필요하지 않을 것이기 때문에, 이것을 성취했을 때, 흑인 문제는 더 이상 존재하지 않을 것입니다."

백인에 대한 주요한 흑인 이론은 이 정체성 집단을 하위 [20]인간으로 취급했던 흑인들에 대한 테러 행위, 즉 노예제, 강간, 고문, 린치와 연결시킵니다.

미국과 영국의 백인 학자들은 일찍이 1983년부터 백인을 연구하기 시작했고, "백인 연구"[21]라고 불리는 학문을 만들었습니다.미국 문화에서 백인 작가와 관점의 중심성에 대한 정치적 논란을 지칭하는 용어인 1980년대 후반과 1990년대의 "캐논 전쟁"은 학자 셸리 피셔 피시킨이 "'백인'의 상상력이 풍부한 구성이 미국 문학과 미국 [22]: 430 역사를 어떻게 형성했는지" 질문하도록 이끌었습니다.이 분야는 1990년대 초에 문학 비평, 역사, 문화 연구, 사회학, 인류학, 대중 문화, 커뮤니케이션 연구, 음악사, 미술사, 무용사, 유머 연구, 철학, 언어학, [22]민속학의 분야에 걸쳐 확장되었습니다.

2004년 현재, Washington Post에 따르면, Princeton University, University of California at Los Angeles, University of New Mexico, University of Massachusetts Amherst를 포함한 미국의 적어도 30개의 기관이 백인 연구 과정을 제공하거나 제공했습니다.백인 연구는 탈식민지론, 오리엔탈리즘, 반인종주의 교육과 자주 겹칩니다.

화이트 스터디에 대한 한 가지 공헌은 Rich Benjamin's Searching for Whitopia: 화이트 아메리카의 중심부로의 실현 불가능한 여행.이 책은 거대한 인구, 문화, 사회적 변화 속에서 현대 미국의 백인 사회적 신념과 백인 불안을 분석합니다.이 책은 명백한 인종적 [23]반감이 없는 상황에서도 백인의 특권과 차별이 어떻게 번창할 수 있는지를 설명합니다.

백인 연구의 또 다른 기여는 21세기의 탈식민지 네덜란드의 맥락에서 백인 정체성의 불변성과 유동성, 그리고 순수성과의 관계에 대해 논한 글로리아 웨커의 백인 순수성: 식민지주의와 인종의 역설입니다.웨커의 분석에서 네덜란드어와 '기타'를 분리하는 과정은 피부톤과 비기독교적 종교적 실천을 통해 촉진됩니다.Wecker에 따르면 인종화 과정은 네덜란드 [24]사회의 구성된 불변의 "규범" 밖의 집단을 묘사하는 수단으로 20세기 중후반 이민자 집단(무슬림, 흑인 수리남, 흑인 안틸리앙)에 한정되어 있습니다.

사회학자 마이클 에릭 다이슨(Michael Eric Dyson)은 2017년 저서 눈물 우리가 멈출 수 없는 백인 미국에 대한 설교(Tears We Can't Stop: A Sulmary to White America)에서 백인 정체성에 대한 논의에 기여했습니다.다이슨의 책은 구체적으로 "백인으로 간주되는 사람들이 백인이 인위적이고 강력한 현실에 직면했을 때 반응하는 5가지 역기능적인 방법"과 "흑인들이 가끔 백인 [25]인종차별에 반응하는 역기능적인 방법"을 다루고 있습니다.

연구영역

화이트니스

백인성 연구는 인종의 정의에 대한 연구를 기반으로 하며, 미국에서 시작되었지만 전 세계적으로 인종 계층화에 적용됩니다.이 연구는 역사적으로 최근 백인 정체성의 사회적 구성을 강조합니다.W.E.B.가 말한 바와 같이. 1920년 뒤부아는 "세계 사람들 사이에서 개인적인 백인의 발견은 매우 현대적인 것입니다.[26] 정말로 19세기와 20세기의 문제입니다."이 학문은 노예제, 식민지 정착, 시민권, 산업 노동의 제도들과 상호작용하여 백인, 원주민, 그리고 아프리카/흑인 정체성이 어떻게 생겨났는지를 조사합니다.윈스럽 조던과[27] 같은 학자들은 "흑인"과 "백인" 사이의 법적으로 정의된 경계선이 무급 노동자들 사이의 인종간 반란을 막기 위한 식민지 정부의 노력으로 진화한 것을 추적했습니다.

Princeton 교수 Nell Irvin Painter는 2010년 저서 "백인의 [28]역사"에서 백인의 개념은 단지 생물학의 문제가 아니라 "노동, 성별, 계급, 그리고 개인적인 아름다움의 이미지"를 포함한다고 말합니다. (p. xi) 그리스와 로마를 포함한 초기 유럽 사회들은 인종에 대한 개념이 없었고 사람들을 분류했습니다.가장 낮은 계급이 노예인 민족성과 사회 계급, 대부분 기원은 유럽인이었습니다. (p. xi) 1800년대에 유럽에서 발전된 인종 과학은 북유럽 출신의 가장 존경스러운 것으로 서너 개의 다른 인종에 속하는 것으로 분류된 유럽인의 다른 그룹에 대한 집중적인 분석을 포함했습니다. (p. 215–6) Fr미국의 초기부터 백인은 완전한 시민권과 사회로의 수용을 위한 기준이었습니다.백인에 대한 미국의 정의는 시간이 지나면서 진화했습니다; 처음에는 유대인들과 남유럽인들과 같은 집단들이 백인으로 여겨지지 않았지만 피부색이 주요 기준이 되면서 점차 받아들여졌습니다.페인터는 21세기에 백인에 대한 정의, 즉 더 정확하게는 "비흑인"에 대한 정의가 계속 확장되어 왔고, 그래서 이제는 "우연히 부유한 피부의 어둠과 아름다운 어떤 (인종 배경의) 피부의 빛이 이제 포용으로 잘 나아가고 있다"고 주장합니다. (389-90쪽)

학자 Joseph Pugliese는 백인 연구를 호주 맥락에 적용한 작가들 중 한 명으로, 백인이 호주의 유럽 식민지화 이후 호주 원주민들이 소외되었던 방식에 대해 논의했습니다. 그 [29][30]과정에서 백인이 호주 정체성의 중심으로 정의됨에 따라 호주 원주민의 정체성이 감소했기 때문입니다.푸글리제는 20세기 백오스트레일리아 정책을 호주 [31][32]사회에서 백인의 "순수함"을 보존하려는 의식적인 시도로 설명합니다.마찬가지로 스테파니 아펠트는 백인성을 "최초의 죄수와 정착민들이 도착했을 때 아직 완전히 발전되지 않은 개념"으로 간주하고 있으며, 이 개념은 사회적 관계로서 협상되어야 했으며 특히 노동 운동에 의해 추진되었습니다.결국, 오스트레일리아 연방과 함께, "[o]사회적 차이를 덮어씌우고, '백인 인종'의 공유된 회원권이 오스트레일리아 식민지를 [34]오스트레일리아 연방으로 통합하는 촉매제가 되었습니다."

백래시

주요 기사:백래시

백색도 연구에서 백색도 연구와 관련되거나 그 결과로서 백색도 반발 또는 백색도 분노는 연구의 한 분야입니다.사회학자 매튜 휴히(Matthew Hughey)는 역사적 맥락 안에서 인종에 기반한 반발에 대한 이 연구를 설명했습니다. "백인에 대한 연구의 또 다른 접근법은 민권 [35]운동에서 탄생한 진보에 대한 백인의 "백래시"에 초점을 맞추고 있습니다."

정치학자 다니엘 앨런(Danielle Allen)은 백인과 북미의 인구구조 변화의 교차점을 분석하면서 어떻게 그들이 "웰빙, 지위, 자존감이 '백인'[36]의 역사적 특권과 연결된 사람들로부터 저항을 유발할 수 있는지"에 대해 언급했습니다.이 저항의 방법에 대해 논의하면서, Veronica Strong-Boag의 공동 편집 캐나다 다시 생각하기: 여성 역사의 약속은 캐나다에서 백인의 반발이 [37]백인의 정치적 행동에 대한 인정이 아닌, 백인의 이익을 옹호하는 것을 "국가 정체성의 방어"로 프레임화하려고 시도하는 방법을 탐구합니다.

학자 조지 얀시(George Yancy)는 2018년 저서 백래시(Backlash)에서 인종 특권의 상실에 대한 인식된 사회적 반응을 탐구했습니다. 백인성에서 파생된 반응이 로빈 디안젤로의 백인 취약성 개념과 [38]역사 전반에 걸쳐 더욱 극단적인 백래시 사이에서 어떻게 변동하는지입니다.

백인교육

백인 교육과 백인과의 교집합에 대한 연구는 백인 연구의 지속적인 영역입니다.학문적 연구는 백인에게서 [39][40]파생된 교육이 백인들의 이익을 위해, 조직화되고, 지향되는 것이라고 비판해왔습니다.Horace Mann Bond는 백인 교육 시스템에서 운영되는 편견과 특권을 발견한 초기 학자들 중 한 명이었습니다.본드는 아프리카계 미국인들이 백인 미국인들과 같은 학교에 다닐 만큼 똑똑하지 못하다는 의견을 비판하고 참정권을 위한 문해력 테스트 요구에 반대하는 운동을 벌였습니다.그는 남부 매니페스토에 도전했고, 차별 철폐된 [41]학교를 위한 개혁 운동 내에서도 보편적인 자금 지원이 아닌 백인 교육에 자금을 지원하는 편향성을 확인했습니다.

백인과 특권은 짐 크로 버전의 분리주의 이데올로기가 법적, 정치적 [42]실패로 인해 정당성을 상실한 이후 미국 교육에서 계속되었습니다.사생활과 개인주의 담론은 현대 교육에서 백인의 두려움과 새로운 형태의 배제를 감추고 있다고 학자 Charles R은 말합니다.로렌스 [43]3세

백인 정체성

주요 기사:백인 정체성

백인 정체성에 대한 새로운 이해를 형성하기 위해 백인을 분석하는 것은 1990년대 중반 현대 백인 연구를 주로 창시한 출판물 이후 학문적인 탐구의 한 분야였습니다.루스 프랑켄베르크의 작품들과 두 개념들의 그녀의 교환적인 사용을 탐구함에 있어서, 그 분리는 지적으로 [44]"서로를 분리"하려고 시도하는 학자들에 의해 검토되었습니다.

사회학자 하워드 위난트는 백인에 대한 (폐지론자 보다는) 해체론자 연구를 선호하며, 이 방법론이 백인 [45]정체성에 대한 이해를 재정립하고 재정립하는 데 도움이 될 수 있다고 제안합니다.생물학적 연구에서 백인 연구는 백인의 인종 정체성 [46]내의 편견을 밝혀내기 위해 "백인 정체성이 순수하지도 않고 변하지도 않으며, 그 계보가 섞여 있다"는 것을 밝히려고 노력했습니다.

화이트특권

주요 기사:화이트특권

1965년, 시민권 운동에 영감을 받은 듀 보이스의 통찰력을 바탕으로 시어도어 W. 앨런은 "백인 피부 특권", "백인 인종", 그리고 "백인" 특권에 대한 40년간의 분석을 시작했습니다.그는 "존 브라운 기념 위원회"를 위해 초안을 작성한 글에서 "국민의 정부를 원하는 백인 미국인들"과 "국민에 의한"이 "먼저 그들의 [47][48][49]백인 특권을 거부하는 것부터 시작하라"고 촉구했습니다.1967년부터 1969년까지 알렌과 노엘 이그나티예프(Noel Ignatiev)의 작품이 수록된 팸플릿의 다양한 버전인 "하얀 사각지대"는 "백인의 피부 특권"에 대한 투쟁에 초점을 맞추고 민주사회를 위한 학생들(SDS)과 신좌파의 부문에 상당한 영향을 미쳤습니다.1969년 6월 15일, 뉴욕 타임즈는 국립 SDS 사무소가 "백인 피부 [50][51][48]특권에 대한 전면적인 투쟁"을 요구하고 있다고 보도했습니다.

1974년부터 1975년까지 앨런은 그의 획기적인 계급투쟁과 인종노예의 기원을 통해 "백인 특권", 인종적 억압, 그리고 사회통제에 대한 분석을 식민지 시대까지 확장했습니다. 백인종의 [52][53]발명.계속된 연구로, 그는 1994년과 [54][55]1997년에 출판된 그의 중요한 두 권의 책인 The Invention of the White Race로서 그의 아이디어를 발전시켰습니다.

거의 40년 동안, Allen은 "미국 역사의 백인 우월주의" (1973),[56] "계급 투쟁과 인종 노예의 기원:백인종의 발명'(1975);[52] '백인종의 발명', 제1권: '인종압박과 사회통제'(1994, 2012);[54] '백인종의 발명', 제2권: '영미의 인종압박의 기원'(1997,2012);[55] "'백인 인종의 발명'의 주장 요약" 제1부와[57][58] 제2부(1998); "고용정책에서 긍정적 조치를 옹호하기 위하여"(1998);[59] "인종과 민족성":역사와 2000년 인구조사"(1999),[60] "뢰디거의 백인 임금에 대하여"(개정판),[61]

앨런은 역사적 연구에서 다음과 같이 주장했습니다.

  • "백인 인종"은 17세기 말/18세기 초 영미의 농장 식민지 (주로 버지니아와 메릴랜드)에서 지배 계급 사회 통제 형성으로 발명되었습니다.
  • 이 과정의 중심은 유럽계 미국인 노동자들에게 "백인 인종" 특권을 부여하는 지배 계급의 농장 부르주아였습니다.
  • 이 특권들은 아프리카계 미국인들의 이익에 반했을 뿐만 아니라, 그것들은 또한 노동자들의 계급적 이익에 "독", "망해", 미끼가 달린 갈고리였습니다.
  • 백인 우월주의는 "백인 피부 특권"에 의해 강화되었으며, 미국의 노동자 계급 의식의 주요 장애물이었습니다.
  • 급진적인 사회 변화를 위한 투쟁은 백인 우월주의와 "백인 피부 특권"[48]: pp. 10–11, 34 에 도전하는 주요한 노력을 지시해야 합니다.앨런의 업적은 민주사회를 위한 학생들(SDS)과 "신좌파"의 부문에 영향을 미쳤고 "백인 특권", "사회 구성으로서의 인종", "백인 연구"의 길을 닦았습니다.그는 또한 그러한 분야의 발전에 대해 중요한 문제를 제기했고,[57][48]: pp. 8, 78 n. 187, 80–89 그는 "백인"이라는 용어를 사용하는 것을 피했고, 그럴 때 인용 표시를 사용했습니다.

Laura Pulido는 백인의 특권과 인종차별의 관계에 대해 씁니다.

"백인의 특권은 매우 구조적이고 공간적인 형태의 인종차별입니다.저는 교외화와 분권화의 역사적 과정이 백인 특권의 사례이며 환경 [62]인종차별의 현대적 패턴에 기여했다고 생각합니다."

풀리도는 환경적 인종차별을 "비백인들이 불균형적으로 [62]오염에 노출되어 있다는 생각"이라고 정의합니다.

페기 매킨토시와 같은 작가들은 세계 사회에서 백인들에게 사회적, 정치적, 문화적 이점이 주어진다고 말합니다.그녀는 이러한 장점들이 백인들에게는 보이지 않지만, 백인이 아닌 사람들에게는 분명하다고 주장합니다.매킨토시는 백인들이 의식적이든 무의식적이든 자신의 백인성을 사람들을 분류하고 자신의 사회적 위치를 이해하는 틀로 활용한다고 주장합니다.게다가, 많은 백인들이 백인이 특권과 관련이 있다는 것을 이해할지라도, 그들은 자신들을 평균적이고 인종차별적이지 않다고 보기 때문에 그들의 특권을 인정하지 않습니다.본질적으로 백인은 [63]백인에게 보이지 않습니다.

예를 들어.

"저는 백인들이 백인의 특권을 인정하지 않도록 주의 깊게 교육받는다고 생각합니다, 남성들은 남성의 특권을 인정하지 않도록 교육받는 것처럼 말이죠.그래서 저는 백인의 특권을 갖는 것이 어떤 것인지에 대해 무뚝뚝하게 질문하기 시작했습니다.나는 백인 특권을 매일 현금화할 수 있는 보이지 않는 불로소득 자산 꾸러미로 보게 되었습니다. 그러나 나는 그것에 대해 망각하고 있어야 할 '의도된' 것이었습니다."([63]188).

매킨토시는 미국인들이 백인 특권을 인정함으로써 미국 사회에서 평등을 더 효과적으로 이룰 수 있도록 할 것을 요구합니다.그녀는 주장합니다.

"사회 시스템을 재설계하려면 먼저 보이지 않는 거대한 차원을 인식해야 합니다.특권을 둘러싼 침묵과 부정은 여기서 핵심적인 정치적 도구입니다.그들은 평등이나 형평에 대한 사고를 불완전하게 유지하고, 이러한 금기의 주체를 만들어 불로소득의 이익을 보호하고 지배권을 부여합니다."(192).[63]

백인 특권은 백인의 죄책감과도 관련이 있습니다.섀넌 잭슨(Shannon Jackson)은 기사에서 "화이트 노이즈: 공연백색, 글쓰기 수행에 관하여"(1998)에서, "백색의 죄책감에 대한 수사학은 지루하고 진부하며 솔직하지 못하고 어디에나 있습니다.그리고 이제 '유죄받은 백인'이라는 고정관념이 '인종차별적 백인'이라는 부정적인 면에 거의 고착화되어 있기 때문에, 사람들은 적극적으로 [64]두 사람을 구별하려고 노력합니다."

화이트 시프트

백인의 변화 혹은 쇠퇴는 백인의 변화라는 말로 줄여지고, 백인과의 교차 혹은 연관성은 백인 연구 분야에서 연구와 학문적 연구의 원천이 되어 왔습니다.백인의 인구 감소와 관련하여, [65]이 현상은 미국과의 공포 기반 정치와 관련하여 "사회적 범주로서의 백인에 대한 공식적인 재구현"을 낳고 있는 것으로 분석되고 있습니다.학술적인 브론 웨어는 분노의 사회학에서 이 두려움에 기반한 요소와 계급과 백인과의 교차점을 조사했습니다.Ware는 백인의 쇠퇴와 그것의 영국 언론에서의 묘사가, 특히 영국의 백인 노동자 계층 [66]공동체들 사이에서, 피해자나 불만 문화를 촉진하는 방법을 분석했습니다.

정치학자 찰스 킹은 백인이 미국 [67]백인의 수적 감소의 맥락에서 생물학이 아닌 사회적 권력에 의해 주도된다는 것이 점진적으로 드러나고 있다고 제안했습니다.

백인사회화

백인 사회화 또는 백인-민족 사회화는 백인 연구에서 떠오르는 연구 분야입니다.학자 줄리아 카르멘 로딜(Julia Carmen Rodil)은 히스패닉계가 아닌 백인 부모들이 백인 자녀들의 인종 사회화에서 수행하는 역할을 분석하면서, 양육의 이념으로서 색맹이 견제되지 않은 [68]인종차별을 초래한다고 주장했습니다.연구에 따르면 백인들은 인종을 제로섬 게임과 흑백 바이너리로 인식하는 사회화가 되었고, 이것은 역 인종주의와 편견에 [69]힘을 더한 신념을 알려줍니다.백인 청소년들에게, 부모들은 인종과 인종차별에 관한 대화에서 역할을 하고 이것은 성인에 [70]대한 인종적 인식과 편견에 영향을 미칩니다.소셜 미디어는 또한 백인 [71]청소년들의 인종적 사회화에 역할을 하는 것으로 밝혀졌습니다.

학파

비판적 백색도 연구

비판적 인종 이론의 한 갈래인 비판적 백인 연구의 이론가들은 백인의 특권과 백인 우월성에 대한 가정된 관계를 밝히고 해체하기 위해 백인의 구성과 도덕적 의미를 조사하려고 합니다.바바라 애플바움(Barbara Applebaum)은 "백인 우월주의와 특권을 생산하고 재생산하는 보이지 않는 구조를 드러내는 것을 목적으로 하는 학문의 분야"라고 정의하며, "백인 [72]우월주의와 연결된 인종차별에 대한 특정한 개념을 상정한다.아노프 나야크는 백인성이 "시대와 장소에 따라 변화한 현대적인 발명품"이며, "사회적 규범이고 무언의 특권의 지표로 연결되어 있다"며, "백인성의 유대는 [73]인류의 발전을 위해 아직 깨지거나 해체될 수 있다"는 믿음에 근거한 것이라고 설명합니다.비판적 백인 연구와 비판적 인종 이론은 백인 정체성의 법적이고 역사적인 구성에 초점을 맞추고 [74]인종 권력의 시스템을 노출하기 위한 도구로서 서사의 사용(법적 담론, 증언 또는 소설이든)에서 입증되는 바와 같이 많은 중복이 있습니다.

백인과 건축

21세기 초, 건축사학자들은 건축된 환경에서 백색의 건설과 관련된 연구들을 발표했습니다.연구들은 건축가들과 디자이너들이 유럽계 미국인들의 열망을 반영한 모티브, 예술 프로그램, 그리고 가장 최근에는 [75][clarification needed]공간의 인종화를 반영한 색채 계획을 채택하는 방법인 비백인 실무자들을 위한 장벽을 세운 건축 직업의 배제적인 성격에 대해 고심해 왔습니다.

비평

작가 David Horowitz와 Douglas Murray는 백인 연구와 다른 유사한 [76]학문 사이의 차이를 그립니다.호로위츠는 "흑인 연구는 흑인을, 치카노 연구는 치카노스를, 여성 연구는 여성을, 백인 연구는 백인을 [77]악인으로 공격한다"고 썼습니다.다그마르 R.Fordham 대학의 법학과 부교수인 Myslinska는 백인 연구가 백인의 경험의 이질성을 간과한다고 주장합니다. 계층, 이민자의 지위,[78] 지리적 [79]위치 때문이든 말입니다.알라스테어 보넷은 백인 연구들이 "백인" 문화를 동질적이고 안정적인 "인종적 실체"로 취급한다고 주장합니다. 예를 들어, 보넷은 영국의 백인 연구자들이 영국 백인들이 동질적인 "백인 문화" 속에서 살고 있다고 주장했고, (보넷이 관찰한 바로는 결코 명확하게 설명되지 않았습니다) 연구자들은 전혀 무시했습니다.g [80]연구할 기회가 충분함에도 불구하고 영국 문화의 지역적 다양성

내셔널 포스트의 칼럼니스트인 바바라 케이는 백인 연구를 날카롭게 비판하면서 백인 연구가 "도덕적 공백과 문명적 자기 혐오의 새로운 저점을 가리키고 있다"며 "학문적인 강박관념"의 한 예라고 썼습니다.케이에 따르면 백인성 연구는 "추격에 영향을 미칩니다.그것은 백인의 자기 [81]혐오에 관한 것일 뿐입니다."

케이는 1998년 연설에서 백인 미국문화연구센터(CSWAC)[82]의 공동 설립자이자 전무이사인 제프 히치콕의 말을 인용해 이 분야의 성향을 언급했습니다.

백인이 유색인종에게 범하지 않은 범죄는 없습니다.우리는 오늘날 계속되는 패턴에 대해 백인을 탓해야 합니다.그 안에 있는 사람들의 인간성을 손상시키고 방해하는...우리는 백인 이외의 사람들의 권리를 부정하고 그 [81][83]안에서 우리의 인간성을 손상시키고 왜곡하는 오늘날 계속되는 패턴에 대해 백인을 비난해야 합니다.

대중 매체에서의 그러한 비판 이외에도, 백인 연구는 다른 분야의 학자들로부터 엇갈린 반응을 얻고 있습니다.2001년, 역사학자 에릭 아르네센은 "백인은 그것을 분석한다고 주장하는 사람들이 그들만의 의미를 투영할 수 있는 빈 화면이 되었다"며 이 분야가 "많은 치명적인 방법론 및 개념적 결함으로 [84]고통 받고 있다"고 썼습니다.첫째, Arnesen은 백인 연구의 핵심적인 논제들 - 인종적 범주들은 명확한 생물학적 근거가 없는 임의적인 사회적 구성물들이라고 쓰고 있습니다.그리고 일부 백인 미국인들은 비백인들에 대한 인종차별적 차별로부터 이익을 얻는다는 것은 학계에서 수십 년 동안 일반적인 상식이었고 백인 연구 학자들이 믿는 것처럼 보이는 것만큼 참신하거나 논란의 여지가 있는 것은 아닙니다.게다가 Arnesen은 백인 연구 학자들이 엉성한 생각을 하고, 그들의 출처에 의해 지지되지 않는 주장을 하고, 근거가 되는 증거를 과도하게 진술하고, 반대되는 정보를 무시하기 위해 체리를 고르는 것을 비난합니다.

그는 백인 연구 학자들이 거의 전적으로 무시하는 특정 자료는 다양한 미국 계층 간의 갈등에 중요한 역할을 해온 종교라고 지적합니다.그는 "키워드 리터럴리즘"의 한 유형이 역사적 맥락에서 주요 출처의 중요한 단어와 구절을 제외하는 백인 연구에서 지속된다고 말합니다.화이트니스는 매우 다양한 정의를 가지고 있어서 단어는 "움직이는 목표물"[84]입니다.Arnesen은 백인 연구 학자들이 전적으로 정치적 스펙트럼의 극좌에 있다는 것에 주목하고, 백인 미국인들에 대한 명백한 독설은 부분적으로 프롤레타리아가 인종을 극복할 것이라는 마르크스주의 이론의 예측을 충족시키지 못한 백인 노동자들 때문이라고 제안합니다.자본주의를 통합하고 타도하기 위한 국가와 계급의 차이그 예로, 그는 데이비드 뢰디거가 [84]"1980년대 백인 남성 노동자들이 레이건주의에 표를 던진 끔찍한 정도"에 대한 반응으로 이 책이 쓰였다고 주장하는 중요한 '백인의 임금'에 대한 후어를 인용하고 있습니다.아르네센은 근거가 없는 상황에서 백인 연구는 백인의 동기에 대한 아마추어적인 프로이트적 추측에 의존하는 경우가 많다고 주장합니다. "백인에 대한 정신 분석은 부분적으로 연구 대상자들의 연설을 무시한다는 점에서 프로이트주의의 '말하는 치료법'과 다릅니다."Arnesen은 더 정확한 학문 없이 "더 정확한 역사적 범주와 분석 [84]도구를 위해 백인을 은퇴시킬 때"라고 말합니다.

2002년에 역사학자 피터 콜친은 더 긍정적인 평가를 내렸고 백인 연구는 최고로 "충족되지 않은 잠재력"을 가지고 있으며 역사를 [85]연구하는 새롭고 가치 있는 방법을 제공한다고 선언했습니다.특히, 그는 장학금이 미국에서 백인의 개념을 발전시킨 것을 높이 평가하고, 백인의 인종 정체성에 대한 정의와 의미가 수십 년에 걸쳐 변화해 왔다고 언급합니다.하지만 콜친은 백인 연구의 특정 측면에 대한 "지속적인 불안감"을 설명합니다.백인에 대한 합의된 정의가 없기 때문에 이 단어는 모호하고 모순적인 방식으로 사용되며, 일부 학자들은 심지어 그들의 글이나 [85]에세이에서 정의되지 않은 용어를 남기기도 합니다. 콜친은 또한 백인이 사회적 구성체라고 종종 주장하는 "최고의 백인 연구 저자들의 연구에서 명백한 지속적인 이중성"에 반대합니다.iile는 또한 역설적으로 백인성은 [85]사회화와는 독립적으로 존재하는 "현존하고 변하지 않는" 현실이라고 주장합니다.콜친은 인종차별 이후의 패러다임으로 들어가는 것이 인류에 도움이 될 수 있다는 것에 동의하지만, 백인 연구 학자들이 흑인이나 아시아인의 자기 정체성을 칭찬하면서 백인의 인종 정체성을 부정적이라고 지적하는 교훈적인 논조에 도전합니다.백인 연구의 학자들은 때때로 더 넓은 맥락과 독립적인 역사적 증거를 해석함으로써 그들의 주장을 심각하게 훼손합니다. 예를 들어, 미국의 반유대주의에 대한 카렌 브로드킨의 연구는 유럽의 반유대주의에 대한 그 뿌리를 크게 무시합니다.마지막으로, 콜친은 인종차별과 백인이 본질적으로 그리고 독특하게 미국적이라는 주장을 단호히 거부하고, "백인의 도덕적 공허함에 대한 믿음 [...]"에 우려를 [85]표합니다.

시어도어 W. 1960년대부터 2005년 사망할 때까지 '백인 피부 특권'과 '백인 특권'에 대한 선구적인 작가였던 알렌은 "뢰디거의 백인에 대한 임금에 대하여"(개정판)[61]라는 비평적 논평을 내놓았습니다.그는 그 용어 사용을 피했기 때문에 개인적으로 "백인"을 인용문에 넣었습니다.알렌이 설명한 것처럼.

"그것은 추상적인 명사이고, 추상적인 것이며, 어떤 사람들의 속성이지, 그들이 하는 역할이 아닙니다.그리고 백인종은 실제적인 객관적인 것입니다.인류학적인 것이 아니라 역사적으로 발달한 유럽계 미국인과 영미계 미국인의 정체성이기 때문에 이 문제는 다뤄져야 합니다.기능은...우리의 역사에서, 그리고 그것은 그렇게 인정되어야만 합니다. ...그것을 '우아함'이라는 제목으로 잘라내는 것은 저에게는 기본적인 백인 인종 정체성의 [61][48]: pp. 78 n. 187 트라우마로부터 벗어나는 것처럼 보입니다."

백인 연구의 선구자인 데이비드 뢰디거와 함께 한 학술 토론에서 정치 인구학과 정체성 정치학자이자 화이트시프트(백인 정체성[86] 정치를 옹호한다는 비판을 받은)의 저자인 에릭 카우프만은 이 분야 전반을 비판하며 다음과 같이 주장합니다.

"백인학은 여러 가지 심각한 결함으로 고통 받고 있는데, 이 접근법이 인종 및 인종학의 더 넓은 영역에서 지식의 최전선을 계속해서 발전시킬 수 있는지에 대해 의문을 품게 해야 합니다."이러한 결점은 1) 사회적 '현실'을 뒷받침하는 인지적 및 사회적 과정을 인식하지 못하는 구성주의; 2) 민족적 서사와 대조적으로 민족적 경계를 과도하게 강조함으로써 민족적 정체성에서 가능한 가단성의 정도를 과도하게 과장함; 3) 백인 예외주의에 대한 암묵적 믿음, 지나치게 강조함.백인의 이념적 성격과 백인을 신격화하는 것, 4) 지배적인 민족과 인종의 배제, 그리고 5) 장소, 시간적 지평 그리고 민족학에서 [87]인종의 역할에 관한 3중의 편협성."

카우프만은 백인 정체성 연구에 대한 대안적 접근법으로 앤서니 D를 이용한 "지배적 민족성"의 새로운 개념을 제안합니다. 스미스의 "민족 집단"의 정의는 "많은 구성원들이 공통된 조상과 [87][88]출신지에 대한 신화를 믿고 있는, 이름이 있고 상상이 되는, 인간 공동체"입니다.

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추가열람

책들

북 챕터

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팜플렛 2종의 복제:
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  • Tatum, Beverly Daniel (2016). "Defining Racism: 'Can We Talk?'". In Rothenberg, Paula S. (ed.). Race, Class, and Gender in the United States: An Integrated Study (10th ed.). New York: Worth Publishers/Macmillan Learning. pp. 124–131. ISBN 9781464178665.
  • Woodcock, Ian (2005). "Multicultural Melbourne: Four Fantasies of Whitespace". In Long, Colin; Shaw, Kate; Merlo, Claire (eds.). Suburban Fantasies: Melbourne Unmasked. Melbourne: Australian Scholarly Publishing. pp. 84–106. ISBN 9781740970907.

저널기사

다른.

  • 앨런, 시어도어 W. "미국 역사상 백인 우월주의"1973년 4월 28일 가디언 포럼에서 행한 국가적 질문에 관한 연설, "백인 우월주의 컬렉션"에서 RPT.Sojourner Truth Organization, 1976.

외부 링크

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