모로코 건축

Moroccan architecture
셰프하우엔의 전통적인 모로코 마을 풍경.

모로코 건축은 모로코의 역사를 통틀어 현대까지 모로코의 건축 특성을 말한다. 이주와 군사정복을 모두 통한 잇단 정착민들의 물결로 특징지어지는 한국의 다양한 지리와 긴 역사가 모두 그 건축에 반영되어 있다. 이 건축 유산은 고대 로마와 베르베르(아마지) 유적지에서부터 20세기 식민지와 현대 건축물에 이르기까지 다양하다.

12세기 알모하드 지하에 세워진 마라케시 쿠투비야 모스크의 미네레트.

그러나 가장 잘 알려진 "모로칸" 건축은 이슬람 시대(7세기 이후)에 발달한 전통 건축물로 모로코의 기록적인 역사와 현존하는 유산의 상당 부분을 지배하고 있다.[1][2] 모로코의 이 "이슬람 건축"은 모로코, 알 안달로스(무슬림 스페인과 포르투갈), 알제리 일부와 튀니지까지 특징지은 "무어쉬" 예술로 일컬어지는 더 넓은 문화 예술 복합체의 일부였다.[3][2][4][5] 북아프리카의 베르베르 문화, 이슬람 이전의 스페인(로마, 비잔틴, 비시가티치), 이슬람 중동의 현대 예술적 흐름의 영향을 혼합하여 "무오리쉬" 아치, 리아드 정원(대칭 4부 분단의 카우티아드 정원), 그리고 수세기에 걸쳐 독특한 양식을 정교하게 표현하였다. 나무, 석고, 기와를 모티브로 한 기하학 및 아라베스크 모티브를 정교하게 만들었다.[3][2][6][7]

모로코의 남부 하이 아틀라스 산맥에 있는 아이트 벤하두의 카사르.

모로코 베르베르 건축은 모로코 건축의 나머지 부분과 엄격히 분리되어 있지는 않지만, 많은 구조와 건축 양식은 아틀라스 산맥과 사하라 이전 지역과 같은 전통적으로 베르베르나 베르베르가 지배하는 모로코의 지역들과 뚜렷이 연관되어 있다.[8] 이들 대부분 농촌 지역은 지역 지형과 사회 구조로 형성된 수많은 카스바(운수)와 꼬르(보완된 마을)로 특징지어지는데, 그중에서도 가장 유명한 곳 중 하나가 아이트 벤하두(Ait Benhadou)[9]이다. 그것들은 전형적으로 흙으로 만들어졌고, 지역 기하학적 모티브로 장식되었다. 모로코의 베르베르인들은 주변의 다른 역사적 예술적 흐름으로부터 고립되기는커녕 이슬람 건축의 형식과 사상을 그들 자신의 조건에 맞게 변형시켰고, 특히 수세기 동안 이 지역을 정치적으로 지배하는 동안 서구 이슬람 예술의 형성에 기여했다. 알모라비드, 알모하드, 마리니드가 통치한다.[7][8]

카사블랑카의 식민지 건축

모로코의 현대 건축은 1912년에서 1956년 사이(또는 1958년까지 스페인) 프랑스(및 스페인) 식민 지배 동안 건설된 20세기 초기의 아트 데코와 현지 신무어(또는 마우레스케) 건축의 많은 예를 포함한다.[10][11] 모로코가 독립을 되찾은 후인 20세기 후반, 일부 새로운 건물들은 모하메드 5세의 묘지(1971년 완공)와 카사블랑카에 있는 거대한 하산 2세 모스크(1993년 완공)를 예로 들며 모로코 전통 건축과 모티프(외국의 건축가들이 설계할 때에도)에 대한 찬사를 계속하였다.[12] 현대 건축에서도 모더니즘 건축은 일상적인 건축물은 물론 주요 명성 프로젝트에서도 확연히 드러난다.[13][14]

역사

참고 항목: 모로코의 역사

고대부터 초기 이슬람 시대까지(최대 10세기)

볼루빌리스(Volubilis)는 기원전 3세기에 설립되어 11세기에 버려졌다.
페스에 있는 알-카라위인 모스크의 10세기 미니담배 (사원 안뜰에 있는 16세기 후반의 사디아 정자의 아치를 통해 보인다)

비록 기록적인 것은 아니지만 모로코의 초기 역사 시대는 모레타니아의 베르베르 왕국까지 원주민 베르베르 인구에 의해 지배되었다.[15] 로마의 점령과 정착은 히스패니아나 "아프리카"(Tunisia)와 같은 다른 인근 지역에 비해 훨씬 덜 광범위했지만 그럼에도 불구하고 볼루빌리스와 같은 주목할 만한 유적지를 남겼는데, 이것은 중요한 초기 도시의 중심지 역할을 했다.[1][16]

8세기 초 이 지역은 무사 이븐 누사이어의 군사 침략을 시작으로 그 세기 말에 이드리스 왕조의 등장으로 더욱 확고해진 신흥 이슬람 세계에 꾸준히 통합되었다.[16] 이슬람의 도래는 새로운 사회 규범과 제도들을 발전시켰기 때문에 매우 의미심장했다. 따라서 어느 정도까지는 건축되는 건물의 종류와 그들의 디자인을 이끄는 미적 가치나 정신적 가치를 형성했다.[17][18][19][20]

이드리스 인들은 Fes 시를 세웠는데, 이 도시는 그들의 수도가 되었고 초기 이슬람 모로코의 주요 정치 문화 중심지가 되었다.[1][21] 이 초기에는 모로코도 튀니지와 알안달루스(무슬림 지배 스페인 포르투갈) 출신 이민자들의 파도를 흡수했는데, 이들은 본국에서 문화예술적 영향력을 가져왔다.[16][4] 페스의 알카라위인 모스크와 안달루시인 모스크와 같이 모로코에서 가장 초기 잘 알려진 이슬람 시대의 기념물들은 하이포스타일 형태로 지어졌고 말발굽이나 "무오리쉬" 아치를 일찍 사용했다.[3][22] 이러한 것들은 카이루안의 대 모스크와 코르도바의 대 모스크와 같은 주요 기념물들의 초기 영향을 반영했다.[7] 10세기에 북부 모로코의 많은 부분이 동쪽으로 파티미드 칼리프하이트와 경쟁하면서 코르도바의 우마이야드 칼리프하테의 영향권 내에 직접 들어왔다.[16] 이 시기의 모로코 건축에 대한 초기 공헌은 카라위인 사원과 안달루시인 사원에 대한 확장, 모로코에서 살아남은 가장 오래된 사원인 사각 축의 미나렛의 추가를 포함한다. 이는 모로코에서 후기의 모로코 미나렛의 표준 형태를 예상한다.[22][3][23]: 126

베르베르 제국: 알모라비드와 알모하드(11~13세기)

마라케시 (12세기 초)에 있는 알모라비드 쿠바의 내부.
마라케시(12세기 말) 알모하드카스바 모스크의 미네레트.

11세기 초 코르도반 칼리프가 붕괴되면서 기독교 왕국이 무슬림 알안달루스로 크게 발전하고 모로코에서 주요 베르베르 제국들이 부상하게 되었다. 후자에는 먼저 알모라비드(11~12세기)와 그 다음 알모하드(12~13세기)가 포함되었는데, 두 사람 모두 알안달루스에 남아 있는 무슬림 영토를 장악하여 서부와 북부의 큰 지역을 가로질러 유럽으로 뻗어나가는 제국을 만들었다.[7] 이 시기는 모로코와 무어 건축의 가장 조형적인 단계 중 하나로 여겨지며, 이후 수세기에 정비된 많은 형태와 모티브를 확립한다.[3][24][7][25] 이 두 제국은 마라케시에 새로운 황실 수도를 세우는 역할을 담당했고 알모하드 족도 라바트에 기념비적인 수도 건설을 시작했다. 알모라비드는 코르도바의 대 모스크와 사라고사의 알자페리아 궁전의 복잡한 교차 아치와 같은 알-안달루스의 건축적 발전을 채택하는 한편, 무카르나스("스탈락타이트" 또는 "허니콤" 카빙 등 동방의 새로운 장식 기법도 도입했다.[24][26] 알모하드 쿠투비야 사원과 틴말 모스크는 종종 후기 모로코 모스크의 원형이라고 여겨진다.[24][3] The monumental minarets (e.g. the Kutubiyya minaret, the Giralda of Seville, and the Hassan Tower of Rabat) and ornamental gateways (e.g. Bab Agnaou in Marrakesh, and Bab Oudaia and Bab er-Rouah in Rabat) of the Almohad period also established the overall decorative schemes that became recurrent in these architectural elements thenceforth. 마라케흐의 카스바 모스크의 미나렛은 특히 영향력이 컸고, 다음 마리니드 시대에는 사소한 정교함에도 불구하고 되풀이되는 스타일을 설정했다.[27][24][3] 알모라비드족과 알모하드족은 또한 메나라 정원, 마라케시 외곽의 아그달 정원 등 수도의 시골에 정원용지를 조성하는 전통을 홍보하였다. 12세기 후반 알모하드인들은 새로운 요새화된 궁전 지구인 마라케시의 카스바를 만들어 그들의 왕실 거주지와 행정 중심지 역할을 했다. 이러한 전통과 정책은 코르도바 근처에 마디나트 알 자흐라가 생겨난 것과 같은 알-안달루스에서는 일찍이 선례가 있었고, 그 후 모로코의 미래의 통치자들에 의해 반복되었다.[27][7][3][28]

마리니데스 (13~15세기)

14세기 마리니드보우 이나니아 마드라사의 뜰.

그 뒤를 이은 베르베르 마리니드 왕조 또한 그들의 전임자들이 세운 예술적 유산을 더욱 다듬는 데 중요한 역할을 했다. Fes에 기반을 두고, 그들은 특히 나무와 석고로 장식된 점점 더 복잡하고 광범위한 장식을 가진 기념비를 세웠다.[3] 그들은 또한 젤리지를 광범위하게 사용한 첫 번째 사람이었다.[2] 특히 이들은 이란에서 기원해 서쪽으로 확산된 마드라사(Madrasa)를 처음 건설했다.[3] 페스의 마드라사(Bou Inania, al-Attarine, as-Sahrij madrasasas)는 물론 살레의 마리니드 마드라사와 메크네스의 다른 부 이나니아 등 이 시대의 가장 위대한 건축 작품으로 꼽힌다.[29][5][3] 모스크 건축이 알모하드 모델을 주로 따랐지만, 한 가지 주목할 만한 변화는 이전에는 평면도의 작은 요소였지만, 결국 이후 사디아 시대에는 주기도당만큼 커졌고, 때로는 더 커졌다는 것이다.[30] 그들 앞의 알모하드 족처럼 마리니드 족은 자신들을 위해 별도의 궁전 도시를 만들었고, 이번에는 페즈 외곽에 있었다. 후에 Fes Jdid로 알려진 이 새로운 요새화된 요새는 방어를 위한 이중 벽, 새로운 그랜드 모스크, 엘-모사라라고 알려진 북쪽에 있는 광활한 왕실 정원, 정부 관리들을 위한 거주지, 그리고 군 가람을 위한 막사를 가지고 있었다.[28][31] 나중에, 아마도 15세기에, 모로코의 첫 멜라라는 새로운 유대인 거주지가 남부 지역에 만들어졌고, 후기에 다른 모로코 도시에도 비슷한 지역들이 생기기 시작했다.[32][33]

마리니데스 시대의 건축 양식은 스페인의 그라나다 에미리트, 현대 나스리드 왕조에서 발견된 것과 매우 밀접한 관련이 있었다.[3] 유명한 알함브라의 장식은 이와 같이 Fes에 동시에 세워진 것을 연상시킨다. 그라나다가 1492년 카톨릭 스페인에 의해 정복되고 알-안달루스의 마지막 무슬림 영역이 종식되자, 남아 있는 많은 스페인 이슬람교도들(및 유태인)이 모로코와 북아프리카로 피신하여 후대에 이들 지역에서 안달루스의 영향력을 더욱 증대시켰다.[5]

샤리프 왕조: 사디아인과 알라우인 (16~19세기)

마라케시 사아디아 무덤의 12기둥실(16세기)이다.

마리니드 왕조 이후 사디아 왕조가 등장했는데, 이 왕조는 베르베르가 이끄는 제국에서 아랍의 샤리프 왕조가 이끄는 술탄국으로의 정치적 전환을 의미했다. 그러나 예술적으로나 건축학적으로나 폭넓은 연속성이 있었고 현대 학자들은 현대 학자들에게는 마라케시의 사디아 무덤을 이러한 양식의 아포제 중 하나로 간주하면서 기존의 모로코-무오리시 양식을 계속 다듬고 있는 것으로 보고 있다.[30]

사아디안부터 시작하여 알라우족(그들의 후계자와 오늘날 군림하는 군주)을 계속하여 모로코 미술과 건축은 현대(서양) 학자들에 의해 본질적으로 "보수적"으로 남아 있는 것으로 묘사된다. 즉, 기존의 양식을 높은 충실도로 계속 재생산하면서도 주요한 새로운 혁신가를 도입하지는 않았다는 뜻이다.ons.[3][27][30][28][2] 특히 술탄 압달라 알갈립과 아흐마드 알 만수르 휘하의 사디아인들은 광범위한 건설자들로 16세기 후반 그들의 권력의 정점에 있는 거대한 경제적 자원의 혜택을 받았다. 이들은 사디아 고분군 외에도 벤 유세프 마드라사와 무아신 모스크, 밥 두칼라 모스크 등 마라케시에 여러 주요 모스크를 건설했다. 이 두 개의 사원은 공공 분수, 해맘, 마드라사, 도서관 같은 다른 여러 건물들을 포함한 더 큰 다목적 자선 단지의 일부로 유명하다. 이것은 이전의 건축 후원 패턴과는 다른 변화를 나타냈으며, 이집트의 맘루크 건축과 오스만 건축의 쾰리예에 그러한 복합 건물을 짓는 전통에 영향을 받았는지도 모른다.[27][24] 또한 사디아인들은 마라케시의 카스바에 있는 왕궁 단지를 재건했는데, 그곳에서 아마드 알 만수르는 이탈리아 대리석을 포함한 초호화 장식과 값비싼 건축 재료로 유명한 엘 바디 궁전(1578년에서 1593년 사이에 지어짐)[27][24]을 건설했다.

밥 만수르(Bab Mansur, 18세기 초)는 메크네스(Moulay Isma'il)의 카스바(Kasbah)의 의례적인 정문이다.

알라우이족은 17세기 중엽 물레이 라시드를 시작으로, 사아디안들을 계승하여 모로코의 통치자가 되었으며 오늘날까지 이 나라의 군림하는 군주국 역할을 계속하고 있다. 그 결과, 오늘날 모로코에 서 있는 많은 모스크와 궁전들은 언젠가 알라우족에 의해 지어지거나 복구되었다.[5][27][21] 마라케시에 있는 호화로운 엘 바디 궁전에서 가장 유명한 사디아 건물들의 화려한 건축 요소들 또한 물레이 이스마일 (1672년–1727년) 통치 기간 동안 다른 건물에서 벗겨지고 재사용되었다.[30] Moulay Isma'il은 또한 그의 기념비적인 건축물들의 잔해가 오늘날에도 여전히 볼 수 있는 메크네스 지역에 이전의 궁전 시민들과 유사하지만 이전보다 더 웅장한 규모인 거대한 황궁 단지를 건설한 것으로도 유명하다.[34][28] 그의 시대에 Tangier는 또한 1684년에 모로코 지배로 복귀되었고, 현재 모로코와 이슬람 건축물의 많은 부분이 그의 재위 또는 그 이후로부터 유래되었다.[35][5]

바히아 궁전(19세기 말~20세기 초)에 조각되고 칠해진 나무 천장이다.

n 1765 술탄 모하메드 벤 압달라(물레이 이스마일의 아들 중 한 명)는 대서양 연안에 있는 에사우이라(옛 모가도르)라는 새로운 항구 도시를 건설하기 시작했는데, 이 도시로 그는 이 도시를 옮겨 유럽 무역을 제한하려 했다.[28]: 264 그는 이 도시를 설계하기 위해 유럽 건축가를 고용했고, 그 결과 서유럽 건축물이 있는 모로코 건설 도시, 특히 요새의 스타일로 비교적 독특하게 되었다. 보통 sqala로 알려진 비슷한 해안 요새나 보루는 안파(현재의 카사블랑카), 라바트, 라라체, 탕헤르와 같은 다른 항구 도시에서도 동시에 건설되었다.[3]: 409 19세기 후반에서 20세기 초까지 알라우이 술탄과 그 대신들은 아름다운 궁전을 계속 지었는데, 그 중 많은 궁전은 현재 마라케시의 바이아 궁전, 메크네스의 다 자메이 궁전, 페스의 다르 바타 궁전과 같은 박물관이나 관광 명소로 사용되고 있다.[2][11]

근현대 건축: 20세기 ~ 현재

프랑스 식민지 지배하에 1930년에 완공된 라바트의 은행 알 마그립 본부는 마우레스케(네오 무오리시)가 번창하고 있다.
참고 항목: 카사블랑카의 건축물

20세기에는 모로코 건축과 도시도 프랑스의 식민지 지배 시기(1912-1956)와 더불어 북부 스페인의 식민 지배(1912-1958)에 의해 형성되었다. 이 시대는 식민지 당국이 강요하는 도시계획에 대한 유럽적 사상 외에 아르누보, 아르데코 등 새로운 건축양식을 도입하였다.[36] 유럽의 건축가들과 기획자들은 또한 현대 유럽의 건축과 모로코 전통 건축의 "페스티시체"를 혼합하여 네오 모레스케(네오-모어쉬 스타일의 일종)라고 불리는 스타일을 개발하기 위해 전통적인 모로코 건축에 그림을 그렸다.[11][10] 프랑스인들은 수도를 라바트로 옮기고 역사적인 메디나(구 성벽 도시) 옆에 다수의 빌레스 누벨레스("신도시")를 세워 구시가지 이상으로 성장한 새로운 행정 중심지 역할을 했다. 특히, 카사블랑카는 주요 항구로 개발되었고 빠르게 그 나라에서 가장 인구가 많은 도시 중심지가 되었다.[16] 그 결과, 도시의 건축은 아트 데코와 식민지 모레스케 건축의 주요 쇼케이스가 되었다. 주목할 만한 예로는 무하마드 5 광장(Place Mohammed V), 새크레-코우르 대성당, 아트 데코 스타일의 시네마 리알토, 하부스 지구의 네오-무어 스타일 마하카마트 알 파샤의 시민 건물 등이 있다.[11][37][38][39] 비슷한 건축물이 라바트나 탕헤르 같은 다른 주요 도시에서도 나타났는데 탕헤르의 그란 테트로 세르반테스, 라바트 시내의 은행 알마그립과 우체국 건물과 같은 예들이 있다.[40][41][42] 다른 곳에서는, 더 작은 남부 도시인 Sidi Ifni도 스페인 점령지에서 유래한 Art Deco 건축물로 유명하다.[43]

마라케시 메나라 공항으로의 새로운 연장은 2008년에 완공되었다.

엘리 아자구리는 1950년대에 최초의 모로코 모더니즘 건축가가 되었다.[44][45] 20세기 후반과 21세기에 걸쳐, 현대 모로코 건축도 계속해서 모로코의 전통 건축물에 경의를 표했다. 라바트의 모하메드 5세 묘지, 카사블랑카의 대규모 하산 2세 모스크 등 주요 왕실 프로젝트에 모로코 양식의 건물을 설계하기 위해 국제 건축가를 모집한 경우도 있었다.[46][12] 1969-1971년에 지어진 페즈 왕궁의 기념비적인 새로운 문들 또한 모로코 전통 공예품을 사용했다.[2] 마라케시와 Fes의 새로운 기차역은 모로코 전통 양식이 현대 건축에 적용되고 있는 사례들이다.[47] 카사블랑카의 선나 모스크(1966년)와 트윈 센터(1999년)와 같은 건물들이 모범을 보이는 모더니즘 건축도 계속 사용되어 왔다. 더 최근에, 권위 있는 주요 건축 프로젝트의 몇몇 21예 마라케시의 Menara 공항의 확장을 수상한 고속 철도 역 케니 트라에(2018년에 열려)[49][50]재정 경제 시티 타워 카사블랑카(2019년에, 그리고 나머지 한번은 모로코에서 가장 높은 건물이 완공)[51]에(2008년 완공되)[48]을 포함한다.그리고 새로운 할머니자하 하디드의 라바트 극장(2019년 말 완공 예정).[52][53]

영향

로마와 이슬람 이전의

다른 지중해 세계와 마찬가지로, 고전 고대와 후기 고대의 문화와 기념물들은 그들을 쫓아오는 이슬람 세계의 건축에 중요한 영향을 끼쳤다. 모로코에서는 옛 로마 도시 볼루빌리스가 페스 건국 이전의 최초의 이드리스 수도로 활동했다.[21][1] 로마와 초기 기독교 유적들의 기둥과 수도는 로마 유적이 훨씬 더 첨병이었던 모로코에서 훨씬 덜 흔했음에도 불구하고, 이 지역의 초기 모스크에서 종종 스폴리아로 다시 사용되었다.[28]: 43 후에 이슬람의 수도들은 차례로 이 모델들로부터 발전했다.[3][54] 다른 예로 후기 고대의 식물과 꽃무늬가 이슬람 시대의 아라베스크 모티브가 파생된 기반 중 하나를 형성하였다.[55][3] 모로코와 무어 건축의 단골 특색이 된 상징적인 말굽 아치 또는 '무어시' 아치 역시 비잔틴과 비시가딕 건축물에 선례가 있었다.[3]: 163–164 [6] 마지막으로, 그리스 로마 유산의 또 다른 주요 유산은 모로코를 포함한 이슬람 세계 전역에 해맘으로 알려진 목욕탕이 지속되고 확산되어 로마의 보온병에 기반을 두고 사회적 역할을 더했다는 것이다.[3][56][57]

이슬람 시대 중동

참고 항목: 이슬람 건축
670년에 세워진 오늘날의 튀니지에 있는 카이루안 대 모스크의 뜰(샌)이다. 카이루안은 초기 이슬람 북아프리카의 권력과 문화의 중심지 중 하나였다.[7]

8세기 초 동쪽에서 아랍 정복자들과 함께 이슬람이 도래하면서 사회 변화가 생겨났고, 이를 위해서는 모스크와 같은 새로운 형태의 건물도 도입해야 했다. 후자는 그 당시 이슬람 세계의 많은 지역에서 흔했던 다른 하이포스티일 모스크의 모델을 거의 따랐다.[7][28] 이슬람 미술의 전통 또한 특정한 미적 가치를 도입했는데, 가장 두드러진 것은 아이콘에 대한 종교적 금기 또는 숭배하는 이미지로 인해 비유적 이미지를 피하는 일반적인 선호다.[58][59] 이슬람 문화의 이러한 양극화는 예술가들이 비구상적 예술을 탐구하도록 만들었고, 아라베스크와 같은 비교적 추상적인 모티브뿐만 아니라 기하학적 패턴과 같은 수학적인 기반 장식 쪽으로 전반적인 미적 변화를 일으켰다.[60] 비유적인 이미지가 이슬람 예술에서 계속 등장했지만, 14세기까지 모로코와 같은 이슬람 세계의 서부 지역 건축에는 일반적으로 없었다.[55] 아그달 정원에 있는 옛 사디아 궁전의 기념비적인 분수대에 있는 사자와 표범의 조각상 등 아직도 왕궁에서 동물들의 무화상들이 가끔 나타났다.[61][62]

이슬람의 도래로 인한 초기 변화와는 별도로, 모로코 문화와 건축은 이슬람 세계의 동부 지역으로부터 특정한 아이디어와 수입을 채택하기 위해 이후에도 계속되었다. 여기에는 역사적인 이슬람 세계의 특징이 된 몇몇 기관과 건물 유형이 포함된다. 예를 들어, 병원들의 역사적 등가물인 비마리스탄은 이라크에서 동쪽으로 더 멀리 떨어진 곳에서 처음 유래했으며, 첫 번째 비마리스탄은 하룬 알-라시드(786년과 809년 사이)에 의해 지어졌다.[63] 그들은 서쪽으로 퍼져 나갔고, 알모하드족이 마라케시에 마리스탄을 세운 12세기 후반경에 모로코에 처음 나타났다.[64][65] 또 다른 중요한 기관인 마드라사스는 니잠 알-물크 밑에서 11세기 초 이란에서 처음 유래했으며, 점차 서쪽으로 더 멀리 입양되었다.[3][66][67] 모로코 최초의 마드라사(Madrasat as-Safarin)는 1271년 마리니데스인들이 Fes에 건설했으며, 14세기에 마드라사는 더욱 증식되었다.[3][68] 장식적 모티브로 볼 때 12세기 알모라비드 시대에 소개된 모로코 건축의 주목할 만한 특징인 무카르나스도 처음에는 이란에서 유래한 뒤 서쪽으로 퍼져나갔다.[3]: 237 [24][26]

알안달루스 (무슬림 스페인 및 포르투갈)

참고 항목: 무어 건축
스페인 코르도바 대 모스크의 편자 아치와 교차 아치. 785년에 시작하여 10세기까지 확장된 이 사원은 이 지역의 이후 건축에 큰 영향을 미쳤다.

711년에서 1492년 사이에 이베리아 반도의 많은 북쪽에 걸쳐 존재했던 무슬림 지배의 알-안달루스의 문화는 모로코 역사와 건축에도 여러 가지 면에서 밀접한 영향을 미쳤으며, 모로코 문화와 정치 운동의 영향을 받았다. 조나단 블룸은 서부의 이슬람 건축에 대한 개요에서 "지브롤터 해협은 장벽이 적고 다리보다는 다리가 많았기 때문에 북아프리카와 이베리아 반도의 건축을 함께 다룬다"고 말했다."[28]: 13

두 지역의 지리적 근접성 외에도 알안달루스에서 무슬림과 유대인 모두의 모로코로의 이민 물결이 많았다. 가장 초기 파동 중 하나는 9세기 초의 반란이 실패로 끝난 후 페즈로 온 코르도바에서 온 아랍 망명자들이다.[69]: 44 이러한 인구 이동은 1492년 그라나다 함락 이후 많은 전직 엘리트들과 안달루시 교육계급을 포함한 난민들의 물결로 절정에 이르렀다.[5] 이 이민자들은 모로코 사회에서 중요한 역할을 했다. 다른 사례들 중, Fez의 안달루시인 사분오에 이름을[21] 붙인 것은 코르도바 출신의 초기 아랍 망명자들이었고, 북부 도시 테투안을 재건하고 확장한 것은 16세기 안달루시 난민들이었다.[5]

알-안달루스에서 무슬림 권력의 정점을 찍은 코르도바의 우마이야드 에미리트와 칼리파테의 시대는 이 지역의 가장 중요한 초기 이슬람 기념물 중 일부를 건설한 중요한 시기였다. 코르도바 대 모스크는 건축 혁신과 강력한 코르도반 칼리프하테의 종교적 심장으로서의 상징적 중요성 둘 다 때문에 학자들에 의해 이슬람 세계 서부의 후속 건축에 큰 영향을 끼친 것으로 자주 인용되고 있다.[70][6][71][7]: 281–284 장식용 갈비 돔,[3]: 149–151 민바, 폴리곤알 미합람실과 같은 그것의 많은 특징들은 더 넓은 지역의 이슬람 건축에서 후대의 요소들의 반복적인 모델일 것이다.[7]: 284 마찬가지로, 모스크의 원래 서쪽 문인 밥 알 우자라 관문의 장식 배치는 이후 시대의 관문과 미합창에서 재발하는 많은 표준 요소들, 즉, 장식된 부소, 직사각형의 알피즈 틀, 그리고 비문 띠를 가진 말굽 아치형 아치형들을 보여준다.[3]: 165–170 조르주 Marçais(이 subject[72]에 중요한 20세기 학자:279)도 직접적으로 사원의 Al-Hakam 2세의10th-century 확장, 즉polylobed 아치는 지역 전체에서 10세기와 유비쿼터스가sebka의 모티프 결과가 나왔습니다의 복잡한 아치에는 나중에 구조적 특징의 기원을 다뤘다.모로코 알모하드 시대(12~13세기)[3] 이후의 건축물 게다가, 10세기 상당 기간 동안 코르도바의 칼리프하테는 모로코 북부를 그 영향권에 두고 있었다. 이 기간 동안 칼리프 압드 아르-라만 3세는 카라위인 모스크의 확장을 후원함으로써 페즈의 건축에 기여했다.[28] 같은 칼리프는 또한 코르도바 사원의 첫 번째 미니렛의 건설을 감독했다. 코르도바 사원의 형태는 - 그 위에 2차 등탑이 있는 정사각형 기반 샤프트 - 일부 학자들은 알-안달루스와 모로코에서 다른 마네렛의 전조로 보고 있다.[28]: 63 비슷한 시기인 756년에는 카라위인 모스크의 유사(단순하긴 하지만)의 미나렛 건설을 후원하기도 했으며, 페즈의 우마야드 주지사는 강 건너의 안달루시아 모스크의 유사 미나렛 건설을 후원하기도 했다.[28]: 63–66

Starting in the 11th century, the Berber-led Almoravid and Almohad empires, which were based in Morocco but also controlled Al-Andalus, were instrumental in combining the artistic trends of both North Africa and Al-Andalus, leading to what eventually became the definitive "Hispano-Moorish" or Andalusi-Maghribi style of the region.[7]: 276–328 코르도바의 공예가 워크숍에서 의뢰한 마라케시에 있는 유명한 알모라비드 민바는 예술과 형식을 대륙에 걸쳐 공유하는 것을 보여주는 사례 중 하나이다.[7][73] 무어 예술과 건축의 이러한 전통은 이베리아 반도의 무슬림 통치가 끝난 후에도 모로코(그리고 더 넓은 마그레브)에서 계속되었다.[3][28][30]

아마사이 (베르베르베르)

스쿠라에 있는 카스바 암리딜의 내부, 오아시스 카스바의 복원된 예로서, 원래 17세기에[74] 지어졌다.

아마이족(Amazigh people, 일반적으로 영어로 "Berbers"라고 함)은 북아프리카의 원주민(아랍 이전) 거주자를 구성하는 언어학적으로 민족적으로 다양한 민족 집단이다. 그들은 모로코 인구의 많은 부분을 계속해서 대표하고 있다.[75] 건축의 모든 지역 전통에 게다가, Amazigh 사람들 자신의 조건으로 이어질 수 있고에 서부 이슬람과"무어 사람의"예술의 지역의 알모라, 알모, 마리 니드 통치의 수세기 동안 그들의 정치적 지배 특히 동안 형성에 기여한 이슬람 건축의 형태와 아이디어들을 개조했다.[7][8][76]

수세기에 걸쳐 이 지역의 사람들과 정착촌이 뒤섞인 것을 감안할 때, 아마존과 아마존이 아닌 건축적 특징을 분리하는 것이 항상 쉽지는 않지만, 모로코의 아마이 지역(특히 시골 아틀라스 산맥과 사하라 지역)과 관련된 건축적 유형과 특징들이 있는데, 이 지역들은 충분한 편이다.그들만의 독특한 스타일을 구성하기 위해 눈에 띄게 특색 있는.[8] 관련 구조물은 흙받이나 흙벽돌로 만들어져 보존을 위해 정기적인 정비가 필요하기 때문에 기존의 예는 19세기나 심지어 20세기를 지나 신뢰성 있게 연대를 할 수 있는 경우는 거의 없다.[76] 그럼에도 불구하고, 모스크의 지역적 형태와 같은 북아프리카의 베르베르 건축의 몇몇 특징들은 대략 천 년 동안 확립되어 왔다.[8]

아가디르(증축된 곡창고)와 콰르(증축된 마을, 종종 ksar 또는 ksour)와 같은 구조물은 모로코 아마존 건축의 두드러진 전통적 특징이다.[77] 마찬가지로, 모로코의 아틀라스 산과 오아시스 지역의 경관은 아마샤어(Amazigh language)의[78] 수많은 카스바(tigremt)로 표시되어 있는데, 이 경우는 요새, 창고 및/또는 요새화된 거주지 역할을 하는 높고 견고한 구조물을 가리킨다.[76][8] 이것들은 차례로 진흙 벽돌 외벽에 새겨진 지역 기하학적 모티브로 장식될 수 있다.[76][8]

프랑스어

참고 항목: 프랑스의 식민지 건축과 카사블랑카의 건축물
프랑스 점령기에[79] 도입된 20세기 건축과 도시계획의 사례인 라바트의 에비뉴 모하메드 5세

FES 조약은 1912년에 프랑스 보호국을 설립했다. 프랑스의 레지던트인 휴버트 류테이는 앙리 프로스트를 그의 통제하에 있는 도시의 도시 개발을 감독하도록 임명했다.[80][81] 장기적인 결과를 가져오는 중요한 정책 중 하나는 기존 역사도시의 재개발을 대부분 포기하고 오늘날에도 "중간지"로 알려진 역사적 유산의 유적지로 계획적으로 보존하기로 결정한 것이다. 대신 프랑스 행정부는 구시가지 바로 외곽에 새로운 근대 도시(빌레스 누벨레스)를 건설했는데, 유럽 정착민들은 주로 현대 서구식 편의시설을 갖추고 거주했다. 이는 리아우티가 채택한 더 큰 "결사 정책"의 일부로서, 지역 기관과 엘리트들을 보존함으로써 다양한 형태의 간접 식민 통치를 선호했다. 반면, "감정"[79][82]을 선호하는 다른 프랑스 식민지 정책과는 대조적이다. 역사적 도시를 보존하고자 하는 열망은 또한 유럽의 역사적 도시 보존을 주장했던 당시 도시 계획에 대한 유럽 사상의 트렌드 중 하나, 즉 류테이가 선호하는 사상과 일치했다.[81] 1914년 4월, 식민지 정부는 "도시계획, 완화, 도로 통행료 등의 조정, 개발, 연장"을 위해 다히르를 공포했다.[83][84] 이 달에는 다음과 같이 당시의 구조에 직접 영향을 미치는 건축 표준이 포함되었다.

  1. 건물들은 4층 이상일 수 없다.
  2. 토지 이용 규제는 계획 면적의 20퍼센트를 뜰이나 정원으로 만들도록 했다.
  3. 발코니는 이웃집들을 간과해서는 안 된다.
  4. 모든 건물의 지붕은 평평해야 한다.

건축 규제는 그 나라의 기존 건축적 특징을 유지하고 급속한 도시화의 균형을 이루었다. 그럼에도 불구하고, 이 정책은 역사적 기념물을 보존하고 있지만, 장기적으로는 이러한 문화 유산 지역의 도시 개발을 지연시키고 일부 지역의 주택 부족을 야기시킴으로써 다른 결과를 낳았다.[79] 그것은 또한 프랑스 정부가 역사적인 토착 건축이라고 여기는 것에 적합하게, 예를 들어 새로 지은 집을 포함하여 모로코 거주자들이 그들의 집을 유지해야 하는 곳인 Fez의 메디나에서와 같이 모로코 지역의 건축 혁신을 억압했다.[82] 학자 Janet Abu-Lughod는 이러한 정책들이 도시 개발 면에서 정체될 수밖에 없었던 모로코 토착 도시 지역들과 유럽인들이 주로 거주하고 있던 새로운 계획 도시들 사이에 일종의 도시 "아파르트헤이트"를 만들어냈고, 이것이 이전에 우리였던 도시 밖의 땅을 차지하게 되었다고 주장했다.모로코 [85][86][79]인의 이 분리는 이 기간 동안 빌레스 누벨레스로 이주하기 시작한 부유한 모로코 사람들에 의해 부분적으로 부드러워졌다.[81]

1913년 프랑스가 구시가지 입구에 세운 '무오리쉬' 스타일의 문인 페스의 밥 부 젤루드.

어떤 경우에는 프랑스 관리들이 모로코 건축에 있어서 외적이거나 비토착적인 간섭으로 간주되는 것을 지우기 위해 유럽 양식의 눈에 띄게 영향을 받았던 더 최근의 식민지 이전의 모로코 건축물을 제거하거나 리모델링했다.[82] 프랑스 건축가들은 차례로 근대 유럽의 기능과 레이아웃에 부합하면서도 현지 모로코 장식 모티브와 많이 어우러져 모레스케나 네오 무오리쉬[11] 스타일의 건축물이 탄생한 새로운 도시에 건축물을 지었다. 이것은 특히 라바트의 수도와 같은 몇몇 도시들에서 두드러졌는데, 거대한 새로운 행정 건물들이 유럽식 대로와 나란히 이런 스타일로 설계되었다.[79] 프랑스인들도 Fes의 Bab Bou Jeloud 게이트(1913년[87] 완성)와 인근 Collége Moulay Idriss(1914년 개통)와 같은 옛 도시의 구조에 모로코처럼 생긴 구조물들을 삽입한 경우도 있었다.[88][82] 프랑스가 건설한 새로운 도시들은 또한 아트 데코와 같은 더 모더니즘적인 스타일을 도입했다. 이 유산은 특히 카사블랑카에서 두드러지는데,[89] 카사블랑카는 이 기간 동안 주요 항구 도시와 그 나라의 가장 큰 도시가 되었다.[16]

시공 방법 및 재료

램지 흙(피제)

나무 비계 대신 금속으로 흙벽(pisé)을 쌓는 일반적인 예.
Fes el-Bali의 pisé 벽의 복원(왼쪽) 대 불안정(오른쪽) 섹션 예제

모로코에서 가장 흔한 건축의 종류 중 하나는 흙으로 만든 것인데, 이것은 아프리카 근동지방과 그 너머에서 발견된 고대 건축 기법이다.[90][91][92] '피세'(프랑스어) 또는 '타비아'(아랍어)라고도 한다.[2] 예를 들어, Fes, Marrakesh, Rabat의 성벽은 (기념비적인 문과 같은) 몇몇 주목할 만한 구조물도 돌로 지어졌음에도 불구하고 이 과정을 통해 만들어졌다. 일반적으로 지역 재료를 사용하였으며, 저렴한 비용과 상대적 효율 덕분에 널리 사용되었다.[90] 이 재료는 접착을 돕기 위해 보통 짚이나 석회 같은 다른 재료와 혼합된 다양한 일관성의 진흙과 흙으로 구성되었다. 석회의 추가는 또한 전반적으로 벽을 더 단단하고 내성을 더 강하게 만들었지만, 일부 지역은 토양이 스스로 잘 굳는 반면 다른 지역은 그렇지 않기 때문에 국지적으로 변화했다.[2] (예를 들어, Fes와 인근 메크네스의 벽은 마라케시의 약 17%, 라바트의 약 12%에 비해 최대 47%의 석회를 함유하고 있다.)[93] 일부 재료(흙과 같은)가 다른 재료(자갈과 같은)에 비해 상대적으로 비용이 많이 들면서 이러한 재료의 구성과 비율이 시간이 지남에 따라 계속 변화하고 있지만, 이 기법은 오늘날에도 여전히 사용되고 있다.[2][4]: 80

벽은 한 번에 한 층씩 아래에서 위로 쌓였다. 작업자들은 각각 나무 판자에 의해 일시적으로 결합되는 길이 50cm와 70cm에 이르는 구간으로 재료를 누르고 포장했다. 일단 소재가 안착되면 나무로 된 구속장치를 떼어낼 수 있었고 이전에 완성한 레벨 위에서 과정을 반복할 수 있었다.[91][93] 이 초기 나무 비계의 과정은 종종 벽면 전체에 보이는 여러 줄의 작은 구멍의 형태로 흔적을 남긴다.[4] 많은 경우에 벽은 석회, 석회 또는 다른 재료로 코팅되어 표면이 매끈하고 주요 구조를 더 잘 보호하기 위해 덮였다.[2]

이러한 유형의 건설은 재료가 비교적 침투성이 있고 시간이 지남에 따라 비에 의해 더 쉽게 침식되기 때문에 일관된 유지와 유지보수가 필요했다; 모로코 일부에서는 (특히 사하라 인근) 카스바와 내구성이 떨어지는 구성(일반적으로 석회 부족)으로 만들어진 다른 구조물들이 몇 개 안 되는 곳에서 부서지기 시작할 수 있다. 버려진 지 수십 년이 [2][94]지났어 이와 같이, 이런 유형의 오래된 구조물은 계속 복원되는 한 그대로 남아 있다; 오늘날에는 정기적인 유지보수로 인해 새로운 형태의 벽이 펼쳐지는 반면, 다른 것들은 무너지고 있다.

벽돌과 돌

12세기 쿠투비야 미나렛의 표면: 석고의 희미한 잔해와 마찬가지로 파편 석조물의 사용이 눈에 띄는데, 한때는 그것을 덮었던 페인트 장식이 있다.

흙이 박혀 있는 것 외에도 벽돌과 (특히 사막 지역에서) 흙벽돌은 주택, 시민 건축, 모스크 건설에 쓰이는 흔한 재료의 종류였다.[3][95][96] 예를 들어, 많은 중세 미니어처들은 벽돌로 만들어지는데, 많은 경우 장식을 위한 다른 재료로 덮여 있다.[3][95] 석조 공법은 또한 많은 유명한 기념물들, 특히 알모하드 시대에는 사용되었다. 바브 아그나우, 바브 에르루아의 기념비적인 알모하드 문과 우다야스 카스바(밥 오우다이아)의 정문은 조각된 돌을 광범위하게 사용했다.[3][24] 같은 시기의 주요 알모하드 미나렛은 지역과 건축물의 수요에 따라 건축 재료와 방법의 상대적 가변성을 보여준다: 쿠투비야 모스크의 미니렛은 사암을 이용한 석조 공법으로, 세비야(스페인)의 지랄다(스페인)는 지역 벽돌로, 거대하지만 미완성된 하스(Has)로 만들어졌다.라바트의 탑은 돌로 만들어졌고 마라케시에 있는 카스바 모스크의 미나렛은 돌무더기와 벽돌로 된 주 갱도로 만들어졌다.[3]: 209–211

나무

목재는 또한 광범위하게 사용되었지만 주로 천장과 눈 높이 이상의 다른 요소들(예: 캐노피나 위쪽 갤러리)에 사용되었다. 모스크나 묘소와 같은 많은 건물들은 국지적으로 베르클라나 베르샤라라고 알려진 경사 나무틀이나 아르테소나도 같은 천장을 가지고 있으며,[30][97] 종종 배치, 조각, 도장 등에 기하학적 무늬를 사용함으로써 시각적으로 향상된다.[3] 모로코와 무어 건축의 특징이었던 나무 카노피 조각으로 많은 출입구, 거리 분수, 모스크 입구도 강조되어 있다.[3] 특히 마리니드 시대부터 조각된 목재는 건축 장식의 주요 구성요소가 되었다.[5][3]

목재는 일반적으로 모로코 삼나무에서 유래되었는데,[30][2][23] 오늘날에도 여전히 높이 평가되고 있다. 이 삼나무는 한때 전국의 산비탈에서 풍성하게 자랐다. 그러나 지금은 부분적으로 멸종 위기에 처해 있고 미들 아틀라스의 숲에 한정되어 있다.[98][99] 그러나 다른 종류의 목재는 여전히 가끔 사용되었다. 예를 들어 마라케시에 있는 Shrob ou Shouf 분수의 조각된 나무 캐노피는 야자수로 만들어졌다.[24]: 128 코르도바(스페인)에서 제작된 쿠투비야 모스크의 유명한 민바는 주로 삼나무 목재로 만들어졌지만 대추와 아프리카 흑목재 등 다양한 색상의 이국적인 숲으로 장식했다.[73]

기타 장식을 위한 재료

페스의 부 이나니아 마드라사에 새겨진 서예의 예
카라위인 모스크의 출입구 중 하나인 바브 알-그나이즈의 12세기 청동 오버레이 클로즈업

모로코와 무어 건축의 매우 두드러지고 독특한 요소는 벽과 천장을 가로질러 조각되고 조각된 장식에 스투코를 많이 사용하는 것이다.[3][5] 비교적 저렴하고 쉽게 조각할 수 있는 스투코는 꽃무늬와 식물무늬(아랍), 기하학적 무늬, 서예작곡, 무카르나 양식 등 대형 레퍼토리를 모티브로 조각하고 그렸다([5][3]이것들은 조각한 나무 장식에서도 흔히 볼 수 있는 특징이었다.

특히 젤리제라 불리는 모자이크 기와 형태의 기와공작은 낮은 벽과 바닥의 포장을 위한 표준 장식 요소였다. 그것은 종종 방사하는 별무늬를 바탕으로 정교한 기하학적 모티브를 형성하기 위해 서로 다른 색깔로 이루어진 손으로 깎은 공극 조각들로 구성되었다.[5][3] 젤리지는 10세기에 이 지역에 모습을 드러냈으며 마리니드 시대에 14세기에 이르러 널리 보급되었다.[5] 그것은 비잔틴 모자이크에서 영감을 얻거나 파생된 것일 수도 있고, 그 다음엔 이슬람 장인들이 편의 타일을 위해 각색한 것일 수도 있다.[5] 타일들은 먼저 유리로 된 사각형으로 제작되며, 일반적으로 한 면당 10 cm씩 제작되었다가 손으로 잘라 전체적인 패턴을 형성하는데 필요한 다양한 미리 정해진 모양(보통 심장에 의해 외워짐)으로 제작된다.[2] 이렇게 미리 정해진 형태의 레퍼토리가 결합되어 다양한 복잡한 패턴을 만들어 내는 것을 하스바법이라고도 한다.[100] 비록 정확한 패턴은 케이스마다 다르지만, 근본적인 원칙은 수세기 동안 지속되어 왔고 모로코 장인들은 오늘날에도 그것들을 만드는 데 여전히 능숙하다.[2][100]

금속, 특히 청동과 구리는 특정 원소를 장식하거나 보호하는 데도 사용되었다. 특히 중세 사원과 마드라사의 문에는 청동이나 구리 도금 등으로 장식되어 있었는데, 이 도금에는 기하학, 아라베스크, 그리고 서예 문양이 새겨져 있었다.[5] 예를 들어, 무어-모로칸 미술에서 살아남은 가장 오래된 청동 예술품은 에스에 있는 카라위인 모스크의 여러 문에서 발견된 12세기 청동 부속품이다.[22]

건축적 특징

아치

말발굽 아치

Fes, Bou Inania Madrasa 입구에 있는 말발굽 아치
틴말 모스크의 뾰족한 말발굽 아치

아마도 모로코와 서부 이슬람 건축의 가장 특징적인 아치형태는 일반적으로 이른바 무어시(Moorish)나 호르스회(horeshoe) 아치형일 것이다. 이것은 아치의 곡선이 반원형(반원형만 형성)이 아니라 원의 수평 중간축을 지나 아래로 계속되어 서로를 향해 곡선을 그리기 시작하는 아치형이다.[2]: 15 이 아치형 프로파일은 이슬람 시대 초기부터 이 지역에서 거의 어디서나 볼 수 있게 되었다.[3]: 45 이 아치의 기원은 카파도키아, 아르메니아, 시리아에 있는 비잔틴 시대의 건물에서 나타나기 때문에 지중해를 가로지르는 이전의 비잔틴 시대로 거슬러 올라간다. 이들은 이베리아 반도(5~7세기)의 비시가딕 교회에서도 자주 등장한다. 이러한 비시가치의 영향 때문인지, 안달루시 아치는 비시가치의 아치와는 약간 다른 프로필이긴 했지만, 이후 코르도바의 우마야드 아래 알안달루스에서는 말굽 아치가 특히 우세했다.[3]: 163–164 [6] 아치는 그 위에 있는 구조물의 무게를 지탱하는 용도로만 사용되지는 않았다. 맹목적인 아치와 아치형 틈새도 장식적인 요소로 사용되었다. 모스크의 미합(키블라를 상징하는 니쉬)은 거의 변함없이 투구 아치형이었다.[3]: 164 [2] 알모라비드 시대부터 이 지역에 처음 뾰족하거나 "깨진" 말발굽 아치가 나타나기 시작했고 알모하드 시대에는 더욱 널리 퍼졌다. 이 아치는 북아프리카의 기원일 가능성이 높은데, 이는 일찍이 동쪽의 파티미드 건축물에 뾰족한 아치가 이미 존재했기 때문이다.[3]: 234

폴리로브 아치

폴리로브(혹은 멀티오일) 아치는 이프리키야와 이집트의 파티미드 건축에서 초기 선례가 있으며, 알자페리아 궁전과 같은 안달루시 건축에도 등장했었다. 알모라비드 시대와 알모하드 시대에는 이런 형태의 아치가 장식적인 기능을 위해 더욱 정교하게 다듬어진 반면 말발굽 아치는 다른 곳에서도 표준이 되었다.[3]: 232–234 그것은 (알제리의) Tlemcen의 대 모스크와 Tinmal의 모스크에 나타난다.[3]: 232

"램블린" 아치

로브와 포인트가 더 복잡한 이른바 '람브레진' 아치형도 알모라비드 시대에 도입돼 12세기 초엽의 카라위인 모스크 장례식장에 일찍 모습을 드러냈다.[3][2][3]: 232 그 후 이어지는 알모하드와 마리니드 건축(스페인의 나스리드 건축뿐만 아니라)에서 흔히 볼 수 있게 되어 모스크의 미합지대에 가까운 아치를 강조하게 되었다.[3] 이러한 형태의 아치는 무카르나스 프로필과 유사하며, 무카르나스 자체의 사용으로부터 추측되는 파생성 때문에 종종 "무카르나스" 아치라고도 불린다.[3]: 232 이러한 유형의 아치는 실제로 아치의 내부 표면(내부 표면)을 따라 머카르나 조각을 하는 데 일반적으로 사용되었다.[3][95][2]

장식 모티브

꽃무늬와 식물성 모티브

아라베스크, 즉 꽃과 식물 모티브는 시리아, 헬레니즘, 로마 건축 장식에서 비슷한 모티브의 오랜 전통에서 유래한다.[3][2] 우마이야드 코르도바의 초기 아라베스크 모티브는 대 모스크나 마디나 알자흐라에서 볼 수 있는 모티브로, 이 헬레니즘 전통에서 유래한 아칸토스 잎과 포도나무 모티브를 계속 사용하였다. 알모라비드와 알모하드 건축은 대칭의 축을 따라 종종 컬링되고 불평등한 부분으로 갈라지는 일반적인 줄무늬 잎 모티브를 더 많이 사용하였다.[3][2] 팰메테스(Palmette)와 그보다 덜한 정도는 조개껍질, 솔방울(Seine con) 이미지도 등장하였다.[3][2] 16세기 후반, 사디아 건축은 때때로 오스만의 영향을 받았을 수도 있는 만돌라형(또는 아몬드형) 모티브를 사용하기도 했다.[30]: 128

인터레이싱(Interlacing) 모티브(sebka and darj wa ktaf)

알모하드 시대(12~13세기)부터 마나렛 표면에 다양한 종류의 인터레이싱 로젠지 모티브가 많이 등장하고, 이후 마리니드(및 나스리드) 건축의 벽을 따라 조각된 스투코와 같은 다른 장식에서도 발견되어, 결국 콤비나트의 모로코 장식 레퍼토리에서 표준적인 특징이 되었다.아라베스크 [2][3]이온 전형적으로 셉카(그물이라는 뜻)[71]: 80 [101]라고 불리는 이 모티브는 일부 학자들에 의해 칼리프 알 하캄 2세가 코르도바 대 모스크를 10세기 확장하면서 큰 교차 아치가 생겨났다고 여겨진다.[3]: 257–258 그리고 나서 그것은 소형화되었고 표면을 덮을 수 있는 반복적인 그물 모양의 패턴으로 확장되었다. 이 모티브는 차례로 많은 세부적인 변주곡들을 가지고 있었다. 모로코 공예가들에 의해 darj wa ktaf("step and 숄더")라고 불리는 하나의 일반적인 버전은 대칭 축에 서로 교차하는 직선과 곡선을 번갈아 사용하며, 플뢰르데리(fleur-de-lys) 또는 팔레트(palmete) 모양과 비슷한 모티브를 형성한다.[3]: 232 [2]: 32 또한 darj wa ktaf와 교대할 때 minaret에서 흔히 발견되는 또 다른 버전은 반복적인 부분 트레포일 모양을 형성하는 인터레이싱 멀티오일/폴리로브 아치로 구성된다.[2]: 32, 34

기하학적 패턴

가장 전형적으로 항성 같은 패턴을 형성하기 위해 회전하는 교차 직선을 사용하는 기하학적 패턴은 일반적으로 이슬람 건축과 모로코 건축에서 공통적으로 사용되었다. 이것들은 조각된 석고와 나무 장식에서 발견되며, 특히 젤리색 모자이크 기와에서 발견된다. 다른 폴리곤 모티브도 종종 아라베스크와 결합하여 발견된다.[3][2]

경구체 및 아랍어 서예

참고 항목: 이슬람 서예와 마그레비 문자

많은 이슬람 기념물들은 장식하거나 알리거나 둘 다에 해당하는 한 종류 혹은 다른 종류의 비문을 특징으로 한다. 이슬람 세계의 다른 지역과 마찬가지로 아랍 서예도 예술의 한 형태였다. 많은 건물에는 건립 연월일과 이를 후원한 후원자를 기록한 기초글씨가 새겨져 있었다. 비문에는 큐란 구절, 신의 권면, 그리고 다른 종교적으로 중요한 구절도 포함될 수 있다. 초기의 비문은 일반적으로 구피크 문자(Kufic Script)에 쓰여졌는데, 문자는 직선으로 쓰고 번식은 적었다.[3][2]: 38 주로 11세기에 들어서면서 조금 후기에 쿠픽 문자는 장식으로 강화되었는데, 특히 문자 위에 주로 존재하던 빈 공간을 채우기 위해 더욱 그러하였다. 이로 인해 서예 작품에는 꽃무늬나 아라베스크 배경이 추가되었다.[3]: 251 12세기에는 마린드 시대(13~14세기)의 기념물에서만 흔히 볼 수 있는 것이었지만, 더 "구체적인" 대본이 나타나기 시작했다.[3]: 250, 351–352 [2]: 38 쿠픽은 여전히 고용되어 있었는데, 특히 종교적인 내용과 같은 보다 형식적이거나 엄숙한 비문 때문에 더욱 그러했다.[2]: 38 [3]: 250, 351–352 이와는 대조적으로 쿠픽 문자 역시 더 큰 아라베스크 바탕에 짜여질 수 있는 인터레이싱 모티브의 출발점으로서 좀 더 엄밀하게 장식된 형태로 사용되었다.[3]: 351–352

무카르나스

'꿀벌집' 또는 '스탈락타이트' 조각이라고도 불리는 무카르나스는 이슬람 건축의 가장 특징적인 특징 중 하나인 3차원 기하학적 프리즘 모티브로 구성되어 있다. 이 기술은 이슬람 세계에 퍼지기 전에 이란에서 동쪽으로 더 멀리 떨어진 곳에서 시작되었다.[3]: 237 모로코에 처음 도입되었는데, 그는 12세기 초 마라케시의 쿰바 바아디인(Qebba Ba'adiyin)과 페스의 카라위인(Caraiyin) 모스크에서 이를 조기 사용하였다.[24][26][3]: 237 이슬람 건축에서 가장 초기 형태의 머카르나는 돔의 모서리에 있는 스퀴치나 펜던트로 사용되었지만,[3]: 237 그것들은 다른 건축 용도에 빠르게 적응되었다. 서부 이슬람 세계에서는 특히 역동적이었고, 다른 예들 중에서도 금고가 있는 천장을 개선하고, 다른 건축 요소들 사이의 특정한 수직적 전환을 채우며, 심지어 다른 평탄한 표면의 창문의 존재를 강조하기 위해 사용되었다.[3][5][2]

구조물의 종류

다음은 역사적인 모로코 건축에서 발견된 건물과 건축단지의 다양한 주요 유형과 기능을 요약한 것이다.

종교건축

모스크

참고 항목: 모로코의 이슬람 사원 목록
14세기 Fes에 있는 Chrabliin 모스크의 미니레트와 옥상
12세기 쿠투비야 모스크의 편자 아치 통로

이슬람 사원은 이슬람교의 주요 예배 장소다. 이슬람교도들은 하루에 다섯 번 기도를 하고 공동체로 함께 기도에 참여하며, 기도의 방향(기도의 방향)을 향하게 된다. 모든 이웃들은 보통 주민들의 정신적 요구를 수용하기 위해 하나 또는 많은 모스크를 가지고 있었다. 역사적으로 일반 사원과 '금요사원' 또는 '대사원'의 구분이 있었는데, 이 사원은 금요일에 쿠트바(세르몬)가 배달되는 장소라는 점에서 규모가 더 크고 더 중요한 지위를 가지고 있었다.[21] 금요일 정오 기도는 설교와 함께 더 중요하게 여겨졌으며, 또한 뉴스와 왕실의 법령이 발표되는 때와 현 통치자의 이름이 언급되는 시기로서 정치적, 사회적 중요성도 있었다. 초기 이슬람 시대인 모로코에는 일반적으로 도시당 1개의 금요일 모스크가 있었지만, 시간이 지남에 따라 금요일 모스크는 도시의 모든 이웃이나 지역에 모스크가 있는 것이 일반적인 관습이 될 때까지 증가하였다.[102][95] 모스크는 또한 지역사회를 위해 봉사하는 다른 시설들과 자주 동반될 수 있다.[95][27]

페스에 있는 카라위인 모스크의 한 사람
12세기 틴말 모스크의 미랍

모로코의 모스크 건축은 튀니지의 주요 이슬람 사원과 모로코에 많은 아랍계 및 이슬람계 이민자들이 발원한 알 안달루스(무슬림 스페인과 포르투갈)의 영향을 처음부터 많이 받았다.[16] 특히 카이루안의 대 모스크와 코르도바의 대 모스크는 모스크 건축의 모델이었다.[3][7] 이에 따라 모로코의 대부분의 모스크는 대략 직사각형의 평면도를 가지고 있으며 하이포스타일 형식을 따른다. 모스크는 치블라 벽(기도가 마주한 벽)과 평행 또는 수직으로 뻗어 있는 말발굽 아치열로 유지되고 나누어져 있다. 치블라(기도의 방향)는 미합이라고 알려진 치블라 벽에 장식적인 틈새나 알코브로 상징되었다.[2] 미합창 옆에는 보통 민바로 알려진 상징적인 강단이 있었다. 이 모스크는 또한 보통 입구에서 가까운 곳에, 목욕탕에 도움을 주기 위해 분수나 물받이를 종종 가지고 있는 한 남자를 포함했다. 초기에는 이 안뜰이 모스크의 나머지 부분에 비해 상대적으로 작았지만, 이후부터는 점차적으로 규모가 커져 기도원과 크기가 같으며 때로는 규모가 더 커졌다.[30][95] 마지막으로, 이슬람 사원 건물들은 작은 건물들로 구별되었다: 그 탑들은 무에진들이 주변 도시에 기도의 전화를 하는 것이다. (이것은 역사적으로 무에진들이 꼭대기에 올라가 옥상에 그의 목소리를 투영한 것에 의해 이루어졌지만, 오늘날에는 탑에 설치된 현대적인 메가폰에 의해 호출이 내려진다.) 모로코 마네트는 전통적으로 네모난 샤프트를 가지고 있으며, 높이가 대부분인 메인 샤프트와 그 위에 구리나 황동 구를 얹은 훨씬 작은 2차 타워가 두 층으로 배열되어 있다.[3][95] 일부 모로코 마네트는 팔각형 축을 가지고 있지만, 이것은 북부 지역의 더 특징이다.[5] 주축 안에서는 계단이, 다른 경우에는 경사로가 미나레 꼭대기로 올라간다.[3][95]

중세 모로코 모스크도 알모하드 시대에 세워진 'T형' 모델을 자주 따랐다. 이 모델에서 미합성(그리고 치블라 벽과 직각)을 향해 달리는 아치 사이의 통로 또는 "내브"는 다른 것보다 넓었고, 또한 치블라 벽 바로 앞과 옆 통로였다(치블라 벽과 평행하게 뻗어 있음). 따라서 종종 그레에 의해 강조되었던 모스크의 평면도에서 "T" 모양의 공간을 형성했다.ater 장식(예: 그 둘레의 보다 정교한 아치형상 또는 "T"[95][30][27]의 각 끝의 장식 큐폴라 천장).

모스크의 전체 구조는 또한 기도(키블라)의 방향과 일치하거나, 그래서 모스크는 때때로 그 주변의 다른 건물이나 거리와는 다른 방향으로 방향을 잡기도 했다.[103] 그러나 이러한 지리적 정렬은 시대마다 크게 달랐다. 오늘날 기도의 방향이 자신과 메카 카바 사이의 최단거리의 방향이라는 것이 이슬람 세계를 가로지르는 표준적인 실천이다. 모로코에서 이것은 일반적으로 동쪽 방향(정확한 위치에 따라 약간 달라짐)에 해당한다.[104] 그러나 이슬람 초기의 치블라가 무엇이 되어야 하는지에 대한 다른 해석도 있었다. 특히 서부 이슬람 세계(마그레브와 알 안달루스)에서는 코르도바의 대 모스크나 페스의 카라위인 모스크와 같은 주요 초기 모스크에서 볼 수 있듯이 초기 모스크는 종종 남쪽의 방향을 가지고 있었다. 이것은 "동서 사이에 있는 것은 치블라"라고 말한 예언자 마호메트의 보고된 하디스에 근거한 것이기도 하고, 모스크를 카바 쪽으로 정렬하지 말고 오히려 카바 자체의 추기경 방향(자신의 기하학적 도끼가 있는 직사각형 구조)을 따라야 한다는 통속적인 견해에 근거한 것이었다.() 특정 천문학적 참조에 따라 차례로 정렬된다(예를 들어, 그 부축은 하지의 일출과 일직선이다).[105][104][103]

세프라우의 전통 회당 인테리어

회당

참고 항목: 모로코의 회당 목록

오늘날에는 많이 줄어들었지만 모로코의 유대인 공동체는 오랜 역사를 가지고 있어 전국에 걸쳐 많은 회당들이 존재하게 된다(그 중 일부는 소멸되고 일부는 여전히 기능하고 있다). 회당들은 모스크와는 매우 다른 배치도를 가지고 있었지만, 후에 회당들도 다른 스타일로 지어졌지만,[87][106] 색색의 기와 조각이나 스투코와 같은 모로코 건축의 나머지 부분들과 유사한 장식적 경향을 종종 공유했다. 모로코 회당의 주목할 만한 예로는 페스의 이븐 다난 회당, 마라케시의 슬랫 알 아사마 회당, 카사블랑카의 베스 엘 회당 등이 있다.[107][108]

마드라사스

14세기 알 아타린 마드라사(Fes)의 뜰.
마라케시 주 벤 유세프 마드라사의 한 학생 방.

마드라사는 11세기 초까지 이란 북동부에서 발원하여 점차적으로 서쪽으로 입양된 기관이다.[3][2] 이러한 기관들은 고등 교육을 제공하고 특히 이슬람 율법과 법학(fiqh) 분야에서 이슬람 학자들을 양성하는 역할을 했다. 수니파 세계의 마드라사는 일반적으로 알모하드 왕조가 지지하는 교리를 포함한 더 많은 "히테로독스" 종교 교리와 반대되는 것이었다. 이와 같이, 그것은 알모하드의 뒤를 이은 마리니드 왕조 아래인 13세기 후반에야 모로코에서 번성하게 되었다.[3] 마리니데스인들에게 마드라사는 또한 그들 왕조의 정치적 정당성을 강화하는 데 한 몫을 했다. 그들은 이 후원금을 국가의 영향력 있지만 독립적인 종교 엘리트의 충성을 격려하고 또한 정통 수니파 이슬람교의 보호자 및 발기인으로 일반 대중에게 자신을 묘사하기 위해 사용했다.[3][23] 마지막으로 마드라사는 국가 관료주의를 운영한 학자와 엘리트들을 양성하는 데도 중요한 역할을 했다.[23]

마드라사스는 또한 카라위인 모스크와 같은 주요 학습 기관에도 조력자 역할을 했다; 부분적으로는 모스크와 달리, 도시 밖에서 온 학생들에게 숙소를 제공했기 때문이다.[2]: 137 [4]: 110 이들 학생들 중 많은 수가 가난하여, 고향에서 더 높은 지위를 얻을 수 있는 충분한 교육을 받으려고 했고, 마드라사들은 그들에게 숙소와 빵과 같은 기본적인 필수품을 제공했다.[21]: 463 그러나 마드라사들도 나름대로 기관을 가르치고 있었고 그들만의 강좌를 개설하여 일부 이슬람 학자들이 특정 마드라사에서 가르침으로써 명성을 떨치고 있었다.[4]: 141

마드라사는 일반적으로 중앙 분수가 있는 안마당을 중심으로 하여 다른 방으로 들어갈 수 있었다. 학생 생활 숙소는 전형적으로 안마당 주변 상층에 분포되어 있었다. 페스의 부 이나니아 마드라사만이 공식적으로 완전한 모스크로 기능하고 자체적인 미나렛을 특징으로 했지만, 많은 마드라사들도 미합이 있는 기도원을 포함했다. 마리니드 시대에는 마드라사도 화려하게 장식하도록 진화했다.[29][3]

마우솔룸과 자위야스

Fes에 있는 물라이 이드리스 2세의 묘지

대부분의 이슬람 무덤은 전통적으로 단순하고 꾸미지 않지만, 북아프리카에서는 중요한 인물들의 무덤이 돔형 구조(또는 종종 피라미드형 모양의 큐폴라)로 덮여 있는 경우가 많았다. 퀘바(kubba)라고도 한다. 이것은 월리스나 마로티와 같은 "성인"의 무덤에 특히 특징적인데, 그것은 강한 경건함, 기적이라고 알려진 혹은 다른 신비로운 속성으로 존경받게 된 개인들이다. 이들 중 많은 수가 수피즘으로 알려진 이슬람 신비주의의 광범위한 범주에 존재했다.

이 무덤들 중 일부는 그들 주변에 지어진 전체 종교 단지의 초점이 되었고, 자위야(Zaouia, 아랍어: زاةةةة)라고도 알려져 있다. 그들은 전형적으로 모스크, 학교, 그리고 다른 자선 시설들을 포함했다.[3] 그러한 종교 시설들은 모로코 수피즘의 주요 중심지였으며 수세기에 걸쳐 권력과 영향력을 키웠으며, 종종 특정 수피 형제단이나 사상의 학교들과 관련되었다.[27][103] 예를 들어, 사디아 왕조는 15세기 수피파의 주요 학자 무함마드 알 자줄리의 추종자들과 자위야와 연관된 군사력으로 시작되었다.[27][30] 그들의 뒤를 이은 알라우인들은 또한 전국적으로 많은 자위야를 후원했다.[5][27] 모로코에서 자위야스의 가장 중요한 예로는 메크네스 근처의 물라이 이드리스 1세의 자위야, 페스의 아들 물레이 이드리스 2세의 자위야, 마라케시의 일곱 성인의 무덤 등이 있다.[27][5]

시민건축

펑덕스

Fes의 18세기 펑두크 알 나자리옌(Fondouk Nejjarine)의 실내

펑덕(funduq, foundouk 또는 폰두크라고도 한다; 아랍어: فندق)은 상인들을 위한 여관이자 그들의 상품과 상품을 위한 창고 역할을 하는 카라반세라이 또는 상업용 건물이었다. 모로코에서는 몇몇 펑덕들이 지역 장인들의 작업장을 수용하기도 했다.[21] 이 기능의 결과로, 그들은 경매와 시장 같은 다른 상업 활동의 중심지가 되었다.[21] 그들은 전형적으로 화랑으로 둘러싸인 큰 중앙 뜰로 구성되어 있었고, 그 둘레에는 여러 층에 걸쳐서 종종 창고와 침실이 배치되어 있었다. 어떤 것들은 비교적 단순하고 평이한 반면, 에스에 있는 펑두크 알 나자린(혹은 폰두크 네자린)과 같은 다른 것들은 꽤 풍성하게 장식되어 있었다.[5]

해맘스

마라케시 바이아 궁전의 해맘방 돔

함맘(Arabic: حمّام)은 무슬림 도시에서 어디서나 볼 수 있었던 공중 목욕탕이다. 마라케시와[110] 특히 Fez와 같은 도시에는 많은 역사적인 해먹이 보존되어 있는데, 부분적으로 오늘날까지 지역 주민들이 해먹을 계속 사용한 덕분이다.[57][56] 모로코에서 보존된 역사적 해먹의 가장 잘 알려진 예로는 최근 복원과 재활을 거친 페즈의 14세기 사파린 해맘이 있다.[57][111][112][56]

기본적으로 로마의 목욕탕 모델에서 유래된 해머는 보통 탈의실, 탈의실, 탈의실, 탈의실, 탈의실, 탈의실로 구성되어 있었다.[3]: 215–216, 315–316 [57] 열과 증기는 바닥을 데우는 하이포코스트 시스템에 의해 생성되었다. 이 용광로는 천연 유기 물질(나무 조각, 올리브 구덩이 또는 기타 유기 폐기물 부산물 등)을 연료로 태워 재사용했다.[113] 이 용광로에서 발생한 연기는 굴뚝을 통해 연기가 빠져나가는 동안 바닥 난방을 도왔다. 서로 다른 방들 중에서 탈의실만 젤리, 석고, 나무 조각으로 무겁게 장식되어 있었다.[3]: 316 차갑고, 따뜻하고, 더운 방은 보통 창문이 없는 금고나 돔형 방으로 증기가 빠져나가지 않도록 설계되었지만, 도자기나 유리로 덮을 수 있는 천장의 작은 구멍 덕분에 부분적으로 불이 켜졌다.[3]: 316

공공분수대

16세기 마라케시의 무아신 분수, 무아신 모스크 부속

많은 이슬람 도시들처럼, 옛 오스만 제국의 피지와 비슷한 다수의 거리 분수대를 통해 대중에게 물이 자유롭게 제공되었다. 어떤 분수들은 조각된 나무나 젤리 모양의 기와 조각으로 장식되었다.[3]: 410–413 분수는 종종 모스크, 펑덕, 귀족 저택의 바깥쪽에 붙어 있었다.[21][30] 16세기 여행자 겸 고질가인 레오 아프리카누스에 따르면 페스에만 600여 개의 분수가 있었다고 한다.[21]: 236 모로코에서 잘 알려진 예로는 페스의 네자린 분수, 마라케시의 슈로브 오우 슈프 분수, 같은 이름의 모스크에 부속된 무아신 분수가 있다.[5][30]

급수 인프라

리사니(타필랄트 지방) 인근 수면에 떠오르는 케타라

모로코 도시와 마을들은 다양한 메커니즘을 통해 물을 공급받았다. 다른 곳과 마찬가지로 대부분의 정착지는 강이나 오아시스 같은 기존의 상수원 근처에 지어졌다. 그러나, 자연 자원을 보충하고, 물을 도시 전체에 직접 분배하기 위해서는 추가적인 공학이 필요했다.

예를 들어, Fes에서, 이것은 우에드 페스(Fes River)의 바다를 포착하고 도시 전체에 분포하는 복잡한 운하와 수로를 통해 이루어졌다. 이 물길들(대부분은 현재 건물 밑에 숨겨져 있다)은 집, 정원, 분수, 모스크 등을 공급하고, 동력 노리아(물레)를 공급하며, 태닝(예: 유명한 츄우라 타네리)과 같은 특정 산업을 지탱했다.[114][96][21] 물레바퀴는 또한 이 운하에서 물을 끌어올리고 더 나아가기 위해 수로로 사용되었는데, 이는 마리니데스인들이 그들의 왕실 정원을 에스 엘-지드 북쪽에 공급하기 위해 지은 지름 26m의 거대한 노리아와 같은 것이다.[115]

보다 건조한 환경에 위치한 마라케시는 기발하고 복잡한 체타라스 시스템에 의해 상당부분 공급되었는데, 이 체타라스 시스템은 지하수로를 주변 시골의 경사면 아래 파서 호흡지대에 도달할 때까지의 시스템이었다.[103] 이 인공 수로는 물이 빠져나갈 수 있도록 완만하게 경사져 있었지만 자연 지형에 비해 경사가 덜하여 결국 수면 위로 모습을 드러냈다. 이렇게 해서 케타라들은 더 높은 지상에 위치한 지하 수족관에서 물을 끌어내어 중력만으로 수면으로 끌어올렸다. 일단 수면에서, 물은 운하를 따라 흘러갔고, 수조나 물대야에 저장되었고, 그 수조로부터 그들은 도시 전역에 재배포될 수 있었다.[103] 이 제도는 알모라비드(그 도시를 세운 자) 밑에서 만들어졌고, 그들의 후계자들에 의해 더욱 발전하고 유지되었다.[103]

모로코의 사막 지역의 오아시스 지역도 농업이 가능하도록 관개와 인공 물 운하를 광범위하게 이용할 필요가 있었다. 특히 여름철에 지표수가 자주 마르기 때문에 이러한 수원을 보충하기 위해 체타라 시스템이 사용되었다. 지즈 강 계곡을 따라 위치한 타필랄트 오아시스 지역은 이 제도의 대표적인 예다.[116][117]

주택 건축

리아드

19세기 마라케시 바이아 궁전의 리아드 정원

리아드(때로는 리야드로 표기되기도 한다; 아랍어: ريضض)는 많은 모로코 저택과 궁전에서 볼 수 있는 실내 정원이다. 보통 직사각형이며 중심축을 따라 네 부분으로 나뉘며, 중간에는 분수가 있다.[103] 리아드 정원은 아마도 페르시아의 건축양식(차하르 집진장이라고도 알려져 있음)에서 유래되어 스페인의 무어 왕궁(마디나트 알자흐라, 알자페리아, 알함브라 같은)에서 두드러진 특징이 되었다.[103] 모로코에서는 특히 마라케시의 궁전과 저택에 널리 퍼지게 되었는데, 그곳에서는 이용 가능한 공간과 따뜻한 기후가 결합되어 특히 매력적이 되었다.[103] 이 용어는 오늘날 호텔과 관광 게스트하우스로 개조된 전통적인 모로코 주택에 더 넓은 방식으로 적용되고 있다.[118][119]

집

전통적인 모로코 주택은 전형적으로 안뜰이나 파티오에 집중되어 있었고, 종종 갤러리에 둘러싸여 있었으며, 그 곳에서 다른 방들과 구역들이 갈라졌다.[120][103] 안뜰의 집들은 그레코로만 지중해 세계의 집과 별장, 그리고 심지어 고대 중동의 더 이른 곳에 역사적인 전례가 있다.[103] 이 집들은 내부에 초점을 맞췄다: 심지어 부유한 저택들도 대개는 완전히 겉으로 꾸미지 않고, 모든 장식이 안쪽에만 집중되어 있다. 밖에는 큰 창문이 거의 없었다. 안뜰로 이어진 출입구는 전형적으로 길거리에 있는 외부인들이 집 안을 직접 볼 수 없도록 구부러진 출입구였다. 다른 모로코 전통 건축물과 마찬가지로, 장식은 조각된 석고, 조각과 칠한 나무, 그리고 느티나무 기와를 포함한다.[120][103]

말벌 애다르("집 한가운데")로 알려진 중심 파티오/쿠르티야드는 따라서 집의 중심축이었다. 이 실내 공간의 규모와 장인정신은 집의 외관이라기보다는 소유주의 지위와 부를 보여주는 것이었다.[103]: 54 모로코 주택 건축의 이러한 내부적 초점은 사생활에 중점을 두고 여성이 일반적으로 거주하고 일하는 사적 가족 공간과 외부 손님을 접대하는 반공영 공간 사이의 분리를 장려한 이슬람 사회의 가치에 의해 부분적으로 뒷받침되었을 수 있다. 그럼에도 불구하고, 지중해와 아프리카의 국내 건축의 이슬람 이전의 전통도 이 모델의 기원에 있었다. 이 두 가지 사실은 이 뜰의 집을 모로코 전통 가옥의 거의 보편적인 모델로 만드는 데 일조했을 것이다.[103]: 67–68 초기 사례도 많이 살아남은 알-안달루스 출신 이민자들이 수입한 모델에서 모로코 리아드와 집이 어느 정도 영감을 받았는지, 안달루시 버전과 병행해 현지에서 어느 정도까지 발전했는지는 불분명하다.[103]: 66–67 [120]: 77–89 그러나 확실한 것은 지브롤터 해협 양쪽에 있는 두 땅 사이에는 역사적으로 밀접한 문화적, 지정학적 관계가 있었으며, 예를 들어 그라나다의 궁전은 같은 시기 에스의 궁전과 비슷했다는 점이다.[28]: 13 [120]: 77–89

16세기까지의 모로코 주택 건축
알프레드 벨의 14세기 집 뜰의 갤러리 정면 중 하나에 대한 스케치는 철거 직전인 1914년에 공부했다. 그 집에는 후기 모로코 주택의 고전적인 요소들이 많이 들어 있었고 그 장식은 당시의 마리니드 마드라사와 비슷했다.

많은 역사적인 부르주아 저택들이 전국적으로 생존해 왔으며, 대부분은 알라우이테 시대였지만, 몇몇은 페스와 마라케시의 마리니드 또는 사아디아 시대까지 거슬러 올라간다.[120][103] 20세기 초 Fes에서는 14세기 초(마린드 초기)부터 화려하게 장식된 집 한 채가 주인에 의해 철거되기 전에 알프레드 벨에 의해 연구되고 기록되었다.[121] 벽돌로 지어진 이 건물의 장식과 형태는 같은 시기 Fes에 세워진 마리니드 마드라사들과 매우 강한 유사성을 지니고 있어, 마드라사와 부잣집 사이의 공유된 장식 레퍼토리와 장인정신을 드러냈다. 이를 넘어 전체적인 배치도 그라나다의 무슬림 주택과 견줄 만했고, 후대의 주택에서도 자주 반복되는 중세 모로코 주택의 고전적인 특징을 많이 보여 주었다. 중앙 네모난 뜰이나 파티오(필수 애드다라 불림)가 2층 화랑으로 둘러싸여 있었고, 그로부터 양층 사방에 방이 열렸다. 방들은 넓지만 비교적 얕아서 안뜰을 중심으로 하여 전체적으로 네모난 평면도를 유지하고 있었고, 안방은 나무로 된 이중문이 있는 매우 높은 아치형 문으로 문을 열었다. 1층의 이 출입구 위에는 뜰에서 나오는 빛이 뒤쪽의 방으로 들어올 수 있도록 하는 창문이 있었다. 완전히 대칭되는 것은 아니지만, 안뜰 갤러리의 각 전면은 높고 넓은 중앙 아치와 두 개의 좁은 측면 아치로 구성되었다. 이 배열은 화랑의 모서리에 세 개의 기둥으로 이루어진 군락을 이루었다. 아래층 갤러리의 중앙 아치 윗부분은 둥근 아치 대신 2단이나 코벨로 된 나무로 된 보풀로 구성되었고, 옆으로 보이는 두 개의 작은 아치는 둥글고 훨씬 더 낮았다. 측면 아치 위의 수직 공간은 도시의 마리니드 마드라사(Marinid Madrasas)에 장식된 일부 표면과 비슷한 세브카 모티브를 바탕으로 한 화려한 스투코 장식으로 채워져 있었다. 2층 화랑의 중앙 아치는 둥근 아치형으로, 스판드렐은 같은 종류의 스투코 장식으로 채워져 있었고, 양쪽에 있는 두 개의 작은 아치는 비슷한 형태를 띠고 있었다. 목제 인텔에는 식물성 모티브와 꽃무늬 쿠픽 문자가 새겨져 있었다. 벽돌 기둥의 아랫부분은 느티나무 기와로 덮여 있었다. 비록 집은 사라졌지만, 이 집의 석고 장식의 조각들은 에스에 있는 다르 바타 박물관에 보존되어 있다.[3]: 313–314 [120]

다르 체리파는 12개의 기둥과 석고 장식, 나무로 만든 아치형 아치들로 이루어진, 초기 마리니드 시대의 집들과 유사하게 마라케시에 있는 사디아 시대의 복원된 집이다.

이 초기의 문서화된 중세 주택이 철거된 이후, 다르 스파이리아나 다알 파시인이라고 알려진 또 다른 마리니드 시대의 주택(아마도 14세기)은 앙리 테라세, 보리스 매슬로우에 의해 연구되었는데, 그 형태는 비슷하지만 좀더 겸손한 것이었다.[122][3]: 313–314 너무 20세기 후반에, 하지만 여러 다른 집들은 마리 니드 시대 또는Saadian 시대에 데이트 자크 Revault, 뤼시앵 Golvin와 알리 Amahan에 의해 Fes,[120]의 집의 그들의 연구 모두 같은 전반적인 형태에 변화로 집 알프레드 벨에 의해 연구되어:중앙 광장 cour에 공부를 해왔다 파괴되었다.tyard는 높은 아치형 문을 통해 열리는 방들로 둘러싸여 있고, 때때로 1층 문 위의 창문들과 종종 2층 화랑 뒤에 있다. 대부분의 집들이 화랑의 구석구석마다 한 기둥씩 간단하게 배열되어 있는 반면, 다라 라즈레크(19세기 이후 라즈레크 가문 소유)와 다 드마나(와자니 가문 소유)와 같은 큰 저택들은 모든 모퉁이에 세 기둥으로 이루어진 군락을 가지고 있어(총 12개의 기둥에 대해 건축) 큰 중앙 개방의 모티브를 반복하고 있다. 갤러리 각 면에 작은 아치가 나란히 붙어 있다.[120] 화랑에서 코벨 아치를 형성하는 목제 인텔은 흔히 볼 수 있는 것으로, 때로는 식물이나 경구 장식이 새겨져 있고 때로는 화려한 석고로 받쳐지기도 한다. 15세기나 16세기에 제작된 것으로 보이는 다라즈렉은 안뜰 갤러리의 작은 측면 아치 위 공간에 같은 종류의 세브카 기반의 스투코 장식을 하고 있다.[120] 마리니드 시대로 거슬러 올라가지만 더 일찍 세워졌을 수도 있는 다르 드마나는 지붕 테라스에 있는 짧은 망루(menzeh)로 더욱 구분되어 있어 소유주들이 도시를[120] 더 잘 볼 수 있다. 이는 Fes와 Marakesh의 많은 저택에서 볼 수 있는 특징이다.[103]: 269 그것은 또한 별도의 리아드 정원과 결합되어 있는데, 이것은 이전에는 Fes의 건축에서 흔하지 않았던 특징이다.[120] Dar Demana와 Dar Lazreq 둘 다 2010년대에 최근에 복원되었다.[123]

마라케시에서 가장 오래된 생존 주택은 16세기 또는 17세기 초반부터 사디아 시대까지 거슬러 올라간다.[103][30] 그러한 많은 집들이 오늘날에도 다양한 보존 상태에 서 있다. 여기에는 다르 체리파(이전 명칭: Dar Ijimi), 다르 알 마스우디인(부분적으로 폐허가 된), 다르 알 마스루히인(Ksour Agafay라고도 한다) 등이 포함된다. 무아신 박물관에는 또한 복원된 사디아 시대의 두이리아 즉, 상층 게스트 아파트의 예가 있다. 특히 다르 체리파와 다르 알 마수디인에는 벤 유세프 마드라사의 석고와 나무 장식품과 흡사한 매우 풍부한 장식이 있어 아마도 비슷한 시기(16세기 후반)에 지어졌을 것임을 알 수 있다. 그들은 12개의 기둥-쿠르티야드를 배치하고, 화랑에 나무 보풀을 조각하고, 아치 주변이나 그 위에 세브카를 모티브로 한 스투코 장식을 조각하는 등, 이전의 마리니드 주택의 전통적인 형태를 이어가고 있다. 그러나 Fes 주택과는 달리, 갤러리들은 높이가 한 단계밖에 되지 않지만, 경우에 따라서는 두 번째 층의 객실이 갤러리 건물 뒤편에 통합되어 있다. 갤러리들의 커다란 중앙 개구부는 다시 한번 주변 방으로 통하는 높고 장식된 출입구를 방해받지 않고 볼 수 있게 해준다. 이 집들에서 이러한 공식적인 문들은 훨씬 더 화려하고, 무카르나스 점멸 인트라도를 가진 람레진 아치로 구성되어 있다.[30]: 272–293

16세기 이후의 모로코 주택 건축
Fes에 있는 전통 가옥(오늘날 카펫 숍으로 사용됨)으로, 중앙의 큰 개구부를 측면에 작은 아치가 있는 고전적인 2층 갤러리가 있다.

20세기 학자 조지 마르세이는 이 지역의 건축에 대한 그의 개요에서 모로코 주택의 건축을 세 가지 일반적인 범주로 나누었다: Fes, Meknes, 북부 모로코의 주택, Marakesh와 남부 모로코의 주택, 그리고 Rabat, Salé, 그리고 서부 해안 도시의 주택.[3]: 398, 403

Fes와 Meknes에서는 Marinids 이후 건축 전통이 계속되었다. 집들은 벽돌로 지어졌지만, 두꺼운 벽을 가진 집들은 종종 흙으로 만들어진다.[3]: 403 [120]: 19–39 다른 도시에 비해 Fes의 집들은 키가 크고 평면도도 좁으며, 내부 파티오(말벌 addar)는 열린 뜰보다는 깊은 우물이나 하늘빛과 비슷한 외관을 가지고 있다. Meknés에서 같은 것은 덜 사실적이다. 그러나 부유한 집에서는 중앙의 파티오들이 이 나라에서 가장 아름답게 장식된 집들 중 하나이다.[103]: 75 벽과 기둥의 아랫부분은 보통 느티나무 타일로 덮여 있고, 윗부분은 조각한 석고로 덮여 있으며(혹은 좀 더 수수한 집을 위해 매끄러운 석고), 화랑의 윗부분에는 무거운 나무로 된 보풀로 줄지어 있어 앞의 마리니드나 사아디안 예에서와 같이 코벨로 장식된 아치를 형성하고 있다. 문, 천장, 그리고 갤러리 보풀을 포함한 나무 요소는 일반적으로 삼나무 나무로 만들어졌고, 풍부하게 조각되고 칠해졌다. 부유한 집들은 지상층에 응접실을 가지고 있었는데, 그 방은 훨씬 더 풍성하게 꾸며지지는 않더라도 똑같이 개방되어 있었고, 때로는 정교한 나무 큐폴라 천장이 딸려 있었다. 이런 스타일은 비록 종종 덜 사치스러운 형태이긴 하지만, 우와자네, 타자, 물라이 이드리스 제르훈과 같은 모로코 북부의 다른 도시들에서 차례차례 발견되었다.[3]: 403

마라케시에 있는 커다란 리아드 정원(Le Jardin Secret)으로, 19세기에[124][125] 재건된 옛 개인 저택의 일부분이다.

반면 마라케시에서는 평탄한 풍경과 도시 벽 안의 넉넉한 공간은 집들이 더 큰 뜰과 더 적은 층을 가질 수 있다는 것을 의미했다. 대부분의 오래된 집들은 1층만, 아니 기껏해야 천장이 낮은 윗층만 창고에 사용되어 있었다. 더 크고 부유한 집에는 종종 리아드 정원이 들어 있었는데, 이것은 다른 도시보다 마라케시에서 더 흔했다. 집들은 벽돌이나 흙으로 지어졌고, 목재는 특정한 요소들을 위해 다시 사용되었다. 오래된 집에서 볼 수 있는 나무 코벨 아치는 최근 몇 세기 동안 덜 흔해졌고 대신 둥근 벽돌 아치나 오기가 있는 벽돌 아치가 선호되었다. 차례로 말발굽 아치는 18세기 이후 더욱 희귀해졌다. 벽은 역사적으로 장미빛, 불그스름한, 또는 노란색을 띤 회반죽으로 덮여있었고, 때로는 도색된 모티브의 연꽃으로 활기를 띠기도 했다. 젤리지는 응접실과 분수대에서 사용되었다. 창틀과 문틀은 종종 조각된 석고로 강조된다. 반면에, 모티브를 나무로 조각하는 것은 시간이 지남에 따라 덜 보편화되었고 19세기 후반에 이르러서는 나무 장식이 페인트칠된 장식에 한정되었다. 그러나 이 장식은 또한 진화하여 꽃무늬의 사용을 증가시켰고 일반적으로 빨간 바탕을 사용하였다.[103]: 61–64 [3]: 403, 414

라바트의 카스바에 있는 독특한 석조 출입구

살레와 라바트의 집들은 더 전형적으로 돌무더기 벽돌로 지어졌고, 벽 모서리와 아치의 윤곽을 위해 자른 돌들이 사용되었다. 중앙의 파티오들은 적당한 크기였고 더 자주 돌로 만들어진 화랑들에 둘러싸여 있었다. 화랑의 아치는 둥글고, 폴라로브 또는 무카르나로 조각되어 있으며, 돌로 된 드럼으로 만든 기둥으로 받쳐져 있으며, 아칸투스 나뭇잎과 같은 아라베스크 문양이 새겨진 대문자로 마감되어 있다.[3]: 398 바우 레그레그 계곡의 석회석 채석장에서 구할 수 있는 돌을 사용함으로써, 이들 도시의 집들은 더 가느다란 기둥과 더 얇은 벽을 가질 수 있게 되었고, 이로 인해 더 가볍고 우아한 건축적 비율이 가능해졌다.[126] 오래된 집들은 일반적으로 1층만 있었고, 천장은 마라케시와 페스의 집과는 대조적으로 단순하고 꾸밈이 없었다. 외벽과 내벽은 모두 일반적으로 하얗게 칠해져 있다. 이러한 지역 양식의 가장 두드러진 특징 중 하나는 외부 출입구인데, 출입구는 절단된 돌로 만들어진다. 이 돌로 된 정면은 가장자리에 조각된 몰딩과 문간 아치 꼭대기에 조각된 키스톤 모티브로 장식되어 있다. 이러한 문들 중 특히 살레에 있는 몇몇은 장식적인 아라베스크 구조물로 조각되어 있지만, 대부분의 지역에서는 반유럽적인 모습을 하고 있다. 조지 마르세이는 이러한 양식적 특징을 스페인 르네상스 건축의 영향 탓으로 돌렸는데, 이는 17세기 초 스페인에서 추방되어 이들 해안 도시에 정착한 모리스코 난민들에 의해 이 지역으로 수입되었을 것이다. 게다가, 15세기에서 17세기 사이에 모로코 해안을 따라 스페인 및 포르투갈의 전초기지가 존재한 것이 이러한 영향을 더했을 것이다. 이 스타일은 지역적 편차가 있는 사피나 아젬무어와 같은 다른 해안 도시에서도 볼 수 있다.[3]: 398

오늘날, 현대적인 재료는 오래된 집을 개조하는 동안 점점 더 전통적인 것을 대체해왔다. 목재 마샤라비야형 창문은 철제 그릴로 대체되었고, 시멘트는 벽돌과 흙으로 된 흙 대신 벽과 기둥에 사용된다.[103]: 63

궁전

라바트의 왕궁(다르 알 막첸) 입구

술탄과 칼리프는 물론 19, 20세기 들어 더욱 강력하고 부유한 정부 각료들도 광대한 궁전을 지을 수 있었다. 다르 알 막첸(약칭 "정부의 집/아보드")은 페스, 라바트, 탕헤르, 메크네스, 마라케시와 같은 여러 도시에서 왕궁과 정부의 중심지를 가리켰다.[3][5][27] 이 궁들은 오늘날에도 여전히 대부분의 방문객들에게 출입이 금지되어 있다. 그러나 왕궁에는 일반적으로 메추아르(mechouar)가 있었는데, 이 광장은 궁궐 입구의 의례 공간이나 퍼레이드 장소의 역할을 했다. 이 광장들은 대중이 접근할 수 있었고 통치자의 거주지의 공공장소를 형성했으며, 때로는 궁궐로 통하는 기념비적이고 잘 꾸며진 문들이 간과하기도 했다(예:[127][27][2] 메크네스의 밥 만수르). 페스 엘 지드의 메추아르는 오늘날 메크네스의 플레이스 엘 헤딤으로 알려진 광대한 광장과 마찬가지로 이것들의 예들이다. 궁궐들 자체는 전형적으로 여러 가지 건물들과 정자들로 구성되어 있다. 마당, 쾌락 정원, 그리고 리아드 주변에 배치되어 있다.[3][87] 이로 인해 궁전 단지가 무질서하게 배치되었고, 어떤 경우에는 여러 단계의 공사가 서로 다른 기간에 이루어진 결과였다. 이러한 궁궐들은 또한 목욕탕이나 모스크와 같은 많은 보통 공공시설을 포함하고 있어 사실상 왕실의 자급자족하고 자급자족하는 도시들이 되었다.[127][27] 술탄들은 또한 Fes의 Dar Batha와 같은 외딴 궁전과 정자, 마라케시의 Agdal 정원, Fes의 옛 Mosara Garden과 같은 수도 외곽에 광활한 정원을 추가로 지었다.[103][21][115]

19세기와 20세기 초, 웅장한 제비들을 비롯한 정부의 고위 관료들은 자신들과 그들의 가계를 위해 그들만의 궁궐을 지을 수 있을 만큼 충분한 권력과 부를 축적할 수 있었다.[27] 이러한 예로는 바 아흐메드의 바이아 궁전(이후 술탄에 의해 점령됨), 마라케시의 다알 바하와 다르 시 사이다, 페스의 다르 모크리와 다르 글라우이, 그리고 에스의 다르 음네비, 마라케시의 상대 등이 있다. 다른 지역 군벌이나 거물들도 아실라의 라이술리 궁전처럼 그들만의 호화로운 궁전을 지을 수 있었다.[5] 텔루엣의 카스바 역시 글라우이 일족에 의해 건설되어 오늘날 부분적으로만 보존되고 있는 것으로, 전통적 방법으로 건설되었지만 시골 산골 마을에 위치한 20세기 궁전의 또 다른 주목할 만한 예다.[128][129]

축성법

참고 항목: 무어 건축 § 요새
라바트의 우다야족 카스바의 알모하드 문
라바트의 알모하드 시대의 성벽

도시벽

방어적인 도시 성벽은 일반적으로 흙으로[3] 쌓였고, 정사각형의 보루탑에 의해 일정한 간격으로 보강된 병사들을 위한 산책로가 위쪽에 있는 성벽으로 구성되어 있었다. 이 벽들은 피라미드모자에 의해 정사각형 모양의 머론이 특징적으로 왕관을 씌웠다. 그러한 요새의 주요 예는 마라케시, 페스, 라바트, 그리고 다른 도시들에 여전히 존재한다.[103][5][115] 무슬림 알-안달루스에 건설된 방어벽도 이러한 일반적인 형태를 공유했는데, 그 예는 코르도바, 세비야, 그라나다에 남아 있다.[103]

도시 관문

마라케시의 밥 데바그 게이트에 있는 복잡하게 구부러진 통로

세계 다른 곳의 중세 요새에서처럼 모로코 도시 벽은 도시 안팎 출입을 허가하기 위해 여러 개의 성문으로 뚫렸다. 이것들은 종종 방어벽의 가장 약한 지점이었기 때문에, 대개는 주위 벽보다 더 심하게 요새화되어 있었다. 대부분의 중세 모로코 문들은 입구가 구부러져 있었다. 그들의 통로는 공격자의 속도를 늦추기 위해 한 번 또는 여러 번 날카로운 직각 회전을 했다.[87][130][103] 그들은 외관상 매우 평범한 것에서부터 매우 기념비적이고 장식적인 것까지 다양했다. 오늘날에도 여전히 서 있는 대부분의 기념비적인 문들은 마라케시의 밥 아그나우, 라바트의 우다야스 카스바 문 등 알모하드 시대에 돌로 쌓은 것이다.[7][24] 현대에 이르러 도시 성벽과 성문의 방어기능이 떨어지면서 1913년 에스에 세워진 밥 부 젤루드 문처럼 성문은 더욱 장식적이고 상징적인 건축물이 되었다.[87]

탕헤르의 카스바 입구

카스바스

모로코에서 카스바(아랍어: قَصَـ,,,, 로마자: q qabah)라는 용어는 일반적으로 작은 수비대 요새에서 마라케시의 카스바나 탕헤르의 카스바와 같은 성채와 정부의 중심지 역할을 하는 광대한 성벽 지역까지 이르는 요새화된 외함을 가리킨다.

"카스바"(아마시에서는 티그렘트라고도 함)는 아틀라스 산맥의 다양한 요새나 요새화된 저택을 지칭할 수도 있고, 모로코의 사막 오아시스 지역(예: 카스바 텔루엣, 카스바 아미딜, 탐누갈트, 오와르자테의 카스바 타우르츠)도 언급할 수 있다.[8] 전통적으로 아마이(베르베르) 지역인 이들 지역에서 카스바는 전형적으로 흙과 진흙 벽돌(또는 때로는 돌)로 만들어져 있으며, 사각형 모서리 탑으로 표시되기도 하고, 때로는 위쪽 벽을 따라 기하학적 모티브로 장식되기도 하며 톱니 모양의 멜론 위에 톱니 모양의 멜론을 얹기도 한다.[8][76]

아가디르스

모로코 반아틀라스 지역의 아가디르

아가디르는 모로코 남부와 동부의 사막, 산, 오아시스 지역에서 주로 발견되는 강화 곡창지대였다. 그들은 북아프리카의 아마이 건축과 특히 관련된 건축 유형 중 하나이다. 이 구조물들은 전형적으로 견고한 외석벽으로 이루어져 있으며, 때로는 요새탑이 있고, 그 안에는 작은 창고들이 늘어서 있다.[8][76]

Ksour (안전한 마을)

qsur 또는 qsar(일반적으로 ksar 또는 ksour라고도 함)라는 용어는 다시 아마존 건축과 연관된 모로코의 사막, 산, 오아시스 지역에 요새화된 마을을 가리키는 데 사용된다. 그것들은 일반적으로 탑으로 보강된 방어벽으로 둘러싸여 있고, 다시 흙, 진흙 벽돌 및/또는 돌로 만들어진다. 둘레 벽에는 일반적으로 하나의 관문이 있으며, 대부분의 공공건물은 이 관문 근처에 위치한다.[76] Att Benhadou는 그 입구 근처에 키가 큰 카스바와 언덕 꼭대기에 있는 아가디르로 완성된 보존된 Qsar 정착지의 유명한 예 중 하나이다.[79][131]

포츠 및 기타 요새(보리, 스칼라 및 리바트)

에사우이라 항구의 스칼라

A borj(아랍어: برج)는 일반적으로 Fes의 Borj Nord와 같은 단일 요새, 탑 또는 보루를 가리킨다. 스칼라(아랍어: سقاة)는 또 다른 형태의 보루로서, 에싸우이라의 스칼라나 라바트의 우다야스 카스바와 같은 카논을 위한 승강장이 있는 해변 요새가 종종 있었다. 리바트(아랍어: رِبـاط)는 대개 표면적으로는 이슬람 영토의 가장자리에서 지하드를 전투하는 전사들에 의해 사용되는 전원이나 국경 요새를 가리켰으나, 또한 자위야와 달리 수피 추종자들을 위한 일종의 요새화된 "몬스터리"나 영적인 후퇴를 가리켰다. 건축적 견지에서 볼 때 눈에 띄는 예는 원래 12세기에 한 가문에 의해 건설된 엘자디다 남쪽의 티트의 리바트.[3] (또한 라바트 시의 이름은 원래 이름인 리바트 알 파트에서 유래한다.)[7]

참고 항목

참조

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