아테네의 축제

Athenian festivals

고전 아테네축제 달력은 매년 많은 축제를 개최하는 것을 포함했다. 여기에는 아테나, 디오니소스, 아폴로, 아르테미스, 데메터, 페르세포네, 헤르메스, 헤라클스를 기리는 축제가 포함된다. 다른 아테네의 축제들은 가족, 시민권, 희생 그리고 여성들을 중심으로 이루어졌다. 매년 120일에 축제가 열리는 것으로 추정된다.

아테나

기원전 421년–407년 아테네 에렉시온카리아티드 베란다.

파나테네아(Ancient 그리스어: παπαθαιαααα, "올아테니아 축제")는 아테네에서 가장 중요한 축제였으며 고대 그리스 전 세계에서 가장 웅장한 축제 중 하나였다. 노예를 제외하고, 폴리스의 모든 주민들은 이 축제에 참여할 수 있었다. 아주 오래된 이 휴일은 아테나의 생일을 기념하는 것으로 여겨지며, 이 도시의 수호신인 아테나 폴리아스('도시의 아테나')로 여신을 예우했다. 동트기 전에 시 북부의 디필론 게이트에 모여든 행렬. 카네포로스가 이끄는 행렬은 아레오파거스프로필레아아테나 나이키 신전 앞으로 나아갔다. 아테네 시민들만이 프로필레아를 지나 아크로폴리스로 들어갈 수 있었다. 행렬은 파르테논 신전을 지나 에렉테움 앞에 있는 아테나의 큰 제단에 멈추었다. 4년마다 새로 짜인 페플로가 아테나에게 바쳐졌다.

디오니소스

디오니시아는 고대 아테네에서 신 디오니소스를 기리는 큰 종교 축제였는데, 그 중심 행사는 비극의 공연이었고, 기원전 487년부터는 희극이었다. 그것은 파나테나이아 다음으로 중요한 축제였다. 디오니시아는 실제로 두 개의 관련 축제인 '농촌 디오니시아'와 '시티 디오니시아'를 구성했는데, 이 축제는 한 해의 다른 지역에서 열렸다. 그것들은 또한 디오니시안 미스터리의 필수적인 부분이었다.

레나리아(Ancient Greesian: λήναα)는 매년 극적인 경쟁을 하는 축제였지만 고대 그리스에서 아테네와 이오니아의 작은 축제 중 하나였다. 레나리아는 대략 1월에 해당하는 가멜리온 달에 (아테네에서) 일어났다. 그 축제는 디오니소스 레나이우스를 기리는 것이었다. 레나리아는 아마도 디오니소스의 여성 숭배자인 마이나드족의 다른 이름인 레나이에서 왔을 것이다.

디오니소스를 기리는 4대 아테네 축제 중 하나인 안테스테리아는 매년 안테스테리온월(정월/2월 보름달) 11~13일 사흘간 열렸으며,[1] 레나리아에 선행되었다.[2] 이 와인을 마시는 축제의 중심에는 이전의 빈티지(pithoi)에 저장되어 있던 와인의 성숙과 봄의 시작을 축하하는 행사가 있었다. 고전 시대의 아테네인들은 이 축제가 아주 오래된 것이라는 것을 알고 있었다. 월터 버커트는 이 신화에 대한 반성이 애티크 창시자인 테세우스아리아드네를 디오니소스에 석방한 것이라고 지적하지만,[3] 이것은 더 이상 미노안 시대에 이 축제가 기념되었다는 믿을 만한 징조로 여겨지지 않는다. 이 축제는 아테네와 모든 이오니아 도시들에 의해 기념되었기 때문에, 기원전 11세기 말이나 10세기 초의 이오니아 이주 이전에 일어났을 것이라고 추측된다.

아폴로와 아르테미스

보에드로미아(Ancient 그리스어: βοβοημδμια)는 보에드로미온(여름) 7일 아테네에서 아폴로 보에드로미오스(고난의 도우미)를 기리는 고대 그리스의 축제였다. 그 축제는 군사적 의미를 내포하고 있었고, 전쟁 중에 아테네 사람들을 도와준 신에게 감사했다. 그것은 또한 축제의 기원에 대한 구체적인 개입을 기념할 수도 있다. 고대의 작가들에 따르면 문제의 사건은 테세우스에게 아마존과의 전쟁에서 도움을 주거나, 에레크테우스 왕이 에우몰푸스에 대항하여 투쟁할 때 제공한 도움이 될 수 있다고 한다. 행사 기간 동안 아르테미스 아그로테라에게도 희생이 이어졌다.

타르겔리아(Ancient Greese: ααρήήλλαα)는 델리안 아폴로아르테미스를 기리는 아테네의 대표적인 축제 중 하나로, 그들의 생일인 6일과 7일(약 24일과 25일)에 개최되었다. 본질적으로 농업 축제인 Thargelia는 정화 및 화해의식을 포함했다. 백성이 감사의 표시로 땅의 첫 열매를 신에게 바치는 동안, 그가 지나친 더위로 추수를 망치고, 어쩌면 역병을 동반할지도 모르니, 동시에 그를 달래야 할 필요가 있었다. 추수감사절 예배에 앞서서 연옥이 있었다. 6일 아크로폴리스에 있는 데메터 클로이에게 양 한 마리가, 어쩌면 운명에 돼지 한 마리가 희생됐지만 가장 중요한 의식은 다음과 같았다. 두 남자가, 가장 못생긴 남자(파르마코이족)가, 한 명은 남자, 다른 한 명은 여자로 선택되었다. 제삿날 그들은 무화과 줄들을 목에 걸고 둥글게 이끌리고, 무화과나무와 누룩으로 된 막대기로 성기를 채찍질했다. 그들이 해안에서 제사를 지내는 곳에 이르렀을 때, 그들은 돌에 맞아 죽었고, 그들의 몸은 불에 탔으며, 재는 바다에 던져졌다(혹은 육지에 걸쳐서, 비료적인 영향력을 행사하기 위해서).

아프로디테와 아도니스

아프로디테와 그녀의 필멸의 연인 아도니스

아도니아(Adonia ἀδνα),아도닉 잔치아프로디테아도니스를 기리기 위해 마련된 고대의 잔치였으며 그리스인, 이집트인 등 사이에서 매우 엄숙하게 지켜졌다. 이 축제는 늦여름에 열렸으며 1일에서 8일 사이에 계속되었다. 이 행사는 여성들에 의해 운영되었고 여성들에 의해서만 참석되었다. 미망인, 아내, 결혼하지 않은 여성 등 사회계급이 다른 모든 아테네 여성들이 참석할 수 있도록 했다.[4] 첫날, 그들은 시체로 놓여진 아도니스의 동상들을 거리로 불러모으고, 아프로디테의 파라무어의 죽음에 대한 외침을 흉내내면서, 장례식에서 행해지는 모든 의식을 지켜보았다. 둘째 날은 즐거움과 향연 속에서 보냈다. 왜냐하면 아도니스는 다시 살아나도록 허락받았고, 일 년의 절반을 아프로디테와 함께 보내게 되었기 때문이다. 아도니스 축제는 매년 멧돼지에 의해 죽은 아프로디테의 필멸의 연인 아도니스의 죽음을 기리기 위해 열렸다. 여성들은 행사가 열린 옥상으로 운반하기 위해 부서진 도자기 그릇 안에 아도니스 정원을 직접 심어 축제에 참여하게 된다.[5] 여자들은 도시를 지나 아도니스가 태어나 묻힌 바다로 진군하곤 했다. 이에 앞서 도시 곳곳에서 들리는 옥상 위에서 통곡하는 소리가 이어졌다. 아도니스(Adonis)는 여성들이 자신의 조건에 따라 제약 없이 사교할 수 있기 때문에 특이한 자유와 독립이 허용된 행사였다.[6]

데메터와 페르세포네

Thesmophoria드메터와 그녀의 딸 페르세포네를 기리기 위해 그리스 도시에서 열린 축제였다. 그 이름은 사람들이 그 땅을 일해야 하는 ssmoi, 즉 법에 의해 유래되었다.[7] 테스모포리아는 엘레우시니아 신비주의와는 별도로 가장 널리 퍼진 축제였고 데메터 숭배자들의 주요 표현이었다. 데스모포리아는 데메테르가 저승의 영역에 있던 딸을 애도하며 수확과 성장의 여신 역할을 기권한 세 번째 해를 기념했다. 이들의 특징은 돼지의 희생이었다.[8]

테스모포리아와 밀접한 관련이 있는 고대 아테네 달력의 스키라 또는 스키로포리아 축제는 5월/6월에 구년의 해체를 알렸다.[9] 아테네에서, 그 해의 마지막 달은 스키로포리온이었는데, 축제가 끝난 후였다. 가장 두드러진 특징은 에테오부타다이(Eteoboutadai)가 들고 있던 스키론(Skiron)이라는 의식용 캐노피(Canopy) 아래 아테네를 벗어나 아테나의 사제, 포세이돈의 신부가 참여한 엘루시스(Eleusis) 근처의 스키론(Skiron)이라는 곳으로 향하는 행렬이었다.[10] 아크로폴리스에 있는 그들의 공동 신전은 에렉테움이었는데, 포세이돈은 에렉테우스로 구체화되었다.[11]

에르메스

에르메아(Ancient Grehis: ἔρμαα)헤르메스를 기리기 위해 매년 열리는 고대 그리스 축제였으며, 특히 아르카디아에 있는 클릴렌 산 기슭의 페네오스(Pheneos)에서 개최되었다. 보통 에르메아는 헤라클레스와 함께 스포츠와 체조의 후원자로서 헤르메스를 존경했다. 이 대회에는 다양한 종류의 운동 대회가 포함되었고, 보통 체르나시아팔레스트레이에서 열렸다. 아테네 에르마야는 상대적으로 구속이 없고 소란스러운 에페베 대회를 위한 자리였고, 솔론은 어른들의 참석을 금지하려고 애썼다.[12][13]

헤라클레스

헤라클리아는 신성한 영웅 헤라클레스에게 경의를 표하는 고대 축제였다. 고대 아테네인들은 헤라클레스의 죽음을 기념하는 축제를 7월 말이나 8월 초가 될 메타지트니온 달 둘째 날 아테네의 성벽 밖에 있는 데모스 디오메아 체육관에서 축하했다. 그의 사제들은 아테네 시민(nothoy)이 아닌 소년 명단에서 뽑혔다.

시민 축제

아파투리아(그리스어: ἀπααύρραα)는 유혈행위로 제외된 에페소스콜로폰을 제외한 모든 이오니아 마을들이 매년 개최하는 고대 그리스축제였다. 축제에서는 왕들이[clarification needed] 이오니아로 보낸 사람들의 기원과 가족을 기리고, 이 사람들의 후손들이 독점적으로 참석하였다. 이런 축제에서 남자들은 아들을 씨족에게 바쳐 합법성의 맹세를 맹세하곤 했다. 그 선서는 혈통의 순수성과 원래 정착민들과의 연결을 보존하기 위해 만들어졌다. 선서는 양이나 염소를 제물로 바치고, 그 다음에 아들들의 이름이 등기부에 새겨졌다.[14]

아파투리아 아테네에서는 11일, 12일, 13일(10월 중순~11월 중순)에 그리스 시민 축제가 열렸다. 이 축제에서 아티카의 다양한 표현들, 즉 일족들이 그들의 일에 대해 논의하기 위해 만났고, 아들들을 일족으로 불러들였다.[15]

가족축제

암피드로미아는 아이가 태어난 지 5일째나 7일째 되는 날 기념하는 의식적인 잔치였다. 그것은 아테네인들의 가족 축제였는데, 그 곳에서 새로 태어난 아이가 가족에 소개되고, 가난한 가정의 아이들이 그 이름을 받았다. 부유한 가정의 아이들은 10일째에 데카테라고 불리는 명명식을 열었다. 이 의식은 암피드로미아와는 달리 초청에 의해 일반에 공개되었다. 이 엄숙함에 대해 특별한 날이 정해져 있는 것은 아니었지만, 대부분의 아이들이 7일 전에 죽었다고 믿었기 때문에, 그 엄숙함은 그 기간이 지나도록 일반적으로 미루어졌기 때문에, 적어도 그 아이가 살아 남을 가능성은 어느 정도 있을 수 있기 때문에, 아이가 태어난 직후에는 일어나지 않았다.

아테네의 여성 축제

아테네 여성들은 대다수의 축제에 참석할 수 있도록 허용되었지만, 종종 축제나 잔치에 대한 참여가 제한되었다. 미혼의 소녀나 유부녀가 감시를 받지 않고 가는 것이 부적절하다고 보여 가족이나 남편의 호위를 받아 남성 지배 축제로 갔을 것이다. 비시민적인 여성과 노예들은 남성 손님들을 위한 매춘부나 노동자로 참석하겠지만 실제 축제에는 포함되지 않았다.[16]

엄선된 남성 축제들은 여성들을 그들의 축제에 포함시킬 것이다. 흔히 파나테나리아에 바구니 베어로 참석하도록 허용되었지만, 잔치 그 자체에 참여하지는 않으려는 것은 고귀한 태생들이었다. 안테스테리아디오니시아의 공공 축제에는 참석과 희생 의식에 모두 여성이 포함되었다.[17] 헤라를 기리기 위해 열린 아르베의 축제에는 남녀노소 모두가 참석했다. 남녀가 아르베에 관여하는 것은 잔치와 희생의 의식을 함께 나누었기 때문에 거의 동등했다.[18]

아테네 여성들은 테스모포리아, 아도니아, 스키라 등 남성들을 종종 배제하는 그들만의 축제를 열었다. 여성들이 주최하는 축제는 국가가 지원하지 않고 대신 부유한 여성들이 운영하고 자금을 지원하는 사적인 축제였다. 이러한 이유로 그들은 종종 집 안에서 주최되고 밤에 열렸다.[19] 테스모포리아는 데메테르의 영예로 열린 주요 여성 축제였다. 여성의 축제는 종종 여신에게 바쳐졌고 여성을 위한 사회적, 종교적, 개인적 표현방식으로 열렸다. 부유한 여성들은 이 행사를 후원하고 다른 여성들이 이 축제를 주재하도록 선출할 것이다. 여성이 주최하는 축제의 공통 주제는 소녀에서 여성으로 이행하는 것뿐만 아니라 다산의 징후였다. 선발된 남성들은 축제에 초대될 것이고, 경우에 따라서는 참가도 허용될 것이다. 이 남성들은 전형적으로 여성의 권리를 지지하는 사람들이었고 종종 여성 참가자와 관련이 있거나 결혼했다.[citation needed]

아테네에서 남성들의 힘에 항의하고, 지역사회의 여성들에게 힘을 실어주는 방법으로 축제가 열렸다. 스키라는 남성들에 대한 반발로 매년 여름에 열리는 여성 전용 행사의 한 예였다. 이 축제는 여신 아테나와 데메테를 기리기 위해 열렸는데, 이 축제에서는 공동체의 남성과 남편에 반대하는 것이 성적 금욕과 연결돼 여성들이 마늘을 먹곤 했다.[20]

아테네의 축제에서 제물

피로 인한 희생은 아테네의 축제에서 흔히 볼 수 있는 일이었다. 아테네 사람들은 신과 인간 사이의 합의를 이루기 위해 피의 제물을 사용했고, 그것은 공동체의 유대관계를 새롭게 했다. 아테네의 축제에서는 많은 동물들이 희생되었지만, 가장 흔한 동물은 양, 양, 염소였다. 아테네에서 쉽게 구할 수 있었고 그 비용이 미미했기 때문이다. 더 큰 희생에는 황소와 소가 포함되었다. 이 동물들은 부포니아와 같은 더 큰 축제를 위해 남겨졌다. 염소는 디오니소스, 아포트로파이소, 리키오스, 피투아의 축제에서 흔히 희생되었다.[21]

아테네의 축제에서의 희생은 매우 형식적이었고, 그 행위는 폭력이나 공격성에 덜 초점이 맞춰졌고, 의식에 더 초점이 맞춰졌다. 여성과 남성은 희생에서 매우 구체적인 역할을 했다. 카네포로이라고 불리는 여성 처녀만이 제물로 신성한 도구와 식량을 나르도록 요구되어 행렬을 이끌 수 있었다. 카네포로이 또한 올로루지를 키우도록 요구되었는데, 올로루지는 남자가 동물을 죽이기 시작할 때 여자가 울부짖는 소리를 지른다. 그 사람들은 희생제물로 바치는 사람들이었다. 그들은 제물로 그들의 머리카락을 자른 다음, 제단 위에 있는 그 동물을 도살했다. 그 동물은 가죽을 벗긴 다음 참가자들이 먹을 수 있도록 제단 위에서 요리될 것이다.[22] 아테네에서의 제사는 제물의 준비, 제물의 분포, 소비라는 세 가지 주요 단계를 거쳤다.[23]

다른 형태의 희생은 아테네의 축제에서 일어났는데, 음식과 다른 물건들이 그것이다. 농산물의 제공은 프로에시아, 타르겔리아, 피아노스피아, 탈리시아, 피토이지아에서 이루어졌다. 이 제물들은 드메터, 아폴로, 아르테미스와 같은 신과 여신들에게 농작물 생산과 사육 동물의 도움을 요청하기 위해 만들어졌다. 제물은 서리, 가뭄, 비, 우박이 내리기 쉬운 지역에서 더 많이 발생할 수 있었다. 제물은 액체와 고체 음식으로 구성되었고, 보통 매일 또는 일반적인 잔치에 제공되었다.[24]

숫자

존 D. 미칼슨은 그의 저서 '아테니아 해의 신성한 달력 및 시민 달력'에서 "축제의 날짜(즉, 두 목록에 있는 총)는 120일로, 한 해의 33%에 해당한다"고 밝히고 있다.[25]

참고 항목

참조

  1. ^ 투키디데스 (ii.15)는 "안테스테리온의 달 십이일에 디오니소스 림나이오스("말세 속의 디오니소스")에서 더 고대의 디오니시아가 기념되었다"고 언급했다.
  2. ^ 그리스 종교 1985년 §V.2.4, 페이지 237–42인 월터 버커트는 완전한 참고 문헌 목록과 함께 간결한 평가를 제공한다.
  3. ^ Burkert 1985: §II.7.7, 페이지 109.
  4. ^ Fredal, James (2002). "Herm Choppers, the Adonia, and Rhetorical Action in Ancient Greece". College English. 64 (5): 590–612. doi:10.2307/3250755. JSTOR 3250755.
  5. ^ Smith, Tyler Jo (June 2017). "The Athenian Adonia in Context: The Adonis Festival as Cultural Practice". Religious Studies Review (2 ed.). 43: 163–164 – via Ebsco.
  6. ^ Fredal, James (2002). "Herm Choppers, the Adonia, and Rhetorical Action in Ancient Greece". College English. 64 (5): 590–612. doi:10.2307/3250755. JSTOR 3250755.
  7. ^ 복수의 해석을 고려한 명칭에 대한 보다 자세한 논의를 위해 cf. A.B. 스톨스미스의 클래식 게시판에 실린 기사 "Thesmophoria interprefering the Classic Bulletin"을 참조한다.
  8. ^ "봉헌자나 여신 자신이 돼지를 품에 안고 있는 모습을 보여주는 돼지 뼈, 봉헌 돼지, 테라코타 등은 드메터 은신처의 고고학적 흔적이다."(버커트 p 242).
  9. ^ 축제는 호모 네칸스 (1972년, tr. 1983:143-49)에서 월터 버커트가 도서 목록 페이지 143, 노트 33으로 분석하였다.
  10. ^ L. Deubner, Attische Feste (Berlin 1932:49–50); 늦게 서술한 그들의 반주자, Helios의 사제, Walter Burkert는 고대 생존보다는 헬레니즘적 혁신으로 간주한다(Burkert 1983:).
  11. ^ 포세이돈# 참조아테네의 건국; 연결고리는 초기 것이었다: 오디세이 (vi.81)에서 아테나는 "에렉테우스의 집에 들어갔다"(버커트 1983:144)고 한다.
  12. ^ 윌리엄 스미스(편집자) "헤르메아" 2010년 5월 29일, 그리스 로마 고대 사전 웨이백 기계 (1870), 페이지 604에 보관되었다.
  13. ^ C. Daremberg & E. Saglio. "Hermaia", "Pretherer des et oldietes greckes et roomaines"(1900), Tome III, 1권, 페이지 134–5.
  14. ^ 헤로도토스 1세 147번길
  15. ^ 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  16. ^ Burton, Joan (1998). "Women's Commensality in the Ancient Greek World". Greece and Rome. 45 (2): 148–149. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
  17. ^ Burton, Joan (1998). "Women's Commensality in the Ancient Greek World". Greece and Rome. 45 (2): 150. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
  18. ^ Burton, Joan (1998). "Women's Commensality in the Ancient Greek World". Greece and Rome. 45 (2): 157. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
  19. ^ Burton, Joan (1998). "Women's Commensality in the Ancient Greek World". Greece and Rome. 45 (2): 152. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
  20. ^ Burton, Joan (1998). "Women's Commensality in the Ancient Greek World". Greece and Rome. 45 (2): 151. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
  21. ^ Osborne, Robin (1993). "Women and Sacrifice in Classical Greece". The Classical Quarterly (2 ed.). 43 (2): 392–405. doi:10.1017/S0009838800039914 – via JSTOR.
  22. ^ Osborne, Robin (1993). "Women and Sacrifice in Classical Greece". The Classical Quarterly (2 ed.). 43 (2): 392–405. doi:10.1017/S0009838800039914 – via JSTOR.
  23. ^ Demaris, Richard. E (2013). "Sacrifice, an Ancient Mediterranean Ritual". Biblical Theology Bulletin (2 ed.). 43 (2): 60–73. doi:10.1177/0146107913482279. S2CID 143693807.
  24. ^ Wagner- Hasel, B (2016). "GIFTS FOR THE GODS". The Classical Review (2 ed.). 66: 468–470 – via ProQuest.
  25. ^ Mikalson, Jon (1976). The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year. Princeton University Press. ISBN 9780691644691. JSTOR j.ctt13x10wg.