페르세포네

Persephone
이 기사는 그리스 여신에 관한 것입니다. 기타 용도는 Persephone(동음이의하지 않음)을 참조하십시오.
페르세포네
  • 저승의 여왕
  • 봄, 죽은 자, 저승, 곡식, 자연의 여신
시스트럼이 있는 혼합 페르세포네-아이시스 동상. 헤라클리온 고고학 박물관, 크레타
거주지저승
기호.석류, 곡식의 씨앗, 횃불, 꽃, 사슴
개인정보
부모님제우스와 데메테르
제우스와 레아 (오르픽)
형제의몇몇 부계 이복남매와 외계 이복남매
배우자.하데스
아이들.
등가물
로마자 동치프로세르피나
바빌로니아 동치Ereshkigal
이 기사에는 특수 문자가 포함되어 있습니다. 적절한 렌더링 지원이 없으면 물음표, 상자 또는 기타 기호가 표시될 수 있습니다.
에 관한 시리즈의 일부
고대 그리스 종교
Laurel wreath
오리진스
신성한 장소
신성한 섬
신성한 산맥
성역
다른.
신들
원신
올림피언스
신들
소신
개념
세계관
신과 현실
마음이
소울
윤리
관행
예배
희생 및 제공
사원과 성지
명상과 자선
통과의례
축제
월간 3대 축제
종교 게임
철학
철학자들
고대
문자
기타 토픽
페르세포네와 디오니소스. 기원전 4-3세기의 그리스 원본 이후의 로마 사본. 대리석. 암자

고대 그리스 신화와 종교에서 페르세포네(/p ə ˈ ɛ f ə니 ː/p ə-SEF-ə-니; 그리스어: π ερσεφόνη, 로마자: 페르세포네 ē)는 코레(/ˈ크 ɔː리 ː/KOR-ee; 그리스어: κ όρη, 로마자: 코르 ē)라고도 불렸습니다. 처녀) 또는 코라(Cora)는 제우스와 데메테르의 딸입니다. 그녀는 저승의 왕인 삼촌 하데스에 의해 납치된 후 저승의 여왕이 되었고, 그녀는 나중에 그녀를 결혼에 데려갔습니다.[6]

그녀의 유괴 신화와 저승에서의 체류, 그리고 일시적인 수면 복귀는 봄의 화신으로서의 그녀의 기능과 식생의 의인화, 특히 곡식작물은 파종하면 땅속으로 사라지고 봄에 땅속에서 싹이 트고 다 자라면 수확됩니다. 고전 그리스 예술에서 페르세포네는 항상 털린 채로 묘사되며, 종종 곡물 더미를 운반합니다. 그녀는 신비로운 신성으로 신비로운 영혼과 작은 상자를 가진 것처럼 보일 수 있지만, 대부분 하데스에 의해 옮겨지는 과정에서 표현되었습니다.

페르세포네와 그녀의 어머니 데메테르는 식물 여신으로서 엘레우시안 신비의 중심 인물이었고, 이 신비는 시작된 행복한 사후 세계를 약속했습니다. 그녀의 컬트의 기원은 불확실하지만, 그것은 농업 공동체의 고대 농경 컬트에 기반을 두고 있습니다. 아테네에서는 안테스테리온의 달에 기념되는 신비들이 그녀에게 바쳐졌습니다. 현대의 칼라브리아(이탈리아 남부)에 있는 에피제피리안 로크리스라는 도시는 페르세포네를 숭배하는 것으로 유명했고, 그녀는 이 지역에서 결혼과 출산의 여신입니다.

그녀의 이름에는 수많은 역사적 변형이 있습니다. 여기에는 페르세파사(π ερσεφάσσ α)와 페르세파타(π ερσεφάττ α)가 포함됩니다. 라틴어로 그녀의 이름은 Proserpina로 바뀝니다. 그녀는 로마인들에 의해 프로세르피나와 교분한 이탈리아 여신 리베라로 확인되었습니다. 페르세포네의 하강과 지구로의 귀환과 유사한 신화는 아티스, 아도니스, 오시리스 등 남신 숭배와 [7]미노아 크레타에서도 나타납니다.

이름.

기원전 1400년에서 1200년 사이의 필로스에서 발견된 석판에 새겨진 리니어 B 미케네 그리스어 비문에서, 존 채드윅은 오세아니아의 딸 페르세와 동일시될 수 있는 여신 *프레스와(Preswa)의 이름을 재구성했으며[a], 페르세폰의 첫 번째 원소와 추가적인 동일시를 추측할 수 있었습니다.[9][b] 페르세폰 ē (그리스어: π ερσεφόνη)는 서사시 문학의 이오니아 그리스어에서 그녀의 이름입니다. 그녀의 이름의 호메릭 형태는 페르세포니아(π ερσεφονεί α, 페르세포니아)입니다. 다른 방언에서는 변종 이름으로 알려졌습니다. 페르세파사(π ερσεφάσσα), 페르세파타(π ερσεφάττα), 또는 간단히 코르 ē(κ όρη, "소녀, 처녀"). 5세기에 아티카 화병은 종종 형태(φ ερρϖφάττα)를 접하게 되는데, 플라톤은 그의 크라틸루스에서 그녀를 "현명하고 움직이는 것을 만지기 때문"이라고 φ ερέπα φ라 부릅니다. 페리포나(π ηριφόνα)와 페세파사(φ ερσέφα σσα)의 형태도 있습니다. 너무나 많은 다양한 형태의 존재는 그리스인들이 그들의 언어로 그 단어를 발음하는 것이 얼마나 어려웠는지를 보여주고 그 이름이 그리스 이전의 기원을 가지고 있을지도 모른다는 것을 암시합니다.[13]

'페르세폰'이라는 단어의 어원은 잘 알려져 있지 않습니다. 루돌프 바처(Rudolf Wachter)가 발전시킨 최근 가설에 따르면, 이름의 첫 번째 원소(Perso- (π ερσο-)는 '옥수수의 머리'/'이삭'을 의미하는 리그 베다(Sankrit par ṣa-)와 아베스타(Avesta)에서 입증된 매우 희귀한 용어를 잘 반영하고 있을 수 있습니다. 두 번째 구성 요소인 파타는 페르세파타(π ερσεφάττα) 형태로 보존되어 있는데, 이 관점에서 볼 때, 뿌리에서 *gʷʰ엔-"때리다/때리다/죽이다"에 해당하는 인도유럽조어의 *-gʷn-t-ih를 반영합니다. 따라서 결합된 의미는 "옥수수의 이삭을 치는 그녀", 즉 "곡물의 이삭"이 될 것입니다.[14][15]

사랑의 여신이자 여성의 보호자인 알바니아의 여명여신 프렘트 ë 또는 P(ë)렌드의 이름은 π ερσεφόνη(페르세폰)의 변종인 고대 그리스의 π ερσεφάττα(페르세파타)와 정기적으로 일치하는 것으로 생각됩니다. 이 용어들은 인도유럽어의 *페르세-b ʰ(h ₂)n̥ t-ih ₂("빛을 통과시키는 그녀")로 거슬러 올라갑니다.

대중적인 민속 어원은 φέρειν φόνον(perein phononon)에서 "죽음을 가져오다(또는 죽음을 초래하다)"라는 뜻입니다.

제목 및 기능

페르세포네의 비문들은 그녀의 신음과 초목 여신으로서의 이중적인 기능을 드러냅니다. 시인들이 그녀에게 붙여준 성씨는 저승과 망자의 여왕으로서의 역할과 쏘아붙이고 지상으로 물러나는 힘을 말합니다. 식물 여신으로서의 그녀의 일반적인 이름은 코레(Kore)이며, 아카디아에서는 아주 오래된 신성인 데스포이나(Despoina)라는 칭호로 숭배되었습니다.[18] 귄터 준츠(Günther Zuntz)는 페르세포네(Persephone)와 코레(Kore)를 별개의 신으로 간주하고 "페르세포네에게 옥수수를 달라고 기도한 농부는 없었고, 죽은 사람이 한국과 함께 있다고 생각한 애도자도 없었다"고 썼습니다. 그러나 고대 그리스의 작가들은 준츠의 주장처럼 일관성이 없었습니다.[19]

봄과 자연의 여신

플루타르코스는 페르세포네가 봄의 계절과 동일시되었다고 쓰고,[20] 키케로는 그녀를 들판의 열매의 씨앗이라고 부릅니다. 엘레우시안 미스터리에서 그녀가 매년 봄 저승에서 돌아온 것은 불멸의 상징이며, 그녀는 석관에 자주 등장했습니다.

오르페아파와 플라톤파의 종교에서 한국은 모든 것을 만들어내는 동시에 파괴하는 모든 것을 섭렵하는 자연의[21] 여신으로 묘사되기 때문에 그녀는 이시스, 레아, 게, 헤스티아, 판도라, 아르테미스, 헤카테 등과 함께 언급되거나 동일시됩니다.[22] 오르페우스 전통에서 페르세포네는 제우스와 아들의 유혹으로 데메테르가 된 그의 어머니 레아의 딸이라고 합니다.[23] 오르페우스자리 페르세포네는 제우스에 의해 디오니소스 / 이아쿠스 / 자그레우스의 어머니가 되었고, 작은 시험을 받은 멜리노 ë가 되었다고 합니다.

저승의 여왕

신화와 문학에서 그녀는 종종 두려움(ed) 페르세포네, 그리고 그녀의 이름을 말하는 것이 금지된 저승의 여왕이라고 불립니다. 이 전통은 그녀가 그녀의 미스터리에 시작된 사람들을 제외하고는 아무에게도 실명을 밝힐 수 없었던 아주 오래된 신성 데스포이나("the (the) 정부")와의 대화에서 비롯되었습니다.[25] 죽음의 여신으로서 그녀는 지구와 저승의 경계를 이루는 강인 [26]제우스와 스틱스의 딸이라고도 불렸습니다. 호메로스의 서사시에서 그녀는 지하 세계에서 항상 하데스와 함께 등장하며, 하데스와 죽은 자들에 대한 통제권을 공유하는 것으로 보입니다.[27][28] 호메로스의 오디세이에서 오디세우스는 죽은 어머니를 방문했을 때 타르타로스에서 "무서운 페르세포네"를 만납니다. 오디세우스는 희생된 동물의 피를 마시는 만성 여신 페르세포네와 죽은 자들의 귀신들에게 숫양을 바칩니다. 오르페우스 찬송가에 표현된 그리스 신화의 재구성에서는 디오니소스와 멜리노 ë를 따로 제우스와 페르세포네의 자녀라고 부릅니다. 그녀에게 신성한 그로브스는 하층 세계의 경계에 있는 지구의 서쪽 끝에 서 있었고, 그 자체가 "페르세폰의 집"이라고 불렸습니다.[30]

그녀의 중심적인 신화는 엘레우시스의 재생의 비밀 의식의 배경이 되었고,[31] 엘레우시스는 불멸을 약속했습니다.

네스티스

기원전 490~430년 엠페도클레스에 기록된 고전기 문헌에서 [d]네 명의 신들과 고전적인 요소들 사이의 대응을 설명하면서, 물에 대한 네스티스라는 이름은 페르세포네를 가리키는 것으로 보입니다.

"이제 모든 것의 네 가지 뿌리를 들어보시오. 헤라와 하데스와 빛나는 제우스와 네스티가 눈물로 필멸의 샘을 촉촉하게 적셔라."[32]

엠페도클레스의 네 가지 신들 중에서 금기시되는 것은 페르세포네의 이름 자체입니다 – 네스티스는 완곡한 컬트 타이틀입니다[e] – 그녀는 또한 큰 소리로 말하는 것이 안전하지 않은 끔찍한 죽음의 여왕이었기 때문에, 그의 이름은 완곡한 표현으로 단순히 한국 또는 저승을 지배하는 신으로서의 그녀의 고대 역할의 흔적인 "처녀"로 명명되었습니다. 네스티스는 고대 그리스어로 "결식하는 사람"을 의미합니다.[33]

에피테스

앉아있는 여신, 아마도 페르세포네는 지하세계에서c. 왕좌에 앉았을 것입니다. (페르가몬 박물관, 베를린)

저승의 여신으로서 페르세포네는 완곡하게 친근한 이름들을 받았습니다.[34] 그러나 그들 중 일부는 원래의 여신들의 이름이었을 가능성이 있습니다.

  • 아카디아의 데스포이나(dems-potnia) "여주인"(말 그대로 "집의 정부").
  • "순수"인 하그네는 원래 메세니아에 있는 샘의 여신이었습니다.[35]
  • 멜리니아(Melindia) 또는 멜리노이아(Melli, "여보")는 헤르미온느에 있는 하데스의 부부입니다. (헤카테 비교, Melino ë)
  • 말리비나[34]
  • 멜리토데스[34]
  • "최고의 교회"[34]인 아리스티코니아.
  • 프락시디케는 페르세포네에게 보내는 오르페우스 찬송가에서 프락시디케를 페르세포네의 한 예로 "지하 여왕 프락시디케. 에우메니데스 가족의 출처 [어머니]는 제우스의 설명할 수 없고 비밀스러운 씨앗에서 프레임이 진행됩니다."[36]

식물의 여신으로서 그녀는 다음과 같이 불렸습니다.[35][37]

데메테르와 그녀의 딸 페르세포네는 보통 다음과 같이 불렸습니다.[37][38]

신화

납치신화

페르세포네가 납치된 석관. 월터스 미술관. 볼티모어, 메릴랜드

하데스에[f] 의한 페르세포네의 납치는 헤시오도스의 테오고니에서 간략하게 언급되고 있으며,[40] 데메테르에게 보내는 호메로스 찬송가에서 상당히 자세히 전해지고 있습니다. 제우스는 아름다운 페르세포네를 사랑하던 하데스가 자신의 어머니 데메테르가 자신의 딸을 하데스로 내려가는 것을 허락하지 않자 납치를 허락했다고 합니다. 페르세포네는 오시아누스와 아르테미스, 트리톤의 딸 팔라스와 함께 꽃을 모으고 있었는데, 호메로스 찬송가에 따르면 하데스가 그녀를 납치하러 왔을 때 땅의 틈을 뚫고 나왔습니다.[41] 페르세포네는 또 다른 형태의 신화에서, 데메테르가 딸의 납치를 막지 못한 것에 대한 벌로 그녀 자신의 개인적인 동반자들을 데리고 있었습니다.[42]

페르세포네의 납치 장소는 다양한 지역 전통에 따라 다릅니다. 그녀의 숭배는 아마도 코린토스와 메가리아 식민지 사람들에 의해 소개되었을 시칠리아 사람들은 하데스가 엔나 근처의 초원에서 그녀를 발견했고, 그녀와 함께 하류 세계로 내려간 그 자리에 우물이 생겼다고 믿었습니다. 크레타 사람들은 자신들의 섬이 납치 현장이었다고 생각했고, 엘레우시니아 사람들은 보이오티아의 니소스 평원을 언급하며 페르세포네가 하데스와 함께 서쪽 오세아니아 입구의 저승으로 내려왔다고 말했습니다. 나중의 기록에 따르면 납치 장소는 아티카, 아테네 근처, 또는 엘레우시스 근처에 있습니다.[43] 호메로스 찬송가는 아마도 신화적인 장소였던 니시온(또는 미시온)을 언급합니다. 이 신화적 장소의 위치는 단지 먼 옛날에 마법처럼 멀리 떨어져 있는 신화의 땅이 의도되었음을 보여주는 관습일 수도 있습니다.[37]

페르세포네가 사라진 후, 데메테르는 헤카테의 횃불로 그녀를 온 지구에서 찾았습니다. 대부분의 버전에서 그녀는 지구가 생산하는 것을 금지하거나 지구를 무시하고 절망의 깊이에서 아무것도 자라지 못하게 합니다. 모든 것을 보는 태양 헬리오스는 결국 데메테르에게 무슨 일이 있었는지 말했고 마침내 딸이 어디로 끌려갔는지 알게 되었습니다. 굶주린 백성들의 외침과 그들의 고뇌를 들은 다른 신들의 압박에 눌린 제우스는 하데스에게 페르세포네를 돌려보내도록 강요했습니다.[43]

로마의 갤러리아 보르헤세에서 기안 로렌초 베르니니(1621–22)의 프로세르피나 강간.

신화의 또 다른 버전은 페르세포네가 처음 저승으로 끌려왔을 때, 그녀는 하데스가 그녀를 납치하고 결혼하는 것을 좋아하지 않았지만, 그가 그녀를 동등한 사람으로 대했을 때 결국 그를 사랑하게 되었다고 말했습니다.[44] 하데스는 페르세포네를 돌려보내라는 제우스의 명령을 듣고 그 요청에 응했지만, 먼저 그녀를 속여서 석류씨를 먹게 했습니다.[g] 헤르메스는 페르세포네를 되찾기 위해 보내졌지만, 지하세계의 음식을 맛보았기 때문에, 그녀는 매년 3분의 1(겨울 달)을 그곳에서 보내야 했고, 1년의 나머지 부분은 위의 신들과 함께 보내야 했습니다.[47] 후대의 작가 오비드와 히기누스와 함께 페르세포네의 지하세계에서의 시간은 반년이 됩니다.[48] 어머니 데메테르에게 저승의 음식을 맛보지 않는 한 석방될 것이라고 설명한 것은 고대 그리스의 금기의 예였습니다.

몇몇 버전에서 아스칼라포스는 페르세포네가 석류씨를 먹었다고 다른 신들에게 알렸습니다. 하데스에게 알려준 것에 대한 벌로, 그는 페르세포네나 데메테르에 의해 지하 세계의 무거운 바위 밑에 갇혀 있다가 나중에 헤라클레스가 그를 풀어주어 데메테르를 독수리 올빼미로 만들었습니다.[49]

이전 버전에서 헤케이트는 페르세포네를 구출했습니다. Metropolitan Museum에 있는 기원전 440년경의 Attic red-figured bell krater에서, Hermes는 옆에 서있는 동안, 페르세포네는 지구의 갈라진 틈에서 계단을 올라가는 것처럼 떠오르고 있습니다. 두 개의 횃불을 들고 있는 헤카테는 그녀를 왕좌에 오른 데메테르로 이끌면서 뒤를 돌아봅니다.[50]

페르세포네가 하데스에게 납치되기 전, 목자 에우몰푸스와 돼지 목자 에우불레우스는 보이지 않는 운전자가 운전하는 검은 전차를 탄 소녀가 격렬하게 열린 지구로 옮겨지는 것을 보았습니다. 유불레우스는 저승 입구에서 돼지들에게 먹이를 주고 있었고, 돼지들은 그녀와 함께 땅에 삼켜졌습니다. 신화의 이러한 측면은 테스모포리아와 [51]엘레우시스의 고대 제사와 돼지의 관계에 대한 병인입니다.

하데스(오른쪽)와 페르세포네(왼쪽). 다락방의 붉은 모습의 암포라에서 온 상세한 정보, ca. 기원전 470년. 이탈리아에서. 루브르 박물관

찬송가에서 페르세포네는 결국 저승에서 돌아와 엘레우시스 근처에서 어머니와 재회합니다. 엘레우시니아인들은 칼리코루스의 샘 근처에 신전을 지었고, 데메테르는 그곳에서 그녀의 신비를 확립합니다.[52]

그녀가 석류씨를 어떻게 먹었는지 그리고 얼마나 먹었는지에 상관없이, 고대 그리스인들은 페르세포네의 신화에 사계절의 기원을 설명하기 위해 말했습니다. 고대 그리스인들은 봄과 여름이 페르세포네가 데메테르와 함께 지낸 몇 달 동안 일어났다고 믿었는데, 데메테르는 꽃을 피우고 농작물을 풍부하게 자라게 할 것입니다. 페르세포네가 하데스와 함께 저승에서 살아야 하는 다른 몇 달 동안, 데메테르는 지구를 척박하게 내버려두고 눈으로 덮어 가을과 겨울을 초래함으로써 자신의 슬픔을 표현했습니다.[53]

10세기 비잔티움 백과사전 수다에는 여성 인물, 아마도 여신이 소개되어 있는데, 그의 이름은 오르픽 신비가 시작되는 축복받은 사후세계와 연결되어 있습니다. 이 마카리아는 하데스의 딸이라고 주장하지만, 어머니는 언급되지 않습니다.[54]

변주

페르세포네의 수장. 토기. 기원전 420년, 시칠리아에서 온 센츄리패. 영국 글래스고의 버렐 컬렉션

그리스 전통에 따르면 추수의 여신 앞에는 사냥의 여신이 있었습니다.[55] 아르카디아에서 데메테르와 페르세포네는 종종 데스포나이(δ έσποιν α ι, "여주인들")로 불렸습니다. 그들은 아르카디안 컬트의 두 명의 위대한 여신이며, 분명히 그들은 더 원시적인 종교에서 왔습니다.[37] 그리스 신 포세이돈은 아마 아르카디안 미스터리에서 미노아 대 여신의 동반자(파레드로스, π άρεδρος)를 대신했을 것입니다. 아르카디아 신화에서 데메테르가 납치된 페르세포네를 찾던 중 동생 포세이돈의 눈에 띄었습니다. 데메테르는 그를 피하기 위해 암말로 변했지만, 포세이돈은 그녀를 쫓기 위해 종마로 변했습니다. 그는 그녀를 붙잡아 강간했습니다. 그 후, 데메테르는 말을 하는 말 아리온과 아르카디아 신비의 여신인 데스포이나("여주인")를 낳았습니다.[57]

오르픽 "랩소딕 테오고니"([58]기원전 1세기/AD)에서 페르세포네는 제우스와 레아의 딸로 묘사됩니다. 제우스는 어머니 레아와 결혼하려는 욕망으로 가득 찼습니다. 그는 원치 않는 레아를 쫓았고, 오직 그녀가 뱀으로 변하기를 원했습니다.

L-R, 아르테미스, 데메테르, 데스포이나의 베일, 애니투스, 라이코수라에 있는 데스포이나의 왕좌에서 트리토네스. 아테네 국립 고고학 박물관

또한 제우스는 뱀으로 변신하여 레아를 강간했고, 그 결과 페르세포네가 탄생했습니다.[59] 그 후 레아는 데메테르가 되었습니다.[60] 페르세포네는 너무 기형적으로 태어나 레아는 겁에 질린 상태에서 도망쳤고, 페르세포네에게 모유를 먹이지 않았습니다.[59] 그리고 제우스는 디오니소스를 낳은 페르세포네와 짝짓기를 합니다. 그녀는 나중에 쿠레테스 가족의 경호를 받으며 어머니의 집에 머무릅니다. 레아-데메터는 페르세포네가 아폴로와 결혼할 것이라고 예언합니다.

그러나 이 예언은 실현되지 않습니다. 그러나 페르세포네는 옷을 짜다가 하데스에게 납치되어 그의 신부가 됩니다. 그녀는 하데스에 의해 에린예스의 어머니가 됩니다.[61] 논누스의 디오니시아카에서 올림포스의 신들은 페르세포네의 아름다움에 홀려 그녀를 원했습니다.

네키아. 지하 세계에서 자신의 바위를 밀고 있는 시지푸스를 감독하는 페르세포네. 다락방 검은 모양의 암포라, ca. 기원전 530년경. 벌치에서. 슈타틀리치에 안티켄삼룽겐

헤르메스, 아폴로, 아레스, 헤파이스토스는 각각 페르세포네에게 그녀를 유혹할 선물을 주었습니다. 페르세포네가 헤파이스토스와 결혼하지 않을까 걱정한 데메테르는 점성술의 신 아스트라에우스와 상담합니다. 아스트라에우스는 페르세포네가 뱀에게 혹사당하고 배태될 것이라고 경고합니다. 그런 다음 데메테르는 페르세포네를 동굴에 숨깁니다. 그러나 제우스는 뱀의 모습으로 동굴에 들어가 페르세포네를 강간합니다. 페르세포네는 임신하여 자그레우스를 낳습니다.[62]

페르세포네가 님프 헤르시나와 놀고 있을 때 헤르시나가 그녀에게 풀어준 거위를 들고 있었다고 합니다. 거위는 속이 빈 동굴로 날아가 돌 밑에 숨었고, 페르세포네가 새를 되찾기 위해 돌을 들었을 때 그 자리에서 물이 흘러 강에 헤르시나라는 이름이 붙었습니다.[63] 이것은 보이오티아 전설에 따르면 그녀가 하데스에 의해 납치되었을 때입니다. 꽃병에는 실종된 페르세포네를 찾는 데메테르와 헤카테 여신과 함께 물새가 동행하는 모습이 담겨 있습니다.[64]


신화의 해석

보스포란 왕국 타우리카(크라임) 판타파움에서 온 기원전 3세기 한국인을 묘사한 대리석 부조 조각

페르세포네의 납치는 계절의 변화에 대한 설명을 제공하는 병리학적 신화입니다. 페르세포네는 지하 세계에서 석류 씨앗을 먹어왔기 때문에, 하데스와 함께 4개월, 혹은 다른 버전으로 6개월을 보내야 했습니다.[65][66] 페르세포네가 저승으로 돌아갈 때, 딸을 잃은 데메테르의 절망은 세계의 초목과 식물을 시들게 하여 가을과 겨울을 의미합니다. 페르세포네의 시대가 끝나고 어머니와 재회하게 될 때, 데메테르의 기쁨은 지구의 초목을 꽃피게 하고, 이것은 봄과 여름의 계절을 의미합니다. 이것은 또한 페르세포네가 왜 봄과 연관되어 있는지를 설명해줍니다. 그녀가 저승에서 다시 나타난 것은 봄의 시작을 의미합니다. 따라서 페르세포네와 데메테르의 연례 재회는 변화하는 계절과 작물의 새로운 성장 주기의 시작을 상징할 뿐만 아니라 죽음과 생명의 재생을 상징합니다.[67][68]

신화에 대한 또 다른 해석으로, 플루투스(πλούτος, 부)의 형태로 하데스에 의해 페르세포네가 납치된 것은 여름 시즌 동안(그리스의 가뭄 시즌과 마찬가지로) 지하 사일로나 도자기 항아리(피토이)에 저장되고 저장된 곡물의 부를 나타냅니다. 이 말에서 곡물처녀로서의 페르세포네는 하데스의 영역 안에서 지하에 갇혀 있는 피토이 안의 곡물을 상징합니다. 가을 초, 노작의 곡식이 밭에 깔릴 때, 그녀는 승천하여 어머니 데메테르와 재회합니다.[70][67][68] 페르세포네의 납치 신화에 대한 이러한 해석은 페르세포네가 피토이(pithoi)에 묻히고(고대에 유사한 피토이가 장례 의식에 사용됨) 곡물의 발굴과 확산과 함께 다시 태어나면서 둘 다 죽으면서 삶과 죽음의 순환을 상징합니다.

링컨은 이 신화가 페르세포네의 처녀성 상실에 대한 묘사라고 주장하는데, 여기서 그녀의 별명 쿠레는 "초성시대의 소녀"를 의미하고, 하데스는 처음으로 어린 소녀에게 자신을 강요하는 남성 억압자입니다.[71]

아도니스

페르세포네는 아기 아도니스가 들어있는 시스타를 로크리에서 핀으로 열고 있습니다.

아도니스는 페르세포네가 사랑에 빠진 매우 아름다운 필멸의 남자였습니다.[72][73][74] 아프로디테는 태어난 후 페르세포네에게 양육을 맡겼습니다. 그러나 페르세포네가 아프로디테처럼 그를 매력적으로 여기는 아름다운 아도니스를 살짝 보았을 때, 그녀는 그를 그녀에게 돌려주기를 거부했습니다. 그 문제는 제우스 앞에 제기되었고, 그는 아도니스가 1년의 3분의 1을 각 여신과 함께 보내고 마지막 3분의 1을 자신을 위해 보내기로 결정했습니다. 아도니스는 일년 중 자신의 몫을 아프로디테와 함께 보내기로 결정했습니다.[75] 또는 아도니스는 뮤즈 칼리오페의 제안으로 1년 중 절반을 각 여신과 함께 보내야 했습니다.[76] 그 중 아엘리안은 아도니스의 삶이 땅 밑에서 자신을 사랑한 한 여신과 위에서 한 여신으로 나뉘었다고 [77]썼으며 사모사타의 풍자 작가 루시안은 아프로디테가 달의 여신 셀레네에게 에로스가 페르세포네를 자신의 연인과 사랑에 빠지게 만들었다고 불평하게 했고, 이제는 아도니스를 그녀와 공유해야 한다고 썼습니다.[78] 또 다른 변형으로, 페르세포네는 멧돼지에게 죽임을 당한 후에야 아도니스를 만났고, 아프로디테는 아도니스를 되찾기 위해 지하세계로 내려갔습니다. 그러나 그에게 홀린 페르세포네는 그들이 매년 아도니스가 산 자들의 땅과 죽은 자들의 땅을 번갈아 가며 살기로 합의할 때까지 그를 놓아주지 않았습니다.[79]

분노신화

기원전 4세기 명왕성에 의한 페르세포네 납치를 묘사한 암피폴리스 카스타 무덤 모자이크

역병이 아오니아를 덮친 후, 그곳의 사람들은 델포이의 신탁에게 물었고, 그들은 희생을 통해 저승의 왕과 왕비의 분노를 달래야 한다고 들었습니다. 메니페와 메티오슈(오리온의 딸)라는 두 명의 하녀가 선택되었고, 그들은 나라를 구하기 위해 두 신에게 바치기로 동의했습니다. 두 사람이 제물로 바쳐질 제단으로 인도되자 페르세포네와 하데스는 그들을 불쌍히 여겨 대신 혜성으로 만들어 버렸습니다.[80]

민테는 코키투스 강의 나이아드 님프로 페르세포네의 남편 하데스의 정부가 되었습니다. 페르세포네는 눈치채지 못했고 질투심에 요정을 짓밟아 죽이고 민트 식물로 변하게 했습니다.[81][82] 그 대신 페르세포네는 하데스와 잠자리를 했다는 이유로 민테를 갈기갈기 찢었고, 그의 전 연인을 달콤한 냄새가 나는 식물로 바꾼 것은 그였습니다.[83] 또 다른 버전에서 민테는 페르세포네를 만나기 전에 하데스의 연인이었습니다. 민테가 하데스가 그녀의 아름다움 때문에 그녀에게 돌아올 것이라고 주장했을 때, 페르세포네의 어머니 데메테르는 자신의 딸에게 행한 모욕 때문에 민테를 죽입니다.[84]

테오필레는 하데스가 자신을 사랑하고 페르세포네보다 낫다고 주장하는 소녀였습니다.[85][86]

한 번은 헤르메스가 페르세포네를 강간할 목적으로 쫓아갔지만, 여신은 코를 골거나 화가 나서 포효하여 그를 쫓아냈고, 그래서 그녀는 "브리모"("성난")[87]라는 이름을 얻었습니다.

호의신화

페르세포네를 히드라노스로 봉헌한 부조, 기원전 5세기 엘레우시스, 엘레우시스 고고학 박물관.

영웅 오르페우스는 죽은 아내 에우리디케의 땅으로 돌아가려고 저승으로 내려간 적이 있는데, 에우리디케는 뱀에 물려 죽었습니다. 그가 연주한 음악이 너무 사랑스러워서 페르세포네와 스턴 하데스까지 매료되었습니다.[88] 오르페우스의 감미로운 선율에 페르세포네는 넋을 잃고 남편을 설득해 불행한 영웅이 아내를 되찾게 했습니다.[89]

코린토스의 사악한 왕 시지푸스는 죽음이 그를 거두러 간 후 페르세포네에게 호소하고 속여서 그를 보내도록 함으로써 죽은 채로 있는 것을 피할 수 있었습니다. 그래서 시지푸스는 표면의 햇빛으로 돌아갔습니다.[90]

코스의 여왕 에케미아가 아르테미스에게 예배를 드리지 않자 여신은 화살로 그녀를 쏘았습니다. 페르세포네는 그것을 목격하고 아직 살아있는 에우헤미아를 낚아채 지하세계로 데려왔습니다.[91]

와인의 신 디오니소스가 죽은 어머니 세멜레를 되찾아 산 자의 땅으로 데려오기 위해 데메테르와 함께 지하세계로 내려왔을 때, 그는 세멜레의 대가로 페르세포네에게 머틀 식물을 바쳤다고 합니다.[92] 아테네에서 온 목 암포라에는 어머니와 함께 전차를 타고 있는 디오니소스가 어머니 데메테르와 함께 서 있는 머틀을 들고 있는 페르세포네 옆에 그려져 있습니다. 아테네에서 온 많은 꽃병들은 페르세포네와 데메테르와 함께 있는 디오니소스를 묘사하고 있습니다.[93]

페르세포네는 또한 하데스에게 영웅 프로테실라오스가 아내를 보기 위해 제한된 기간 동안 살아있는 세계로 돌아갈 수 있도록 설득했습니다.[94]

플라톤의 크라틸로스에 나오는 소크라테스는 이전에 하데스가 자신의 지혜 때문에 페르세포네와 협력한다고 언급했습니다.[95]

예배

기원전 4세기 그리스 베르기니에 위치한 마케도니아 여왕 에우리디케 1세의 무덤에서 하데스와 페르세포네가 전차를 타고 있는 모습을 보여주는 프레스코화

페르세포네는 어머니 데메테르와 같은 신비 속에서 숭배되었습니다. 그녀의 컬트에는 농업 마술, 춤, 의식이 포함되었습니다. 사제들은 특별한 그릇과 성스러운 상징을 사용했고, 사람들은 운율로 참여했습니다. 엘레우시스에는 신성한 율법과 다른 비문들의 증거가 있습니다.[96]

데메테르와 처녀의 컬트는 아티카, 주요 축제인 테스모포리아와 엘레우시니아 신비, 그리고 많은 지역 컬트에서 발견됩니다. 이 축제들은 거의 항상 가을 파종과 그리스 전통에 따라 보름달에 기념되었습니다. 일부 지역 컬트에서는 축제가 데메테르에게 바쳐졌습니다.

오리진스

기원전 1400-1500년 크레타 크노소스 근처의 이소파타 무덤에서 나온 금반지. 꽃이 피는 초목 사이에서 춤을 추는 여성상이 묘사되어 있습니다. 헤라클리온 고고학 박물관

여신이 납치되어 저승으로 끌려간다는 신화는 아마도 그리스 이전의 기원일 것입니다. 고대 수메르의 저명한 학자인 Samuel Noah Kramer는 그리스의 페르세포네 납치 이야기가 고대 수메르의 저승 여신인 에레슈키갈이 수메르 신화의 원시 용 쿠르에 의해 납치되는 고대 수메르 이야기에서 유래된 것일 수도 있다고 주장했습니다. 그리고 자신의 의지에 반하여 지하세계의 지배자가 되도록 강요당했습니다.[97]

페르세포네의 납치 장소는 각 지역의 종교마다 다릅니다. 데메테르에게 보내는 호메로스 찬송가는 "니사의 평전"을 언급합니다.[98] 아마도 신화 속에 나오는 이 장소의 위치는 단지 먼 과거에 마법처럼 멀리 떨어져 있는 신화의 땅이 의도되었음을 보여주는 관습일 수 있습니다.[99][h] 데메테르는 엘레우시스에서 그녀의 딸을 발견하고 만났고, 이것이 미스터리에서 일어난 일에 대한 신화적인 위장입니다.[101]

발터 부르케르트는 1985년 그리스 종교에 관한 저서에서 페르세포네가 죽은 자들의 영혼을 땅으로 받은 농업 공동체의 오래된 신이며, 그녀가 통치했던 땅의 비옥함에 대한 권력을 획득했다고 주장했습니다. 부르케르트가 주장하는 여신의 가장 초기의 묘사는 땅에서 자라는 페르세포네와 함께 발견될 수 있으며, 파이스토스의 고대 궁전 시대의 판에 있습니다. 버커트 씨에 따르면, 이 피규어는 다른 쪽에 뱀 선이 있기 때문에 야채처럼 보인다고 합니다. 야채인간의 양쪽에는 춤추는 소녀가 있습니다.[102] 이소파타의 미노안 고리에는 여신이 하늘에서 내려오는 것처럼 보이는 유사한 표현이 그려져 있습니다.

페르세포네의 강간. 그의 말들과 페르세포네와 함께 하데스. 아풀리안 붉은 피규어 벌류트 크라터, 기원전 340년. 안티켄삼룽 베를린

엘레우시니아 신비와 테스모포리아에서 페르세포네와 데메테르의 숭배는 오래된 농업 숭배에 기반을 두고 있었습니다.[103] 이러한 컬트들의 믿음은 신자들에게 비참한 하데스보다 사후세계에서 더 나은 위치를 제공한다고 믿었기 때문에 철저히 보호된 비밀이었습니다. 일부 관행은 미케네 시대의 종교적 관행에서 파생되었다는 증거가 있습니다.[104][102] 케레니는 이러한 종교적 관습이 미노아 크레타에서 전해졌다고 주장합니다.[105][106] 근동의 혼합 종교에서 나타나는 불멸의 개념은 처음에는 엘레우시안의 신비에 존재하지 않았습니다.[107][i]

근동과 미노안 크레타에서

발터 부르커트는 페르세포네 신화의 요소들이 미노아 종교에서 기원했다고 믿었습니다. 이러한 신앙체계는 춤 속에서 특히 위에서 바라본 여신의 모습이 독특한 특징을 지녔다. "무덤" 외에도 춤 바닥이 발견되어 춤이 황홀했던 것으로 보입니다. 호메로스는 먼 옛날 다이달로스가 아리아드네를 위해 지은 댄스 플로어를 기념합니다.[109] 이소파타에 있는 무덤에서 나온 금반지는 네 명의 여성이 꽃들 사이에서 춤을 추고 있는 모습을 묘사하고 있는데, 그 위에 여신이 떠 있습니다.[110] 파이스토스의 첫 번째 궁전의 이미지 판은 페르세포네의 등정을 묘사하는 것처럼 보입니다. 한 인물이 땅에서 자라고, 양 옆에 춤추는 소녀가 있고, 도처에 양식화된 꽃들이 있습니다.[102] 여신의 묘사는 후대의 "페레파타의 아노도스" 이미지와 유사합니다. 드레스덴 꽃병에서 페르세포네는 땅에서 자라고 있고, 그녀는 동물 꼬리의 농업 신 실레노이에 둘러싸여 있습니다.[111]

데스포이나와 "하그네"는 아마도 완곡한 페르세포네의 성씨였을 것이고, 따라서 칼 케레니는 페르세포네 숭배가 미노아의 위대한 여신에 대한 숭배의 지속이었다고 이론화합니다.[112][113] 어떤 종교적 관습, 특히 미스터리가 크레타 사제에서 엘레우시스로 옮겨졌을 가능성이 있으며, 데메테르는 크레타에서 양귀비를 가져왔습니다.[114] 이러한 유사성 외에도, 미노아 종교와 미케니아 종교를 어느 정도로 구별할 수 있고 구별해야 하는지는 지금까지 알려지지 않았다고 부르케르트는 설명합니다.[j] 안테스테리아에서 디오니소스는 "신성한 아이"입니다.

미케네아 그리스에서

Attic red-figure bowl의 tondo of a Attic red-figure bowl, c.470~460 BCE. (Louvre, Paris)

미케네 시대의 엘레우시스에 컬트의 증거가 있지만,[116] 이 시기의 성체 발견물은 없습니다. 그 컬트는 사적인 것이었고 그것에 대한 정보는 없습니다. 미케네 그리스어 비문에 등장하는 몇몇 그리스 신들의 이름뿐만 아니라, "신들의 어머니" 또는 "바람의 여신"과 같은 미케네 기원이 없는 여신들의 이름이 등장합니다.[101] 역사적으로, 데메테르와 코레는 신비에서 보통 "여신들" 또는 "여신들"(Arcadia)로 언급되었습니다.[117] 기원전 1400년에서 1200년 사이의 미케네 그리스 판에는 "두 여왕과 왕"이 언급되어 있습니다. 존 채드윅(John Chadwick)은 이들이 데메테르(Demeter), 페르세포네(Persephone), 포세이돈(Poseidon)[118][k]의 선구적인 신실들이라고 믿고

크레타 섬의 아일리티야 숭배와 데스포이나 숭배에 대한 연구에서 일부 정보를 얻을 수 있습니다. 크레타에 있는 암니소스 동굴에서 아일리티야는 매년 신성한 아이의 탄생과 관련이 있으며, 포세이돈 신의 신성한 측면인 에네시다온(땅을 흔드는 자)과 연결되어 있습니다.[104] 페르세포네는 서아르카디아의 성신인 "여주인" 데스포이나와 교분이 있었습니다.[106] 엘레우시스의 메가론은 라이코수라에 있는 데스포이나의 "메가론"과 상당히 유사합니다.[101] 데메테르는 포세이돈 신인 그녀와 하나가 되었고, 그녀는 그에게 이름 모를 데스포이나라는 딸을 낳습니다.[120] 포세이돈은 북유럽 민속에서 흔히 볼 수 있듯이 말로 등장합니다. 엘레우시안 컬트에서 자연의 여신과 그 동반자는 살아남았고, 그곳에서 "마이티 포트니아는 위대한 태양을 품었다"는 말이 나왔습니다.[104] 엘레우시스에서, 의식에서, 한 아이 ("pais")가 화로에서 시작되었습니다. 파이스(신성한 아이)라는 이름은 미케니아 비문에 등장합니다.[101]

그리스 신화에서 Nysa는 미지의 위치를 가진 신화 속의 산입니다.[h] 페르세포네의 납치 장소인 니시온(또는 미시온) 또한 아마도 지도상에는 존재하지 않는 신화 속의 장소였을 것이며, 먼 옛날에 의도되었던 마법처럼 먼 신화의 땅이었을 것입니다.[121]

비밀 의식과 축제

엘레우시안 트리오: 페르세포네, 트립톨레모스와 데메테르(Metropolitan Museum이 주최한 대 엘레우시안 구호 로마 사본)
주요 기사: 스모포리아와 엘레우시안 미스터리
데메테르의 딸 코레는 어머니와 함께 테스모포리아주새(축제의 여인들)의 축하를 받았습니다. 아테네 아크로폴리스 박물관

페르세포네와 데메테르는 비밀스러운 여성들만의 의식으로 널리 퍼진 그리스의 축제인 테스모포리아와 밀접하게 연관되어 있었습니다. 피아넵시온 달에 거행된 이 의식들은 결혼과 출산을 기념하고 페르세포네의 납치와 귀환을 기념했습니다.

그들은 또한 엘레우시스 시에서 가을 파종을 기념하는 축제인 엘레우시스 신비에 참여했습니다. 비문은 농업신 트립톨레모스([122]아마도 가이아와 오세아니아의 아들)가 동반한 '신과 여신'(페르세폰과 플루톤)과 지하세계에서 돌아오는 길을 이끈 유불레우스가 동반한 '신과 여신'(페르세폰과 플루톤)을 가리킵니다.[123]

인 로마

주요기사 : 프로세르피나

로마인들은 변증법적 변형인 프로세르핀 ē(π ροσερπίνη)를 사용했던 마그나 그레키아의 애올리아와 도리아 도시들로부터 그녀에 대해 처음 들었습니다. 그래서 로마 신화에서 그녀는 프로세르피나라고 불렸는데, 이 이름은 로마인들이 프로세르피나에서 잘못 유래한 것으로,[124] 르네상스의 상징적인 인물이 되었습니다.[125] 기원전 205년, 로마는 공식적으로 프로세르피나와 지역 이탈리아 여신 리베라를 동일시했는데, 리베라는 리베라와 함께 로마 곡물 여신 세레스(그리스 데메테르와 동등한 것으로 간주됨)와 밀접한 관련이 있었습니다. 로마의 작가 가이우스 율리우스 히기누스도 프로세르피나를 크레타 여신 아리아드네와 동등한 존재로 여겼는데, 아리아드네는 리베르의 그리스인에 해당하는 디오니소스의 신부였습니다.[126][127]

마그나그라치아에서

페르세포네의 피낙스와 로크리의 하데스. 레지오 칼라브리아, 마그나 그라이키아 국립박물관.

칼라브리아(이탈리아 남부의 한 지역)의 이오니아 해 연안에 위치한 마그나 그레이키아의 도시인 로크리에서, 아마도 독특하게, 페르세포네는 결혼과 출산의 보호자로서 숭배되었는데, 이 역할은 보통 헤라가 맡았습니다(사실, 헤라는 도시의[128] 대중적인 숭배에 아무런 역할을 하지 않은 것으로 보입니다). 로크리의 봉헌 명패의 도상에서, 그녀의 납치와 하데스와의 결혼은 결혼 국가의 상징 역할을 했고, 로크리의 아이들은 프로세르피나에게 봉헌되었으며, 결혼을 앞둔 처녀들은 그들의 명패를 축복받기 위해 가져왔습니다.[129] 디오도로스 시쿨루스는 이탈리아에서 가장 유명한 사원으로 알고 있었습니다.[130] 기원전 5세기 동안, 테라코타에 있는 봉헌 소나무는 종종 여신에게 바치는 제물로 바쳐졌고, 시리즈로 만들어졌으며 밝은 색으로 칠해져 페르세포네 신화와 관련된 장면들에 의해 애니메이션화되었습니다. 이 많은 소나무들은 현재 레지오 칼라브리아에 있는 마그나 그르 æ시아 국립 박물관에 전시되어 있습니다. 로케리아의 소나무는 마그나 그레키아의 가장 중요한 사물 범주 중 하나이며, 종교적 실천 문서이자 예술 작품입니다.[131]

프로세르피나의 납치를 상징하는 타불라가 있는 화관 제단. 하얀 대리석, 안토니누스 시대, 2세기 로마, 디오클레티아누스의 목욕탕

대부분의 그리스인들에게 페르세포네의 결혼은 죽음을 동반한 결혼이었고, 인간의 결혼을 위한 역할을 할 수 없었습니다. 죽음을 두려워하지 않은 로키리아인들은 그녀의 운명을 독특하게 긍정적인 시각으로 그렸습니다.[132] 페르세포네가 저승으로 돌아온 것은 판헬레니즘의 전통에서 결정적이었지만, 남부 이탈리아에서는 페르세포네가 저승의 여왕이라는 새로운 역할을 받아들인 것으로 보이며, 아마도 그녀는 저승에서 극도의 힘을 가지고 있었고, 아마도 저승으로 돌아오지 않았을 것입니다.[133] 예를 들어, 조지학에서 버질은 "프로세르피나는 어머니를 따라가지 않으려고 합니다."라고 썼습니다.[134] – 비록 그녀가 땅 위에 있을 때만 땅이 비옥하기 때문에, 프로세르피나에 대한 언급은 경고의 역할을 한다는 것에 주의를 기울입니다.[135] 비록 그녀의 중요성은 하데스와의 결혼에서 비롯되었지만, 로크리에서 그녀는 죽은 자들의 땅에 대한 최고의 권력을 가지고 있는 것으로 보이며, 그 지역에서 발견된 펠린나 석판에는 하데스가 언급되어 있지 않습니다.[136] 이 컬트에서 발견된 많은 소나무 조각들은 에피제피리아누스 로크리가 하데스에 의해 페르세포네가 납치된 것을 묘사하고 있고, 다른 조각들은 그녀가 수염이 없고 젊은 남편 옆에 왕좌에 오른 것을 보여주고 있는데, 이는 로크리 페르세포네의 납치가 소녀 시절에서 젊은 여성들의 결혼으로의 이행의 모델로 받아들여졌다는 것을 보여줍니다. 무서운 변화입니다. 하지만 신부에게 사회에서의 지위와 지위를 제공하는 사람입니다. 따라서 이러한 표현은 결혼에 대한 공포와 신부에서 여성으로 전환하는 소녀의 승리를 보여줍니다.[137]

로크리에서의 페르세포네의 숭배는 데메테르의 숭배와는 완전히 독립적이라고 제안되었지만,[19] 데메테르 테스모포로스의 성역은 로크리의 다른 지역에서 발견되어 그녀가 완전히 배제되었다는 개념에 반대했습니다.[128]

로크리에 있는 사원은 피루스에 의해 약탈당했습니다.[138] 마그나 그레키아에서 여신의 표상은 지역적으로 강력한 로크리아누스 페르세포네의 중요성에 의해 결정되었습니다. 부조 속에 밝게 칠해진 조각적인 장면들이 있는 피나케, 테라코타 석판들이 로크리에서 발견되었습니다. 그 장면들은 페르세포네와 다른 신들의 신화와 숭배와 관련이 있습니다. 그것들은 기원전 5세기 전반에 로크리에서 생산되었고, 페르세포네의 로크리아 성소에서 봉헌으로 제공되었습니다. 대부분 단편적인 5,000개 이상의 파인애플은 레지오 칼라브리아에 있는 마그나 그르 æ시아 국립 박물관과 로크리 박물관에 보관되어 있습니다. 이 여신을 모신 점토판(피나케)에 신화와 컬트를 표현하면 '크토니아 여왕'뿐만 아니라 결혼과 출산의 영역에 관심을 갖는 신이 드러납니다.[130]

1908년에서 1911년 사이에 이탈리아 고고학자 파올로 오르시는 그 지역에서 치밀한 일련의 발굴과 탐사를 수행하여 디오도로스가 이탈리아에서 가장 유명하다고 알고 있었던 칼라브리아의 페르세포네에게 바쳐진 고대 신전인 유명한 페르세포네의 유적지를 확인할 수 있었습니다.[139]

페르세포네 성소 유적이 밝혀진 곳은 마넬라 언덕 기슭, 에피제피리안 로크리의 폴리스 성벽(상류 쪽) 근처입니다. 회수된 발견물들과 수행된 연구들 덕분에, 기원전 7세기에서 기원전 3세기 사이의 시기로 그 사용이 가능해졌습니다.

고고학적 발견은 데메테르와 페르세포네에 대한 숭배가 시칠리아와 그리스 이탈리아에 널리 퍼져 있었다는 것을 시사합니다.

오르피즘에서

하데스가 페르세포네를 납치하고 베르기니의 작은 왕릉에 벽화를 그렸습니다. 마케도니아, 그리스

오르페우스 찬송가와 오르페우스 금 나뭇잎 모두의 증거는 페르세포네가 오르페우스교에서 숭배되는 가장 중요한 신들 중 하나였음을 보여줍니다.[140] 오르페교에서는 죽은 사람이 최적의 사후세계로 들어가는 것을 돕기 위한 구절이 있는 금박이 종종 죽은 사람과 함께 묻혔습니다. 페르세포네는 데메테르, 에우클레스와 함께 이 태블릿에서 자주 언급되는데, 이것은 플루톤의 또 다른 이름일 수도 있습니다.[140] 신자들이 노력하는 이상적인 사후세계 목적지는 일부 나뭇잎에서 "페르세폰의 신성한 초원과 숲"으로 묘사됩니다. 다른 금박들은 페르세포네가 죽은 자들을 받아주고 보호하는 역할을 묘사하는데, "나는 크토니아 여왕 부인의 콜포스[벨트 위에 접힌 페플로스의 일부] 아래에서 잠수했다"는 문장은 어머니의 앞치마 아래에 숨어있는 아이의 모습을 연상시킵니다.[140]

오르피즘에서 페르세포네는 최초의 디오니소스의 어머니라고 여겨집니다. 오르페 신화에서 제우스는 지하 세계에 있는 그녀의 침실에서 페르세포네에게 와서 그의 후계자가 될 아이를 임신시켰습니다. 아기 디오니소스는 나중에 티탄인들에 의해 토막이 났고, 두 번째 디오니소스로 다시 태어나 두 번째 어머니인 세멜레와 함께 하늘로 올라가기 전에 신비한 종교를 전파하며 땅을 떠돌았습니다.[24] 첫 번째, "오르픽" 디오니소스는 때때로 자기레우스(그리스어: ζα γρεύς)라는 대체 이름과 함께 언급됩니다. 문헌에서 이 이름에 대한 가장 초기의 언급은 그를 가이아의 파트너로 묘사하고 그를 최고신이라고 부릅니다. 그리스 시인 아이스킬로스는 자그레우스를 하데스의 대체 이름으로 여겼거나, 그의 아들(페르세폰에게서 태어난 것으로 추정)로 여겼습니다.[141] 학자 티모시 간츠(Timothy Gantz)는 하데스가 종종 제우스의 대체적인 ctonic 형태로 간주되었다고 언급하고, 두 아버지를 동일한 존재로 식별했기 때문에 나중에 제우스와 페르세포네의 아들인 오르픽 디오니소스(Orphic Dionysus)와 합병된 자그레우스일 가능성이 있다고 제안했습니다.[142] 그러나 알려진 오르페아 문헌 중에서 '자그레우스'라는 이름을 디오니소스를 지칭하는 데 사용하는 문헌은 없습니다. 둘 사이의 연관성은 기원전 3세기쯤에 알려졌을 가능성이 있는데, 시인 칼리마코스가 지금은 사라진 출처에서 그것에 대해 썼을 수 있습니다.[143] 오르페 신화에서 에우메니데스는 페르세포네와 제우스의 딸로 여겨집니다.[144] 멜리노 ë는 제우스가 페르세포네와 짝짓기를 하기 위해 하데스로 변장했을 때 강간의 결과로 생각되었지만, 에우메니데스의 기원은 불분명합니다.

다른 지역의 컬트들

이탈리아, 르네상스 구호, 페르세포네의 강간. Brooklyn Museum Archives, Good year Archives 컬렉션

그리스, 소아시아, 시칠리아, 마그나 그라에키아, 리비아에는 데메테르와 한국의 지역 컬트가 있었습니다.

아티카[146]
  • 아테네, 아그레의 신비 속에. 이것은 일리소스 강 근처의 지역 컬트였습니다. 그들은 안테스테리온의 봄에 기념되었습니다. 나중에 그들은 "더 위대한" 엘레우시안 미스터리의 참가자들에게 의무가 되었습니다. 데메테르와 한국의 사원과 트립톨레모스의 이미지가 있었습니다.[147]
    데메테르는 기원전 6세기 시칠리아 셀리눈트에서 딸 페르세포네가 탄 말이 끄는 전차를 몰고 다닙니다.
  • 피레우스: 스키로포리아, 테스모포리아와 관련된 축제.
  • 메가라: 디메테르 더 모포로스와 한국의 컬트. 그 도시는 메가라의 이름을 따서 지어졌습니다.[148]
  • 아이기나: 디메테르 더스모포로스와 한국의 컬트.
  • Phlya: near Koropi. 그 지역의 신비 종교는 원래 데메테르, 코레, 제우스 크테시오스에게 바쳐졌을지도 모릅니다; 파우사니아스는 그곳의 세 사람 모두에게 한 사원을 언급합니다. 그 미스터리는 메세네에 있는 안다니아의 미스터리와 관련이 있었던 것 같습니다.[149]
보이오티아
  • 테베: 제우스가 호의의 대가로 그녀에게 허락했다고 알려져 있습니다.[150] 또한 테스모포리아라는 이름의 축제에서 데메테르와 한국의 숭배는 다르지만 아마도 다를 것입니다. 부카티오스는 여름 달에 기념되었습니다.[37][151]
  • 보이오티아의 축제, 데메트리오스(Pyanepseion) 달, 아마도 테스모포리아와 유사할 것입니다.
펠로폰네소스 (아르카디아 제외)[37]
  • 헤르미온느: 데메테르 크토니아, 코레, 클라이메노스(하데스)의 오래된 숭배. 소들이 사원으로 밀려들어갔다가 네 명의 여자에게 죽임을 당했습니다. 헤르미온느가 신화 속의 이름이었을 가능성이 있습니다, 영혼들의 장소입니다.[34]
  • 아신: 디메테르 크토니아의 컬트. 이 컬트는 헤르미온느의 데메테르에 대한 원래 컬트와 관련이 있는 것 같습니다.[34]
  • 라코니아: 타이게토스 근처의 데메테르 엘루시니아 신전. 잔치의 이름은 엘레우히니아(Eleuhinia)이고, 그 이름은 데메테르와 엘레우시스 숭배의 관계가 있기 전에 지어졌습니다.
  • 아이길라의 라코니아: 데메터 전용입니다. 남자는 제외되었습니다.
  • 스파르타 근처: 디메테르와 한국의 컬트, 디메테르(δαμ άτερες, "Damaters"). 헤시키우스에 따르면, 그 축제는 3일 동안 지속되었습니다 (테스모포리아).
  • 코린토스: 디메테르, 한국, 플루톤의 컬트.[34]
  • 엘리사의 트리필리아: 데메테르, 코레, 하데스의 컬트.[34]
아카디아[38]
  • 페네오스: 데메테르 테스미아와 데메테르 엘레우시니아의 미스터리. 엘레우시안 컬트는 나중에 도입되었습니다.
  • 트리폴리 근처의 팔랑티온: 디메테르와 한국의 컬트.
  • 카라이: 한국과 플루톤의 컬트.[34]
  • 테게아: 디메테르와 한국의 컬트, 카르포포로이, "과일 주는 자들"
  • 메가폴리스: 위대한 여신들의 컬트, 데메테르와 코레 소티라, "구세주"
  • 맨티니아: 코라기아 축제에서 데메테르와 한국의 컬트.[152]
  • 트라페주: 위대한 여신들, 데메테르와 코리아의 신비. 그 절은 샘 근처에 지어졌고, 불이 대지에서 타오르고 있었습니다.
아일랜즈
  • 파로스: 데메테르, 코레, 제우스-유불레우스의 컬트.[34]
  • 아모르고스: 데메테르, 코레, 제우스-유불레우스의 컬트.[34]
  • 델로스: 데메테르, 한국, 제우스-유불레우스의 컬트. 아마도 여름 달(테베에서 같은 달)에 기념되는 테스모포리아(Tesmophoria)라는 이름의 다른 축제일 것입니다. 두 여신에게 큰 빵 두 덩어리를 바쳤습니다. 또 다른 축제는 메가라르티아(Megalartia)라는 이름이었습니다.[37][151]
  • 미코노스: 데메테르, 한국, 제우스-불레우스의 컬트.
  • 크레타: 디메테르와 한국의 컬트, 테스모포리오스의 달.
  • 로도스: 디메테르와 한국의 컬트, Thesmophorios의 달. 두 여신은 린도스의 비문에 나오는 다마테르입니다.
이집트
  • 알렉산드리아: 에피파니우스에 따르면, 알렉산드리아에는 한국의 한 사원이 있었다고 합니다. 그는 1월 6일 그곳에서 열린 한국의 처녀 아이온의 탄생 축하 행사에 대해 설명합니다.[153] 아이온은 매년 다시 태어난 디오니소스의 한 형태일 수도 있습니다.[154] 엘레우시스의 비문에도 아이온이 한국의 아들로 기록되어 있습니다.[155]
소아시아
시칠리아
  • 시라큐스: 곡식이 익었을 때(약 5월) 시라큐스에서 데메테르와 페르세포네의 추수 축제가 있었습니다.[157]
  • 축제 코리스 카타고기, 페르세포네가 저승으로 내려온 것.[37]
리비아

현대리셉션

주요 기사: 대중문화의 페르세포네

페르세포네는 대중문화에도 여러 번 등장합니다. Kaitlin Bevis의[158] Persephone, Scarlett St.의 A Touch of Darkness와 같은 다양한 소설에 등장합니다. 클레어, 몰리 링글의 페르세포네 과수원[159], 에이미 카터의 여신 테스트, 캐롤 올록의 여신 편지, 포기, 멕 카봇의 네온 신, 케이트 로버트의 네온 신, 레이첼 스미스의 로어 올림푸스, 그녀의 이야기는 또한 여성의 영성에 비추어 페르세포네 언더 어스에서 수잔 바나이 산토에 의해 다뤄졌습니다. 페르세포네를 희생자가 아니라 딸의 역할을 초월하여 성적 깊이와 힘을 추구하는 여성으로 묘사했지만, 궁극적으로 깨어있는 여왕으로 돌아갔습니다.[160]

정언해석

엘리자베스 오윈 넬슨(Elizabeth Eowyn Nelson), "페르세폰의 욕망을 구현하다: "진정한 운동과 지하세계"[161]는 중이안 심리학을 통해 페르세포네 신화를 해석합니다. 그녀는 삶, 죽음, 재탄생이라는 융기적 주제와 인간 정신의 복잡성을 상징하는 저승의 처녀이자 여왕으로서의 페르세포네의 이중적인 본성에 초점을 맞추고 있습니다. 넬슨은 또한 페르세포네와 데메테르의 모녀 관계를 살펴보면서 생명의 순환적 성격과 변화의 과정을 구현하는 신화에서의 중요성을 강조합니다. 이 해석은 페르세포네의 지하세계로의 하강을 무의식으로의 여행에 대한 은유로 보고, 자아의 더 깊은 측면에 대한 자기 발견과 대립을 강조합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Linear B의 실제 단어는 𐀟𐀩𐁚, pe-re-*82 또는 pe-re-swa이며 PY Tn 316 태블릿에서 볼 수 있습니다.
  2. ^ *Pylos tablet Tn 316의 여신 pe-re-*82에 대한 코멘트, 가칭 *프레스와(Preswa)로 재구성되었습니다.
    "그것은 보기에 유혹적입니다... 고전적인 페르세...오세우스의 딸... ; 페르세포네의 첫 번째 원소와 더 동일시될 수 있는지 여부는 추측일 뿐입니다."[10]
  3. ^ 아버지가 제우스 크토니오스인 멜리노에의 찬송가에서, 그의 성조적인 면에서 제우스 또는 명왕성.[24](p 100)
  4. ^ 엠페도클레스는 시칠리아의 그리스 식민지인 아그리젠툼의 시민이었던 고대 그리스 철학자였습니다.
  5. ^ Kingsley 1995는 Nestis를 페르세포네의 컬트 타이틀로 식별합니다.
  6. ^ 예술에서 페르세포네의 납치는 종종 "페르세포네의 강간"이라고 불립니다.
  7. ^ 데메테르에게 보내는 호메로스 찬송가는 페르세포네가 데메테르에게 다음과 같이 말하고 있습니다. "그는 몰래 내 입에 단 음식인 석류씨(ῥοιῆς κόκκον)를 넣고 내 의지에 반하는 맛을 내도록 강요했습니다." 간츠는 이것을 "꼼수"라고 표현합니다.
  8. ^ a b "그리스 신화에서 니사는 디오니소스 신의 탄생지인 미지의 장소를 가진 신화 속의 산입니다."[100]
  9. ^ "그리스의 속설에 의하면, ἕν ἀνδρῶν, ἕν θεῶν γένος."(하나는 인간의 본성이고, 다른 하나는 신의 본성입니다)[108]
  10. ^ "미노아 종교와 미케네 종교를 어느 정도까지 구별할 수 있고 구별해야 하는지는 아직 결정적인 답을 찾지 못한 문제입니다."[115]
  11. ^ "와나소이, 와나카테, (두 여왕과 왕에게). 와낙스는 필로스의 특별한 신성인 포세이돈에게 가장 적합합니다. 와나소이(wanassoi)로 언급된 두 신성의 정체는 불분명합니다."[119]

참고문헌

  1. ^ Gantz (1996) p. 118
  2. ^ 하드, 페이지 35 2023년 2월 10일 Wayback Machine에서 보관
  3. ^ Grimal, s.v. Zagreus, p. 456.
  4. ^ 오르픽 찬송가 29~페르세폰 11 2023년 2월 10일 웨이백 머신에 보관(아타나사키스와 월코우, 26~27쪽).
  5. ^ Orphic Hymns 70 to the Erinyes 4-5 2023년 2월 10일 Wayback Machine에서 아카이브(Athanassakis and Wolkow, pp. 56-57).
  6. ^ Nilsson, Martin (1967). Die Geschichte der Griechische Religion [The Stories of the Greek Religion] (in German). Vol. I. pp. 462–463, 479–480.
  7. ^ 마틴 닐슨 (1967). 1권, 215페이지
  8. ^ Raymoure, K.A. "pe-re-*82". Minoan Linear A & Mycenaean Linear B. Deaditerranean. Archived from the original on 5 July 2021. Retrieved 19 March 2014. "PY 316 Tn (44)". DĀMOS: Database of Mycenaean at Oslo. University of Oslo. Archived from the original on 14 March 2014. Retrieved 19 March 2014.
  9. ^ Chadwick, John (1976). The Mycenaean World. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 95. ISBN 0-521-29037-6. Archived from the original on 10 February 2023. Retrieved 3 October 2020. 구글 북스에서.
  10. ^ 존 채드윅. 미케니아 그리스어로 된 문서. 세컨드 에디션
  11. ^ Homer (1899). Odyssey. Clarendon Press. p. 230. Retrieved 31 March 2014.
  12. ^ H.G. 리델과 R. 스캇, 그리스-영어 어휘
  13. ^ 마틴 P. Nilsson (1967), Die Geschichte der Griechische 종교, 제1권, C.F. Beck Verlag, 474쪽.
  14. ^ Jan N. Bremer, 그리스 종교와 신화의 세계:수집된 에세이 II, 2023년 2월 10일 웨이백 머신 모어 시벡 2019 ISBN 978-3-161-54451-4 p.75.
  15. ^ Beekes, R.S.P., (2009), 그리스어 어원사전, Brill, vol.2, pp. 1179–80.
  16. ^ a b Hyllested, Adam; Joseph, Brian D. (2022). "Albanian". In Olander, Thomas (ed.). The Indo-European Language Family: A phylogenetic perspective. Cambridge University Press. p. 235. doi:10.1017/9781108758666. ISBN 978-1-108-75866-6. S2CID 161016819.
  17. ^ Dedvukaj, Lindon (2023). "Linguistic evidence for the Indo-European and Albanian origin of Aphrodite". Proceedings of the Linguistic Society of America. Linguistic Society of America. 8 (1): 5500. doi:10.3765/plsa.v8i1.5500. S2CID 258381736.
  18. ^ a b c 스미스, "Perse'phone" 2021년 3월 8일 웨이백 머신에 보관
  19. ^ a b 베넷 외. 2002, 페이지 83.
  20. ^ 플루타르코스, 모랄리아 (Isis and Osiris, Ch. 69 Wayback Machine에서 2023년 2월 10일 보관)
  21. ^ 오르픽 찬가 29.16
  22. ^ 스콜 광고 테오크리토스 2.12
  23. ^ Orphic fr. 58 Kern [= Athenagoras, Legatio Pro Christianis 20.2]; West 1983, p. 73; Maisner, p. 134 Wayback Machine에서 2023년 2월 10일 보관.
  24. ^ a b Edmonds, Radcliff G., III (2011) "Orphic Mythology", [in] 그리스 신화의 동반자, 초판. 켄 다우든과 니얼 리빙스톤이 편집했습니다. 블랙웰 출판사
  25. ^ 파우사니아스, 그리스 설명(제8권, 제37장, 제9장 2019년 4월 22일 웨이백 머신에 보관)"
  26. ^ 아폴로도로스, 1.3.1 2023년 2월 10일 Wayback Machine에 보관.
  27. ^ Gantz (1996) p. 64
  28. ^ 호머, 오디세이(Book 10, ln. 494 2021년 3월 7일 웨이백 머신에 보관됨).
  29. ^ 오르픽 찬가 26, 71
  30. ^ 호머, 오디세이(Book 10, ln. 491 2021년 3월 7일 웨이백 머신에 보관; Book 10, ln. 509).
  31. ^ Károly Kerényi (1967) Eleusis: 모녀의 전형적인 이미지, 패심
  32. ^ 피터 킹슬리(1995) 고대 철학, 신비, 마법: 엠페도클레스와 피타고라스 전통 옥스퍼드 대학 출판부.
  33. ^ "Nestis Meaning in Bible - New Testament Greek Lexicon (KJV)". Bible Study Tools. Biblestudytools.com. Retrieved 19 March 2023.
  34. ^ a b c d e f g h i j k l m 로드(1961), 프시케 1, 페이지 206-210
  35. ^ a b Nilsson (1967) Vol 1, pp. 478–480
  36. ^ 페르세포네에게 보내는 오르픽 찬송가 29
  37. ^ a b c d e f g h i j k Nilsson (1967) Vol I, pp. 463–466
  38. ^ a b 닐슨, 477-480쪽 : "아르카디안 위대한 여신들"
  39. ^ 파우사니아스.그리스 설명 5.15.4, 5, 6
  40. ^ Hesiod, Theogony 914 2021년 3월 7일 Wayback Machine에서 보관.
  41. ^ 4–20 2021년 3월 8일 웨이백 머신에서 보관, 414–434 2021년 3월 9일 웨이백 머신에서 보관.
  42. ^ Cartwright, Mark (16 April 2015). "Siren". World History Encyclopedia. Retrieved 27 December 2023.
  43. ^ a b "Theoi Project – Persephone". Theoi.com. Archived from the original on 27 October 2019. Retrieved 6 July 2012.
  44. ^ Zarka, Emily (26 April 2022). Persephone: Bringer of Life or Destruction?. PBS. Retrieved 27 December 2023.
  45. ^ N.J. Richardson, The Homeric Champion to Demeter[permanent dead link], Clarendon Press 1974 line 370-372, 411-412 pp.125, 129, 275, 286-287.
  46. ^ Gantz (1996) p. 65
  47. ^ Gantz (1996) p. 65.
  48. ^ Gantz (1996) p. 67.
  49. ^ Apollodorus, 1.5.3 2022년 6월 16일 Wayback Machine에서 보관; Ovid, Metamorphoses 5.533-371
  50. ^ 이 인물들은 "페르소파타, 헤르메스, 헤카테, 데메테르"라고 새겨져 있기 때문에 틀림없습니다. Gisela M. A. Richter, "페르소폰이 돌아온 아테네 꽃병" 메트로폴리탄 미술관 회보 26.10 (1931년 10월:245–248)
  51. ^ 루시안의 궁정 대화편 2.1에 나오는 테스모포리아 참조.
  52. ^ 2021년 11월 29일 웨이백 머신(Wayback Machine)에 보관된 홈메릭 찬송가 478–79 "신들에 대한 깊은 경외심으로 인해 아무도 위반하거나 캐묻거나 말할 수 없는 놀라운 신비. 이 신비들을 본 지상의 사람들 가운데서 그는 행복합니다. 그러나 처음부터 시작하지 않고 그들과 관련이 없는 사람은, 일단 그가 죽으면, 어둠과 어둠 속에서 좋은 일들이 별로 없습니다.'
  53. ^ Craig, Sarah (1 September 2017). "Persephone and the Seasons". Hellenic Museum. Retrieved 28 December 2023.
  54. ^ Suidas s.v. Makariai, Suda On Line에서 영어 번역 포함 2015년 9월 24일 Wayback Machine에서 아카이브, Adler number mu 51 2015년 9월 24일 Wayback Machine에서 아카이브
  55. ^ Pausanias, 2.30.2 2021년 11월 23일 Wayback Machine에서 보관
  56. ^ Nilsson, VoI, p. 444
  57. ^ Pausanias, 그리스 설명 8.25.5 2021년 10월 24일 Wayback Machine에서 보관– 8.25.7 2021년 10월 23일 Wayback Machine에서 보관
  58. ^ 마이스너, pp. 1 2023년 2월 10일 Wayback Machine에서 보관, 5 2023년 2월 10일 Wayback Machine에서 보관
  59. ^ a b 마이스너, p. 134 2023년 2월 10일 웨이백 머신에서 보관
  60. ^ 프롤루스, 플라톤의 크라틸루스 403 e (90, 28 Pasqu.) [= Orphic fr. 145 Kern; West 1983, p. 217; Kerényi 1976, p. 112. 데메테르는 보통 크로노스와 레아의 딸이라고 합니다.
  61. ^ 웨스트 1983, 페이지 73-74.
  62. ^ Nonnus, Dionysiaca 5.563–6.165
  63. ^ Pausanias, 그리스 설명 9.39.2 2021년 10월 31일 Wayback Machine에서 보관
  64. ^ Campbell, Joseph (1955). The Mysteries. Princeton University Press. p. 54. ISBN 0-691-01823-5.
  65. ^ 부르커트 (1985) p. 160
  66. ^ Gantz (1996) pp. 65, 67.
  67. ^ a b "Martin Nilsson, The Greek popular religion, The religion of Eleusis, pp 51–54". Sacred-texts.com. 8 November 2005. Archived from the original on 11 June 2017. Retrieved 6 July 2012.
  68. ^ a b Martin Nilsson (1967) Vol 1, pp. 473–474.
  69. ^ 부르케르트에서와 같이, 그리스 종교 (하버드, 1985) p. 160.
  70. ^ 마틴 닐슨, 그리스 대중 종교. 2021년 8월 21일 Wayback Machine pp 48–50에서 아카이브됨
  71. ^ Lincoln, Bruce (1979). "The Rape of Persephone: A Greek Scenario of Women's Initiation". The Harvard Theological Review. 72 (3/4): 223–235. doi:10.1017/S0017816000020034. ISSN 0017-8160. JSTOR 1509722. S2CID 161724658.
  72. ^ 그리스 문집 아가티아스 스콜라스티쿠스 5.289 2021년 6월 15일 웨이백 머신에 보관
  73. ^ Alciphron, Courtesans 4.14.1 2021년 10월 18일 Wayback Machine에서 보관
  74. ^ 알렉산드리아의 클레멘트, 권고사항 2.29 2021년 5월 1일 웨이백 머신에 보관
  75. ^ Pseudo-Apollodorus, Bibliotheca 3.14.4 2021년 10월 18일 Wayback Machine에 보관됨; Grimal, sv. Adonis; Bell, sv. Aphrodite; Tripps.v Adonis
  76. ^ 2021년 8월 15일 웨이백 머신에 보관된 Higinus, Astronomica 2.7.4
  77. ^ Aelian, On Animals 9.36 2021년 9월 1일 Wayback Machine에서 보관
  78. ^ 2021년 10월 18일 웨이백 머신에 보관된 루시안, 아프로디테 신과 달의 대화
  79. ^ Pseudo-Nonnus, Nazianzus의 Gregory에 대한 해설 38 2023년 1월 21일 Wayback Machine에서 아카이브됨
  80. ^ Antoninus Liberalis, Metamorphoses 25 Archived at the Wayback Machine 2018년 10월 2일
  81. ^ 스트라보, 지리카 8.3.14 2022년 6월 16일 Wayback Machine에서 아카이브
  82. ^ Ovid, Metamorphoses, 2021년 8월 12일 Wayback Machine에서 10.728 아카이브
  83. ^ 스콜리아드 Nicandri Alexipharmaca 375 2023년 2월 10일 Wayback Machine에 보관됨
  84. ^ Oppian, Halieutica 3.485 2023년 2월 10일 Wayback Machine에서 보관
  85. ^ "CIRB 130 - PHI Greek Inscriptions". Archived from the original on 19 October 2021. Retrieved 19 October 2021.
  86. ^ "Hades' Newest Bride: A Remarkable Epitaph". 17 March 2020. Archived from the original on 19 October 2021. Retrieved 19 October 2021.
  87. ^ Tzetzes ad Lycophron 1176, 1211 Wayback Machine에서 2023년 2월 10일 보관; Heslin, p. 39 2023년 2월 10일 Wayback Machine에서 보관.
  88. ^ Ovid, Metamorphoses, 2021년 8월 12일 Wayback Machine에서 10.1-85 Archived
  89. ^ 디오도로스 시쿨루스, 역사 도서관 4.25.4 2023년 2월 10일 웨이백 머신에 보관
  90. ^ Theognis, fragments 699-718 2021년 9월 26일 Wayback Machine에서 보관
  91. ^ Higinus, Astronomica 2.16.2 2021년 8월 15일 Wayback Machine에서 보관
  92. ^ J. Paul Getty Museum 1983, p. 31, 노트 51.
  93. ^ J. Paul Getty Museum 1983, p. 30, 노트 45.
  94. ^ 루시안, 죽은 프로테실라오스, 명왕성과 페르세포네의 대화
  95. ^ Plato, Cratylus 404d 2022년 4월 30일 Wayback Machine에서 보관
  96. ^ Burkert (1985), pp. 285–289
  97. ^ 크레이머, 사무엘 노아. 수메르 신화: 기원전 3천년의 정신적·문학적 성취에 관한 연구: 개정판. 1961년 필라델피아, 펜실베니아 대학교 출판부 ISBN 0-8122-1047-6(페이지 76-79)은 Wayback Machine에서 2014년 10월 12일 sacred-texts.com Archived. "게다가, 관련된 범죄는 아마도 여신을 납치한 범죄일 것입니다. 그러므로 그것은 페르세포네 납치에 대한 그리스 이야기를 떠올리게 합니다."
  98. ^ 17 2021년 3월 8일 웨이백 머신에서 보관된 데메테르에게 보내는 호메릭 찬송가.
  99. ^ Nilsson (1967), Vol I, p. 463
  100. ^ 폭스, 윌리엄 셔우드 (1916), 모든 인종의 신화, v.1, 그리스어와 로마어, 총편집자, 루이스 허버트 그레이, p.217
  101. ^ a b c d Burkert (1985), 페이지 285–290.
  102. ^ a b c 부르커트 (1985) p. 42
  103. ^ Nilsson, Vol I, p.470
  104. ^ a b c 디트리히(n/d?) 그리스 종교의 기원, pp 220, 221
  105. ^ "케레니(1976), 디오니소스, 파괴할 수 없는 삶의 전형적인 이미지. 프린스턴 대학 출판부 24쪽
  106. ^ a b 칼 케레니 (1967). 엘레우시스. 모녀의 전형적인 모습. 프린스턴 대학 출판부 31쪽
  107. ^ 부르커트 (1985) p. 289
  108. ^ 어윈 로드(1961), 프시케 밴드 I, 페이지 293
  109. ^ 부르커트 (1985) pp. 34-40
  110. ^ 부르케르트 (1985) p. 40
  111. ^ "헤르메스와 페레파타의 아노도스": Nilsson (1967) p. 509 taf. 39,1
  112. ^ 칼 케레니(1976), 디오니소스: 파괴할 수 없는 삶의 전형적인 이미지, pp. 89, 90 ISBN 0-691-02915-6
  113. ^ 헤시키우스, ἁγνόν의 목록, 크레타-그리스어로 ἀδνόν를 뜻하는 "순수"
  114. ^ Kerenyi(1976), p.24
  115. ^ 부르커트(1985). 21쪽.
  116. ^ G. Mylonas (1932). 엘레우시나카. I,1ff
  117. ^ Nilsson (1967), pp. 463–465
  118. ^ 존 채드윅 (1976).미케네안 월드. 케임브리지 대학교 출판부
  119. ^ 조지 밀로나스(1966) 미케네와 미케네 시대 " p. 159 : 프린스턴 대학 출판부
  120. ^ "Pausanias 8.37.9". Perseus.tufts.edu. Archived from the original on 21 April 2022. Retrieved 6 July 2012.
  121. ^ Nilsson, Vol I p. 463
  122. ^ 황도마뱀붙이 IV.2
  123. ^ 케빈 클린튼(1993), 그리스 성역: 새로운 접근법, Routledge, p. 11
  124. ^ 키케로. De Natura Deorum 2.26
  125. ^ Welch (2013), 페이지 164
  126. ^ T. P. 와이즈먼 (1988) "사티어스 인 로마? 호레이스의 시적 배경', 로마학 저널, 78권, 7쪽, 노트 52.
  127. ^ 바벳 스탠리 스페스 (1996) 로마의 여신 세레스, 텍사스 대학교 출판부
  128. ^ a b 파커 2011, 페이지 231.
  129. ^ Christiane Sourvinou-Inwood, "Persphone" The Journal of Hellenic Studies 98 (1978:101–121).
  130. ^ a b Eisenfel d, Hanne (1 October 2016). "Life, Death, and a Lokrian Goddess. Revisiting the Nature of Persephone in the Gold Leaves of Magna Graecia". Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique (29): 41–72. doi:10.4000/kernos.2388. Archived from the original on 18 April 2019. Retrieved 14 May 2019 – via journals.openedition.org.
  131. ^ a b Bennett, Michael; Bennett, Michael J.; Bennett, Professor of Palliative Medicine Michael; etc; Paul, Aaron J.; Iozzo, Mario; al, et; White, Bruce M.; Art, Cleveland Museum of; Art, Tampa Museum of (14 May 2019). Magna Graecia: Greek Art from South Italy and Sicily. Hudson Hills. ISBN 978-0-940717-71-8. Archived from the original on 10 February 2023. Retrieved 3 October 2020 – via Google Books.
  132. ^ 파커 2011, 페이지 232.
  133. ^ Edmonds 2004, p. 58.
  134. ^ 버질, Georgics 1.38 2022년 6월 16일 Wayback Machine에서 아카이브
  135. ^ Miles, p. 68 2023년 2월 10일 Wayback Machine에서 보관
  136. ^ Edmonds 2004, p. 59.
  137. ^ Edmonds 2013, 페이지 311.
  138. ^ Livy: 29.8, 29.18
  139. ^ "Locri Epizephyrii, The Archaeological Site – Persephoneion, the Sanctuary of Persephone". www.locriantica.it. Archived from the original on 18 April 2019. Retrieved 18 April 2019.
  140. ^ a b c 브레머, J.N. (2013) 오르픽 금박의 신성들: 유클레스, 유불레우스, 브리모, 키벨레, 코레, 페르세포네. Zeitschrift für Papyrologie und Ephigraphik, 35–48.
  141. ^ Sommerstein, p. 237 n. 1 2022년 1월 11일 Wayback Machine에서 보관; Gantz (1996) p. 118; Smyth, p. 459.
  142. ^ Gantz (1996) p. 118.
  143. ^ Gantz (1996) pp. 118–119; West (1983) pp. 152–154; Linforth, pp. 309–311 2021년 1월 25일 Wayback Machine에서 보관.
  144. ^ Mastros, Sara (2019). Orphic Hymns Grimoire. Lulu.com. ISBN 978-1-7330961-7-1. Archived from the original on 10 February 2023. Retrieved 9 December 2022.
  145. ^ Edmonds, Radcliffe G. III (7 November 2013). Redefining Ancient Orphism: A study in Greek religion. Cambridge University Press. p. 178. ISBN 978-1-107-03821-9. Archived from the original on 9 December 2022. Retrieved 9 December 2022.
  146. ^ Nilsson (1967) Vol I, pp. 463–465
  147. ^ Pausanias 1.14,1: Nilsson (1967), Vol I, pp. 668–670
  148. ^ Pausanias I 42,6, Nilsson (1967), Vol I, p. 463
  149. ^ Nilsson (1967), Vol I, pp. 668–670
  150. ^ 스콜리아드. 에우리피데스 페니. 487
  151. ^ a b 디오도로스 시쿨루스(v.4.7) : "테베나 델로스에서는 축제가 두 달 전에 열렸기 때문에 씨앗을 뿌리는 것은 본질적인 연관성이 없었습니다."
  152. ^ 만티네아에 대해서는 브릴의 새로운 파울리 "페르세폰", IID를 참조하십시오.
  153. ^ 포섬, "영원한 재탄생의 신화", 306-307쪽.
  154. ^ 포섬, "영원한 재탄생의 신화", 309쪽.
  155. ^ 디텐베르거: Slimoge Inscriptionum, 3판, 1125
  156. ^ 헤로도토스 VI, 16: Nilson (1967), Vol I, p. 464
  157. ^ 디오도로스 5.4를 인용한 브릴의 새로운 파울리, "페르세폰"
  158. ^ "Persephone (Daughters of Zeus, #1)". Archived from the original on 15 July 2012. Retrieved 4 July 2012.
  159. ^ "Persephone's Orchard". Archived from the original on 20 August 2016. Retrieved 25 November 2016.
  160. ^ Santo, Suzanne Banay (2012). Persephone Under the Earth. Red Butterfly Publications. ISBN 978-0-9880914-0-5.
  161. ^ Nelson, Elizabeth Eowyn (1 June 2016). "Embodying Persephone's Desire: Authentic Movement and Underworld Transformation". Journal of Jungian Scholarly Studies. 11: 5–17. doi:10.29173/jjs37s. ISSN 1920-986X.

서지학

외부 링크

위키미디어 커먼즈는 페르세포네와 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.
무료 사전인 Wiktionary에서 persphone을 찾아보세요.