아르테미스

Artemis
기타 용도는 Artemis (동음이의)를 참조하십시오.
아르테미스
자연의 여신, 출산, 야생, 사냥, 돌연사, 동물, 순결, 젊은 여성, 활쏘기
12명의 올림픽 참가국
레오차레스의 그리스 조각품 로마본인 베르사유의 다이애나.
(루브르 박물관)
거처를올림푸스 산
행성달
애니멀스사슴, 뱀, 개, 멧돼지, 염소, 곰, 메추라기, 버자드, 기니새
기호.활과 화살, 초승달, 동물 가죽, 창, 칼, 횃불, 거문고, 아마란트
나무편백,야자,호두
마운트황금 뿔 사슴 네 마리가 끄는 황금 전차
개인정보
태어난
그리스 델로스 섬
부모님제우스와 레토
형제의아폴로(쌍둥이)와 많은 친이복 형제들
동치
로마 동치다이애나
에트루리아 동치아르투메
시리즈의 일부(on)
고대 그리스 종교
Laurel wreath
오리진스
신성한 장소들
세이크리드 제도
세이크리드 마운틴
생츄어리
다른.
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폼페이 프레스코 벽화 아르테미스 조각상, 기원전 50–1년
아르테미스 디아나를 기리는 희생 장면.폼페이의 베티 가문 프레코폼
해방을 따르는 아르테미스, c. 기원전 460-450.

아르테미스(Artemis, ˈɑːrtρτεmιςs/; 그리스어: ἄμɪ)는 고대 그리스의 종교와 신화에서 사냥, 황야, 야생 동물, 자연, 초목, 출산, 아이 돌보기, 순결의 여신입니다.나중에, 어떤 곳에서는,[3] 그녀가 달의 의인화인 셀레네와 동일시되기도 했습니다.그녀는 종종 그리스의 숲을 거닐었고, 대부분 님프, 몇몇의 인간, 그리고 사냥꾼들로 구성된 그녀의 큰 수행원들이 참석했습니다.다이애나 여신은 그녀와 동등한 로마인입니다.

그리스 전통에서 아르테미스는 제우스와 레토의 딸이며 아폴로의 쌍둥이 자매입니다.대부분의 경우 쌍둥이들은 혼외자 연락의 산물입니다.이 때문에 제우스의 아내 헤라는 레토가 육지 어디에서도 출산하지 못하게 했습니다.델로스 섬만이 레토에게 피난처를 주었고, 레토는 아이들을 낳을 수 있었습니다.보통, 아르테미스는 먼저 태어날 쌍둥이이고, 그 다음 레토가 둘째 아이인 아폴로를 낳을 수 있도록 도와줍니다.그녀의 오빠처럼, 그녀는 어린 아이들, 특히 어린 소녀들, 그리고 여성들의 수호자이자 보호자인 쿠로트로픽 (아동 양육) 신이었고, 여성과 아이들에게 질병을 일으키고 그들을 구제한다고 믿었습니다.아르테미스는 아일레티야, 헤라와 함께 출산과 조산의 주요 여신 중 하나로 숭배되었습니다.아테나와 헤스티아처럼 아르테미스는 처녀 여신으로 남아있기를 원했고 절대 결혼하지 않겠다고 맹세했고, 사랑과 정욕의 여신 아프로디테는 아무런 [4]힘도 가지고 있지 않았던 세 그리스 처녀 여신 중 하나였습니다.

신화와 문학에서 아르테미스는 숲의 사냥 여신으로 묘사되는데, 숲을 따라다니면 안 되는 추종자들에게 둘러싸여 있습니다.액태온 신화에서 젊은 사냥꾼은 그녀가 벌거벗은 채 목욕하는 것을 보고 분노한 여신에 의해 사슴으로 변신하고 주인을 알아보지 못한 사냥개들에게 먹혀들어갑니다.칼리스토의 이야기에서, 소녀는 처녀성의 맹세를 깨고, 제우스와 함께 누워 제우스에게 임신한 후 아르테미스의 회사에서 쫓겨납니다.

에픽서의 전통에 따르면, 아르테미스는 트로이 전쟁 동안 그리스 배들이 부는 바람을 멈추고, 그리스 함대를 아울리스에서 오도 가도 못하게 했습니다. 원정대의 지도자인 아가멤논 왕이 그녀의 신성한 사슴을 총으로 쏴 죽였습니다.아르테미스는 아가멤논의 어린 딸 이피게니아를 살해한 사슴에 대한 보상으로 제물로 바칠 것을 요구했습니다.대부분의 버전에서, 이피게니아가 제물로 바치기 위해 제단으로 끌려갈 때, 아르테미스는 그녀를 찔러서 그녀를 데려가고, 그녀의 자리에 다른 사슴을 남깁니다.뒤이어 벌어진 전쟁에서 아르테미스는 쌍둥이 형제와 어머니와 함께 그리스에 맞서 트로이아군을 지원하고 헤라에게 전투를 요청했습니다.

아르테미스는 고대 그리스 신들 중 가장 널리 추앙 받는 신들 중 하나였습니다; 그녀의 숭배는 고대 그리스 전역에 퍼졌고, 고대 세계 곳곳에서 발견되는 그녀의 많은 신전, 제단, 성지, 그리고 지역 숭배와 함께.에페소스에 있는 그녀의 위대한 신전은 불에 타버리기 전 고대 세계 7대 불가사의 중 하나였습니다.아르테미스의 상징은 활과 화살, 떨림, 사냥용 칼 등이었고, 사슴과 편백나무는 그녀에게 신성한 것이었습니다.로마에 해당하는 다이애나는 로마의 아벤티네 언덕, 알반 언덕의 네미 호수 근처, [5]캄파니아에서 특히 숭배되었습니다.

어원

아르테미스("Artemis", n., f.")라는 이름의 [6][7]어원은 알려지지 않았거나 불확실하지만, 다양한 출처가 제시되고 있습니다.R. S. P. 비크스는 e/i 교환이 그리스 이전의 [8]기원을 가리키고 있다고 제안했습니다.아르테미스는 리디아에서 아르티무스로 [9]추앙받았습니다.게오르기오스 바비니오티스(Georgios Babiniotis)는 어원이 알려져 있지 않다는 것을 받아들이면서도 이 이름이 이미 미케네 그리스어로 증명되었고 아마도 그리스 이전의 것일 것이라고 언급합니다.[7]

이 이름은 그리스의 아르크토스 "곰" (PIE *h₂ŕ̥tḱos에서 유래)과 관련이 있을 수 있는데, 이는 여신이 아티카 (브라우로니아)에서 가졌던 곰 숭배와 아르쿠디오티사 동굴에 남아있는 신석기 시대의 유적, 그리고 원래 아르테미스 (아르테미스의 별칭 칼리스토)에 대한 이야기인 칼리스토 이야기와 관련이 있을 수 있습니다. 이 숭배는 매우 오래된 토템적이고 샤머니즘적인 리투의 생존이었습니다.그리고 다른 인도유럽 문화권(예를 들어, 갈리아 아르티오)에서 더 멀리 발견된 더 큰 곰 숭배의 일부를 형성했습니다.아르테미스의 전신은 미노안 크레타에서 산과 사냥의 여신 브리토마르티스로 숭배되었다고 믿어집니다.아나톨리아어 이름들과의 연관성이 제기되고 있지만, 아르테미스라는 이름의 가장 초기 형태가 증명된 것은 필로스에서 선형 B로 쓰여진 미케네 그리스어 𐀀𐀳𐀖𐀵, a-te-mi-to /Artemiitos/(gen.)와 𐀀𐀴𐀖𐀳, a-ti-mi-te /Artimitei/(dat.)입니다.

J. T. 자블론스키(J. T. Jablonski)에 따르면, 이 이름은 또한 프리기아어(Phrygian)이며 크세노폰([14]Xenophon)의 아르테마스(Artemas)라는 왕실 명칭과 비교될 수 있다고 합니다.찰스 안톤(Charles Anton)은 아르테미스라는 이름의 원시적인 어근이 아마도 페르시아어에서 기원한 것이라고 주장했는데, 이는 모두 "위대한, 탁월한, 거룩한"을 의미하기 때문이며, 따라서 아르테미스는 "에페소스에서 [14]숭배를 받았음에도 불구하고 자연의 위대한 어머니와 동일해진다"고 말했습니다.안톤 괴벨(Anton Goebel)은 "근원 ταθ 또는 [15]ταθ"를 "흔들리게" 제안하고 아르테미스를 다트의 던지는 사람 또는 사수를 의미하도록 만듭니다."

고대 그리스의 작가들과 일부 현대 학자들은 아르테미스를 ταμος, 아르타모스, 즉 "육사"와 연결시키거나, 플라톤이 크라틸로스에서 그랬던 것처럼 τμής, 아르테모스, 즉 "안전", "상처 없이", "순수", "스테인레스 처녀"와 연결시켰습니다.A. J. Van Windekens는 메타테시스를 통해 "움직이지 않고, 차분하고, 안정적이고, 확고한" 것을 의미하는 τμήςs로부터 τμής와 아르테미스 둘 다를 설명하려고 했습니다.

묘사

크노소스의 미노안 물개입니다.두 마리의 암사자 옆에 나란히 서 있는 여신, 아마도 "산의 어머니"일 것입니다.
동물의 정부 아르테미스, 파리 도자기, 기원전 675-600년

아르테미스는 사냥을 즐기고 자신을 건드리는 자들을 엄벌하는 여신으로 등장합니다.아르테미스의 분노는 속담에 나오는 것으로,[2] 인간에 대한 자연의 적대감을 나타냅니다.호메로스는 그녀를 "동물들의 정부"인 αθηρῶν라고 부르는데, 이는 청동기 시대까지 거슬러 올라가는 예술의 묘사와 관련된 호칭으로, 한 쌍의 동물 사이에 한 여성을 보여줍니다.

아르테미스는 신화 [22]속에서 역사가 사라진 미노아 양식의 어떤 기능과 특징을 지니고 있습니다.일부 컬트들에서 그녀는 곰의 모양으로 잉태된 그리스 이전의 여신(아크토스: 곰)의 사형 형태를 유지하고 있습니다.아르카디아의 칼리스토는 아르테미스가 곰 모양을 하고 있다는 가설이며, 브로론과 피레아스(무니치아)에서 숭배하는 것은 결혼 전 처녀들이 [23]암곰으로 변장한 아르테아이아로 유명합니다.

고대 그리스인들은 포니아테론을 동물들 사이의 여신을 상징하는 것이라고 불렀습니다. 기원전 570년경의 그리스 꽃병에는 날개 달린 아르테미스가 점박이 표범과 [24]사슴 사이에 서 있습니다."포니아 테론"은 다이몬들과 매우 가까우며 이것은 그녀를 다른 그리스 신들과 차별화시킵니다.이것이 아르테미스가 나중에 헤카테와 동일시 된 이유인데, 그 이유는 다이몬들이 튜터링의 [25]신이었기 때문입니다.

라프리아는 델포이와 파트라스의 그리스어 이전의 "동물의 여신"입니다.델포이 축제는 델포이의 사제들에 의해 소개되었습니다.매년 열리는 [26]축제의 불 속에 동물들을 산 채로 던져 넣는 관습이 있었습니다.파트라스의 축제는 캘리돈으로부터 시작되었고 이것은 아르테미스와 자유와 [27]독립을 상징하는 그리스의 여주인공 아탈란타에 관한 것입니다.아르테미스와 동물을 연관 짓는 또 다른 별명은 아마린티아와 콜라이니스입니다.

호메로스 시에서 아르테미스는 주로 사냥의 여신입니다. 왜냐하면 아르테미스는 미케네 그리스에서 가장 중요한 스포츠였기 때문입니다.일리아드와 오디세이에서 그녀를 묘사하기 위해 사용된 거의 공식적인 별칭은 "화살을 쏘는 그녀"인 αιρα iochaira이며, 종종 "화살을 즐기는 그녀" 또는 "화살을 뿌리는 그녀"로 번역됩니다.그녀는 그녀의 [29]전차에 타고 있는 사냥의 여신으로서 황금축의 아르테미스 크리실라카토스 또는 황금 고삐의 크리시니오스라고 불립니다.아르테미스에게 전하는 호메로스 찬가 27은 여신의 그림을 그립니다.

나는 황금으로 된 축대를 가진 아르테미스를 노래합니다. 사냥개들을 응원합니다. 순수한 처녀, 활쏘기를 즐기는 사슴 사냥꾼, 금검을 든 아폴로의 여동생을 말입니다.그늘진 언덕들과 바람이 부는 봉우리들 위에서 그녀는 황금 활을 당기고, 추격에 기뻐하며, 비통한 축대를 보냅니다.높은 산꼭대기가 떨리고 뒤엉킨 나무들이 짐승들의 아우성에 기가 막히게 울려 퍼집니다. 지진과 물고기들이 뒹굴고 있는 바다도 말입니다.

— Homeric Hymn 27 to Artemis p.1–9[30]

아르카디아의 첫번째 그리스인들의 믿음에 따르면 아르테미스는 자유로운 본성의 여신인 첫번째 님프입니다.그녀는 독립적인 자유로운 여성이고,[31] 어떤 파트너도 필요하지 않습니다.자유와 기술에 대한 이 생각은 많은 그리스 신화에서 표현되는데, 특히 아르테미스 [27]여신과 연합한 지역 인물인 독신주의자, 사나운 사냥꾼 아탈란타의 신화에서 더욱 그러합니다.

펠로폰네소스에서 아르테미스 신전은 샘과 강과 습지 근처에 지어졌습니다.아르테미스는 물과 밀접한 관련이 있었고, 특히 물의 신 포세이돈과 밀접한 관련이 있었습니다.그녀의 일반적인 별명은 림나이아, 림나티스(물과의 관계), 포타미아와 알파이아(물과의 관계)입니다.일부 컬트들에서 그녀는 루시아와 [32]테르미아 성을 가진 여성들의 치유하는 여신입니다.

아르테미스는 님프(헤게모네)의 지도자이고 그녀는 [33]님프들에게 둘러싸여 사냥을 하고 있습니다.님프들은 결혼 축제 기간에 나타나는데, 그들은 임신한 [34]여성들에게 매력을 느꼈습니다.아르테미스는 결혼과 출산의 여신이 되었습니다.에페보이와 결혼을 원하는 소녀들은 에클레이아라는 [32]성을 가진 여신을[35] 기리기 위해 예비 제물을 바쳐야 합니다.여자들은 행복한 출산을 위해 여신에게 옷을 봉헌했고 여신은 로키아와 [36]레초라는 별칭을 가지고 있었습니다.

도리아인들은 아르테미스를 주로 오르티아, 코리탈리아,[37] 데레아티스라는 공통적인 별칭을 가진, 음탕한 춤을 추는 오가닉 컬트에서 숭배되는 초목의 여신으로 해석했습니다.여성 무용수들은 가면을 썼고 고대에는 유명했습니다.식물의 여신은 또한 신성한 나무 근처에 사원이 있고 아판코메네, 카리아티스, [38]케드레이티스라는 성을 가진 나무 컬트와도 관련이 있었습니다.

그리스신앙에 따르면 신이나 여신의 모습은 상징이나 토큰을 주었고 신적이고 마법적인 힘을 가지고 있었습니다.이러한 개념으로 그녀는 타우리아(타우리아,[39] 여신), 아리키나(이탈리아), 아이티스(리디아)로 숭배되었습니다.부콜릭 (목회) 노래에서 여신의 모습은 나뭇잎 다발이나 마른 막대기에서 발견되었고, 그녀는 레고데마와 [40]파켈리티스라는 성을 가졌습니다.

인도유럽 신화에서 야생 사냥꾼이 물에 빠진 엘프 여인을 쫓고 있습니다.그리스 신화에서 사냥꾼은 암컷 사슴을 쫓고 둘 다 물 속으로 사라집니다.이 신화들과 관련하여 아르테미스는 사로니아와 스템팔리아로 숭배되었습니다.쫓기다가 바다에 빠진 여신의 신화는 아파이아와 딕틴나의 [41]숭배와 관련이 있습니다.

횃불을 들고 다니는 아르테미스는 갈림길의 여신이자 마녀들의 여왕인 헤카테와 동일시되었으며, 그녀는 포스포로스와 셀라스포로스라는 [42]성을 가지고 있었습니다.아테네와 테헤아에서 그녀는 "가장 아름다운"[43] 아르테미스 칼리스테로 숭배되었습니다.때때로 그 여신은 아마존의 이름을 가지고 있었습니다.여성 전사 아마존은 자유와 여성의 독립에 대한 생각을 구현합니다.

오딧세이에서 오디세우스는 나우시카아를 그녀의 환심을 사려 할 때 외모적인 면에서 아르테미스와 비교하고, 그녀의 연인이 될 가능성을 피했던 처녀라는 지위에도 불구하고, 아르테미스의 아름다움과 에로틱한 [44]면은 여러 가지가 있습니다.프톨레마이오스는 아르테미스 [44]조각상의 아름다움에 반해 그녀의 어머니 레토는 종종 그녀의 딸의 [45][46]아름다움에 자부심을 느꼈다고 썼습니다.

그녀는 악태온, 오리온, 그리고 알페우스와 같은 남자들이 그녀와 강제로 커플을 맺으려 했지만 좌절되거나 죽임을 당했던 그녀를 둘러싼 여러 이야기들을 가지고 있습니다.고대 시인들은 아르테미스가 [46][47]동행한 모든 님프들보다 키가 크고 인상적이기 때문에 아르테미스의 키와 당당한 키에 주목합니다.

수식어와 함수

아르테미스는 제단 앞에 있습니다.다락방 레키토스 기원전 475년.시칠리아 섬
아르테미스, 페르가몬 박물관, 베를린
벤디스는 트라키아 모자를 쓰고 앉아있는 아폴로에게 다가갑니다.기원전 380년경–370년경 벤디스 화가의 붉은 피규어 종 모양의 분화구
이피게니아의 희생.폼페이의 골동품 프레스코화, 아마도 티만테스의 그림의 복사본.

아르테미스는 미케네 자연의 여신의 덜 발달된 성격에 뿌리를 두고 있습니다.자연의 여신은 탄생과 초목에 관심이 있었고 특정한 초성적인 측면을 가지고 있었습니다.미케네의 여신은 미노아의 정부와 관련이 있는데, 이는 후에 [22]지역 컬트에서 추적할 수 있지만, 미노아와 미케네의 [48]종교를 어느 정도까지 구분할 수 있을지는 알 수 없습니다.아르테미스는 신화 [22]속에서 역사가 사라진 미노아 양식의 어떤 기능과 특징을 지니고 있습니다.아카디아의 첫번째 그리스인들의 믿음에 따르면, 아르테미스는 자유로운 본성의 신성인 첫번째 님프입니다.그녀는 위대한 여신이었고 그녀의 신전들은 님프들이 사는 샘 습지와 강 근처에 지어졌고, 그들은 임신한 [49]여성들에게 매력을 느낍니다.그리스 종교에서 우리는 올림픽 선수들과는 아무런 관련이 없는 덜 다루기 쉬운 요소들을 보아야 하지만, 오래되고 덜 조직화된 세계에서 온 것을 보아야 합니다. 엑소시즘, 작물을 기르기 위한 의식, 신과 여신들은 인간의 모습이 아닌 것입니다.아르테미스의 몇몇 숭배자들은 태곳적인 관습에 의해 축성되고 일상적인 일들과 연관된 그리스 이전의 특징들을 유지했습니다.아르테미스는 때때로 그녀의 성격의 거칠고 어두운 면을 보여주며 화살로 즉각적인 죽음을 가져올 수 있지만, 그녀는 최초의 [50]그리스인들에 의해 도입된 "자유로운 자연"이라는 개념을 구현합니다.도리아인들은 아마도 이피로스에서 온 것으로 보이며 자연의 여신은 주로 황홀한 미노아 나무 컬트와 관련된 초목 여신으로 해석되었습니다.그녀는 도리아인들에 [51]의해 소개된 순수한 그리스적인 요소들을 가지고 있는 음탕하고 때로는 외설적인 춤들과 함께 오가닉 컬트들에서 숭배되었습니다.여성 무용수들은 대개 가면을 썼고, 고대에는 유명했습니다.아르테미스의 큰 인기는 자유에 대한 그리스의[52] 믿음에 해당하며 그녀는 주로 가부장적인 사회에서 여성의 여신입니다.자유로운 자연의 여신은 독립적인 여성이고 파트너가 필요하지 않습니다.아르테미스는 종종 횃불을 들고 있는 모습이 그려지고, 그녀는 가끔 헤카테와 동일시되기도 했습니다.다른 그리스 신들처럼,[53][36] 그녀는 다양한 역할, 의무, 여신에게 부여된 측면을 반영하는 다른 많은 이름들이 그녀에게 적용되었습니다.

스파르타에서[54] 샤무아의 사냥꾼이거나 창을 휘두른 사람으로 추정되는 아이기네아는 그러나 이 단어는 아르테미스와 아프아이아(브리토마르티스)[55]를 연관 짓는 "아이기나 섬 출신"을 의미할 수 있습니다.

애톨레, 나팍토스에 있는 애톨리아 사람.창을 [56]던지는 자세로 여신을 상징하는 대리석 조각상.

아테네의 민중 집회의 수호자 아고라이아.그녀는 아고라 사람들의 집회의 보호자로 여겨졌습니다.올림피아에서 아르테미스 아고라이아 숭배는 데스포이나이 [57]숭배와 관련이 있었습니다.(두 명의 이름을 가진 여신 데메테르와 페르세포네 여신)

아그로테라, 일리아드와 많은 [58]숭배자들의 야생 목재 사냥꾼.그녀가 델로스에서 온 후 아테네의 아그레에서 처음 사냥을 한 것으로 믿어졌습니다.전투 [59]전 여신에게 '살해 제물'을 바치는 관습이 있었습니다.사슴은 항상 사냥의 여신과 동행합니다.

엘리스 지역의 알파이아와 알페우스 강 근처에 신전이 있는 올림피아의 연례 축제.레트리노이에서 열린 축제에서 소녀들은 마스크를 쓰고 춤을 추고 있었습니다.전설에 의하면, 알파이아와 그녀의 님프들은 그들의 얼굴을 진흙으로 뒤덮었고, 그녀를 사랑했던 강신 알페우스는 그녀를 다른 사람들과 구별할 수 없었습니다.이것은 스파르타의 [citation needed]점토 가면을 설명해 줍니다.

에레트리아 근처의 아마린토스에 유명한 사원이 있는 아마린티아, 또는 아마리시아.그 여신은 동물들과 관련이 있지만, 그녀는 또한 여성들의 치유하는 여신이었습니다.그녀는 콜라이니스와 신원이 확인됩니다.

양쪽 끝에 불이 붙어 있는 암피파이로스, 양쪽 손에 횃불을 들고 있는 아르테미스의 희귀한 수식어.소포클레스는 그녀를 "엘라페볼로스, (사슴을 죽이는) 암피피로스"라고 부르며 매년 열리는 라프리아[60] 축제의 화재를 상기시킵니다. 이 형용사는 또한 델포이 (파에드리아데스)[61] 위에 있는 파르나소스 산의 두 봉우리의 쌍둥이 화재를 가리킵니다.

아나티스, 리디아에서.타우리아(타우리아 여신)의 명성은 매우 높았는데, 리디아인들은 여신의 형상이 그들 중에 있다고 주장했습니다.아테네 사람들은 그 이미지가 페르시아 사람들에게 전리품이 되어 브로론에서 수사로 옮겨졌다고 믿었습니다.(파우사니아스 3.16.8)

시칠리아의 [62][63]시라쿠사에 있는 아르테미스의 칭호, 전령, 사절, 안젤로스.

아카디아의 카피애에서 목 졸린 여신 아판코메네.그녀는 황홀한 나무 숭배와 관련된 초목 여신이었습니다.미노아 나무 여신 헬레네, 덴트리티스, 아리아드네도 교수형에 처했습니다.이 별명은 초목 여신의 아이콘과 인형이 나무에 걸려 있던 오래된 전통과 관련이 있습니다.카피애의 샘 근처에 있는 비행기 나무는 트로이의 헬렌의 남편인 메넬라오스가 심었다고 믿어졌습니다.그 나무는 "Menelais"[64] 라고 불렸습니다.그 여신의 이전 이름은 아마도 Kondylatis였을 것입니다.

아이기나의 여신이자 아르테미스의 희귀한 수식어인 아파이아, 혹은 보이지 않거나 사라진 아파이아.아파이아는 브리토마티스와 [65]동일시됩니다.전설에서 브리토마르티스(사랑스러운 젊은 여인)는 자신과 사랑에 빠진 미노스에게서 탈출했습니다.그녀는 목선을 타고 애기나로 여행을 갔다가 사라졌습니다.그 신화는 딕틴나와 함께 자연 속의 정체성을 나타냅니다.

라티움의 아리시아 마을에서 유래된 아리키나 또는 로마 숲의 신 비르비우스(히폴리투스)의 아내 아리시아에서 유래된 아리키나.그 여신은 아르테미스 타우리아 (타우리아 아르테미스)와 관련이 있습니다.그녀의 조각상은 오레스테스가 [66]타우리스에서 가져온 조각상과 같은 것으로 여겨졌습니다.여신의 성소 근처에서 주인에게서 도망친 노예들 사이에 싸움이 벌어졌고 상은 [67]아르테미스의 사제였습니다.

아리스테, 최고, 여자들의 여신.파우사니아스는 아테네의 아카데미로 가는 길에 "아리스테"와 "칼리스테"의 xoana를 묘사하고, 그 이름들이 [68]횃불을 들고 있는 것으로 묘사된 아르테미스 여신의 성이라고 믿습니다.칼리스트는 아카디아의 칼리스트와 관련이 없습니다.

아테네 최고의 조언자인 아리스토불레입니다.정치가이자 장군인 테미스토클레스는 멜라이트의 저택 근처에 아르테미스 아리스토불레 신전을 지었고, 그곳에서 자신의 [69]조각상을 바쳤습니다.

폼페이의 고풍스런 프레스코화인 히폴리투스와 파에드라
로마의 Via Livenza 하이포금에서 기원후 4세기 아르테미스 다이애나의 사냥 모습을 묘사한 로마 프레스코화입니다.

라코니아의 피리코스에서 침입을 막는 아스트라테이아스.이 지역에서 아마존의 침입을 막았기 때문에 여신에게 바쳐진 목각 이미지(소아논).또 다른 조아논은 아폴로 아마조니오스("Apollo Amazonios.[70]

바실리, 트라키아와 파오니아에서여자들은 밀대를 여신에게 바쳤습니다.아테나이에 도달한 이 숭배에서 아르테미스는 트라키아 [71]여신 벤디스와 친척 관계에 있습니다.

아티카의 브라롱에서 숭배되는 브라로니아.그녀의 숭배는 짧은 사프란 노란색 키톤으로 옷을 입고 곰을 모방한 어린 소녀들인 "아크테이아"[72]에게 주목할 만합니다.아테네의 아크로폴리스에서 사춘기 이전의 아테네 소녀들은 여신을 "아크토이"[23]로 모셔야 합니다.아르테미스는 결혼과 [72]출산의 여신이었습니다.작은 "곰"의 이름은 고대 그리스 이전의 컬트에서 아르테미스의 세동형 형태를 나타냅니다.바우브로니아의 숭배에서는 이피게니아의 희생신화가 [73][74][75]의식에 반영되었습니다.

아테나이에 있는 의회의 불라이아테네.[76]

부레포로스, 밀레투스에서 상담, 조언, 아마도 그리스식의 [77][78]어머니-여신일 것입니다.

라코니아와 아카디아의 경계에 있는 카랴에에 있는 견과류 나무의 여인 카랴티스.아르테미스는 님프들과 강한 관련이 있었고, 어린 소녀들은 카리아티스 춤을 추고 있었습니다.카라이의 무용수들은 [79]고대에 유명했습니다.전설에 따르면, 디오니소스의 여자 연인인 카리아는 견과류 나무로, 댄서들은 [80]견과류로 변했습니다.그 도시는 촌극 (목회) 노래의 기원지로 여겨집니다.

시칠리아의 시라쿠사에서 사냥의 여신으로 헐렁한 튜닉을 입은 키토니아.이 축제는 독특한 춤과 [81]플루트 위의 음악으로 특징지어졌습니다.

아카디아의 오르코메누스 근처에 있는 세드레이티스입니다.아소아논은 거룩한 삼나무 (케드로스) 위에 올라탔습니다.

사모스에 있는 강의 이름에서 온 체시아스.

호메로스의 일리아드에서 사냥의 여신으로 나오는 황금 화살의 크리스실라카토스.호머는 아르테미스의 춤추는 바닥을 가리키며,[82] 그녀는 님프들에게 둘러싸여 사냥을 즐깁니다.오디세이에서 그녀는 [83]"동물의 여신"에게 신성한 에리만토스 산의 능선을 따라 산꼭대기에서 내려와 여행합니다.전설에 의하면, 늙은 여신이 화가 났을 때,[84] 그녀는 무서운 에리만티아 멧돼지를 들판에 버려두곤 했습니다.아르테미스는 때때로 화살로 즉각적인 죽음을 가져올 수 있는 강력한 사냥꾼입니다.일리아드에서 헤라는 자신의 성격이 거칠고 어두운 면을 강조하며 자신을 "[85]여자들 사이의 암사자"라고 비난합니다.

두 대의 뒷차에 탄 아르테미스 (Boeotian red-figure kylix, 기원전 450–425)
기원전 1400-1500년 크레타 크노소스 근처 이소파타 무덤에서 나온 금반지.꽃피는 초목 사이에서 춤을 추고 있는 여성상이 묘사되어 있습니다; 헤라클리온 고고학 박물관
에우리노메 (맨 왼쪽)

황금 고삐의 크리스니오스, 그녀의 전차에 타고 있는 사냥의 여신.일리아드에서, 그녀는 분노로 [29]리키아 왕자 이산더의 딸을 죽입니다.

아르골리스의 에피다우로스에 있는 봉우리의 코리파이아.코리품 산 정상에는 여신의 성소가 있었습니다.유명한 서정시인 텔레실라는 [86]시에서 "아르테미스 코리파이아"를 언급합니다.

라코니아의 스파르타 근처에 있는 Cnagia.전설에 따르면 원주민인 크나게우스는 크레타에서 노예로 팔렸습니다.그는 아르테미스 여신의 처녀 사제를 데리고 조국으로 탈출했습니다.크레타 섬에서 온 여신상은 Cnagia라는 이름의 여신상은 Cnagia라고 [87]불렸습니다.

달의 여신인 신시아는 델로스의 신토스 산에 있는 그녀의 출생지에서 왔습니다.그리스의 달의 의인화인 셀레네와 로마의 다이애나 또한 가끔 [88]신시아라고 불렸습니다.

식물의 여신 다프내아.그녀의 이름은 "May-branch"[89]로 사용되었던 "laurel-branch"[90]에서 유래되었을 가능성이 높습니다. 또는 그녀의 조각상이 월계수로 만들어진 것에 대한 암시입니다. 스트라보는 올림피아에서 매년 열리는 그녀의 축제를 가리킵니다.다프내아는 초목의 여신이었습니다.

아폴로 델리오스의 여성형 델리아

델피니아, 아폴로 델피니오스(말 그대로 델피에서 유래)의 여성형.

타예토스 근처 스파르타에 있는 데레이티스.댄서들은 외설적인 춤인 "칼라비스"[91][92]를 공연하고 있었습니다.

미노아 여신 브리토마르티스와 동일시되는 딕티 산 출신의 딕틴나.그녀는 매우 인기있는 여신으로 주로 크레타 서부와 라코니아에서 숭배되었습니다.그녀의 이름은 크레타의 딕티 산에서 따왔습니다.민속 어원은 그녀의 이름을 "diktyon" (그물)[93]이라는 단어에서 유래했습니다.전설에서 브리토마르티스(사랑스러운 젊은 여인)는 그녀를 간절히 사랑하는 아르테미스와 함께 사냥을 하고 있었습니다.그녀는 자신과 사랑에 빠진 미노스로부터 바다로 뛰어들어 [94]물고기 그물에 빠져 탈출했습니다.

보이오티아의 출산의 여신인 아일레티야와 특히 크레타와 라코니아의 다른 지역 숭배자들.그녀의 이름은 아마도 그리스어 이전의 것일 가능성이 높지만, 그것은 그리스어 동사 "eleutho", "to bring", "to free"[95]에서 유래할 수 있습니다.청동기 시대에, 암니소스의 동굴에서, 그녀는 매년 신성한 [96]아이의 출생과 관련이 있었습니다.미노아 신화에서 그 아이는 어머니에게 버림받은 후 자연의 힘에 의해 양육되었습니다.

사냥의 여신 엘라피아(사슴).스트라보는 올림피아에서 매년 열리는 축제를 말합니다.

엘라페볼로스, 사슴 사냥꾼, 포키스와 [97]아테네에서 열린 축제 "엘라페볼리아"와 여러 지역 컬트에서 한 달의 이름.소포클레스는 아르테미스를 "엘라페볼로스, 암피피로스"라고 부르며, 손에 횃불을 들고 있습니다.이것은 [98][99]델포이에서 매년 열리는 라프리아 축제의 화재 때 사용된 것입니다.

소아시아의 도시 에페소스에서 에페시아.그 도시는 웅장한 신전이 있는 여신 숭배의 큰 중심지였습니다.에페시아는 아나톨리아 여신들의 시리즈에 속합니다.하지만 그녀는 어머니와 여신이 아니라 자유로운 자연의 여신입니다.호메릭 이오니아권에서 그녀는 사냥의 여신입니다.아르테미스의 지역 형태는 다이애나와 동일시됩니다.헬레니즘 시대에, 그리고 나중에 로마 시대에, 에페시아 아르테미시아 축제는 범그리스 축제 서킷의 중요한 요소로서 점점 더 장려되었습니다.그것은 결정적으로 그리스의 정치적,[100] 문화적 정체성의 일부였습니다.

보이오티아와 로크리스의 결혼의 여신으로서 유클리아.에페보이와 결혼을 원하는 소녀들은 [101][35]여신을 기리기 위해 예비 제물을 바쳐야 합니다.코르키라에서의 한 달은 "Eucleios"로 명명되었고, "Eucleia"는 델포이에서의 축제의 이름이었습니다.축제 기간 동안, 공물 다라타는 [102][103]아파투리아 기간 동안 공물 가멜라(결혼 제물)에 해당합니다.

액태온에게 놀란 다이애나와 그녀의 님프를 묘사한 모자이크.서기 2세기의 볼루빌리스 유적.
니오비드 크레이터.아폴로와 아르테미스가 루브르 니오베의 아이들을 죽입니다.
칼리스토가 곰으로 변한 아풀리안 추스, 기원전 360년, J. Paul Getty Museum

유프락시스, 연기는 훌륭합니다.시칠리아에서 부축을 받는 여신이 한 손에는 횃불을 들고 다른 한 손에는 제물을 들고 있는 모습이 그려져 있습니다.횃불은 제단에 [104]불을 붙이는 데 사용되었습니다.

에우리노메, 넓은 판결, 아카디아의 피갈리아에서.그녀의 목각 이미지(조아논)는 롤러 금사슬로 묶여 있었습니다.소안온은 여자의 상체와 물고기의 하체를 묘사했습니다.파우사니아스는 그녀를 오세아누스와 테티스의[105] 오세아과 딸 중 한 명으로 지목합니다.

헤게모,[106] 즉 헤게모네는 님프의 지도자입니다.아르테미스는 샘, 물, 숲 근처에 사는 님프들과 놀고 춤추고 있었고, 그녀는 그들에게 둘러싸여 사냥을 하고 있었습니다.님프들은 결혼 축제에 참가했고 그리고 나서 원래의 모습으로 돌아갔습니다.임산부들은 님프들에게 [34]도움을 호소했습니다.그리스 대중문화에서 네라이덴(선녀)의 지휘관은 "위대한 여인", "칼로 부인" 또는 "산의 여왕"으로 불립니다.

아카디아, 메세니아, 코스의 습지 또는 [107]초원과 관련된 헬레이아.

루소이 우물에서[108] 숭배되는 마음을 달래주는 여신 헤메레시아

아카디아의 페네우스에서 말을 찾는 헤우리파입니다.그녀의 성소는 포세이돈 히피오스(말)의 청동상 근처에 있었습니다.전설에 의하면, 오디세우스는 암말을 잃고 그들을 찾기 위해 그리스 전역을 여행했습니다.그는 페네우스에서 암말을 찾았고, 그곳에서 "아르테미스 헤우리파"[109]라는 신전을 세웠습니다.

보이오티아의 오르코메노스에 있는 찬송가요그녀는 춤과 노래, 특히 여성 합창단의 여신이었습니다.아르테미스 하이메니아의 사제들은 다른 여자들처럼 평범한 삶을 살 수 없었습니다.그들은 처음에 처녀였고 성직에 독신으로 남아 있어야 했습니다.그들은 같은 목욕물을 사용할 수 없었고, 개인의 [110][111][112]집에 들어갈 수 없었습니다.

크니도스의 히아신토스 간호사 이아킨토트로포스.히아신토스는 미노아에서 기원한 초목의 신이었습니다.태어난 후 그는 어머니에게 버림받았고 그 후 자연의 제1의 힘을 대표하는 아르테미스에 의해 양육되었습니다.

임브라시아, 사모스에 있는 강의 이름에서 유래했습니다.

사냥의 여신으로 호머(궁수 여왕)가 쏜 화살을 쏘는 이오체이라그녀는 거친 성격을 가지고 있고 헤라는 그녀의 [85]상관과 싸우지 말고 숲에서 동물들을 죽이라고 충고합니다.사냥의 강력한 여신은 화살로 즉각적인 죽음을 초래할 수 있습니다.아폴로와 아르테미스는 니오베의 아이들을 화살로 죽입니다. 그녀는 그녀의 어머니 [113][114]레토를 화나게 했기 때문입니다.인도유럽과 그리스의 대중 종교에서는 보이지 않는 존재가 쏜 화살은 질병과 죽음을 가져올 수 있습니다.

스파르타의 이소라 또는 이소라, 림나이아 또는 피타니티스라는 성을 가진.이소리움은 파우사니아스가 그녀를 미노안 [116]브리토마르티스와 동일시하는 유로타사[115] 수준으로 발전하는 위대한 정상회담의 일부였습니다.

칼리스테는 야수들이 [117]많은 산악지대인 메갈로폴리스 근처의 트리콜로니에 있는 곰 모양의 아르테미스의 또 다른 형태입니다.아르테미스의 수행자인 칼리스토는 아르카덴의 가장으로서 아르카덴을 소유했습니다.전설에서는 칼리스토가 곰으로 변신했고, 또 다른 신화에서는 아르테미스가 그녀를 쐈습니다.칼리스토(Kalisto)는 그리스 이전의 컬트에서 나온 세동형 형태를 가진 아르테미스의 상위 상태입니다.

'켈라데니, 호메로스 일리아드에서 쫓는 소리가 울려 퍼집니다. 왜냐하면 그녀는 그녀의 [118][119]님프들에게 둘러싸인 멧돼지와 사슴을 사냥하기 때문입니다.

'키톤, 밀레의 출산의 여신으로서'그녀의 이름은 아마도 행복한 출산을 위해 여신에게 옷을 봉헌하는 관습에서 유래되었을 것입니다.

콜라이니스는 에우보이아와 아티카의 동물들과 관련이 있습니다.에레트리아에서 그녀는 큰 사원을 가졌고 그녀는 아마리시아라고 [120]불렸습니다.그 여신은 치유하는 여성의 여신이 되었습니다.

콜리아스, 여성 숭배자들.지구의 비옥함이 모성과 관련이 있기 때문에 남성들은 배제되었습니다.아리스토파네스는 자제력이 부족하다고 비난 받는 콜리아스와 제네텔리스를 언급합니다.그들의 숭배는 매우 감정적인 [121][122][123]성격을 가지고 있었습니다.

콘딜레아티스는 그녀가 숲과 사원이 있던 마을인 콘딜레아의 이름을 따서 지어졌습니다.전설에서 어떤 소년들은 여신의 형상에 밧줄을 묶고 아르테미스가 교수형을 당했다고 말했습니다.그 소년들은 주민들에 의해 죽임을 당했고 이것은 신성한 처벌을 야기시켰습니다.모든 여자들이 세상에 죽은 아이들을 데려왔지 소년들이 명예롭게 묻힐 때까지소년들의 [124]신성한 영혼을 위해 매년 제물을 바쳤습니다.콘딜레아티스는 아르테미스 아판코메니의 원래 이름이었을 가능성이 높습니다.

코리탈리아는 스파르타의 초목의 여신으로서 "로렐 마이브랜치"[125]로 추정되는 코리탈레에서 유래되었습니다.에페보이와 결혼 적령기에 접어든 소녀들은 코리탈레를 [126]집 문 앞에 두었습니다.컬트에서 여성 무용수들은 (고대에 유명했던) 떠들썩한 춤을 추었고 코리탈리스트리아이라고 불렸습니다.이 축제는 나뭇잎으로 덮인 오두막에서 열렸고 그물 간호사들은 아기들을 여신의 성역으로 데려왔습니다.이탈리아에서, 남자 무용수들은 나무로 만든 가면을 썼고,[127][128][129] 그들은 (뿔로 밀어붙이는) 키리토이라고 불렸습니다.

엘리사에 있는 코르다카.◦그 춤꾼들은 오래된 희극의 춤의 기원으로 여겨지는 외설적인 춤 코르다카를 추었습니다.이 춤은 넛지(nudge)와 유쾌함으로 유명하며 [130][131]여신에게 이름을 지어주었습니다.

쿠로트로포스, 어린 소년들의 보호자.아파투리아 시대 동안 어린 소녀들과 어린 소년들의 앞머리가 여신에게 바쳐졌습니다.

크노소스의 미노안 물개입니다.두 마리의 암사자 옆에 나란히 서 있는 여신, 아마도 "산의 어머니"일 것입니다.
발이 빠른 사나운 사냥꾼 아탈란타.대리석, 1703–1705.헬레니즘 원작을 본뜬 로마 작품의 피에르 레파우트레 카피.
무장한 아마존, 그녀의 방패는 고르곤의 머리를 장식합니다. Atti fut kylix, ca. 기원전 500년, 베를린, Staatliche Antikensamlungen

많은 컬트들, 특히 중부 그리스, 포키스와 [132]파트라스에서 동물들의 정부인 라프리아.그리고 여러 도시에서 한달의 이름.그녀는 가끔 미노안 브리토마티스와 [133]동일시됩니다.그 특징적인 의식은 매년 열리는 불이었고 [26][134]축제 기간 동안 동물들을 불길 속에 산 채로 던지는 관습이 있었습니다.그 이름은 아마도 델파이 주변 지역에서 유래되었을 것입니다.델포이에서 축제 "라프리아"[135]는 델포이의 사제들에 의해 소개되었습니다.파트라스에서의 "라프리아" 숭배는 아이톨리아의[136][137] 도시 칼레돈으로부터 전해졌습니다. 전설에 따르면 칼레돈 멧돼지는 아르테미스(동물들의 정부)가 기분이 상했기 때문에 그 지역을 공포에 떨게 했습니다.사나운 사냥꾼 아탈란타가 더 능숙했고 [138]그녀는 멧돼지에게 상처를 준 첫번째 사람이었습니다.아탈란타는 아르테미스 여신과 연합한 지역 인물이었고 그녀는 자유로운 본성과 [139]독립을 상징하는 빠른 발의 독신 사냥꾼인 그리스의 여주인공이 되었습니다.

레코, 임신중인 여성의 보호자, 혹은 [36]갓 출산한 여성의 보호자.

이오니아 마그네시아의 도시 류코프리스에서 유래된 류코프린.여신 숭배의 원래 형태는 알려져 있지 않지만, 한때 여신의 성격이 펠로폰네소스어의 그녀의 성격과 비슷했던 것 같습니다.

스파르타 습지의 림나이아, 수영장 림나이온과 함께.(λμε: [140]lake).

습지와 호수의 림나티스, 파트라스, 고대 메세네 그리고 많은 지역 숭배자들.축제 기간 동안, 메세니아의 젊은 여성들은 유린당했습니다.사원 주변에서 심벌즈가 발견되었는데, 이는 축제가 [130][141]춤과 함께 열렸음을 보여줍니다.

로키아,[142] 출산과 조산의 여신.여자들은 행복한 출산을 위해 여신에게 옷을 바쳤습니다.출산의 여신으로서 아르테미스의 덜 흔한 다른 예로는 에우로치아와 제네테이라가 [36]있습니다.

멜람푸스가 프로이티덴을 치료해준 아카디아의 루소이에서 목욕이나 정화제인 루시아가 치유의 여신이 되었습니다.

시칠리아의 시라큐스에 있는 리아이아(스파르타 식민지).라콘히아의 아르테미스 카리아티스 숭배로부터 분명한 영향이 있습니다.시칠리아의 노래들은 카라이의 라코닉 부콜릭(목사) 노래들에서 변형된 노래들입니다.

아르골리스의 트로이젠에서 늑대 가죽 [143]헬멧을 쓴 리세이아.그녀의 신전은 성생활과 결혼을 금했던 사냥꾼 히폴리투스에 의해 지어졌다고 믿어졌습니다.리세아는 아마 히폴리투스가 [144]어머니의 후손인 아마존족 중 아르테미스의 성이었을 것입니다.

아카디아의 도시 리코아에 청동 조각상이 있는 리코아티스.그 도시는 판에게 신성한 마이날로 산 기슭 가까이에 있었습니다.남쪽 비탈에서 만티네 사람들이 칼리스토의 아들 아르카스의 뼈를 가져왔습니다.(칼리스트).[145]

스파르타(오티아의 다른 이름)에 있는 버드나무로 묶인 레고데마.그녀의 조각상은 [40]버드나무가 무성한 곳에서 발견된 것으로 여겨졌습니다. 바로 [146]서있는 곳이죠.

Melissa, 벌이나 자연의 아름다움, 달의 여신으로서.신플라톤 철학에서 멜리사는 영혼이 태어나는 순수한 존재입니다.그 여신은 출산을 하는 엄마들로부터 고통을 빼앗았습니다.멜리사는 영혼이 [147][148]태어나는 것을 그렸습니다.

춤과 노래의 여신이자 [36]님프의 지도자로서 아르테미스의 희귀한 별명인 신성한 노래의 가수 몰파디아.전설에서 몰파디아는 아마존 사람이었습니다.다락방 전쟁 동안 그녀는 아테네 왕 테세우스에 의해 그녀를 구하기 위해 안티오페를 죽였습니다.

"[149]말의 무덤" 근처의 스파르타에서 아카디아로 가는 길에 신전이 있는 미시아.

아테나(왼쪽)와 아르테미스는 암포라(ca. 기원전 540~30년)를 바라보고 있고, 헤라클레스는 케리네아 힌드의 황금 뿔을 부러뜨리고 있습니다.
아르테미스 오티아 여신의 고대 모습 (아테네 국립 고고학 박물관)
아르테미스 포스포러스에게 바치는 봉헌 구호물자입니다.바르나 고고학 박물관 전시

피레아스의 숭배에서, 브라로니아 아르테미스의 아르테이스아와 관련된 무히니아.전설에 의하면, 만약 누군가가 곰을 죽였다면, 그는 성역에서 딸을 제물로 바쳐 벌을 받아야 한다고 합니다.엠바로스는 자신의 딸을 곰(아크토스)처럼 위장하여 다이톤에 숨겼습니다.그는 제단 위에 염소를 올려놓고, 그의 딸 대신 염소를 제물로 바쳤습니다.이 신화는 브라롱의 [150]이피게니아 신화와 비슷합니다.

아르골리스의 도시 오에노에서 유래된 오에노아티스.마을 위에는 아르테미시움 산이 있었고,[151] 정상에는 여신의 신전이 있었습니다.그리스 전설에서 이 산은 헤라클레스가 황금 뿔과 청동의 굽을 가진 거대한 암컷 사슴인 케리네아 힌드를 쫓고 포획한 장소였습니다.사슴은 [152]아르테미스에게 신성한 존재였습니다.

스파르타에서 유명한 축제가 열리던 오르시아.그녀의 숭배는 도리아인들에 의해 소개되었습니다.그녀는 떠들썩한 춤이 있는 오가닉 컬트에서 초목의 여신으로 숭배되었습니다.그 순환적인 춤은 오르시아의 숭배에 속합니다.제물 중에는 그로테스크한 얼굴을 나타내는 테라코타 마스크도 있었습니다.축제 기간 동안 다양한 동물들의 모습을 모방한 가면이 사용되었다고 제안합니다.아르테미스는 아마도 [153]아이들의 엄마와 출산 사이의 관계에서 곰과 관련이 있을 것입니다.문학에서는 [154]여신에게 바치는 치즈 조각을 가져가기 위한 싸움이 벌어졌습니다.에포보이는 신전의 제단 근처에서 채찍으로 두들겨 맞은 것을 볼 수 있었습니다.소년들의 채찍질은 그들이 [155]군인으로서 미래의 삶을 준비하는 시작의 의식이었습니다.이 의식 동안에 여신의 목상(소아논)을 품에 안았고 제단은 [156]피로 가득 차 있었습니다.

메세니아의 코로네에서 아이들의 보호자인 페이도트로포스입니다.코리탈리아 축제 동안 젖먹이 간호사들은 아기들을 여신의 보호를 받기 위해 여신의 성소로 데려왔습니다.

아르고스의 도시 아르고스에서 페이토, 설득.그녀의 성소는 하이퍼메스트라에서 바쳐진 시장에 있었습니다.근처에 아이네이아스의 [157]청동상이 있었습니다.

이오니아의 팜필리아에서 숭배받았던 페르가이아.그녀의 숭배에 대한 정보는 거의 없습니다.

베라이아와 아르고스와 아고스와 스시온에 있는 성읍 페라파우사니아스의 주장자들과 아르고스와 시키온의 시민들에 따르면, 그 여신의 형상은 테살리아의[158] 페라이 도시에서 가져온 것이라고 믿었습니다. 이 개념은 아르테미스와 테살리아의 여신 에노디아(길 위에 서 있는 사람)에 대한 것입니다.에노디아는 도로, 보호, 유령과 묘지의 여신이었습니다.그녀의 주요 숭배지는 고대 테살리아의 페라이였습니다.에노디아의 일반적인 별명은 "페라이아"[159]입니다.

시칠리아 틴다리스에 있는 파켈리티스입니다.지역 전설에서 여신의 모습은 마른 막대기 뭉치에서 발견되었습니다.

피버스의 [36]달의 여신으로 밝은 피비.피비라는 별명은 달의 여신 [160]셀레네에게 붙여지기도 합니다.

형광체, 빛의 운반체.고대 메세네에서 그녀는 달의 여신으로서 횃불을 들고 있으며 헤카테와 동일시됩니다.아르테미스는 그리스 이전의 다이몬들과 가까웠던 포니아 테론을 흡수했습니다.미케네 그리스에서 다이몬들은 유령과 튜터링 [161]신들과 비슷한 덜 신들이거나 영혼들이었습니다.이것은 아르테미스를 귀신, 갈림길, [25]마녀들의 여왕이었던 헤카테와 동일시하는 것을 용이하게 했습니다.

헬레니즘 시대와 로마 시대의 비문과 조각상이 있는 타소스의 폴로.그 이름은 아마도 처녀(parthenos)와 관련이 있을 것입니다.

시칠리아의 [162]오르티기아에 있는 강의 포타미아.전설에서 아레투사는 순결한 님프였고 그녀와 사랑에 빠진 강신 알페우스에게서 도망치려고 했습니다.그녀는 아르테미스에 의해 개울로 바뀌었고, 지하를 가로질러 오르티기아에 나타나 도시에 물을 공급했습니다.오비드는 아레투사를 "알페이아스"(알파이아스)[163]라고 부릅니다.

기원전 600년, 로도스의 카메이로스에서 온 고르곤의 머리를 가진 포트니아 테론의 동양화판의 표현
원기둥 도장 : 사자, 그리핀, 데몬 사이의 동물의 달인

포니아 테론, 동물들의 정부.그녀의 숭배의 기원은 그리스어 이전의 것이고 그 [58]용어는 사냥의 여신을 호메로스가 사용했습니다.포니아는 [22]미케네 자연의 여신의 이름이었습니다.미노아의 초기 개념에서 "동물의 주인"은 사자와 다이몬(미노아의 천재) 사이에 묘사됩니다.그의 숭배는 사라졌고 그는 더 강력한 아폴로에 사로잡혔습니다.때때로 "포니아 테론"은 그녀의 먼 [164]조상인 고르곤의 머리와 함께 묘사됩니다.포트니아 테론은 그리스의 유일한 여신으로 다이몬들과 가까이 있고 그녀는 다른 그리스 [25]신들과 차별화되는 거친 면을 가지고 있었습니다.그리스 전설에서 여신이 기분이 상했을 때 에리만티아 멧돼지나 칼레도니아 멧돼지 같은 끔찍한 동물들을 농부의 땅을 황폐하게 만들기 위해 보내거나 스팀팔리아의 새들처럼 탐욕스러운 새들을 보내 농장과 [84]인간을 공격하기도 했습니다.청동기 시대의 "동물의 여신"은 보통 두 마리의 사자와 그녀의 [165]머리 위에 있는 독특한 형태의 왕관 사이에 묘사됩니다.아카디아에는 야만적인 동물 희생의 증거가 있습니다.라프리아 축제 동안, 그 동물들은 해마다 열리는 [26][134]불 속에 산 채로 던져졌습니다.

미케네 그리스에서 발견된 앉은 여신과 다이몬들의 줄이 그려진 금반지
헤카테(아마 아르테미스)로 보이는 여신은 활, 개, 쌍둥이 횃불을 들고 있습니다.
아르테미스, 사슴, 황소, 곤봉, c.떨림이 있는 타우리체르소네소스 동전 (300 BC)

델포이에서 [166]숭배하는 여신으로서 피티아.

사론의 사로니아, 사론 만 건너편 트로이젠에 있습니다.전설에 따르면 사론 왕은 바다로 돌진한 개를 쫓고 있었습니다.그는 물속에서 그 사슴을 따라갔다가 바다의 파도에 익사했습니다.그는 자신의 이름을 사로닉 [167]만에 지어졌습니다.

피레아스의 뮌헨 숭배에서 헤카테와 동일시되는 달의 여신으로서 빛의 운반자인 셀라스포로스.[168]

피갈리아의 한국 구세주 소테이라(Kore Soteira).아카디아에서 동물의 정부는 샘과 동물과 밀접한 관련이 있는 첫 번째 님프입니다. 주변에는 동물 머리를 가진 다이몬들이 살고 있습니다.아르테미스는 원시 종교에서 데메테르와 페르세포네와 관련이 있습니다.그 지역에는 야만적인 동물 희생의 증거가 있습니다.리코수라 아르테미스는 위대한 여신으로 데메테르와 페르세포네 외에도 뱀과 횃불을 들고 사슴 가죽으로 옷을 입은 모습이 묘사되어 있습니다.레토의 딸이 아니라 데메테르의 [169]딸이라고 합니다.

스템팔로스의 스템팔리아, 아카디아의 한 도시.전설에 의하면 강의 물은 막힌 틈을 타고 내려왔고 물은 범람하여 평야에 큰 습지를 만들었습니다.사냥꾼이 사슴 한 마리를 쫓고 있었는데 두 마리 모두 구덩이 바닥의 진흙 속으로 떨어졌습니다.다음날에는 습지의 물이 모두 말라버리고 땅이 [170]경작되었습니다.헤라클레스에 의해 죽임을 당한 스템팔리아의 새들을 잡아먹는 괴물 같은 남자는 [84]아르테미스의 새들로 여겨졌습니다.스팀팔로스에서의 숭배에서 그들은 새로, 또는 새의 발을 가진 처녀로 묘사되었습니다.

타우리아 또는 타우로(타우리아 여신), 타우리아 또는 황소에서 온.에우리피데스는 "아르테미스 타우리아"의 이미지를 언급합니다.그리스인들의 믿음에 따르면, 신들의 형상은 기호나 [171]토큰을 주었습니다.그녀의 모습은 오레스테스와 이피게니아에 의해 타우리스에서 옮겨진 것으로 여겨졌고 브라론, 스파르타 또는 [172]아리시아로 전해졌습니다.

보통 사냥하는 황소 여신으로 해석되는 타우로폴로스.타우로폴로스는 그리스에서 독창적이지 않았고 외국 여신들, 특히 신화 속의 황소 여신들과 비슷한 기능을 가지고 있습니다.이 숭배는 아티카의 할래 아라페니데스에서 확인할 수 있습니다.특이한 축제의 마지막에는 한 남자가 희생되었습니다.그는 칼로 [173]목을 베고 의식에서 살해당했습니다.스트라보는 타우로폴리아의 밤 축제에서 한 소녀가 [174]강간당했다고 언급합니다.

테르미아는 멜람푸스가 프로이티덴을 치료해준 아카디아의 루소이에서 치유의 여신입니다.

톡시아, 즉 톡시티스는 꼬인 활시위로 코스 섬과 고틴에서 사냥의 여신으로 존재합니다.그녀는 아폴로 [175][176]톡시아스의 여동생입니다.

트리클라리아, 파트라스에서.축제 기간 동안, 소년들은 Meilichos 강에서 목욕을 했습니다.트리클라리아는 아르테미스의 사제로 성소에서 연인과 사랑을 나눴습니다.그들은 신전에서 제물로 바쳐지기 위해 벌을 받았고 매년 사람들은 여신에게 커플을 제물로 바쳐야 합니다.유러피로스는 [177]살인을 종식시킨 디오니소스의 모습이 담긴 상자를 들고 왔습니다.

신화

아폴로와 아르테미스가 화살을 맞으며 즐거워하고,
천상의 신들과는 전혀 다른 멋진 모습을 가진 둘 다
그녀는 이지스를 품은 통치자와 사랑에 빠졌습니다.

— Hesiod, Theogony, lines 918–920 (written in the 7th century BCE)

출생.

그녀의 아이들과 함께 레토, 윌리엄 헨리 라인하트 지음
제우스와 그들의 자녀들과 함께하는 레토, 기원전 420-410, 대리석, 브라롱 고고학 박물관

그리스 신화에서는 아르테미스와 그녀의 쌍둥이 동생 아폴로의 탄생에 대해 여러 가지 상반된 이야기가 나옵니다.그러나 혈통에 관해서는 그녀가 제우스와 레토의 딸이었고 아폴로의 쌍둥이 자매였다는 것에 모든 기록이 일치합니다.어떤 자료에서는 그녀가 아폴로와 같은 시기에 태어났다고도 하지만, 다른 자료에서는, 더 일찍 또는 [5]더 나중에 태어났다고도 합니다.

전통적으로 쌍둥이라고 하지만, 아폴로 호메릭 찬가 3의 저자는 아폴로와 아르테미스의 [178]탄생에 관해서만 관심을 갖는데, 사실 호메릭 찬가에서는 그들이 쌍둥이라고 전혀 언급되지 않습니다.

임신에 대해 말하는 사람은 조금 [179]후의 시인 핀다르입니다.초기의 두 시인 호메로스와 헤시오도스는 아르테미스와 아폴로가 같은 어머니와 아버지 사이에서 태어난 완전한 형제자매라는 사실을 확인해주지만, 그들을 [180]명시적으로 쌍둥이로 만들지는 않습니다.

레토, 아르테미스와 아폴로, 봉헌 구호, 기원전 5세기, 아테네 국립 고고학 박물관
아폴로와 아르테미스.루브르 박물관, 기원전 470년경, 다락방의 빨간 그림 컵 톤도

칼리마코스에 따르면 레토를 임신시킨 남편 제우스에게 화가 난 헤라는 테라피르마(본토)나 섬에서 출산하는 것을 금지했지만 델로스 섬은 이에 불복해 레토가 그곳에서 출산하는 것을 허락했다고 합니다.어떤 사람들은 이것이 한때 자유롭게 떠다니던 섬을 한 곳에 뿌리를 두었다고 합니다.

그러나 아르테미스에게 보내는 호메로스 찬가에 따르면, 그녀와 그녀의 쌍둥이가 태어난 섬은 [181][182]Ortygia였습니다.고대 크레타의 역사에서 레토는 파이스토스에서 숭배되었고, 크레타 신화에서 레토는 오늘날 팍시마디아라고 알려진 섬에서 아폴로와 아르테미스를 낳았습니다.

아이네이드 3세의 세르비우스 학당.72는 제우스가 헤라가 자신의 불륜을 알아내지 못하도록 레토를 메추리로 변형시켰다고 주장함으로써 섬의 옛 이름인[183] 오르티기아(Ottygia)를 설명합니다. 그리고 케네스 맥리쉬는 메추리 형태로, 레토는 어미 메추리가 [184]알을 낳을 때 겪는 것처럼 출산 고통을 적게 받았을 것이라고 주장했습니다.

아르테미스가 처음 태어났는지 아폴로가 태어났는지에 대해서도 신화는 다릅니다.대부분의 이야기들은 아르테미스가 첫째로 태어났으며, 그녀의 오빠 아폴로가 태어났을 때 그녀의 어머니의 산파가 되는 것을 묘사합니다.4세기 후반에서 5세기 초반의 문법학자인 세르비우스는 아르테미스가 처음 태어난 것은 밤이었고, 아르테미스의 도구는 달이었고, 그 다음 날은 아폴로의 [185]도구는 태양이었기 때문이라고 썼습니다.그러나 핀다르는 두 쌍둥이 모두 밝은 [186]빛을 받았을 때 태양처럼 빛났다고 쓰고 있습니다.

문제가 된 출산 후, 레토는 쌍둥이 아기를 데리고 소아시아의 남서쪽 구석에 있는 리시아로 건너갔고, 그곳에서 찾은 샘에서 아기들을 마시고 목욕시키려고 했습니다.그러나 현지 리키아 농민들은 이들 쌍둥이와 그들의 어머니가 진흙투성이의 샘물 바닥을 휘저어 물을 사용하는 것을 막으려고 해서 세 사람은 물을 마실 수 없었습니다.Leto는 불경한 라이시아인들이 피곤한 엄마와 목마른 아기들에게 대접을 거부한 것에 분노하여 그들을 모두 개구리로 바꾸어 놓았고,[187] 영원히 수영하고 봄 주위를 뛰어다닐 운명이었습니다.

어린시절

케피소도토스(Musei Capitolini)를 본뜬 아르테미스의 로마 대리석 흉상, 로마.
로스피글리오시 타입의 아르테미스.대리석, 헬레니즘의 원형인 루브르를 본따 만든 서기 1-2세기의 로마 사본.
기원전 2-1세기 카리아 바길리아 동전에 아르테미스와 사슴 묘사

아르테미스의 어린 시절은 남아있는 신화와 완전히 관련이 없습니다.칼리마코스가 "산에서 활쏘기로 즐거워하는" 여신에게 보낸 시는 어린 아르테미스의 몇 마리를 상상합니다.그녀는 아버지의 무릎 위에 앉아 아버지에게 자신의 10가지 소원을 들어달라고 부탁합니다.

  1. 영원히 처녀로 남다
  2. 그녀를 그녀의 오빠 피버스(아폴로)와 구별하기 위해 많은 이름들을 가지고 있습니다.
  3. 키클로프족이 만든 활과 화살을 가지고 있습니다.
  4. 파에스포리아 또는 라이트 브링어가 되다
  5. 사냥할 수 있도록 짧은 무릎 길이의 튜닉을 가지고 있는 것
  6. 아홉 살짜리 '오케아노스의 딸' 60명을 합창단으로 모시게 한 것입니다
  7. 암니시데스 님프 20명을 시녀로 두어서, 그들이 그녀의 사냥개들을 감시하고, 그녀가 쉬는 동안 절을 하는 것입니다.
  8. 모든 산을 다스리다
  9. 어느 도시든 할당을 받고, 산모들이 부를 때만 방문할 수 있습니다.
  10. 출산의 [188]고통 속에 있는 여성들을 도울 수 있는 능력이 있다는 것입니다.

아르테미스는 특히 쌍둥이 동생 [189]아폴로를 출산할 때 어머니를 도와줬기 때문에 운명의 선택을 받았다고 믿었습니다.그녀의 동료들은 모두 처녀로 남아 있었고, 아르테미스는 그녀 자신의 정조를 가까이 지켰습니다.그녀의 상징은 황금 활과 화살, 사냥개, 사슴, 그리고 달이었습니다.

칼리마코스는[190] 아르테미스가 사냥꾼이 되기 위해 필요한 물건들을 찾아다니며 어떻게 어린 시절을 보냈는지, 헤파이스토스와 키클로페스가 일하는 리파라 섬에서 활과 화살을 어떻게 얻었는지 이야기합니다.오세아누스의 딸들이 처음에는 두려움에 떨고 있을 때, 어린 아르테미스는 용감하게 다가와서 활과 화살을 요구했습니다.그는 그녀가 숲의 신 판을 어떻게 방문했는지 설명합니다. 판은 그녀에게 일곱 마리의 암컷 사냥개와 여섯 마리의 수컷 사냥개를 주었습니다.그리고 나서 그녀는 전차를 끌기 위해 여섯 마리의 황금 뿔 사슴을 잡았습니다.아르테미스는 처음에는 나무에 총을 쏘고 그 다음에는 [190]야생에서 활쏘기를 연습했습니다.

남자와의 관계

바티스타 디 도메니코 로렌치의 알페우스와 아레투사 (1568–70)
1-2세기 파리 대리석 다프니스 동상

강신 알페우스는 아르테미스를 사랑하고 있었지만, 그녀의 마음을 얻기 위해서는 아무것도 할 수 없다는 것을 깨닫고, 그녀를 잡기로 결심했습니다.레트레노이의 아르테미스와 일행들이 알페우스에게 갔을 때, 그녀는 그의 동기를 의심하게 되고 얼굴을 진흙으로 덮어 그가 그녀를 알아보지 못하게 됩니다.또 다른 이야기에서 알패우스는 아르테미스의 수행원 아레투사를 강간하려 합니다.아르테미스는 소녀를 가엾게 여겨 구해주고, 여신과 수행원들이 마시는 레트리니의 아르테미스 알파에아 사원의 샘으로 변신시킵니다.

타이탄 이아페투스의 아들 부파고스는 아르테미스를 보고 그녀를 강간할 생각을 합니다.그의 죄스러운 생각을 읽은 아르테미스는 폴로 산에서 그를 쓰러뜨립니다.

다프니스는 헤르메스의 아들로 어린 소년이었고, 아르테미스 여신의 추종자가 되었습니다. 다프니스는 종종 사냥에 동행했고, 목가를 부르고 [191]판파이프를 연주하며 그녀를 즐겁게 했습니다.

아르테미스는 스카만드리우스라는 사람에게 훌륭한 궁수가 되는 법을 가르쳤고, 그녀의 [192]지도로 활과 화살을 사용하는 데 뛰어났습니다.

브로테아스는 아르테미스를 숭배하기를 거부한 유명한 사냥꾼이었고, 그에게 해를 끼칠 수 있는 것은 아무것도 없고 심지어 불도 없다고 자랑했습니다.그리고 아르테미스는 그를 미치게 했고, 그가 불 속으로 걸어 들어가게 했고, 그의 [193]삶을 끝냈습니다.

안토니누스 리베라리스에 따르면, 시프로이테스는 아르테미스에 의해 여성으로 변모한 크레타인으로, 사냥을 하던 중 [194]여신이 목욕하는 것을 보았기 때문이라고 합니다.아르테미스는 [195]그 여신이 벌거벗은 채 목욕하는 것을 보고 아레스와 아스티노메의 아들인 칼레돈이라는 이름의 칼레돈을 돌로 바꿨습니다.

신의 응징

액태온

아르테미스는 기원전 450년에서 440년 사이에 죽어가는 악태온, 다락방의 붉은 자태 분화구 옆에서 사슴 무리가 끄는 전차를 몰았습니다.

악태온 신화의 여러 버전이 남아 있지만, 많은 것들이 단편적입니다.세부적인 내용은 다양하지만 핵심은 아르테미스가 범법행위를 위해 사슴으로 변신하고 [196][197]사냥개들에게 죽임을 당하는 위대한 사냥꾼 액태온입니다.보통, 이 개들은 그의 것이지만, 더 이상 주인을 알아보지 못합니다.때때로 그들은 아르테미스의 사냥개라고 합니다.

때로는 처녀 여신이 벌거벗은 것을 보고, 때로는 [198]그가 그녀보다 더 뛰어난 사냥꾼이라고 자랑하거나, 심지어는 세멜레의 애정에 대해 제우스의 라이벌이 되는 것과 같은 다양한 이야기들이 사냥꾼의 범법 행위의 관점에서 갈립니다.세멜레 버전을 기록하고 있는 아폴로도로스는 아르테미스가 있는 것들이 [199]더 일반적이라고 지적합니다.

라마 로널드 레이시(Lamar Ronald Lacey)의 "악타이온의 신화: 문학과 도상학 연구"(The Myth of Aktaion: Iconographic Studies)에 따르면, 이 신화의 가장 가능성 있는 원본은 악태온을 신성한 봄에 벌거벗은 그녀를 보고 그녀에게 자신을 강요하려고 시도하는 여신의 사냥 동반자로 묘사하고 있습니다.

아르테미스-액태온에 놀란 디아나, 장 프랑수아 드 트로이, 캔버스에 기름, 1734

이 자만심 때문에, 그는 사슴으로 변해 자신의 사냥개들에게 먹힙니다.하지만, 현존하는 몇몇 판본에서 악태온은 아르테미스를 우연히 만나게 되는 이방인입니다.

아이스킬로스의 잃어버린 연극 톡소티데스("암궁수들")의 한 구절은 악태온의 신화에 대한 초기의 증거 중 하나로, 악태온의 변태나 [200]그가 기분 나쁘게 한 신에 대한 확증 없이 "개들이 그들의 주인을 완전히 파괴했다"고 진술합니다.아이스킬로스 [201]이전의 악테온 신화를 묘사한 고대 작품.

에우리피데스는 박채에서 악태온이 [202]아르테미스보다 더 훌륭한 사냥꾼이라고 주장했을 때 살을 파먹는 사냥개들에게 먹혔다고 썼습니다.아이스킬로스처럼, 그는 악태온이 사슴 모양이라는 것을 언급하지 않습니다.칼리마코스는 아크테온이 숲에서 목욕하는 아르테미스를 우연히 발견했고, 그녀는 아르테미스가 신성모독을 위해 자신의 사냥개에게 먹혔으며,[203] 그는 사슴으로의 변신에 대해서도 언급하지 않았다고 말합니다.

티티안의 다이애나와 악태온 (1556–59)

디오도로스 시쿨루스는 악타에온이 아르테미스에게 사냥 상을 바쳤고, 그녀에게 청혼했으며, 심지어 여신의 신성한 신전 안에서 "결혼"이라고 말하는 것을 강제로 완성하려고 했다고 썼습니다. 이 때문에 그는 "그가 사냥하지 않을 동물들 중 하나의 형태"를 부여받았고, 그의 사냥개들에 의해 갈가리 찢겨 나갔습니다.디오도로스는 [204]사냥의 여신보다 더 나은 사냥꾼이 되겠다고 주장하는 악태온의 대안에 대해서도 언급했습니다.히지누스는 또한 아크테온이 아르테미스가 벌거벗은 채 목욕하는 것을 발견하고 아르테미스를 강간하려고 시도했고, 그녀가 아르테미스를 파멸의 [205]사슴으로 변화시켰다고 언급합니다.

아폴로도로스는 악테온이 아르테미스가 목욕하는 것을 보고 그를 그 자리에서 사슴으로 만들었고, 그의 개들이 그를 죽이고 삼키도록 의도적으로 광란으로 몰아넣었다고 썼습니다.그 후에, 키론은 개들이 아무리 [199]주인을 찾아도 주인을 찾지 못하자 개들의 슬픔을 위로하기 위해 악태온 조각상을 만들었습니다.

로마 오비드에 의해 전해진 라틴어판의 이야기에 따르면, 악태온은 숲에서 긴 하루의 사냥을 마치고 집으로 돌아온 후, 아르테미스와 그녀의 수행원이 신성한 동굴에서 목욕하는 것을 우연히 발견한 사냥꾼이었습니다.요정들은 당황한 나머지 아르테미스의 벗은 몸을 자신들의 것으로 덮으려고 달려들었고, 아르테미스는 악태온에게 물을 약간 뿌렸고, 악태온은 옷을 입지 않은 그녀를 보는 이야기를 모든 사람들과 공유할 수 있다면 환영한다고 말했습니다.곧바로 사슴으로 변했고, 당황한 나머지 달아났습니다.그러나 [206][207]그는 멀리 가지 못하였는데, 결국 주인을 알아보지 못한 사냥개 오십 마리에게 잡혀 먹혔기 때문입니다.

파우사니아스는 악테온이 아르테미스가 벌거벗은 것을 보고 사슴 가죽을 던져 사냥개들이 [208]세멜레와 결혼하는 것을 막았다고 말합니다.

니오베

니오비드 크레이터.아폴로와 아르테미스는 니오베의 아이들을 죽이고,루브르

테베의 여왕이자 암피온의 아내인 니오베가 레토보다 우월하다고 신성모독한 이야기.이 신화는 매우 오래된 것입니다. 호메로스는 그것을 알고 니오베가 열두 명의 자녀를 낳았고, 여섯 명의 아들과 여섯 명의 딸로 똑같이 나누었다고 썼습니다.

다른 자료들은 14명의 아이들, 7명의 아들, 그리고 7명의 딸들에 대해 이야기하고 있습니다.니오베는 레토보다 더 나은 엄마라고 주장했는데, 레토의 두 아이보다 더 많은 아이를 가졌기 때문입니다. "하지만 두 사람은 두 아이밖에 없었지만 다른 아이들을 [209]모두 파괴했습니다."

레토는 그것을 천천히 따라잡았고 여왕의 자만심에 화가 났습니다.그녀는 자신의 아이들을 불러들여서, 자신에 대한 모욕을 갚으라고 명령했습니다.

1772년 자크 루이 다비드가 아르테미스와 아폴로로부터 아이들을 지키려는 니오베를 묘사한 그림

아폴로와 아르테미스는 재빨리 테베로 내려왔습니다.아들들이 숲에서 사냥을 하는 동안 아폴로는 그들에게 다가가서 은활로 일곱 명을 모두 죽였습니다.

그 시체들은 궁전으로 옮겨졌습니다.니오베는 그들을 위해 눈물을 흘렸지만, 지금도 레토보다 낫다는 말을 하지 않았습니다. 레토에게는 일곱 자녀가 있고,[210] 딸들도 있기 때문입니다.

그러자 아르테미스는 딸들을 한 명씩 쏘기 시작했습니다.니오베가 막내를 살려달라고 애원하는 순간 아르테미스가 마지막 한 [210]명을 죽였습니다.니오베는 쓰라린 눈물을 흘렸고, 바위로 변했습니다.암피온은 죽은 아들들을 보고 스스로 목숨을 끊었습니다.신들이 직접 그들을 모셨습니다.

일부 판본에서는 아폴로와 아르테미스가 레토에게 도움을 청하는 기도를 했기 때문에, 니오베는 레토만큼 많은 아이들을 낳았지만,[211] 더 이상은 낳지 않았습니다.

오리온자리

1685년 다니엘 세이터가 그린 오리온 시체 위의 다이애나, 천국에 오르기 전의 모습.

오리온은 아르테미스의 사냥 동반자였는데, 오이노피온을 찾으려다 포기한 후, 오리온은 아르테미스와 그녀의 어머니 레토를 만나 사냥에 참여했습니다.훌륭한 사냥꾼이었던 그는 지구상의 모든 짐승을 죽일 것이라고 자랑했습니다.땅인 가이아는 그 말을 듣고 별로 기뻐하지 않고, 거대한 전갈을 보내어 그를 쏘게 했습니다.아르테미스는 그를 [212]오리온자리라는 별들로 옮겨 놓았습니다.오리온은 레토를 전갈의 [213]앞길에서 밀어낸 후 사망했습니다.

다른 버전에서는 오리온이 하이퍼보레아 출신의 아르테미스 추종자 중 한 명인 오피스를 [214]공격하려 하고, 아르테미스가 [215]오피스를 죽입니다.

아라투스의 버전에서 오리온은 아르테미스의 가운을 움켜쥐고 자기 방어를 [216]위해 아르테미스를 죽입니다.다른 작가들은 아르테미스가 자신이나 [217]수행원 중 한 명을 강간하려 했다는 이유로 그를 죽이게 합니다.

Nicolas Poussin (1658) "태양을 찾는 눈 먼 오리온과 함께하는 풍경"

이스트러스는 아르테미스가 오리온과 사랑에 빠진 버전을 썼는데, 아르테미스가 오리온과 사랑에 빠진 것은 분명 이번이 유일한 것으로 보입니다.그녀는 그와 결혼할 생각이었고, 그녀의 오빠 아폴로의 어떤 말도 그녀의 마음을 바꾸지 않을 것입니다.

그리고 나서 아폴로는 아르테미스를 속이기로 결정했고, 오리온이 바다에서 수영하는 동안, 그는 아르테미스를 가리키며 아르테미스가 그 작은 "점"을 칠 수 없다고 내기를 걸었습니다.아르테미스는 자신이 더 훌륭한 궁수라는 것을 증명하기 위해 오리온을 쏴 죽였습니다.그리고 나서 그녀는 그를 [218]별들 사이에 두었습니다.

호메로스의 일리아드에서는 새벽의 여신 에오스가 오리온을 유혹하여 불멸의 여신들이 인간을 연인으로 받아들이는 것을 허락하지 않은 신들을 화나게 하여 아르테미스가 오르티기아 [219]섬에서 오리온을 총으로 쏴 죽이게 합니다.

칼리스토

아르테미스(앉아 복사관을 쓰고 있음), 아름다운 님프 칼리스토(왼쪽), 에로스와 다른 님프들.폼페이의 앤티크 프레스코화.
칼리스토가 곰으로 변한 아풀리안 추스, 기원전 360년, J. Paul Getty Museum

아카디아의 [220]왕 리카온의 딸인 칼리스토는 아르테미스의 사냥 수행원 중 한 명이었고, 아르테미스의 동반자로서 [221]정조를 맹세했습니다.

헤시오도스의 잃어버린 시 천문학에서 제우스가 칼리스토에게 나타나 그녀를 유혹하여 그녀가 임신하게 되었다고 합니다.잠시 동안 임신 사실을 숨길 수 있었지만, 그녀는 목욕을 하던 중 곧 발각되었습니다.분노한 아르테미스는 칼리스토를 곰으로 변신시켜 아들 아르카스를 낳았습니다.두 사람 모두 양치기들에게 잡혀 리카온에게 주어졌고, 칼리스토는 아이를 잃었습니다.얼마 후, 칼리스토는 제우스의 금지된 성역에 들어가기에 적합하다고 생각했고, 그들 [222]중에서 그녀의 아들인 아르카디아인들에게 사냥을 당했습니다.그녀가 죽임을 당하려고 했을 때,[223] 제우스는 곰의 별자리로써 그녀를 하늘에 놓음으로써 그녀를 구했습니다.

히지누스는 그의 천문학 저서에서 헤시오도스에서 [224]나온 버전을 다시 설명한 후, 몇 가지 다른 대안적인 버전을 제시하고 있습니다.첫 번째는 제우스가 사냥 중에 아르테미스로 변장하여 칼리스토를 유혹했고, 아르테미스가 칼리스토가 임신한 것을 알게 되자 여신의 잘못이라고 대답하여 아르테미스가 곰으로 변신시켰다는 것입니다.이 버전은 또한 큰곰자리와 [225]작은곰자리처럼 칼리스토와 아르카스를 모두 하늘에 배치했습니다.

그 후 히지누스는 제우스가 칼리스토와 동침한 후, 그녀를 곰으로 변신시킨 사람이 헤라라는 또 다른 버전을 제시합니다.아르테미스는 나중에 사냥을 하다가 곰을 죽였고,[226] "나중에 칼리스토가 인정받으면서 별들 사이에 놓이게 되었습니다."히지누스는 또한 다른 버전을 제공하는데, 헤라는 제우스와 칼리스토를 잡으려고 하고, 제우스가 그녀를 곰으로 변신하게 합니다.헤라는 곰을 발견하고 사냥하는 아르테미스에게 곰을 가리키고, 당황한 제우스는 칼리스토를 하늘에 [227]별자리로 올려놓습니다.

다이애나와 칼리스토, c. 1556–1559, 티티안.스코틀랜드 내셔널 갤러리, 에든버러

오비드는 약간 다른 버전을 제공합니다: 제우스는 아르테미스로 변장한 칼리스토를 다시 한번 유혹했지만, 그녀는 그것이 진짜 [228]아르테미스가 아니라는 것을 깨달은 것 같고, 따라서 목욕 중에 그녀가 발각되었을 때 그녀는 아르테미스를 비난하지 않습니다.칼리스토는 변신하기는커녕 사냥꾼들과 함께 있는 곳에서 쫓겨났고, 그래서 그녀는 아르카스를 인간으로 낳았습니다.나중에야 헤라가 곰으로 변신했습니다.다 자란 아르카스가 사냥을 나갔을 때, 그는 제우스가 어머니를 [229]하늘에 앉혀 놓음으로써 구원받은 어머니를 거의 죽일 뻔 했습니다.

《비블리오테카》에는 제우스가 칼리스토를 강간했다는 설이 제시되어 있는데, "어떤 이들은 아르테미스를 닮았다고 하거나, 다른 이들은 아폴로를 닮았다고 생각한다".그리고 나서 그는 헤라에게 사건을 숨기기 위해 그녀를 직접 곰으로 변하게 했습니다.아르테미스는 헤라의 설득으로 곰을 쏘거나 칼리스토가 처녀성을 [230]깨뜨린 것에 화가 나서 곰을 쐈습니다.칼리스토가 죽자, 제우스는 그녀를 별자리로 만들어, 아이를 데리고, 아르카스라고 이름 짓고,[231] 그를 키워준 마이아에게 주었습니다.

파우사니아스는 그리스 묘사에서 제우스가 칼리스토를 유혹한 후 헤라가 그녀를 곰으로 바꾸어 놓았고, 아르테미스는 [232]헤라를 기쁘게 하기 위해 죽였습니다.그리고 나서 헤르메스는 제우스에 의해 아르카스를 차지하기 위해 보내졌고, 제우스 자신은 칼리스토를 [233]하늘에 앉혔습니다.

속설

아르테미스와 아폴로는 레토의 강간을 막는다, 붉은 피규어 (기원전 515년경)
펠리아스 왕의 장례식 경기 중 펠레우스와 아탈란타의 씨름 경기를 보여주는 흑화상 도자기입니다.배경에는 결투의 상: 칼레돈 멧돼지의 가죽과 머리.

제우스의 거대한 아들 티요스가 레토를 강간하려 하자, 그녀는 아이들에게 도움을 요청했고, 아르테미스와 아폴로는 재빨리 그들의 화살을 티요스에게 내리며 그를 [234]죽였습니다.

키오네는 포키스의 공주였습니다.그녀는 헤르메스와 아폴로, 두 신의 사랑을 받았고, 두 신을 단번에 사랑에 빠지게 했기 때문에 아르테미스보다 더 아름답다고 자랑했습니다.아르테미스는 화가 나서 [235]화살로 키오네를 죽이거나, 혀를 쏘아 그녀의 벙어리를 때렸습니다.하지만, 이 신화의 일부 버전은 아폴로와 헤르메스가 아르테미스의 [citation needed]분노로부터 그녀를 지켜주었다고 말합니다.

아르테미스는 아버지가 아탈란타를 버린 후 노출되어 죽는 것을 면했습니다.그녀는 사냥꾼들에 의해 길러진 아기를 간호하기 위해 암컷 곰을 보냈습니다.어떤 이야기에서는 아르테미스가 나중에 곰을 보내 아탈란타를 다치게 했다고 하는데, 그 이유는 다른 사람들이 아탈란타가 더 뛰어난 사냥꾼이라고 주장했기 때문입니다.다른 모험들 중에서, 아탈란타는 칼레돈을 파괴하기 위해 아르테미스가 보낸 칼레돈 멧돼지 사냥에 참여했는데, 그 이유는 오에누스 왕이 추수 제물로 그녀를 잊어버렸기 때문입니다.

사냥에서 아탈란타는 첫 번째 피를 뽑았고 멧돼지 가죽 상을 받았습니다.그녀는 아르테미스에게 바치기 위해 테게아의 신성한 숲에 그것을 걸었습니다.멜리거는 아이톨리아의 영웅이었습니다.오이네우스 왕은 그에게 그리스 전역의 영웅들을 모아 칼리도니아 멧돼지를 사냥하라고 명령했습니다.멜리아거가 죽은 후, 아르테미스는 슬픔에 빠진 그의 자매 멜리아그리드를 아르테미스가 좋아하던 기니새로 바꿉니다.

노누스의 디오니시아카에서, 렐란토스와 페리보이아의 딸 아우라는 [236]아르테미스의 동반자였습니다.어느 날 아르테미스와 사냥을 나갔을 때, 그녀는 여신의 풍만한 몸과 젖가슴이 너무 여성스럽고 관능적이라고 주장하고, 그녀의 순결성을 의심하며, 그녀 자신의 밝은 몸과 남자 같은 젖가슴이 아르테미스보다 낫고, 그녀 자신의 순결성의 진정한 상징이라고 주장합니다.분노한 아르테미스는 네메시스에게 그녀의 존엄성에 대한 복수를 위해 도움을 요청합니다.네메시스는 이에 동의하며 아르테미스에게 아우라의 벌은 그녀의 처녀성을 잃는 것이라고 말합니다. 왜냐하면 그녀는 감히 아르테미스의 벌에 대해 의문을 품었기 때문입니다.

그리고 나서 네메시스는 디오니소스가 아우라와 사랑에 빠지게 하기 위해 에로스를 주선합니다.디오니소스는 아우라가 의식을 잃고 누워있을 때 그녀를 술에 취해 강간하고, 그녀는 정신 이상의 살인자가 됩니다.임신 중에 그녀는 아르테미스가 그녀를 조롱하면서 스스로 목숨을 끊거나 배를 벌리려고 합니다.그녀가 쌍둥이 아들을 낳았을 때, 그녀는 하나를 먹었고, 다른 하나는 아르테미스에 의해 구해졌습니다.

주세페 마추올리의 '아도니스의 죽음', 1709년.러시아 상트페테르부르크 에르미타주 박물관.
단테 인페르노, 거인들 (아마도 알로아덴)

포세이돈과 이피메데이아의 쌍둥이 아들인 오토스와 에피알테스는 어린 나이에 엄청나게 자랐습니다.그들은 공격적이고 숙련된 사냥꾼들로 서로를 제외하고는 죽일 수 없었습니다.알로아대의 성장은 멈추지 않았고, 하늘에 닿는 대로 아르테미스와 헤라를 납치해 아내로 삼겠다고 호언장담했습니다.신들은 그들 사이로 뛰어내린 멋진 사슴을 잡은 아르테미스를 제외하고는 그들을 두려워했습니다.그 이야기의 다른 버전에서, 그녀는 자신을 암컷으로 바꾸어 [5]그들 사이로 뛰어들었습니다.

알로아대는 창을 던져 서로를 잘못 죽였습니다.다른 버전에서는 아폴로가 사슴을 알로아대 한가운데로 보내서 서로를 [5]우발적으로 죽이게 했습니다.다른 버전에서는 헤라와 아르테미스를 잡기 위해 올림푸스 산에 도달하기 위해 산을 쌓기 시작하지만 신들이 그들을 발견하고 공격합니다.쌍둥이가 후퇴했을 때 신들은 아레스가 붙잡혔다는 것을 알게 되었습니다.알로아대는 아레스를 어떻게 해야 할지 몰라 그를 냄비에 가둡니다.그리고 나서 아르테미스는 사슴으로 변해서 그들이 서로 죽도록 합니다.

아도니스 이야기의 일부 판본에서는 아르테미스가 [237]자신보다 더 뛰어난 사냥꾼이라고 자랑한 벌로 멧돼지를 보내 죽였다고 합니다.다른 버전에서는 아르테미스가 복수를 위해 아도니스를 죽였습니다.후대의 신화에서 아도니스는 아르테미스의 사냥꾼이었던 히폴리토스의 죽음을 책임진 아프로디테가 가장 좋아하는 인물입니다.그래서 아르테미스는 히폴리토스의 죽음에 복수하기 위해 아도니스를 죽였습니다.또 다른 버전에서는 아도니스가 아르테미스에 의해 살해된 것이 아니라 [238]아프로디테와 함께 있었던 것에 대한 벌로 아레스에 의해 살해된 것입니다.

아폴로와 코로니스

폴리폰테는 아프로디테가 선호하는 결혼과 아이들의 전통적인 삶과는 달리 아르테미스와의 자유로운 처녀 생활을 추구하기 위해 집으로 도망친 젊은 여성이었습니다.그 벌로 아프로디테는 그녀에게 저주를 퍼부어, 그녀가 짝짓기를 하고 곰과 아이를 갖게 만들었습니다.그 모습을 본 아르테미스는 역겨워하며 자신에게 대항하는 야생동물 무리를 보내 폴리폰테를 아버지의 집으로 도망치게 했습니다.그녀의 자손인 아그리우스와 오레이우스는 제우스의 증오를 초래한 야생 식인종이었습니다.궁극적으로 가족 전체가 [239]인류에게 불행한 존재가 된 새들로 변했습니다.

코로니스는 테살리아 출신의 공주로 아폴로의 연인이 되어 임신을 하게 되었습니다.아폴로가 없는 동안 코로니스는 이시스라는 필멸의 남자와 불륜을 시작했습니다.아폴로는 이 사실을 알고 아르테미스를 보내 임신한 코로니스를 죽이게 하거나, 아르테미스가 코로니스의 동생을 모욕한 것에 대해 스스로 목숨을 끊을 계획을 세웠습니다.태어나지 않은 아이 아스클레피우스는 나중에 죽은 어머니의 [240]자궁에서 제거되었습니다.

순결을 지키고 그녀에게 헌신하기로 맹세했던 두 사냥 동료 로도피스와 에우티니쿠스가 서로 사랑에 빠져 동굴 안에서 맹세를 어겼을 때, 아르테미스는 벌로 로도피스를 바로 그 동굴 안의 분수로 만들었습니다.두 사람은 혼자가 아니라 에로스가 어머니 아프로디테의 명령을 받아 사랑 화살로 그들을 때린 후에야 사랑에 빠졌습니다. 에로스는 로도피스와 에우티니코스가 순결한 [241][242]삶을 위해 사랑과 결혼을 거부한 것을 불쾌하게 여겼습니다.

코스 에케미아의 여왕이 아르테미스를 숭배하지 않자, 그녀를 화살로 쏘았습니다. 페르세포네는 아직 살아 있는 에우테미아를 잡아다가 [243]저승으로 데려왔습니다.

트로이 전쟁

아르테미스가 그리스 델로스 고고학 박물관, 기원전 125-100년, 하우스 3의 마당에서 사슴을 죽였습니다.
기원전 425-420년 페가수스의 벨레로폰은 다락방의 붉은 피규어 에피네트론에 키메라를 창으로 던집니다.

아르테미스는 트로이의 후원자로 묘사되었을 수도 있는데, 그 이유는 그녀의 오빠 아폴로가 트로이의 수호신이었고, 그녀 자신이 역사적 시대에 아나톨리아 서부에서 널리 숭배되었기 때문입니다.레토와 아폴로처럼 아르테미스는 트로이아의 편을 들었습니다.일리아드 아르테미스가 황금빛 치세를 한 전차에서 벨레로폰의 [29]딸을 죽입니다.벨로로폰은 그리스의 신성한 영웅으로 괴물 키메라를 죽였습니다.그리스인들이 트로이로 여행을 시작할 때 아르테미스는 신성한 숲에서 신성한 사슴을 죽이고 여신보다 더 훌륭한 [244]사냥꾼이라고 자랑한 아가멤논을 벌했습니다.

그리스 함대가 트로이 전쟁을 시작하기 위해 트로이로 떠날 준비를 하고 있을 때 아르테미스는 바람을 진정시켰습니다.칼카스는 아가멤논에게 아르테미스를 달래는 유일한 방법은 딸 이피게니아를 제물로 바치는 것이라고 잘못 충고했습니다.어떤 신화에서는 아르테미스가 이피게니아를 제단에서 빼앗아 사슴을 대신했다고도 하며, 다른 신화에서는 아르테미스가 이피게니아를 제물로 바치게 했다고도 합니다.아르테미스가 그녀를 데려간 후에 무슨 일이 일어났는지에 대해서는 여러 가지 다른 신화가 전해지고 있는데, 타우리스로 끌려가 사제들을 이끌었거나, 아르테미스의 [244]불멸의 동반자가 되었거나 둘 중 하나입니다.

세바스티앙 부르동의 이피게네이아의 희생 (1653)

아이네이아스는 아르테미스, 레토, 아폴로의 도움도 받았습니다.아폴로는 디오메데스에게 상처를 입은 그를 발견하고 하늘로 들어 올렸습니다.그곳에서 세 명의 신들이 그를 큰 방에서 은밀히 치료해 주었습니다.테오마키 동안, 아르테미스는 헤라의 맞은편에 서있는 자신을 발견했는데, 일리아드의 학자는 헤라가 달과 지구 [245]주위의 공기를 나타낸다고 썼습니다.아르테미스는 동생 아폴로가 포세이돈과 싸우지 않았다고 꾸짖었고 다시는 자랑하지 말라고 말했습니다. 아폴로는 대답하지 않았습니다.화가 난 헤라베라는 아르테미스가 감히 자신과 싸우려 한다고 비난했습니다.

대담하고 염치없는 당신이 어찌 지금 나를 대적할 수 있겠습니까?제우스가 당신을 사자로 만들고 당신이 그들 중 누구라도 죽일 수 있도록 허락한 것은 여자들을 상대로 한 것이기 때문에, 당신이 활을 잡더라도, 나와 함께 힘껏 싸워야 한다고, 나는 당신에게 말합니다.산에서 짐승과 사슴을 죽이는 것이 너보다 힘센 사람과 싸우는 것보다 낫습니다.만약 당신이 전쟁에 대해 알게 된다면, 당신은 당신의 힘과 나의 힘이 일치하는 것을 보고 내가 얼마나 더 강한지 충분히 잘 알 것입니다.

그리고 헤라는 아르테미스의 두 손을 잡고 제자리를 잡고 자신의 [246]활로 그녀를 때렸습니다.울면서 아르테미스는 활과 화살을 놓고 아버지 제우스의 무릎을 꿇고 울기 위해 올림포스로 달려갔고, 어머니 레토는 활과 화살을 들고 우는 [247]딸을 따라갔습니다.

예배

브루론의 아르테미스 신전.SW에서 나오는 스토아와 성스러운 샘.
안토니누스 비오의 통치 기간에 지어진 요르단 제라시에 있는 아르테미스의 로마 신전.
에페소스의 아르테미스 신전이 있던 곳입니다.그것의 최종 형태는 고대 세계의 7대 불가사의 중 하나였습니다.
주요 기사:브루론에서 아르테미스 숭배

숲과 언덕의 여신 아르테미스는 고대 그리스 [248]전역에서 숭배되었습니다.그녀의 가장 잘 알려진 숭배는 델로스 섬(그녀의 출생지), 브라론과 무니키아(피레아스 근처)의 아티카, 그리고 스파르타였습니다.그녀는 종종 활과 화살을 들고 사슴을 동반한 숲 속 그림과 조각상에 묘사되었습니다.

고대 스파르타인들은 새로운 군사 작전을 시작하기 전에 수호신의 한 사람으로서 그녀에게 제물을 바치곤 했습니다.

아르테미스를 기리는 아테네의 축제에는 엘라페볼리아, 무니키아, 카리스테리아, 그리고 브라로니아가 포함되었습니다.아르테미스 오르시아의 축제는 스파르타에서 행해졌습니다.

사춘기 이전의 아테네 소녀들은 1년 동안 여신을 섬기기 위해 브로론에 있는 아르테미스의 성소로 보내졌습니다.이 시기 동안, 그 소녀들은 아르크토이, 혹은 작은 암컷 곰으로 알려졌습니다.이 노예제도를 설명하는 신화에 따르면, 곰이 브라롱 마을을 정기적으로 방문하는 습관을 만들었고, 그곳의 사람들은 곰에게 먹이를 주어 시간이 지남에 따라 곰은 길들여졌다고 합니다.한 소녀가 곰을 놀렸고, 신화의 일부 버전에서는 곰을 죽였고, 다른 버전에서는 곰이 눈을 할퀴었습니다.어느 쪽이든, 소녀의 형제들은 곰을 죽였고, 아르테미스는 분노했습니다.그녀는 어린 소녀들에게 곰의 [249]죽음에 대한 속죄로 자신의 보호구역에서 "곰을 연기하라"고 요구했습니다.

아르테미스는 아일레티야와 함께 출산과 조산의 주요 여신 중 하나로 숭배되었습니다.성공적인 출산 후 그녀의 보호소에 옷을 바치는 것은 고전 시대에는 [250]일반적이었습니다.아르테미스는 이 시기 동안의 죽음이 그녀의 탓이었기 때문에 임신한 여성들이 두려워할 신이 될 수 있었습니다.출산과 임신은 매우 흔하고 중요한 사건이었기 때문에, 아프로디테, 헤라, 헤카테 [250]등 특정 지역에 지역화된 수많은 다른 신들이 있었습니다.

아르테미스가 사냥꾼과 임산부의 꿈에 나타났을 때는 좋은 징조로 여겨졌지만, 벌거벗은 아르테미스는 나쁜 [251]징조로 여겨졌습니다.의사 아폴로도로스에 따르면,[252] 그녀는 쌍둥이를 출산할 때 어머니를 도왔다고 합니다.델로스 아폴로 호메릭 찬송가(115행)와 같은 오래된 자료에는 레토가 아이를 낳을 수 있는 사건으로 델로스에 아일레티야가 도착했습니다.모순은 헤시오도스가 테오고니에서 신화를 제시한 것인데, 그는 레토가 헤라와 결혼하기 전에 그녀의 아이들을 낳았다고 진술하며, 그들의 출생과 관련된 어떤 드라마도 언급하지 않았습니다.

그녀는 주로 사냥과 황야의 여신으로 알려져 있음에도 불구하고, 그녀는 또한 그녀의 오빠 아폴로처럼 춤, 음악, 노래와 관련이 있었습니다; 그녀는 종종 그녀의 님프들과 노래하고 춤추는 것을 보거나 델포이에서 the Muses and the Graces의 합창단을 이끄는 것을 볼 수 있습니다.스파르타에서는, 결혼 적령기의 소녀들이 [36]그녀를 기리기 위해 파르테니아 (합창 처녀곡)를 공연했습니다.이솝에 의해 쓰여진 고대 그리스 속담에는 "아르테미스는 어디서 춤을 추지 않았는가?"라는 것이 있는데, 이것은 이 여신이 춤과 [253][254]축제와 관련이 있다는 것을 나타냅니다.

아테네의 고전 시대 동안, 그녀는 헤카테와 동일시 되었습니다.아르테미스는 또한 카리아티스를 동화시켰습니다.

키지쿠스에서 아르테미스를 숭배하는 여성 숭배가 있었는데, 그것은 돌론(Dolon, όλωνδ)이라고 불렸습니다.

페스티발

아르테미스는 타겔리온의 6번째 날(5월경)[256]에 태어났는데, 타겔리온은 이 날을 신성하게 여겼습니다.

  • 브루론의 아르테미스 축제에서는 다섯 살에서 열 살 사이의 소녀들이 사프란 옷을 입고 곰이 되는 놀이를 하거나, 곰이 죽었을 때 여신이 페스트를 보낸 후 달래기 위해 "곰을 연기하라"고 말했습니다.
  • 아마리시아 축제는 아티카에서 아르테미스 아마리시아를 숭배하는 축제입니다.2007년, 스위스와 그리스 고고학자 팀은 그리스 [257]에우보이아에서 아르테미스 아마리시아 사원의 폐허를 발견했습니다.
  • 아르톨리스의 한 마을 트로제이노스에서 아르테미스를 기념하기 위한 축제인 아르테미스 사로니아 축제.사론이라는 왕은 사냥하러 갔다가 파도에 휩쓸려 여신이 목숨을 건진 후 여신을 위한 성소를 지었습니다.그는 그녀를 [258]기리기 위해 축제를 열었습니다.
  • 메타게이트니오 16일(아테네 달력으로는 두 번째 달), 사람들은 [259]에르키아의 데메에서 아르테미스와 헤카테에게 제물을 바쳤습니다.
  • 보이드로미온 6일(세 번째 달)에 열리는 카리스테리아 축제에서는 아테네의 "감사제"[260]라고도 알려진 마라톤 전투의 승리를 축하합니다.
  • 사슴 사냥꾼 아르테미스의 엘라포볼리아(9개월) 축제 6일째. 사슴 사냥꾼 아르테미스는 반죽, 꿀, [261]참깨로 만든 사슴 모양의 케이크를 대접받았습니다.
  • 무니키온 6일 또는 16일(열 번째 달)은 자연과 동물의 여신으로서 그녀를 기념하는 날입니다.염소 한 마리가 [262]그녀에게 제물로 바쳐졌습니다.
  • 타르겔리온의 6일째(11월)는 여신의 생일이고, 7일째는 [263]아폴로의 생일입니다.
  • 아르테미스 딕틴나를 위한 축제가 힙소스에서 열렸습니다.
  • 파트라이의 아르테미스 축제인 라프리아.행렬은 제단 주위에 나무로 된 통나무들을 놓는 것으로 시작하는데, 각각의 나무들은 16 큐비트 길이입니다.제단 위, 원 안에 가장 건조한 나무가 놓여 있습니다.축제 직전, 제단 계단에 흙을 쌓아올려 제단으로 올라가는 매끄러운 오르막이 세워집니다.이 축제는 아르테미스를 기리는 화려한 행렬로 시작되며, 사제지간을 하는 처녀가 아르테미스의 전통적인 운송 방식인 사슴 네 마리에 바퀴를 돌린 전차에 마지막으로 타게 됩니다(아래 참조).그러나 그 제물은 다음날까지 바치지 않습니다.
  • 오르코메누스에는 아르테미스 찬미니아를 위한 성소가 지어졌는데 그곳에서 매년 그녀의 축제가 열렸습니다.

특성

처녀성

피레아스 고고학 박물관에 있는 아르테미스 청동상은 기원전 4세기 중반에 조각가 유프라노에게 주어졌습니다.
모든 연령대의 스타 로어, 카피톨린 박물관의 아르테미스 디아나.

아르테미스의 모습과 숭배의 중요한 측면은 출산과 관련된 여신으로서의 역할을 고려할 때 모순적으로 보일 수 있는 그녀의 처녀성이었습니다.아르테미스를 처녀 여신으로 생각하는 것은 사냥꾼으로서의 그녀의 주된 역할과 관련이 있을 것입니다.사냥꾼들은 전통적으로 사냥 전에 의식적인 순수함의 형태로서 그리고 그 향기가 잠재적인 먹이를 겁탈할 것이라는 믿음으로 성을 금했습니다.아르테미스의 숭배가 등장한 고대 문화적 맥락에서도 처녀성은 결혼의 전제조건이며, 유부녀는 [264]남편의 하수인이 된다고 여겼습니다.

이런 점에서 아르테미스의 처녀성은 그녀의 힘과 독립성과도 관련이 있습니다.무성의 형태라기보다는 아르테미스가 남신과 동등한 힘을 지닌 자신의 주인임을 알리는 속성입니다.그녀의 처녀성은 아마도 초기의 모녀상들의 방식으로 그녀의 추종자들 사이에 퍼질 수 있는 출산력의 집중을 나타냅니다.그러나 후대의 몇몇 그리스 작가들은 아르테미스를 본질적으로 무성의한 존재이며 [264]아프로디테와 반대되는 존재로 취급하기에 이르렀습니다.게다가, 어떤 이들은 아르테미스를 헤스티아와 아테나 여신들과 함께 무성의한 존재로 묘사하기도 하는데, 호메로스 찬송가 5, 아프로디테에게 아프로디테는 [265]세 여신들에게 "힘이 없다"고 묘사되어 있다는 사실이 이를 뒷받침해 줍니다.

헬레니즘 미술, 키벨레 포니아테론

엄마여신으로서

그녀의 순결함에도 불구하고, 현대 학자들과 고대 주석들 모두 아르테미스를 어머니 여신의 원형과 연관시켰습니다.아르테미스는 전통적으로 다산과 관련이 있었고 여성의 출산을 돕기 위해 청원되었습니다.헤로도토스에 따르면, 그리스 극작가 아이스킬로스는 아르테미스와 페르세포네를 데메테르의 딸로 동일시했다고 합니다.아카디아의 그녀의 숭배자들은 전통적으로 그녀를 데메테르와 페르세포네와 연관 지었습니다.소아시아에서, 그녀는 종종 [264]이란의 사이벨레, 아나히타와 같은 현지의 모녀 인물들과 혼동되었습니다.

그러나 어머니 여신의 원형은 그리스 판테온과 그다지 양립할 수 없었고, 그리스인들이 기원전 7세기 초 키벨레와 다른 아나톨리아의 어머니 여신들에 대한 숭배를 채택했지만, 그녀는 어떤 그리스 여신들과도 직접적으로 융화되지 않았습니다.대신, 동양의 영향이 [264]퍼지면서 아르테미스, 아프로디테 등에 의해 그녀의 숭배와 측면의 조각들이 다양하게 흡수되었습니다.

에페소스의 아르테미스, 서기 2세기 (에페소스 고고학 박물관)
아테네 국립 고고학 박물관에 있는 아르테미스의 부조 흉상(기원전 3세기)이 그려진 머리망

에페소스의 여인으로서

주요 기사:아르테미스 신전

터키 이오니아의 에페소스에 있는 그녀의 신전은 세계 7대 불가사의 중 하나가 되었습니다.그곳은 아마도 델로스를 제외하고는 그녀의 숭배의 가장 잘 알려진 중심지였을 것입니다.그곳에서 이오니아 인들이 해석을 통해 아르테미스와 관계를 맺은 여인은 주로 프리기아 여신 키벨레와 유사한 어머니 여신으로 숭배되었는데, 그녀의 숭배 이미지는 여러 개의 큰 구슬로 장식된 "에페소스의 여인"을 묘사한 고대 성소에서 그려졌습니다.1987-88년 아르테미션 유적지에서 발굴한 결과 원래의 목각상(조아논)에 걸려 있던 다수의 눈물 모양의 호박 구슬이 발견되었으며, 이 구슬들은 나중에 조각된 [266]사본으로 옮겨진 것으로 추정됩니다.

사도행전에서 성 바오로의 기독교 설교에 위협을 느낀 에페시아의 금속세공인들은 "위대한 것은 [267]에페시아인의 아르테미스다!"라고 외치며 그녀를 옹호하기 위해 질투 어린 폭동을 일으켰습니다.그녀의 사원의 121개 기둥 중 파편으로 이루어진 단지 하나의 합성물만이 여전히 사원의 위치를 나타내는 표지입니다.

달의 신으로서

이사(크로아티아 비스)에서 발견된 4세기 프락시테일 청동으로 만든 달관을 쓴 여신의 머리입니다.
안탈리아 박물관 셀레네.로마의 셀레네 동상 (다이애나 페르가이아)대리석 2세기

그리스인들이 아르테미스를 [268][269][270]달의 신으로 언급한 기록은 발견되지 않았지만, 로마인들은 아르테미스를 셀레네와 동일시하여 그녀를 달의 신으로 인식하도록 이끌었지만, 그리스인들은 그녀를 언급하거나 [271][272][273]숭배하지 않았습니다.로마인들이 아폴로를 태양의 의인화인 헬리오스와 더 많이 연관시키기 시작하자, 로마인들이 아폴로의 쌍둥이 자매 아르테미스와 헬리오스의 [3]친자매 셀레네를 동일시하기 시작한 것은 당연했습니다.아르테미스와 셀레네의 혼합주의의 증거는 초기에 발견되는데, 기원전 6세기의 저자 테아게네스의 제21권의 테오마키에 대한 해석을 보고하는 일리아드의 학자는 아르테미스와 헤라 사이의 싸움에서 아르테미스는 달을 나타내고 헤라는 지상의 [245][274]공기를 나타낸다고 말합니다.아르테미스를 조명하는 여신으로 적극적으로 언급하는 것은 훨씬 나중에 [275]시작됩니다.특히 로마시대의 작가 플루타르코스는 살라미스 해전에서 아르테미스가 보름달을 빛내며 아테네인들을 승리로 이끌었지만, 이 사건의 모든 달 관련 서술은 로마시대에서 나온 것이고, 헤로도토스와 같은 동시대 작가들은 밤이나 [275]달에 대해 언급하지 않습니다.

아르테미스의 출산과 여성의 노동에 대한 연관성은 그녀가 자연스럽게 생리 주기와 연관되도록 만들었고, 따라서 달.[276]아르테미스와 마찬가지로 셀레네도 출산과 관련이 있었는데, 보름달이 뜨는 동안 여자들의 노동이 가장 쉬웠다고 믿어졌기 때문에 두 여신이 같은 [277][274]존재로 보일 수 있는 길을 열었습니다.이에 대해 키케로는 다음과 같이 적습니다.

그리스 이름인 아폴로는 태양인 솔(Sol)이라고 불리고 달은 다이애나 루나(Diana Luna)입니다. [...] 달인 루나는 루센도(빛나는 것에서)라고 불립니다; 그녀는 루시나(Lucina)라는 이름도 가지고 있습니다: 그리고 그리스에서처럼 진통을 겪고 있는 여성들은 다이애나 루시페라([278]Diana Lucifera)를 불러옵니다.

건강과의 연관성은 아르테미스와 셀레네가 서로 융합된 또 다른 이유였습니다. 스트라보는 아폴로와 아르테미스가 각각 태양과 달과 연결되어 있다고 썼는데, 이는 두 천체가 공기의 온도에 변화를 일으켰기 때문인데, 쌍둥이는 역병과 [279]급사의 신이었기 때문입니다.

로마의 작가들은 아르테미스/디아나의 이름인 "피비"를 루나/셀레네에 적용했는데, 이는 "피버스"[280]가 아폴로와 동일시되어 헬리오스에게 주어진 것과 같은 방식입니다.셀레네가 인용한 아르테미스의 또 다른 별칭은 "신투스 [281]산에서 태어났다"는 뜻의 "신티아"입니다.

1830년 브레멘 아르베이트하우스 사암 메달 초승달과 물결치는 망토를 입은 아르테미스

아르테미스 여신, 셀레네 여신, 헤카테 여신은 세 개의 아바타를 가진 동일한 여신으로 확인되는 삼합회를 구성했습니다.하늘에는 셀렌(달), 땅에는 아르테미스(사냥), 땅에는 헤케이트(언더월드).[282]

이탈리아에서, 그 세 여신들은 헤카테/트리비아가 다른 변방의 [283]신들과 함께 교차로와 교차로를 표시했던 신성한 숲의 묘사에서 어디에나 있는 특징이 되었습니다.로마인들은 다이애나의 다양한 정체성을 헤카테, 루나, 트리비아로 [283]열렬히 축하했습니다.

로마 시인 호레이스는 어린 아이들의 [284]보호자 역할 때문에 "별의 두 개의 뿔을 가진 여왕" 루나에게 다이애나 대신 소녀들의 기도를 들어줄 것을 요청하면서, 아폴로에게 소년들의 기도를 들어줄 것을 권합니다.버질의 아이네이드에서는 니소스가 루나/달에게 말을 걸 때 그녀를 "라토나의 [285]딸"이라고 부릅니다.

예술작품에서, 두 여신들은 대부분 구별되었는데, 셀레네는 아르테미스보다 키가 작고, 얼굴이 동그랗고, 짧은 사냥용 키톤 대신 긴 가운을 입고,[286] 머리 위로 휘날리는 망토를 걸치고 있는 것으로 묘사됩니다.아르테미스는 가끔 루나이트 [287]왕관을 쓴 모습으로 그려졌습니다.

애즈 헤케이트

저승에서 페르세포네의 여정을 밝히기 위해 두 개의 불타는 횃불을 들고 있는 헤카테의 모습을 보여주는 종소리.

헤카테는 갈림길, 경계, 유령, 마법의 여신이었습니다.그녀는 마녀들의 여왕입니다.아르테미스는 그리스 이전의 여신 포니아 테론을 흡수했는데, 그 여신은 [25]다이몬들과 밀접한 관련이 있습니다.미케네 시대에 다이몬들은 귀신, 신령, 튜터링의 [288]신들보다 더 적은 신들이었습니다.

일부 학자들은 헤카테가 아르테미스가 올림피아 판테온에 채택되기 전에 아르테미스의 한 측면이었다고 믿습니다.아르테미스는 그 시점에서 한편으로는 순수함과 처녀성을 더욱 강하게 연관시켰을 것이고, 한편으로는 마법과의 연관성, 죽은 자들의 영혼, 그리고 밤과 같은 그녀의 원래 어두운 속성들은 그녀의 제목 [289]헤카테로 계속 따로 숭배되었을 것입니다.

케라메이코스, 아테네 케라메이코스에서 헤카테이온의 보티브 구원

두 여신 모두 횃불을 들고 있었고, 개와 동행했습니다.아카디아에 나오는 아르테미스의 캐릭터는 [290]독창적이었던 것 같습니다.아카시움에는 아르테미스 헤게모네가 두 개의 횃불을 들고 있고, 리코수라 아르테미스는 뱀과 횃불을 들고 있는 모습이 그려져 있습니다.사냥하기에 적합한 년이 [291]옆에 누워있었습니다.

소포클레스는 아르테미스 암피피로스라고 부르며, 각 손에 횃불을 들고 있지만, 이 형용사는 델포이 뒤에 있는 파르나소스 산의 두 봉우리에 있는 쌍둥이 불을 가리키기도 합니다.델포이의 라프리아 축제에서 아르테미스는 선그리스의 정부와 관련이 있는데, 포트니아 테론이 다이몬들과 가까웠기 때문에 야만적인 희생과 마법과 유령과의 관련이 있을 수 있습니다.매년 열리는 불은 이 [26][134]축제의 특징적인 관습이었습니다.

아테네의 케라메이코스에서는 아르테미스가 헤카테와 확실하게 동일시됩니다.파우사니아스는 칼리스테(가장 아름다운)가 횃불을 들고 다니는 아르테미스의 성이라고 믿습니다.테살리아에서는 페라이아 성을 가진 에노디아 여신이 헤카테와 [159]동일시됩니다.아르테미스 페라이아는 아르고스, 아테네, [158]사이콘에서 숭배되었습니다.

기호

활과 화살

두 대의 뒷차에 탄 아르테미스 (Boeotian red-figure kylix, 기원전 450–425)
기원전 85년경 인도-그리스의 왕 아르테미도로스(이름은 아르테미스의 선물이라는 뜻)의 은 테트라드라 of(은 테트라m)으로, 아르테미스가 활을 당기고 동전 뒷면에 등을 대고 있는 모습이 그려져 있습니다.
헤라클레스와 아폴로는 케리네의 배후를 두고 싸웁니다.아테나이 판, 기원전 560년경
아르테미스 여신을 상징하는 이오니아 에페소스의 디드라켐

일리아드와 오디세이에서 아르테미스는 미케네인들에게 매우 중요한 스포츠였던 사냥의 여신입니다.그녀는 황금 활과 화살을 가지고 있었고, 그 별명은 금괴의 그녀인 크리실라카토스와 화살을 쏘는 사람인 이오체이라였습니다.아르테미스의 화살은 또한 갑자기 죽을 수도 있는데, 이 믿음은 인도유럽의 민속과 종교(루드라)에서도 나타납니다.여신의 화살은 이전의 [292]질병 없이 즉각적이고 가벼운 죽음을 가져다 줍니다.아폴로와 아르테미스는 니오베의 아이들을 화살로 죽입니다. 그녀는 그녀의 어머니 [113]레토를 화나게 했기 때문입니다.

전차

호메로스는 [292]사냥의 여신의 전차를 묘사하기 위해 황금시대의 크리스니오스라는 별명을 사용합니다.델포이에서 라프리아 축제를 할 때, 그 여제는 [292]사슴 가죽으로 덮인 전차를 타고 행렬을 따라 갔습니다.

창, 그물, 라이어

아르테미스는 사냥용 창으로 묘사되는 경우가 거의 없습니다.아이톨리아에서의 숭배에서 아르테미스 아이톨레는 사냥용 창이나 [56]창을 들고 묘사되었습니다.아르테미스는 또한 때때로 낚시의 수호신으로서 그녀의 숭배와 연관된 낚시 창을 가지고 묘사됩니다.이 개념은 그녀를 딕틴나(브리토마티스)[93]와 연관 짓습니다.처녀 춤과 노래의 여신으로서 아르테미스는 고대 [293]미술에서 종종 서정시로 묘사됩니다.

사슴

사슴은 아르테미스 자신에게 신성한 유일한 동물이었습니다.뿔이 빛나는 황소보다 더 큰 사슴을 보고, 그녀는 이 동물들과 사랑에 빠졌고, 그것들을 신성하게 품었습니다.사슴은 그녀가 처음으로 포획한 동물이기도 했습니다.그녀는 황금 뿔 사슴 다섯 마리를 잡아 자신의 [294]전차에 매단 것입니다.고립된 아카디아의 라이코수라에는 데메테르와 페르세포네 [291]외에도 뱀과 횃불을 들고 사슴 가죽으로 옷을 입은 아르테미스가 묘사되어 있습니다.아르카디아의 아르테미스와 데메테르-멜라이나(검은색)의 묘사는 그리스의 [295]첫 번째 그리스인들의 초기 개념과 일치하는 것으로 보입니다.델포이에서 라프리아 축제를 할 때, 그 여제는 [292]사슴 가죽으로 덮인 전차를 타고 행렬을 따라 갔습니다.에우리스테우스가 지휘하는 헤라클레스의 세 번째 노동은 끔찍한 케리네 힌드를 쫓고 잡는 것이었습니다.뒤에는 암컷 사슴이 황금색 뿔과 청동으로 된 발굽을 가지고 있었고 아르테미스에게 신성한 존재였습니다.헤라클레스는 아르테미스에게 용서를 빌었고 산 채로 돌려주겠다고 약속했습니다.아르테미스는 그를 용서했지만,[296] 그녀의 분노에 에우리스테우스를 노렸습니다.

사냥개

해방을 따르는 사냥개 아르테미스, c. 기원전 460-450

전설에 따르면 아르테미스는 아르카디아 숲의 판에서 사냥개를 구했습니다.판은 아르테미스에게 두 마리의 흑백견, 세 마리의 불그스름한 개, 그리고 한 마리의 점박이 개를 주었는데, 이 개들은 심지어 사자도 사냥할 수 있었습니다.판은 아르테미스에게 최고의 아카디아 종족을 일곱 마리나 주었지만 아르테미스는 한 [297]번에 일곱 마리의 개만 데리고 사냥에 나섰습니다.리코수라의 아르테미스에 대한 초기 개념에서 사냥하기에 적합한 년이 그녀 [291]옆에 누워있었습니다.

견디다

곰-여신은 곰에게 먹이를 줍니다 (1918)

그리스 이전의 컬트에서 아르테미스는 곰으로 잉태되었습니다.칼리스토는 곰으로 변신했고, 그녀는 아르테미스의 삼원형의 하극상입니다.브루론과 피레아스 뮌헨니아의 아르테미스 숭배에서 어린 처녀들은 의식에서 암수로 변장하고 결혼 [298]전에 여신을 섬겼습니다.

병인신화는 아르케이아의 기원을 설명하려고 합니다.매년, 5살에서 10살 사이의 소녀가 브루론에 있는 아르테미스의 사원으로 보내졌습니다.곰 한 마리가 아르테미스에게 길들여져 아테네 사람들에게 소개되었습니다.그들은 어느 날 한 무리의 소녀들이 곰이 그들을 공격할 때까지 그것을 만지고 가지고 놀았습니다.소녀들 중 한 명의 형제가 곰을 죽여서 아르테미스는 복수를 위해 페스트를 보냈습니다.아테네 사람들은 어떻게 페스트를 끝낼 수 있는지 알기 위해 신탁에 자문을 구했습니다.신탁은 곰의 피에 대한 대가로 아테네 처녀가 그녀의 신전에서 아르테미스를 섬기기 전까지는 결혼을 허락해서는 안 된다고 제안했습니다.[299]

뮌헨 숭배의 전설에 따르면, 만약 누군가가 곰을 죽이면, 그들은 성역에서 딸을 제물로 바쳐 벌을 받게 됩니다.엠바로스는 딸이 곰처럼 옷을 입고 있는 것처럼 위장하여 다이톤에 숨겼습니다.그는 제단 위에 염소를 올려놓고,[300] 그의 딸 대신 염소를 제물로 바쳤습니다.

멧돼지 사냥을 표현한 프레스코화입니다.후에 티린스 궁전에서.

멧돼지

멧돼지는 사냥꾼들이 가장 좋아하는 동물 중 하나이며 길들이기도 어렵습니다.아르테미스의 기술을 기리기 위해 그들은 그것을 그녀에게 바쳤습니다.아이네우스와[301] 아도니스는[302] 둘 다 아르테미스의 멧돼지에게 죽임을 당했습니다.오디세이에서 그녀는 산봉우리에서 내려와 에리만토스 산의 능선을 따라 여행하는데, 이것은 "동물의 여신"[292][83]에게 신성한 것이었습니다.여신이 분노했을 때 그녀는 끔찍한 에리만티아 멧돼지를 보내 농부의 밭을 황폐화 시켰습니다.헤라클레스는 그의 열두 [84]번의 노동 기간 동안 그 끔찍한 생물을 죽일 수 있었습니다.

한 전설에 따르면, 칼레돈 멧돼지가 칼레돈의 영역을 공포에 떨게 한 이유는 아르테미스(동물들의 정부)가 기분이 상했기 때문입니다.칼레돈 멧돼지 사냥은 그리스 전설에서 위대한 영웅적인 모험 중 하나입니다.멜레아거와 아탈란타를 포함한 가장 유명한 그리스 영웅들이 이 탐험에 참여했습니다.아르테미스 여신과 동맹을 맺은 맹렬한 사냥꾼 처녀 아탈란타가 칼리도니아 [303]멧돼지에게 상처를 입힌 첫 번째 인물이었습니다.

캘리도니안 멧돼지 사냥.라코니아 흑상잔 기원전 555년 (루브르)

오비드(Ovid)는 멧돼지를 [304]다음과 같이 설명합니다.

무서운 멧돼지.타들어가는 충혈된 눈이
살아있는 불의 석탄처럼 보였고, 그의 거친 목은
뻣뻣한 근육으로 매듭지어져 있었고, 두꺼운 옷을 입고 있었습니다.
날카로운 스파이크 같은 강모를 가진들끓는 거품
그의 어깨와 그의 엄니에 떨어졌습니다.
인도의 전리품과 같았습니다.불협화음
그의 흉측한 턱에서 울려 퍼졌습니다.
그리고 번개가 무서운 목구멍에서 튀어나올 정도였습니다.
푸른 들판을 태웠습니다.
— Ovid, Metamorphoses 8.284–289 (브룩스 더 번역)

기니새

아르테미스는 잃어버린 형제 멜리거를 애도하면서 칼레돈 공주 멜리거들을 불쌍히 여겼고, 그래서 그녀는 그들을 기니새로 변신시켜 그녀가 가장 좋아하는 [305]동물로 만들었습니다.

버저드 매

아르테미스가 [306]포함한 많은 신들이 매를 가장 좋아하는 새였습니다.

아르테미스, 사슴, 황소, 곤봉, c.떨림이 있는 타우리체르소네소스 동전 (300 BC)
헤카테(아마 아르테미스)로 보이는 여신은 활, 개, 쌍둥이 횃불을 들고 있습니다.

황소

아르테미스는 그리스의 외국인 숭배자들에게서 신화 속의 황소 여신과 동일시되기도 합니다.이 숭배는 아티카의 할래 아라페니데스에서 확인할 수 있는데, 독특한 축제의 끝에서 한 남자가 [307]희생되었습니다.에우리피데스는 그녀의 숭배를 타우리스(타우로스:황소)와 브라롱의 이피게니아 신화와 연관짓습니다.오레스테스는 타우리스에서 브라론 스파르타 혹은 [308][309]아리시아로 여신의 모습을 가져왔습니다.

횃불

아르테미스는 종종 한두 개의 횃불을 들고 있는 것으로 묘사됩니다.이 묘사에 대한 충분한 설명이 없습니다.아카디아의 여신 캐릭터는 [290]독창적인 것 같습니다.아카시움에서 아르테미스 헤게모네(지도자)가 두 개의 횃불을 들고 있는 모습이 그려집니다.리코수라에는 여신이 뱀과 횃불을 들고 있고, 사냥하기에 적합한 여자가 옆에 누워있는 모습이[169] 묘사되어 있습니다. 소포클레스는 아르테미스를 "엘라페볼로스, (사슴을 죽이는) 암피피로스"라고 부르며,[310] 매년 델포이에서 열리는 라프리아 축제의 화재를 상기시킵니다.이 형용사는 또한 델포이 [61]위에 있는 파르나소스 산의 두 봉우리의 쌍둥이 불을 가리킵니다.헤시키우스는 칼리스테가 아테네의 케라메이코스에 세워진 헤카테의 이름이라고 믿고 있는데, 어떤 사람들은 이 이름을 아르테미스(토치베어링)라고 부릅니다.시칠리아에서 부축을 받는 여신이 한 손에는 횃불을 들고 다른 한 손에는 제물을 들고 있는 모습이 그려져 있습니다.횃불은 제단에 [104]불을 붙이는 데 사용되었습니다.

고미술과 고전미술

로스피글리오시 타입의 아르테미스.대리석, 헬레니즘의 원형인 루브르를 본따 만든 서기 1-2세기의 로마 사본.
아르테미스 포트니아 테론

청동기 시대에, "동물의 여신"은 보통 머리에 특이한 왕관을 쓴 두 마리의 사자 사이에 묘사됩니다.그리스 고대 미술에서 아르테미스의 가장 오래된 묘사는 그녀를 포트니아 테론("야수의 여왕")으로 묘사합니다. 손에는 사슴과 암사자를, 때로는 암사자와 사자를 들고 있는 날개 달린 여신입니다.포트니아 테론은 유일하게 다이몬들과 가까운 그리스 여신으로 가끔은 고르곤 머리를 한 모습으로 묘사되며, 고르곤은 그녀의 먼 조상입니다.이 날개 달린 아르테미스는 스파르타 근처에 있는 성소와 함께 아르테미스 오르티아라는 이름으로 전 유권자들에게 남아있었습니다.

그리스 고전 미술에서 그녀는 보통 젊고 키가 크고 날씬한 처녀 사냥꾼으로 묘사되며, 사냥 부츠, 떨림, 금빛 또는 은빛[312] 활과 화살을 가진 소녀의 짧은 [311]치마를 입고 있습니다.

종종, 그녀는 촬영 포즈를 취하며, 사냥개나 사슴과 동행합니다.달의 신으로 묘사되었을 때, 아르테미스는 긴 가운을 입었고 때때로 베일이 그녀의 머리를 덮었습니다.그녀의 어두운 면은 일부 꽃병 그림에서 드러나는데, 그 그림에서 그녀는 니오베의 딸들과 같은 젊은 처녀들과 여성들에게 화살을 맞는 죽음을 가져오는 여신으로 보여집니다.

아르테미스는 루나와 다른 것들에서도 발견되는 것과 같이 때때로 초승달의 왕관으로 고전 미술에 표현되었습니다.

2007년 6월 7일, 올브라이트 녹스 아트 갤러리는 아르테미스와 사슴의 로마시대 청동 조각품을 뉴욕주 소더비 경매장에서 2,550만 달러에 팔았습니다.

  • Potnia theron, Fortetsa near Knossos, 850-800 BC.

    포트니아 테론, 크노소스 근처의 포르테사, 기원전 850-800년.

  • Gold pin figure Louvre

    금 핀 피규어 루브르

  • Bronze,votive of potnia theron 550 BC.

    청동, 기원전 550년 포니아 테론의 주창자.

  • Mistress of the Animals

    애니멀스의 여주인

  • Horse-Bird Painter - Artemis as potnia theron - horse-bird - London

    말새 화가 - 포니아 테론 역의 아르테미스 - 말새 - 런던

  • Figure of a winged goddess, possibly Artemis Orthia.

    날개 달린 여신의 모습, 아르테미스 오르시아일 가능성이 있습니다.

  • Boeotian early orientalizing - neck-amphora - Artemis as potnia theron.

    Boeotian 초기 오리엔탈라이징 - 목-암포라 - 아르테미스 포니아 테론으로서의.

  • Hellenistic pottery, Kantharos, Artemis.

    헬레니즘 도자기, 칸타로스, 아르테미스

  • Votive figure Artemis and Hecate

    신성한 인물 아르테미스와 헤카테

현대미술

  • Colombel,Artemis returning from the hunt

    콜롬벨, 아르템이 사냥에서 돌아오고 있습니다

  • Artemis-Diana hunting with her nymphs. -Piere Paul Rubens

    요정들과 사냥하는 아르테미스 디아나. -Pier Paul Rubens

  • Artemis-Diana and her hound.

    아르테미스-디아나와 그녀의 사냥개.

  • Boucher, Artemis-Diana, Louvre

    부셰, 아르테미스 디아나, 루브르

  • Artemis in a landscape.

    풍경 속의 아르테미스.

  • Artemis-Endymion-Palais-Garnier

    아르테미스 엔디미온 팔레 가르니에

유산

천문학에서

분류학에서

아르테미과(Artemiidae)를 전체적으로 구성하는 분류학적 아르테미아속(Artemia)은 아르테미스(Artemiidae)에서 유래했습니다.Artemia 종은 소금물 새우로 알려진 수생 갑각류로, 가장 잘 알려진 종인 Artemia salina 또는 바다 원숭이는 1758년 Carl Linnaeus에 의해 그의 Systema Naturae에서 처음 기술되었습니다.아르테미미아 종들은 소금 호수에 살고 있고, 비록 그들이 바다에서 거의 발견되지 않지만, 그들은 한때 아르테미스 신전이 있었던 에페소스 근처의 에게 해 해안을 따라 나타나기도 합니다.

현대의 우주비행에서

아르테미스 프로그램은 NASA, 미국의 상업적인 우주 비행 회사들, 그리고 ESA, 일본 항공 우주 탐사국, 그리고 캐나다 [314]우주국과 같은 국제적인 파트너들에 의해 진행되는 로봇과 승무원이 있는 우주 비행 프로그램입니다.이 프로그램은 2025년 [315]안에 달 남극 지역에 "최초의 여성과 다음의 남성"을 착륙시키는 것을 목표로 하고 있습니다.

계보

아르테미스 족보
천왕성가이아
천왕성의 생식기코우스피비크로노스레아
레토제우스헤라포세이돈하데스디미터헤스티아
아폴로아르테미스가[317]
b[318]
아레스헤파이스토스
메티스
아테나[319]
마이아
에르메스
세멜레
디오니소스
디오네
가[320]b[321]
아프로디테

참고 항목

참고문헌

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  311. ^ 호메로스는 아르테미스를 일리아드에서 소녀처럼 묘사했습니다.
  312. ^ 그리스 시인들은 아르테미스의 활을 은빛 또는 금빛으로 다양하게 묘사했습니다: "그림자 같은 언덕과 바람이 부는 봉우리 너머에서 그녀는 금빛 활을 당깁니다." (아르테미스에게 호메로스 찬가) 그리고 그것은 그녀의 님프가 뿔로 된 오비드, 메타모포스 1.693에서도 금빛 활입니다."그리고 얼마나 자주 여신이여, 당신은 당신의 은활을 시험하였는가?"라고 칼리마코스는 키클롭스 사람들이 그녀를 위해 만든 키도니아식 활이 누구를 위한 것인지를 묻습니다(칼리마코스, 아르테미스 찬송가 3).
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  316. ^ 이 차트는 특별한 언급이 없는 한, 헤시오도스의 Theogony에 기초한 것입니다.
  317. ^ 호메로스, 일리아드 1.570–579, 14.338, 오디세이 8.312에 따르면, 헤파이스토스는 헤라와 제우스의 아들이었던 것으로 보입니다, Gantz, p.74
  318. ^ 헤시오도스, Theogony 927-929에 따르면, 헤파이스토스는 아버지 없이 헤라 혼자서 제작했다고 합니다, Gantz, p.74
  319. ^ 헤시오도스의 Theogony 886–890에 따르면, 일곱 명의 아내가 제우스의 아이들 중에서 아테나는 최초로 잉태되었지만, 마지막으로 태어났다고 합니다; 제우스가 메티스를 임신시킨 후에 그녀를 삼켰고, 나중에 제우스 자신이 아테나를 "그의 머리에서" 낳았다고 합니다, Gantz, p.51–52, 83–84.
  320. ^ Hesiod, Theogony 183–200에 따르면 아프로디테는 천왕성의 잘린 생식기에서 태어났습니다, Gantz, p.99–100
  321. ^ 호메로스에 따르면 아프로디테는 제우스(일리아드 3.374, 20.105; 오디세이 8.308, 320)와 디오네(일리아드 5.370–71)의 딸이었다고 합니다(간츠, p.99–100 참조).

서지학

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 아르테미스와 관련된 미디어가 있습니다.