하이데거 용어

20세기 독일 철학자 마르틴 하이데거는 철학의 큰 방향 전환을 의도한 많은 작품을 만들었다.그는 많은 신조어를 도입할 필요가 있다는 것을 알게 되었고, 독일어의 관용적인 단어나 구절과 종종 연결되었다.

그의 가장 기본적인 신조어 중 두 개, 즉 현재와 즉시 사용 가능은 세상의 사물에 대한 다양한 태도를 묘사하는 데 사용된다.하이데거에게 이러한 "관심"은 세계 각 항목의 다양한 과학보다 더 기초적이다.과학 그 자체는 일종의 중립적인 조사를 시도하는 태도이다.기타 관련 용어도 아래에 설명되어 있습니다.

하이데거의 전반적인 분석은 상당히 복잡하며, 많은 철학사를 포함하고 있다.프로젝트 전반에 대한 설명과 이러한 기술 ^[1][2]용어에 대한 컨텍스트를 보려면 존재와 시간을 참조하십시오.

조건.

알레세이아

(고대 그리스어: λθε))α)

하이데거의 알레테이아, 즉 폭로(Ershlossenheit)에 대한 생각은 "비밀폐성" 또는 "비밀폐성"으로 세상 사물이 인간에게 어떻게 보이는지를 이해하기 위한 시도였다. (이것은 알레타이아를 "비밀폐성"^[3]으로 해석하는 하이데거의 통상적인 해석이다.)그것은 세계 공개의 개념과 밀접하게 관련되어 있습니다.세계 공개는, 사물이 전체적으로 구조화되고, 사전에 해석된 의미의 배경의 일부로서 의미를 가지는 방법입니다.처음에 하이데거는 알레세이아가 진리의 재해석된 정의를 나타내기를 원했다.하지만, 그는 나중에 알레세이아와 진실의 연관성을 바로잡았다.

아포판틱

(독일어: apophantisch)

주장(질문, 의심 또는 보다 표현적인 의미와는 대조적으로)은 무의식적이다.그것은 의미를 가리고 대신 눈앞에 있는 것을 주는 진술이다.예를 들어, "대통령은 휴가 중"과 "소금은 염화나트륨"은 그들의 영적인 성격 때문에, 뉴스나 가십에서 쉽게 받아들여지고 반복될 수 있는 문장들이다.그러나, 즉시 사용할 수 있는 진정한 의미와 문맥은 상실될 수 있습니다.

Be-the-World

(독일어:인더-웰트사인)

하이데거의 '세상에 존재하는 것'은 주제, 사물, 의식, 그리고 세계와 같은 용어들을 대신한다.서양의 전통과 심지어 언어에서도 볼 수 있듯이, 사물의 주제/물체로의 분할은, Husserl과 Brentano의 의도성의 근본 구조에서 나타나듯이, 극복되어야 한다. 즉, 모든 의식은 무언가에 대한 의식이며, 사물과 단절되는 것과 같은 의식이 없다는 것이다.생각 또는 인식의 문제)또, 어느 정도의 의식이 없는 사물을 보거나 관여하는 일도 없습니다.

하이데거는 세상에 대한 인간의 끊임없는 헌신에는 항상 '우리를 괴롭히는' 분위기, 즉 무드가 존재한다고 지적합니다.분위기는 "외부"나 "내부"에서 오는 것이 아니라 세상 속에 있는 것에서 생긴다.사람은 기분에서 돌아설 수도 있지만, 그것은 사실의 일부로서 다른 기분으로 가는 것일 뿐이다.이 세상의 사물을 접하는 것은 기분 있는 사람만이 허용된다.Dasein(세계에 존재하는 것의 공동 용어)은 기분이나 정신 상태의 조화로 구성된 세상에 대한 개방성을 가지고 있다.이와 같이, Dasein은, 그 앞에 놓여 있거나 숨겨져 있을 가능성이 있는 가능성에 자신을 투영하고, 가능성 면에서 세계를 해석하고 이해하는 「투사」(최악의 엔트워프)이다.그런 돌출은 이미 생각해 낸 계획을 위해 자신을 궁리하는 것과는 아무 상관이 없다.다세인은 이미 계획을 세웠기 때문에 계획이 아니다.데인 씨는 항상 자신을 가능성으로 이해한다.예상대로라면, 다세인에 대한 이해는 가능성으로서의 가능성이다.'그들'의 가능성을 받아들이고 그저 따라하거나 좀 더 진정한 이해를 할 수 있다(휴버트 드레푸스의 책 'Being-in-the-World' 참조).

죽음을 향해서

(독일어:사인줌토드)

죽음을 향해 나아가는 것은 임상적인 죽음이라는 측면에서 데세인을 죽음에 가까워지게 하는 방향이 아니라 존재의 ^[4]한 방식입니다.죽음을 향한 존재는 어떤 선견지명이 다세인을 진정한 시각으로 인도하는 세상을 통해 성장하는 과정을 말한다.죽음에 대한 두려움에서 비롯되었다.시간의 분석에서 그것은 존재의 세 가지 조건으로 드러난다.시간, 현재, 그리고 "영원한"의 개념은 인간이 시간을 바라보는 시각인 일시적 모드이다.하이데거에게 있어서, 그것은 시간을 과거, 현재, 그리고 미래의 직선적인 연속이라고 잘못 보는 것과는 매우 다르다.대신 그는 그것을 미래적 전망(가능성)의 황홀경, 그 밖의 존재로 보고 있으며, 자기 세대의 일부로서 역사 속에서 자신의 위치를 차지하고 있다.따라서 가능성은 시간을 이해하는 데 필수적입니다. 프로젝트, 즉 세상에 던져진 예측은 사람들을 흡수하고 지시하는 것입니다.미래를 향한 방향으로서 과거, 즉 과거가 항상 포함되어 있는 것은, 다세의 일시성의 주된 모드입니다.

죽음은 다세인의 절대 불가능한 가능성이다.따라서, 그것은 다른 어떤 종류의 결말이나 무언가의 고갈과는 비교할 수 없다.예를 들어, 누군가의 죽음은 경험적인 사건이 아니다.하이데거에게 죽음은 다신 자신의 가장 큰 것(다신 자신의 개성을 밝히는 것)이며, 그것은 비관계적인 것이다(아무도 자신의 죽음을 빼앗을 수 없고, 대신 죽을 수 없으며, 다른 다신의 죽음을 통해 우리 자신의 죽음을 이해할 수 없다).인생의 "아직"은 항상 다세의 일부분이다: "인간이 살아나자마자, 그는 곧 죽을 나이가 된다."그러므로 죽음의 세 가지 조건은 동시에 "존재할 수 있는 가장 잠재력이 있고 비관계적이며, 제거되지 않는 것"이다.죽음은 필연성에 따라 결정되지만, 진정한 존재 지향적 죽음은 자신의 필연적 죽음에 대한 불확실한 본질을 이해한다. 언제 어떻게 죽음이 올지 아무도 모른다.하지만, 이 불확정성은 죽음을 먼 미래의 "아직"에 두지 않는다; 진정한 존재 지향적 죽음은 한 개인의 죽음을 항상 이미 하나의 ^[5]일부로 이해한다.

죽음에 대한 평균적이고 일상적인 논의로, 이 모든 것이 숨겨져 있다.'그들 자신'은 도망치는 태도로 그것에 대해 말하고, 어떤 때는 발생했지만 아직 '현재'가 아닌 현실로 간주하고, 자신의 가장 가능성으로 자신의 성격을 숨기고, 특별히 누구의 소유도 아닌 것처럼 제시한다.그것은 평가절하된다.진정한 고려가 필요 없는 중립적이고 일상적인 존재의 양상으로 재정의된다."One dies"는 사실로 해석되고 "아무도 죽지 않는다"^[6]는 의미로 다가온다.

한편, 진정성은 데인이 "그들"의 일부로서 그 위치를 드러냄으로써 데인을 "그들"에서 빼낸다.하이데거는 '진정한 죽음을 향한 존재'가 데인 개인의 자아를 '그들-자기'에서 벗어나게 하고, 삶을 순결성의 관점에서 재평가할 수 있게 한다고 말한다.그렇게 함으로써 Dasein은 angst를 위해 스스로를 개방하고, "dread" 또는 "불안"으로 번갈아 번역됩니다.앙스트는 두려움과는 달리 두려움에 대한 뚜렷한 대상을 가지고 있지 않다; 그것은 일반적으로 세상에 존재하는 것 앞에서는 불안하다; 즉, 데인 자신의 앞에서는 불안하다.앙스트는 자신이 세상에 집이 아님을 깨달았을 때, 또는 자신의 "괴짜"와 대면했을 때(독일 운하임리히, "홈라이크"가 아님) 다세인의 충격적인 개성이다.다세인의 개인은 자신이 되고 싶을 때 다세인의 자아에서 나오는 '양심의 소명'(독일의 게비센스루프)을 들을 수 있다.그러면 이 자아는 진리에 개방되고, 무절제한(그리스 알레세이아)로 이해된다.이 환영의 순간에서 데인은 숨겨진 것뿐만 아니라 숨겨진 것도 이해하고 하이데거의 규칙적인 반대편들의 결합을 보여준다. 이 경우에는 진실과 ^[7]거짓이다.

함께 하는 것

(독일어:미세인)

'함께 하는 것'이란 항상 같은^[a] 종류의 다른 사람들과 함께 있다는 인간의 존재론적 특성을 말한다.이 주장은 개인에 대한 사실적 진술로서 이해되어야 한다. 그들은 현재 한 명 이상의 다른 개인과 공간적으로 근접해 있다는 것이 아니라, 모든 인간의 존재에 대한 진술로서 이해되어야 한다. 그 존재의 구조에서 사람은 다른 인간에 대한 암묵적인 참조를 찾을 수 있다.인간은 (하이데거가 아닌) '초사회적'^[8] '의무적으로 사교적'^[9]으로 불려왔다.하이데거는 현상학적 관점에서 인간의 삶의 특징을 '함께 하는 것'(미트세인)이라고 부르며,^[10] 인간이 얼마나 많은 것을, 그리고 어떤 방식으로 그들이 우리 사회 환경에 영향을 받는 것처럼 습관적으로 행동하는지 인식하지 못할 때, 그것을 진정성이 없는 것으로 분류하는 것이 인간으로서 필수적이라고 말한다.하이데거는 누군가가 그 영향력에 관심을 갖고 그것에 동조할지 여부를 독자적으로 결정할 때 그것을 진품으로 분류한다.그러나 하이데거식 관점에선 전혀 영향을 받지 않고 사는 것은 선택사항이 아니다.

케어(또는 우려)

(독일어:소거)

하이데거에게 현실 존재의 근본적인 기반은 물질이나 정신이 아니라 보살핌입니다.

대인의 사실성은 그 존재들이 항상 흩어지거나 심지어 특정한 존재의 방식으로 갈라지는 것이다.이러한 다양성은 다음과 같은 예에 의해 나타납니다.무엇과 관련된 것, 무엇을 생산하고, 그것을 돌보고, 그것을 이용하고, 그것을 사용하고, 그것을 포기하고, 그것을 받아들이고, 성취하고, 회피하고, 질문하고, 고려하며, 토론하고,^[11] 결정한다.

이러한 모든 Be-in 방법은 그들의 존재로서 걱정(Sorge, care)을 가지고 있다.과학자가 조사, 조사, 중립을 가정하는 것처럼, 이 밑에는 과학자가 발견하고, 새로운 생각이나 이론을 밝히고, 시간적 측면을 평준화하려는 분위기, 관심사가 있다는 것을 알 수 있다.

클리어

(독일어:리퉁)

독일어로 Lichtung이라는 단어는 숲 속의 개간지와 같은 개간지를 의미합니다.그 어원이 독일어로 빛을 나타내는 Licht이기 때문에, 「빛」이라고도 번역되기도 하고, 하이데거의 작품에서는, 어떠한 것이라도 나타날 수 있는 개간, 어떤 사물이나 사상이 드러날 수 있는 개간,^[12] 또는 폐쇄되지 않는 것을 말한다.Aletheia와의 관계(주문서 또는 위 항목 참조) 및 공개에 유의하십시오.

존재(Seiendes)는 존재 자체가 아닌 존재(Sein)는 마치 ^[13]공간에 있는 것처럼, 또는 물리적으로 눈에 띈다.따라서, 휴버트 드레푸스는 "만물은 ^[14]존재에 대한 우리의 이해에 비추어 나타난다"고 쓰고 있다.따라서 클리어에 의해 존재(Seyendes)의 공개가 가능해지고, Dasein 자신의 존재에 대한 접근도 가능하게 된다.청산 자체는 세계의 실체를 알고 있다는 의미에서 직접 알 수 있는 실체가 아니다.하이데거는 '예술 작품의 기원'에서 다음과 같이 쓰고 있다.

전체적으로 볼 때 개방적인 장소가 발생합니다.개간지와 조명이 있어요존재에 대해 생각해보면, 이 제거는 존재보다 더 큰 정도에 있다.그러므로 이 열린 중심은 있는 것에 둘러싸여 있지 않습니다. 오히려 조명 중심 자체가 우리가 거의 알지 못하는 것 같은 모든 것을 둘러싸고 있습니다.존재하는 것은, 하나의 존재로서, 그것이 이 개간지에서 비치는 것 안에서 눈에 띄고 있을 때만이 될 수긍할 수 있다.오직 이 개간만이 인간에게 우리 자신이 아닌 존재에 대한 통로를 부여하고 보장하며 우리 자신이 존재하는 ^[15]존재에 대한 접근을 보장한다.

파괴

마틴 ^[16]루터의 작품에서 설립된 하이데거는 철학을 시간, 역사, 존재, 이론, 죽음, 정신, 신체, 물질, 논리 등과 같은 평범한 일상적 의미를 포함한 존재론적 개념을 파괴하는 과업으로 개념화한다.

따라서 전통이 마스터가 되면, 전통이 '전송'하는 것이 접근 불가능하게 되어, 거의 대부분에 걸쳐, 오히려 숨겨지는 방식으로 그렇게 한다.전통은 우리에게 내려온 것을 가져가고 그것을 자기 증거로 전달합니다; 전통은 우리에게 전해진 범주들과 개념들이 부분적으로 꽤 진실하게 도출된 원시적인 '소스'에 대한 우리의 접근을 차단합니다.실제로 우리는 그들이 그러한 기원을 가지고 있다는 것을 잊고, 이러한 근원으로 돌아갈 필요가 있다는 것을 이해할 필요도 없다고 생각하게 한다. (존재와 시간, 페이지 43)

하이데거는 전통이 여기저기서 석회화될 수 있다고 생각합니다.

존재에 대한 질문이 자신의 역사를 투명하게 하려면, 이 굳어진 전통을 느슨하게 하고, 그것이 초래한 은폐를 해소해야 한다.우리는 존재의 문제를 단서로 삼음으로써 존재의 본질을 결정하는 최초의 방법, 즉 그 이후 우리를 인도해 온 방법에 도달할 때까지 고대 존재론의 전통적인 내용을 파괴하는 것으로 이 과제를 이해한다.(존재와 시간, 페이지 44)

Heideger는 Destruktion 프로젝트의 긍정성에 대해 다음과 같이 말합니다.

존재론적 관점의 악랄한 상대성화와는 아무런 관련이 없다.그러나 이러한 파괴는 존재론적 전통을 떨쳐버리는 부정적인 감각과는 거리가 멀다.반대로 우리는 그 전통의 긍정적인 가능성을 잠복해야 하고, 이것은 그것을 그 범위 내에서 유지하는 것을 의미한다.그리고 이것들은 그 당시 질문이 공식화된 방식으로 사실적으로 주어지고, 조사 가능한 분야는 그렇게 제한된다.그것의 부정적인 면에서는, 이러한 파괴는 과거와 관련이 없다; 그것의 비판은 '오늘'과 존재론의 역사를 다루는 일반적인 방법을 목표로 한다.그러나 과거를 무효로 매장하는 것은 이 파괴의 목적이 아니다.그 목적은 긍정적이다.그 부정적인 기능은 표현되지 않고 간접적이다.(존재와 시간, 페이지 44)

다신

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하이데거는 인간을 재정의하기 위한 노력의 일환으로 '대신의 대부분은 존재에 있다'^[17]는 진술을 도입한다.하이데거는 인간의 고유한 자질을 중심으로 존재를 개념화하며 "자신의 존재는 인간의 문제"^[18]라고 생각한다.하이데거의 관점에서 인간은 자신의 행동과 선택을 통해 자신의 존재를 정의하고 가능성 중에서 선택할 수 있으며, 그 과정에서 다른 사람을 차단하면서 가능한 가능성 중 적어도 하나를 실현할 수 있다.일부 가능성만을 파악하는 것은 인간을 다른 선택이 아닌 하나의 자아로 정의한다: 부정직한 선택은 사람을 부정직하다고 정의하고, 깨진 창문을 고치는 것은 사람을 유리창으로 정의한다.이러한 선택들은 끊임없이 그리고 매일 이루어지며, 따라서 인간은 그것이 진행되는 동안 스스로를 정의할 수 있다.따라서 사람의 삶을 살아간다는 것은 끊임없이 자신의 의식에 대한 입장을 취하고, 그 입장을 취함으로써 자신의 의식이 정의되는 문제이다.어떤 선택도 '한 번 그리고 영원히'가 아니듯이, 인간은 계속해서 자신의 감각을 위해 선택해야 한다.

여기에 더해서, 지구상의 다른 모든 것의 존재는 인류에게 문제를 제기한다. 왜냐하면 인류는 사물을 있는 그대로, 사람을 있는 그대로 다루기 때문이다.예를 들어, 오직 사람만이 타인과 의미 있고 다른 사물 및/또는 활동에 의미 있게 적합하다고 관계를 맺습니다.존재 방식에 있는 사람만이 그 도구적 성격에서 다른 실체를 만날 수 있다.다시, '문제가 되다'는 어떤 것에 관심을 갖고 어떤 것에 관심을 갖는다는 것을 의미합니다.즉, 대인의 존재로서의 존재는, 그 존재 자체가 자기 자신의 존재와 배려적인 관계를 가지도록 구성되어 있다.이 관계는 이론적이거나 자기반성적인 관계가 아니라 하이데거가 이해의 관계 또는 구획이라고 부르는 이론 이전의 관계입니다.다세인은 그 존재 자체를 이해하거나 다세인은 그 존재를 항상 공개하는 태도다.바로 이 존재의 공개가 데인을 다른 모든 존재와 구별짓는 것이다.그것이 관계되거나 스스로를 구성하는 데인 존재의 이러한 방식을 '존재'^[19]라고 한다.또한 '오스트모스트'라는 용어를 명확하게 이해하는 것이 중요합니다.그것은 보통 'essence'(무엇'으로 번역되는 독일어 베센스의 영어 표현이다.독일어 용어의 언어 형태는 인도의 어근 바사티에 더 가까워지는데, 이것은 주거, 생활, 성장, 성숙, 이사 등을 의미한다.따라서, 웨센이라는 단어에 내포된 이 동사적 특성은 하이데거어의 '존재' 용법의 뉘앙스를 이해하기 위해 명심해야 한다.만약 전통적으로 웨센이 '무엇'이라는 의미에서 본질로 번역되었다면, 하이데거에게 그러한 번역은 인간 특유의 것을 이해하기에는 적합하지 않다.하이데거는 전통적인 개념인 '무엇'에 반하여 역동적인 '어떻게'라는 관점에서 인간 존재의 고유한 특성을 나타내는 라틴어 ex-sistere로부터 존재의 형태를 취한다.따라서 하이데거에게 존재란 다른 내면세계의 존재에 대한 인지적 이해의 관계와 반대로 관계하고 배려하는 관계에서 데세인이 어떻게 존재의 바로 그 방법에서 항상 자기 밖에 있는지를 의미한다.따라서 하이데거가 인간의 존재를 '존재'라는 용어를 사용하는 것은 다세인에게 가장 자기 것이 무엇인지 다른 형태의 존재와 엄격하게 구별하는 것이다.다른 생명체들의 가장 독특한 형태에 대해 그는 현재라는 용어를 사용한다.존재의 다양한 요소를 '존재'라고 하며, 현재 존재하는 요소를 '카테고리'라고 합니다.하이데거에 따르면, "남자 혼자만 존재할 뿐, 다른 모든 것은 존재한다."이 '존재'라는 개념은 인간에게 가장 소중한 것이라는 것을 이해하는 것이 중요하다.이러한 개념은 내용 면에서 완전히 한 번 정의되는 정적인 개념이 아니라 개인에 따라, 그리고 고정된 본질을 가진 다른 존재와는 달리 때때로 다르게 제정되어야 하는 무언가의 관점에서 이해되어야 한다.가장 자신의 것이 존재 방식에 있는 것을 데인이라고 한다.독일어에서 da는 'there' 또는 'here'의 공간적 의미를 갖는다.그래서 데인은 단순히 "그곳에 있거나 여기 있다"는 것을 의미할 수 있다.독일어로, 그것은 (본질이 아닌) 어떤 존재, 특히 인간의 존재를 나타낼 수도 있다.그러나 하이데거는 이 용어를 새로운 존재론적 의미로 투자한다.독일어로 Dasein은 Da와 sein의 두 가지 요소로 구성되어 있습니다.하이데거어로 접미사 sein은 인간의 존재를 의미하고, Da는 3배의 공개를 의미합니다.하이데거에 따르면, 인간의 존재는 3중으로 드러나는 것이다.즉, 인간의 존재론적 고유성은 자신의 존재뿐만 아니라 타인의 비인간적 존재와 세계의 현상을 다신에게 공개함으로써 인간의 세계화 특성 속에서 내면적인 존재를 만날 수 있다는 점에 있다.따라서 하이데거에게 다세인이라는 용어는 이론적인 인간의 존재론적 구조에 대한 제목이다.

공개

(독일어:Erschlossenheit)

Hubert Dreyfus와 Charles Spinosa는 다음과 같이 쓰고 있다.하이데거에 따르면 우리의 본성은 세계 공개자가 되는 것이다.즉, 우리의 장비와 조정된 관행을 통해 우리 인간은 우리가 인식하고 느끼고 행동하고 ^[20]생각하는 일관성 있고 뚜렷한 맥락 또는 세계를 열 수 있습니다.

하이데거 학자인 니콜라 콤프리디스는 다음과 같이 쓰고 있습니다.「세계의 공개란, 의도적인 애매함을 수반해, 실제로는 2개의 다른 레벨에서 일어나는 프로세스를 말합니다.한 차원에서는 이미 해석되고 상징적으로 구조화된 세계, 즉 우리가 항상 우리 자신을 발견하는 세계를 공개하는 것을 말한다.또 다른 차원에서는 이전에 숨겨졌거나 충족되지 않은 ^[21]의미의 차원을 공개하는 것만큼이나 의미 있는 새로운 지평을 공개하는 것을 의미합니다."

담화

(독일어:(Rede) 대인의 존재론적 실존적 구조는 '두꺼움'(Geworfenheit), '투영'(Entwurf), '함께하기'(be-along-with-engagement)로 구성되어 있다.이 세 가지 존재의 기본 특징은 언어의 ^[22]가장 깊은 전개로 이해되는 "분열"(Rede)과 불가분의 관계에 있다.

장비.

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(독일어: Das Zeug) Das Zeug는 의미 있는 거래를 할 수 있는 세상의 물건을 말합니다.거의 번역할 수 없는 용어인 하이데거의 장비는 집합명사처럼 생각될 수 있기 때문에 어떤 것을 '장비'라고 부르는 것은 결코 적절하지 않다.대신, 이 용도는 종종 도구를 의미하거나 Dasein의 "순서대로"를 나타내는 데 반영됩니다.이러한 집합적 의미와 즉석에서 사용할 수 있는 도구는 항상 다른 도구와 조직의 네트워크 내에 존재합니다.예를 들어, 대학의 방의 책상 위에 서류가 놓여져 있는 등입니다.일반적으로 이러한 장비를 자체 또는 현재 사용 중인 것으로 보는 것은 적절하지 않습니다.

'장비'에 대한 또 다른 덜 진부한 사고 방식은 문맥과 함께 우리 주변에서 '일할 수 있는 물건'이다."책상, 대학, 도시, 세계, 우주 등 모든 것을 할 수 있는 종이." "장비"는 사물, 그 유용성, 그리고 그 맥락을 말합니다.

에레그니스

Ereignis는 종종 "사건"으로 번역되지만, "가시되는" 관점에서 더 잘 이해됩니다.영어의 're-'에 필적하는 독일어 접두어 er-와 Auge,^[23][24] eye에서 유래했다.그것은 반사동사에서 나온 명사입니다.독일어 접두사 er-는 또한 끝 또는 사망을 의미할 수 있습니다.Kenneth Maly와 Parvis Emad가 최근 이 단어를 번역한 결과, 이 단어는 "소유하고 있다"고 표현하고 있습니다. 즉, 일어나고 나타나는 것과 관련하여, "그들 자신의 것으로" 생겨나고 있다는 것입니다.Hubert Dreyfus는 이 용어를 "함께 소속됨으로써 생기는 것"이라고 정의했다.

Ereignis는 하이데거의 후기 작품에 등장하며 쉽게 요약되지 않는다.이 주제에 대한 가장 지속적인 설명은 이해하기 어렵고 어려운 철학에 대한 기여에서 나타난다.다음 인용문에서 그는 그것을 존재와 시간의 근원적 개념과 연관짓는다.콘콘의 영어 어원은 독일어의 어원과 유사하다.

...우린 걱정거리로 돌아가야 합니다.에레그니스(관심)라는 단어는 유기적으로 발달하는 언어에서 유래했다.Er-eignen(관심하는 것)은 본래 자신의 눈으로 보는 것을 구별하거나 식별하여 자신을 부르는 것을 말한다.「콘콘」이라고 하는 말은,^[25] 사상을 위한 테마로서 지금 사용하려고 한다.

존재.

(독일어:존재감)

엑시스턴티엘

(독일어:Existenzell)

기본 온톨로지

전통적인 온톨로지는 "왜 무엇이 있는가?"라고 묻는 반면 하이데거의 기본 온톨로지는 "무엇이 되는 것이 무엇을 의미하는가?"라고 묻는다.Taylor Carman은(2003) 하이데거의 "근본적 존재론"은 "실체에 대한 어떤 이해가 필연적으로 전제되는 것, 즉 실체가 실체인 것에 대한 우리의 이해에 관한 것"이라는 점에서 전통적인 존재론과 관련된 것이라고 쓰고 있다."^[26]

젤라센하이트

종종 "해방"^[27]으로 번역되는 하이데거의 Gelassenheit의 개념은 "무엇이든지 불확실성과 ^[28]미스터리가 무엇이든 간에 우리를 그냥 있게 하는, What-Is 이전의 disponibilité의 정신"으로 설명되어 왔다.하이데거는 1959년에 Gelassenheit의 개념을 두 개의 텍스트로 구성된 동의어 권으로 상세하게 설명하였다. 1955년 Gelassenheit라는 ^[29]제목으로 된 강연과 Zur Ertrterung der Gelassenheit이라는 제목으로 된 '대화'(Gespréch)이다. Aus einem Feldweggespräch über das^[30] Denken ('Gelassenheit의 설명:컨트리 패스에 관한 ^[31]사고에 관한 대화 또는 릴리스 [Gelassenheit]의 "Erörterung"을 향한 대화:「^[32]생각에 관한 컨트리 패스의 대화」로부터).이 텍스트의 영문 번역본은 1966년에 "생각에 대한 시골길에서의 대화"^[32][33]로 출판되었습니다.하이데거는 기독교 신비주의 전통에서 ^[31][34][35]마이스터 에크하트로부터 이 용어를 차용했다.

게워펜하이트

Geworfenheit는 인간의 개별적인 존재를 "세상으로 던져지는" 것으로 묘사한다.윌리엄 J. 리처드슨에게 하이데거는 "원래 상황의 두 요소, 즉 자신의 기원에 대한 비지배와 다른 ^[36]존재에 대한 참조 의존을 묘사하기 위해 "thrown-ness"라는 단일 용어를 사용했다.

케레

Kehre 또는 "턴" (die Kehre)은 하이데거에 의해 거의 사용되지 않지만 1940년대에 확실히 확립된 1930년 초에 그의 글의 변화를 언급하는 논평가들에 의해 사용되었다.케어의 특징 중 많은 부분을 이루는 반복적인 주제에는 ^[37]시와 기술이 포함됩니다.해설자(예: William J. Richardson)^[38]는 포커스의 변화 또는 ^[39]전망의 큰 변화를 다양하게 설명합니다.

브라이언 바드의 1993년 에세이 "하이데거의 헤라크리토스의 읽기"^[40]에 따르면, 1935년 형이상학 입문은 8년 전 존재와 시간의 데인에 대한 이전의 강조에서 언어로의 전환을 "분명히 보여준다"고 한다.하이데거는 1950년 강연에서 "언어가 말한다"는 유명한 속담을 만들어 1959년 에세이 모음집 Unterwegs zur Sprache에 출판되었고 1971년 영어 책인 시, 언어, ^[41][42][43]생각에서 수집되었다.

이거 여기서 하이데거의 40년 작가 글쓰기 career—has 변화가 크고 관점에서 전문가들에 의해 묘사되어 와의 약 30년을 취재하기 위해;우선 순위에 있는 것에서 시간과 Being—namely 전 세계에서 주택(것)세계에서(시간)을 하는데에서 변화와 시간, 등 shift—applied.[37][44][45](이 측면, 특히 1951년 essa.y "건물, 주거 사고"는 크리스티안 노르베르그 슐츠, 달리보르 비즐리, 조셉 라이크버트, 다니엘 리베스킨트, 철학자이자 건축가 네이더 엘 비즐리를 포함한 몇몇 유명한 건축 이론가들에게 영향을 미쳤다.^[46][47]

다른 해석자들은 "케어"가 존재하지 않거나 그 중요성이 과장되었다고 믿는다.Thomas Sheehan(2001)은 이러한 추정된 변화가 "보통 제안된 것보다 훨씬 덜 극적"이라고 믿으며, 초점과 ^[48]방법의 변화를 수반한다.시한은 하이데거는 그의 경력을 통해 결코 "존재"에 초점을 맞춘 것이 아니라 오히려 ^[48][49]"주어진 존재"로서 존재하는 것을 정의하려고 노력했다고 주장한다.마크 레이어홀^[50](2011년)은 키레가 하이데거의 글에서 발견되지 않고 단지 오해일 뿐이라고 주장했다.이러한 견해의 증거로서, Rrawall은 하이데거의 평생의 추구와 그의 "만족하지 않는" 개념의 정제에서 목적의 일관성을 본다.

1934년 이후에 나온 주목할 만한 작품으로는 1936-38년에 작곡되었지만 1989년까지 출판되지 않은 "주거적 사고", 1951년 "기술에 관한 질문", (1954년), "예술 작품의 기원", (1935년), "철학에 대한 공헌" (1930년) 등이 있다.하이데거는 이 기간 동안 니체와 시인 욜데린에 대해 광범위하게 글을 썼다.

메톤톨로지

메톤톨로지는 하이데거가 1928년 강의 "논리의 메타피지컬 기초"에서 소개한 신조어이다.그 용어는 인간 ^[51]경험의 악의적 영역을 가리킨다.^[52] 존재론은 전 세계를 광범위하고 추상적인 관점에서 다루는 반면, 메타론은 구체적인 주제와 관련이 있다; 하이데거는 성적 차이와 윤리의 예를 제공한다.

온틱

(독일어: ontisch)

하이데거는 특정 사물의 특징과 존재의 "명백한 사실"을 설명할 때 종종 존재론이라는 용어와 대조적인 용어를 사용한다.중독성이란 무엇인가를 만드는 것이다.

"존재"의 본질을 논하는 개인에게, 자신의 실체를 생산하고/또는 그 기반이 되는 물리적, 사실적 요소, 즉 물리적 뇌와 그 하위 구조를 언급할 수 있다.도덕학자들은 문화와 시간을 초월하는 도덕성에 대한 외부적이고 객관적이며 독립적인 원천이나 샘이 있는지를 논할 때 도덕적 해이에 대한 문제를 제기한다.

존재론

(독일어: ontologisch)

존재론은 존재의 본질이나 의미 있는 구조가 문제가 될 때 사용된다.철학의 한 분야인 온톨로지는 존재에 대한 공식적인 연구에 초점을 맞춘다.그러므로 존재론적 어떤 것은 존재, 존재의 기반 또는 존재의 개념 자체를 이해하고 조사하는 것과 관련이 있다.

"존재"의 본질을 논하는 개인에게, 존재론은 자신의 1인칭, 주관적, 현상학적 경험을 언급할 수 있다.

존재론적 차이

하이데거의 철학의 중심은 존재로서의 존재와 특정 ^[53][54]실체 사이의 차이이다.그는 이것을 "온톨로지적 차이"라고 부르며, 철학에서 서구 전통이 이 구별을 잊어버리고 있다고 비난하고 있는데, 이는 "그렇게 존재하는 것"을 별개의 ^[53][55][56]실체로 오해하게 만들었다.('리페이션' 참조)

가능

(독일어: Möglichkeit)

뫼글리치케이트는 존재와 시간의 특정 판에 한 번만 사용되는 용어이다.본문에서 이 용어는 "가능성이 전적으로 가능한 가능성"을 나타내는 것으로 보인다.적어도 문맥에 따라 사용했다면, 이것이 유일하게 타당한 정의이다.

현재 준비 중

(독일어:Vorhanden, vorhandenheit)

현재와 함께라면, 과학자나 이론가와 같은 태도, 단순히 무언가를 보거나 관찰하는 자세가 있다.어떤 실체를 현재로 볼 때, 보는 사람은 어떤 사물이나 개념의 실제적인 사실에만 관심을 가진다.이러한 견해는 다세인에 대한 우려, 그 역사 또는 유용성과 무관하다.이러한 태도는 종종 특별한 분위기나 주관성 없이 중립적인 공간에 존재하는 것으로 묘사된다.그러나 하이데거에게 있어 이것은 완전히 사심없거나 중립적인 것은 아니다.그것은 무드를 가지고 있고, 모든 것을 평준화하는 경향이 있는 존재의 형이상학의 일부이다.하이데거는 그의 글을 통해 존재의 형이상학의 파괴(위 참조)를 성취하기 시작한다.

현재라는 것은 보통 세상의 사물들이 마주치는 방식이 아니며, 불충분하거나 이차적인 방식으로만 드러납니다. 예를 들어 망치가 부러졌을 때 망치는 그 유용성을 잃고 단지 눈앞에 있는 것처럼 보입니다.눈앞에 있는 것이 밝혀지면, 그것은 유용한 기기 세트와는 다른 존재이지만, 곧 현재의 형태를 잃고, 예를 들어, 수리나 교환이 필요한 것이 됩니다.

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(독일어: Griffbereit, zuhanden, zuhandenheit)

거의 모든 경우에 인류는 평범하고 더 많은 방식으로 세상에 관여하며, 무언가를 성취하기 위해 임무를 수행한다.망치를 예로 들어보자. 즉석에서 사용할 수 있다. 이론화 없이 사용할 수 있다.사실 현재로 보면 실수하기 쉽습니다.망치가 부러지거나 뭔가 잘못되었을 때에만 우리는 망치를 바로 옆에 놓여있는 것처럼 볼 수 있다.하지만, 그 후에도, 그것은 현재 수리와 폐기의 대상이 되고 있기 때문에, 우리의 관여 전체의 일부로서 완전하게 현존하고 있지 않을 수 있습니다.이 경우, 그 존재는 쉽게 읽을 수 없는 것으로 보일 수 있습니다.하이데거는 눈에 띄는(손상, 램프 배선이 끊어짐), 눈에 거슬리는(전구가 없어지는 등), 고집스러운(프로젝트 추진에 방해가 되는 경우), 컴퓨터 스크린의 램프 블록 등 세 가지 방법을 개략적으로 설명합니다..

중요한 것은, 즉석에서 할 수 있는 것은, 현재 일어나고 있는 일에 관심을 가지고, 편리하거나 멀리 떨어져 있는 기기의 상황이나 세계 속에서 망치를 보고, 「무언가를 하기 위해서」입니다.그런 의미에서 즉석에서 할 수 있는 것은 현재와 비교하면 원시적이다.여기서 원시라는 용어는 원시적인 것을 의미하는 것이 아니라, 존재는 일상적이고 우리에게 "가까운" 것을 통해서만 이해될 수 있다는 하이데거의 생각을 가리킨다.우리가 매일 세상을 이해하는 것은 필연적으로 현재 존재하는 실체에 대한 과학적 또는 이론적 연구의 일부일 수 있습니다.세계에 대한 우리의 "일상 평균" 이해를 연구해야만, 세계의 즉석 주체에 대한 우리의 관계의 전체로 표현되는, 우리는 세계의 특정 주체에 대한 특정한 과학적 조사를 위한 적절한 기반을 마련할 수 있다.

존재와 시간의 하이데거에게 이것은 매우 실용적인 방법으로 현재 또는 현재(예를 들어 과학적 법칙이나 플라토닉 형식)의 현재가 특히 계몽주의 이후 지적 사고를 지배하게 된 것을 보여준다.사람이 되는 문제를 이해하려면 소크라테스 이후 서양의 사상을 공격하게 된 이 수준이나 망각 상태에 빠지지 않도록 주의해야 한다. 존재의 형이상학을 보라.

결단력

(독일어:①손실감수)

결단력은 사람의 이해력의 틀을 푸는 능력(즉, 한 사람의 인생 전체의 관점에서 한 사람의 말과 행동을 이해하는 능력)과 "양심의 요구"에 수용하는 능력을 말한다.

사인스베게센하이트

이것은 "존재를 잊는다" 또는 "존재를 잊는다"로 다양하게 번역된다.밀접하게 관련된 용어는 "존재의 포기"로 번역되는 "Seinsverlassenheit"입니다.하이데거는 현대세계에 만연한 허무주의가 ^[57]사인스베를라센하이트에서 비롯된다고 믿었다.하이데거에게는 본질적인 차이인 존재와 존재의 차이인 '온톨로지적 차이"가 기본이다.그에 따르면 서양철학의 과정에서 일어난다는 망각은 이 ^[58]구별을 망각한 것이다.

The One / The The Them

(독일어:Das Man ('그들 자신'이라는 뜻)

존재와 시간에 있어서 가장 흥미롭고 중요한 개념 중 하나는 Das Man의 개념으로, 정확한 영어 번역은 없습니다.번역자마다 해설자마다 다른 규칙을 사용합니다."The Them" 또는 "People" 또는 "Anyone"으로 번역되는 경우가 많지만 "One"로 번역되는 것이 더 정확합니다("One"는 항상 제시간에 도착해야 합니다).얀 파토치카는 다스맨의 개념을 "공공 익명"이라는 동의어로 표현했다.Das Man은 비인칭 단수 대명사 man ('I', 'you', 'he', 'she', 'she' 또는 'the'와 구별되는 단수 대명사 man)에서 유래한다.독일 남자와 영어의 '하나'는 둘 다 성별, 심지어 어떤 의미에서는 숫자에 관해서도 중립적이거나 불확실하다.두 단어 모두 불특정하고 불특정하며 불확실한 복수임을 시사한다.독일어에서 man이라는 단어의 의미적 역할은 영어에서 1이라는 단어의 의미적 역할과 거의 같다.

하이데거는 실재하지 않은 존재 방식을 설명할 때 '하나'라는 개념을 언급하는데, 데인은 진정으로 무언가를 선택하기 보다는 '그것이 사람이 하는 일' 또는 '그것이 사람이 하는 일'이라는 이유만으로 그것을 한다.따라서 다스맨은 적절하거나 측정할 수 있는 실체가 아니라 이 무형성을 통해 효과적으로 기능하는 사회적 현실의 비정형적인 부분이다.

다스맨은 다신의 존재일 가능성이 있기 때문에 다스맨은 특별한 사람이라고 할 수 없다.오히려, '그들'의 존재는 언어적 관습이나 사회적 규범을 통해 우리에게 알려져 있다.하이데거는 "그들"은 사람의 마음 상태를 규정하며, 무엇을 어떻게 보느냐를 결정한다고 말한다.

예를 들면, 일반적으로 알려진 것에 호소할 때는 「그런 일은 하지 않는다」라고 말하고, 자동차나 버스에 앉아 신문을 읽거나 하면 「그들」의 세계에 참가하고 있는 것이다.이것은 특별한 원천이 없는 권위인 사회에서 기능하는 '그들'의 특징이다.비도덕적인 의미에서 하이데거는 "진정한 자아"와 "그들의 자아"를 대비시킨다.

이와 관련된 개념은 아포아틱한 주장의 개념이다.

세계

(독일어:웰트)

하이데거는 우리에게 세계라는 용어를 사용하는 네 가지 방법을 알려준다.

1. "세계"는 이론적인 개념으로 사용되며, 세계 내에서 눈앞에 닥칠 수 있는 사물의 총체를 의미한다.

2. "세계"는 존재론적인 용어로 기능하며, 우리가 방금 말한 것들의 존재를 의미합니다.그리고 실제로 '세계'는 여러 실체를 아우르는 모든 영역을 지칭하는 용어가 될 수 있다. 예를 들어 수학자의 '세계'에 대해 말할 때, '세계'는 수학의 가능한 대상의 영역을 의미한다.

3. '세계'는 또 다른 독단적인 의미로 이해될 수 있다.다만, 다세인이 본질적으로 존재하지 않고, 세계내에서 만날 수 있는 실체가 아니라, 사실상의 다세인이 「살아 있다」라고 말할 수 있는 것으로 이해된다."월드"는 여기 온톨로지 이전의 존재를 나타냅니다.여기서도 다른 가능성이 있다: "세계"는 "공공" 세계 또는 가장 가까운 (국내) 환경을 나타낼 수 있다.

4. 마지막으로 "월드"는 존재론적 세계관(Weltheit)을 지정합니다.월드후드는 그 당시 어떤 특별한 '세계'가 가질 수 있는 구조적인 도매 방식을 가지고 있을 수 있지만,^[59] 그 자체로 월드후드의 선험적 특성을 수용한다.

주의: 이것은 하이데거가 일반적으로 사용하는 세 번째 정의입니다.

「 」를 참조해 주세요.

• 하이데거와 나치즘
• 해석학
• 실존주의
• 20세기 철학
• 대륙 철학

메모들

레퍼런스

외부 링크

• Dahlstrom, Daniel O. (7 February 2013). The Heidegger Dictionary. London: A & C Black. ISBN 978-1-847-06514-8.
• Munday, Roderick (March 2009). "Glossary of Terms in Being and Time".