이라크 민족주의

Iraqi nationalism
이스타르 문 일부에 있는 바빌론의 사자.바빌론의 사자는 이라크 문화의 중요한 상징으로 남아 있으며, 바빌론의 사자는 바빌론의 이름을 따서 지어졌다.
이라크의 국장(1959년-1965년)으로 고대 메소포타미아 역사를 나타내기 위해 이스타르와 샤마쉬의 조합을 사용하며 범아랍적 상징성을 피한다.

이라크 민족주의는 이라크인이 국가라는 믿음을 주장하고 메소포타미아 아랍인, 쿠르드인, 투르크멘인, 아시리아인, 칼데아인, 야지디스인, 만델인, 샤브크인, 야르산 등 다양한 민족주의 집단의 이라크인들의 문화적 통합을 촉진하는 민족주의의 한 형태이다.이라크의 민족주의는 고대 메소포타미아의 문명과 수메르, 아카드, 바빌론, [1]아시리아의 제국을 포함한 이라크의 정체성을 인정하는 것을 포함한다.이라크의 민족주의는 이라크의 오스만과 영국의 점령으로부터 독립하려는 움직임에 영향을 미쳤다.이라크 민족주의는 1920년 영국의 점령에 대항한 혁명과 1958년 영국의 하심 [2]왕정에 대항한 혁명에 중요한 요소였다.

두 가지 주요 변종이 있습니다.한 변종은 이라크 국가를 아랍인, 투르크멘인, 아시리아인, 쿠르드인이 포함된 국가로 보고 있는데, 이들은 모두 공통의 메소포타미아 유산을 가지고 있다; 이 견해는 아랍과 쿠르드가 [3]혼혈인 압드 알 카림 카심에 의해 추진되었다.두 번째 변형은 이라크 민족주의와 아랍 민족주의를 결합한 이중 민족주의로, 이라크 민족주의를 지지하고 아랍인들에게 [4]: 174 전체적으로 영향을 미치는 문제와 연결된다.사담 후세인은 이라크 아랍인들의 고대 메소포타미아 기원과 유산을 인정하는 것이 아랍 민족주의를 지지하는 [4]: 174 것을 보완하는 것이라고 믿었다.

바트주의 정권은 공식적으로 이라크의 애국적 상징으로 쿠르드족 지도자 살라딘을 포함시켰으며, 사담 후세인은 스스로를 바빌로니아 왕 네부카드네자르의 아들이라 칭하며 그의 이름과 직함을 옆에 새겼다.[5][6]

이라크 민족주의 정체성과 문화

이라크의 민족주의는 고대 수메르, 아카드, 바빌로니아, 아시리아로 거슬러 올라가는 이라크의 문화 유산을 강조해왔다.바빌로니아의 네부카드네자르 2세와 쿠르드족 이슬람 지도자 살라딘은 이라크의 중요한 역사적 인물이자 이라크 민족주의의 상징적 인물이다.

이라크의 국기(1959년-1963년)로 쿠르드족의 노란색 태양 뒤에 고대 아시로 바빌로니아의 별인 이스타르 기호가 빨간색으로 그려져 있다.

현대의 이라크 국가 정체성의 개념은 제1차 세계대전 중 1918년 반란과 그에 이은 영국군의 나자프 포위 공격에서 비롯되었을지도 모르지만,[7] 이것은 논란이 되고 있다.1930년대까지 이라크 영토 정체성의 개념에 대한 주창이 이라크 지식인들 사이에서 일어났고 [4]: 128 2차 세계대전 이후 이라크 정체성의 중요성이 커졌다.이라크 민족주의와 아랍 민족주의는 엄밀히 말하면 서로 별개이지만, 두 민족주의는 서로에게 영향을 미쳐 서로의 은유와 [4]: 128 내러티브를 채택했다.이라크 정치신문 알 하티프가 국내 이라크 문화 문제에 대해 이라크 민족주의를 옹호하고 아랍 [4]: 174 문화 문제에 대해 아랍 민족주의를 옹호하는 것과 같은 경우에 이라크 민족주의는 아랍 민족주의의 필수 보충물로 주장되어 왔다.

이라크 하시미트 왕정 시대에는 아랍의 틀과 분리된 이라크 정체성, 당시 이라크의 인쇄 매체 및 교육, 이라크의 독특한 시와 [4]: 128 문학에 대해 작가들이 쓰는 것이 일반적이었다.1930년대부터 이라크 역사학자들은 1920년 영국인에 대한 이라크인들의 이라크 반란을 이라크 역사학자들이 "대 이라크 혁명"[4]: 128 이라고 부르는 이라크 역사의 형성적인 순간으로 언급하기 시작했다.

이라크의 고대 도시 바빌론의 실물 크기의 복제품을 복원했습니다.

초기 이라크 민족주의자들의 눈에 띄는 인물은 지식인 '압드 알 라자크 알 하사니'와 '압바스 [4]: 1293 알-아자위'였다.알-하사니는 메소포타미아에 대한 영국 위임통치령에 대해 강하게 비판적이었고, 1930년대 그의 첫 번째 책인 이라크 정부의 역사(1950년대 두 번째 출판)를 출판했고, 첫 번째 책은 이라크의 파이살 1세에 의해 승인되었다.알아사니는 이라크 민족주의의 중요한 지지자였다.파이잘 1세의 편지를 포함한 그의 작품들 중 하나에서 파이잘 1세는 이라크인들이 공통의 [4]: 130 민족주의를 형성하지 못해 종교적, 종파적 긴장을 겪고 있다고 묘사했다.파이잘 1세는 이라크를 문맹과 무식한 시아파와 중앙정부에 [4]반대하는 쿠르드파보다 문맹과 무식한 수니파 엘리트들에 의해 통치되고 있다고 묘사했다.{{rp 130}'아자위는 터키와 영국의 통치를 언급하며 두 점령 사이에 이라크를 썼다.아자위는 그의 [4]: 130 작품을 출판하는 데 도움을 준 이라크 정부로부터 갈채를 받았다.1935년부터 1965년까지 알-하사니와 '아자위'의 작품은 많은 작품이 2, 3판으로 출판되었고 두 작가의 작품은 이라크 [4]: 130–131 민족주의에 영향을 미쳤다.

압둘 카림 카심지만, 아랍어 alphabet[해명 필요한]의 쿠르드인 버전은 이라크 정부와 Kurdi에 의해 사용을 위해 채택되었다 이라크에서 일어나는 이라크 주에서 쿠르드어 뿐만 아니라 공식적으로 법적으로 이라크의 Qassim 정부 하에서 허용되 동등한 파트너, 이라크의 아랍인, 쿠르드 족을 알아주고 시민 민족주의를 홍보했다.sh 언어가 되었다.쿠르드 자치령과 [3][better source needed]이라크 나머지 지역의 모든 교육 기관에[dubious – discuss] 대한 교육 매체.

이라크의 다양한 민족주의 집단이 공통의 메소포타미아 유산을 가지고 있다는 견해를 홍보한 민족주의자 압드 알 카림 카심.

카심 정권 하에서 아랍-쿠르드 동호회에 기반을 둔 이라크의 문화적 정체성은 민족 정체성보다 더 강조되었고 카심 정부는 쿠르드 민족주의를 이라크 민족주의와 이라크 문화에 융합시키려 노력했습니다. "이라크는 아랍 국가일 뿐만 아니라 아랍-쿠르드 국가입니다.아랍인들이 쿠르드족 민족주의를 인정한 것은 우리가 그 나라에서 먼저 이란인이고, 나중에는 아랍인이고, 나중에는 쿠르드인이라는 것을 분명히 증명한다.[8]카심 정부는 성명을 통해 이라크 통합 내 쿠르드족 국가권리를 약속하고 이라크와 통일을 지지하도록 이란 쿠르드족에 협조하는 등 친쿠르드적인 정책을 펴면서 이란이 이라크와 시리아에 거주하는 쿠르드족을 모두 [9]이란으로 통일하는 것을 지지한다고 선언했다.쿠르드족에 대한 카심의 초기 정책은 중동 전역의 쿠르드족들 사이에서 큰 인기를 끌었으며, 카심을 "아랍과 쿠르드족의 지도자"라고 불렀다.[10]

쿠르드족 지도자 무스타파 바르자니는 카심과의 동맹 기간 중 그리고 카심이 전 왕정에 의해 강요된 망명으로부터 이라크로 돌아갈 권리를 그에게 주자 1958년 쿠르드족에 대한 지지를 선언하며 "오랜 기간 투쟁해 온 모든 쿠르드족 형제들을 대표하여 다시 한 번 축하한다.이라크 국민, 쿠르드족과 아랍인들은 제국주의와 반동적이고 부패한 군주제 [11]갱단을 종식시키고 영광스러운 혁명을 위해.바르자니 총리는 또 쿠르드족 난민 디아스포라를 이라크로 돌려보낸 카심을 칭찬하며 "각하, 국민의 지도자:이 기회를 빌어 사랑하는 조국으로 돌아갈 수 있게 해 준 사회주의 국가에 있는 쿠르드족 난민들과 진심으로 감사를 표하고 국민의 위대한 대의, 공화국과 [11]조국을 수호하는 대의에 동참할 것을 약속합니다.

사담 후세인과 이라크 바트주의 사상가들은 바빌로니아인과 아시리아인이 [12]아랍인의 조상이라고 주장함으로써 이라크의 고대 바빌로니아와 아시리아 문명 사이의 관계를 아랍 민족주의와 융합시키려 했다.따라서, 사담 후세인과 그의 지지자들은 메소포타미아 유산과 아랍 민족주의 [12]사이에는 충돌이 없다고 주장한다.

이라크 대통령인 사담 후세인은 자신을 오늘날의 네부카드네자르 2세라고 생각하고 아랍어와 쿠르드어 [1]헤드기어를 모두 착용하는 등 국가 예술 분야에서 자신을 이라크인이라고 표현했다.사담 후세인은 또한 자신과 바트당 정부를 예루살렘에서 십자군에 반대하는 무슬림과 아랍인들의 유명한 쿠르드 지도자 살라딘과 비교했다. 살라딘은 현대 이라크 [5][13]출신이다.

이레덴티즘

나보니두스가 r.이끄는 신바빌로니아 제국은 메소포타미아 [14]토착 군주들에 의해 통치된 마지막 메소포타미아 제국이었다.
영국은 분홍색으로 메소포타미아를 지배했다.

1932년 독립한 후, 이라크 정부는 쿠웨이트가 영국에 [15]의해 만들어지기 전까지 이라크 영토의 일부였다고 주장하며 쿠웨이트가 정당한 이라크 영토라고 즉시 선언했다.

카심 정부는 Khuzestan에 [16]대한 반감주의 주장을 가지고 있었다.그것은 또한 쿠웨이트에 [17]대한 무지개론적인 주장도 가지고 있었다.

사담 후세인 정부는 여러 영토를 합병하려고 했다.사담 후세인은 이란-이라크 전쟁에서 이라크가 [18]보유한 샤트 알-아랍 강 동쪽 둑에 대한 주권을 가질 권리가 있다고 주장했다.이라크는 1975년 알제리 협정에서 이란이 이라크 [18]내 쿠르드 반군에 대한 지원을 중단하는 대가로 국경선을 강 중심선으로 유지하는 타협안에 공식 합의했다.

1979년 이란 왕정이 전복되고 루홀라 호메이니가 권좌에 오르면서 이란-이라크 관계가 악화됐고 쿠제스탄 내 인종 충돌과 이란-이라크 국경 충돌 이후 이라크는 알제리 협정을 무효화 및 파기했으며 며칠 뒤 이라크군은 전면적인 무력시위에 돌입했다.이란-이라크 [18]전쟁을 초래한 이란의 n.게다가, 사담 후세인은 이라크에 본부를 둔 아흐와즈 해방 운동과 그들의 영토인 아흐와즈를 이란으로부터 벗어나게 하려는 그들의 목표를 지지했다. 이 운동이 쿠제스탄의 아랍인들을 이라크 [19]침공을 지지하도록 자극할 것이라는 믿음에서.걸프전에서 이라크는 쿠웨이트의 주권 회복을 지지하는 국제 군사 연합에 의해 추방되기 전에 쿠웨이트를 점령하고 합병했다.

쿠웨이트를 합병한 후, 사담 후세인이 [20]국경에서 매우 가까운 곳에 있는 유전들을 점령하거나 공격하기 위해 사우디를 침공할 준비를 하고 있는 것으로 의심되는 가운데, 이라크군은 사우디 아라비아와의 국경에 집결했다.

사담 후세인은 사우디 동부 지역이 영국이 [21]1913년 사우디 아라비아의 정복을 도운 오스만령 바스라 지방의 일부였다는 이유로 사우디 동부 지방의 일부를 침략하고 합병하려 한 것으로 의심되어 왔다.

사담 후세인은 쿠웨이트와 알-하사 석유 지역을 합병하여 이라크가 페르시아만 지역의 막대한 석유 생산량을 통제하고 이라크를 [22]중동에서 지배적인 강국으로 만들려는 의도를 가지고 있었던 것으로 여겨진다.사우디 정부는 이라크가 이라크와 합병한 쿠웨이트와 사우디아라비아 국경지대에 10개의 중무장한 이라크군 사단을 동원한 것에 대해 경각심을 나타냈으며 이라크가 사우디 동부 [23]지역을 즉각 침공할 준비를 하고 있다고 미국 정부에 경고했다.사우디 정부는 외부군의 지원 없이는 이라크가 6시간 [23]안에 동부 지역을 침공해 장악할 수 있다고 밝혔다.

기호

  • The flag of Iraq from 1924–1959. It uses the colours of the Hashimite royal family (that also became a symbol of pan-Arabism), the two stars symbolize the two major ethnicities of Iraq, the Arabs and the Kurds.

    1924년부터 1959년까지의 이라크의 국기.그것은 하시미트 왕가의 색깔을 사용했고, 두 별은 이라크의 두 주요 민족인 아랍인과 쿠르드인을 상징한다.

  • The flag of Iraq from 1959–1963, it espouses a unified Iraqi identity bearing pan-Arab colours (black, green, red, white), Kurdish colours (green, red, white, yellow), the ancient Assyro-Babylonian Star of Ishtar symbol in red behind the Kurdish yellow sun.

    1959-1963년 이라크의 국기는 범아랍색(검은색, 녹색, 빨간색, 흰색), 쿠르드색(녹색, 빨간색, 흰색, 노란색), 쿠르드 노란색 태양 뒤에 있는 고대 아시로-바빌로니아의 별인 이스타르 기호가 새겨진 통일된 이라크의 정체성을 지지한다.

  • The flag of Iraq from 1991–2004, the flag used during the Ba'athist and Saddam Hussein regime that espoused Arab nationalism.

    1991년부터 2004년까지 이라크의 국기로, 아랍 민족주의를 옹호했던 바트주의자와 사담 후세인 정권 시절 사용되었다.

  • Emblem of Iraq (1959-1965), uses a combination of Star of Ishtar and Shamash to represent ancient Mesopotamian heritage.

    이라크의 국장(1959-1965)은 고대 메소포타미아 유산을 나타내기 위해 이스타르와 샤마쉬의 조합을 사용합니다.

오늘날의 이라크 민족주의

2003년 이라크 침공 이후 이라크는 혼란에 빠졌다.이라크 국민의 종파 내전이 고조되면서 약해진 중앙정부가 이라크 민족주의의 가치를 떨어뜨렸다.이라크 국민의 영광을 위해 이라크 민족주의의 부활을 요구하는 많은 사람들은 바트주의자로 낙인찍히고 고정관념에 사로잡혀 있다.이라크의 많은 지역에서 생활 조건이 악화되고 끊임없는 싸움이 계속되면서, 많은 사람들은 그들의 이라크 유산에 대해 덜 생각했다.

최근 몇 년 동안 분석가들은 대부분의 이라크인들이 [25]이라크 내 유혈사태와 폭력의 원인을 종파주의 탓으로 돌리면서 이라크 민족주의와 애국심이 급증하는 것을 목격했다.

2019-2021년 이라크 시위를 이끈 가장 큰 요인 중 하나는 [26]젊은이들 사이에서 이라크 민족주의의 부상이었다.

민족주의와 외국의 개입

미국의 침공은 이라크의 개입 방식에 영향을 미쳤다.이라크는 [27]정권교체를 아우르는 탈바트화 과정을 거치면서 정치적 분쟁지역으로 개념화됐다.인종 집단들은 이라크인이라는 것이 무엇을 의미하는지 서로 다른 생각을 가지고 있었다.2003년 이전인 사담 후세인은 1979년 집권한 후 수니파가 이끄는 독재 정권을 수립했는데, 이는 정치적 [28]비효율성과 함께 인종과 종파간의 긴장을 포괄했다.종파간 동일성은 민족간의 충돌을 초래하여 외국인들에 대한 그들의 상반된 인식에 기여하였다.미국과 이란의 개입은 민족주의적 관점에서 다르게 개념화될 수 있다.한편으로, 민족주의는 점령이 주권을 침해하는 것을 의미하기 때문에 개입에 대한 반대를 조장하고, 국가의 [29]: 552 자기 결정권을 약화시킨다.다른 나라의 합법적으로 확립된 국경을 침범하는 것은 영토 주권의 개념에 직면하기 때문에 민족주의자들은 [30]개입에 대한 저항을 부채질한다.반면 민족주의자들은 나라를 지키기 위해 목적을 [29]: 554 달성하기 위해 외부의 지지를 받아들인다.국가 정체성은 다른 유형의 정체성을 능가하기 때문에, 국수주의자들은 종종 ISIL에 [29]: 553–554 의해 야기된 위협을 제거하기 위한 수단으로서 개입을 지지한다.이 나라의 다수 민족인 시아 아랍인, 수니파, 쿠르드족은 민족주의에 대한 이해를 통해 개입을 해석한다.시아파 아랍인들은 자신들의 종파적 정체성 때문에 이란의 간섭에 찬성하는 반면 수니파들은 [29]: 555–557 이란을 미국의 강력한 역할을 옹호하는 적으로 인식한다.압제로부터 미국의 보호를 획득한 민족 공동체인 쿠르드족은 미국의 [29]: 556 간섭을 조장한다.ISIL에 대한 무장투쟁의 지원이 [29]: 558 불가피하기 때문에 다양한 반국가적 태도와 상관없이 이라크 국가 정체성이 개입을 지지하는 데 영향을 미쳤다.

2003년 이후 민족주의와 시아파-쿠르드 관계

바트주의 체제의 붕괴와 정권 교체로 시아파와 쿠르드족은 권력 공유 [31]: 116 구조를 구축할 수 있었다.어느 쪽도 협력을 방해할 수 있는 본질주의적 정체성을 수용하지 않았기 때문에 그룹 간의 상호 인정은 상상할 수 있었다.두 공동체가 인정하는 포스트모더니즘은 인간성을 유동적이고 단편적이며 지속적인 [32]변화로 인식함으로써 정체성에 대한 고정관념을 해체한다.이 렌즈를 통한 정체성의 개념화는 비록 권력 다툼이 [31]: 116 우세했지만, 두 사람이 협력할 수 있게 했다.헌법은 이라크인을 [31]: 120 시아파로부터 격려받은 이슬람과 이슬람 민주주의와의 관계를 나타내는 "메소포타미아 국민"으로 묘사하고 있다.사담 후세인의 세속적 독재와의 결별은 이슬람의 국가 정체성 기반을 이라크의 [31]: 120 유산에 정착시킴으로써 강조함으로써 명백하다.

2003년 이후의 혁명

2011년에 중동 전역에서 폭동이 일어났다.이라크 국민은 2011년 2월에 아랍의 봄(Abrait Spring)에 참가했다.수백 명의 사람들이 바그다드뿐만 아니라 도시 전역에서 시위를 하고 있었다.사람들은 국가가 그들에게 기본적인 요구와 권리를 제공하지 못했기 때문에 항의했다.시위자들은 부패와 족벌주의에 반대하는 시위를 벌였다.그들은 더 나은 교육 시스템과 더 쉬운 일자리를 얻기 위해 싸웠다.누리 알-말리키 총리가 국가 안보 확립에 대한 자신의 약속을 지키지 않았다는 사실에서도 많은 긴장감이 찾아왔다.시위가 폭력사태로 끝난 것은 정부가 국민들에게 그들이 [33]투쟁하는 것을 제공하지 않았기 때문이다.

2012년에 또 다른 봉기가 일어났다.이번 봉기의 주역은 수니파 정치인을 겨냥한 것으로 수니파인 재무장관이 체포된 사례도 있다.시위대의 범위는 넓었고, 청소년 참가자들은 부족 지도자들과 종교 지도자들로부터 지지를 받았다.그 정권은 다시 한번 시위를 폭력으로 진압했다.불만을 품은 일부 시위자들은 IS에 합류하여 정권에 맞서 싸우기로 결정했다.전반적으로 개신교 신자들은 종파주의에 맞서 싸우고 있었다.이 종파 정권은 그 나라 대부분의 부패의 근원이다.그들은 2003년 미국에 의해 강요된 무자사 정권을 전복시키기를 원했다.[34]이 정권은 모든 종교 공동체 간의 권력 분담을 기반으로 한다.이 정권은 모든 종교 [35]공동체에 내재된 부패한 네트워크의 원천이다.

시아파 성직자들은 또한 이라크가 이 종파 정권을 극복해야 한다고 주장했다.대 아야톨라는 설교에서 종파주의는 미국의 [36]점령으로 만들어진 인위적인 건설이라고 강조했다.

2018년 봉기는 처음 두 사건보다 더 폭력적이었다.그 시위는 제대로 된 조직이 되지 않았음에도 불구하고 소셜 미디어를 통해 조직되었다.시위자들의 요구는 사회경제적이고 [37]정치경제적이었다.

2019년에는 젊은 시위자들이 부패, 종파주의, 기본권 부재에 항의하고 있었다.이 시위는 사회 개혁에 대한 요구를 넘어 2003년 미국이 부과한 지배계급과 제도에 대한 완전한 거부로 옮겨갔다.그 시위는 매우 폭력적이고 [38]: 124 치명적이었다.이에 대한 반응으로 다양한 배경을 가진 사람들이 시위에 동참했다.이 마지막 봉기로 국가는 모든 [38]: 127 합법성을 잃었다.

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