관계 구성주의
Relational constructivism관계적 구성주의는 급진적 구성주의의 관계적 결과로 인식될 수 있다. 사회 구성주의와는 반대로 인식론적 실을 집어들고 인간이 제한된 수용 조건(즉, 자기 주도적으로 작용하는 인식)을 극복할 수 없다는 급진적 구성주의 사상을 유지한다. 그러므로 인간은 세상에 대해 객관적인 결론을 내릴 수 없다.
인간의 현실구조의 주관성에도 불구하고, 관계구성은 인간의 지각 과정에 적용되는 관계조건에 초점을 맞춘다. Björn Kraus에 따르면:
그것은 기본적으로 인식론적 관점에서, 따라서 주제와 그것의 건설 과정으로부터 기원한다는 관계형 구성주의에는 상당하다. 이러한 관점에서 볼 때, 그것은 이러한 인지적 건설 과정이 수행되는 (사회적, 물질적) 관계에 초점을 맞춘다. 결과적으로, 그것은 사회 건설 과정뿐만 아니라 특정한 관계 조건 하에서 수행되는 인지 건설 과정에 관한 것이다.[1]: 35
관계 구조로서의 생활 및 생활 조건
최근 건설주의자들의 담론이 진행되는 동안, 생명세계라는 용어에 대한 논의가 이루어졌다.[1] Björn Kraus의 관계형 구성주의 버전의 생명세계 용어는 그 현상학적 뿌리(Husserl과 Schüz)를 고려하지만, 인식론적 구성론 구축의 범위 내에서 확장한다.[2]: 145 ff.
결과적으로, 새로운 접근법이 만들어지는데, 이 접근방식은 라이프월드 용어에 대한 개별적 관점에 초점을 맞추고, 예를 들어 위르겐 하버마스가 강조하는 사회적 물질적 환경 조건과 그 관련성을 고려한다. 그러므로 필수적인 것은 인지 발달이 두 가지 결정적인 요인에 달려 있다는 크라우스의 기본적인 가정이다. 한 개인의 현실은 그녀 또는 그의 주관적인 구성이지만, 모든 주관성에도 불구하고, 이 구성물은 무작위가 아니다: 한 개인이 여전히 그녀나 그의 환경과 연결되어 있기 때문에, 그 자신의 현실은 이 환경의 조건에 의해 영향을 받는다(독일 그룬세츠리히 도플빈둥 멘슐리허 슈트루크트룩트윅트윙크룽).[2]: 66
이러한 관점을 바탕으로 개인의 인식과 사회적 물질적 환경조건의 분리가 가능하다. 크라우스는 이에 따라 생명세계라는 용어를 선택하고, '생명조건'(독일 르벤슬라주, 1931년 철학자 오토 뉴런스, 1956년 게르하르트 바이서 등이 처음 소개한 독일어 레벤슬라주)라는 용어를 덧붙이며, 이 두 용어를 서로 반대한다.[3]: 7 [2]: 143
이를 통해 라이프월드는 한 개인의 주관적으로 경험된 세계를 묘사하는 반면, 인생 조건은 그 사람의 실제 삶의 상황을 묘사한다. 따라서, 사람의 인생 세계는 그녀나 그의 특정한 삶의 조건에 따라 구축된다고 할 수 있다. 더 정확히 말하면, 생활 조건은 고용 상황, 물질적 자원의 가용성, 주거 조건, 사회 환경 및 개인의 신체 조건과 같은 물질적, 비물질적인 생활 환경을 포함한다. 대조적으로 생명계는 이러한 조건들에 대한 주관적 인식을 설명한다.[2]: 152 f.
Kraus는 주관적 현실과 객관적 현실의 인식론적 구분을 사용한다. 그러므로 한 사람의 인생 세계는 주관적인 현실과 같은 방식으로 그 사람의 생활 조건과 상관관계가 있다. 하나는 상대방의 조건에 따라 지어지는 극복할 수 없고 주관적인 구조다.[4]
크라우스는 생명세계와 생명조건을 다음과 같이 정의했다.
생활 조건은 사람의 물질적이고 중요하지 않은 삶의 환경을 의미한다. 라이프월드는 한 사람의 주관적인 현실구성을 의미하는데, 그 혹은 그녀가 자신의 삶의 상황을 조건으로 형성한다.[4]: 4
이와 같이 대조적인 비교는 개념적 규격을 제공하여, 첫 번째 단계에서 주관적으로 경험된 세계와 그것의 물질적, 사회적 조건의 구분을 가능하게 하며, 두 번째 단계에서는 현실의 주관적 구성에 대한 이러한 조건의 관련성에 초점을 맞출 수 있게 한다. With this in mind, Manfred Ferdinand, who is reviewing the lifeworld terms used by Alfred Schütz, Edmund Husserl, Björn Kraus and Ludwig Wittgenstein, concludes: "Kraus' thoughts on a constructivist comprehension of lifeworlds contours the integration of micro-, meso- and macroscopic approaches, as it is demanded by Invernizzi and Butterwege: 이러한 통합은 주관적 관점과 객관적 프레임 조건을 서로 연관시키기 위해 필요할 뿐만 아니라 객관적 프레임 조건이 인식되고 평가되기 전에 주관적 생활세계에 대한 관련성을 얻기 때문이다."[5]: 31
관계 구성론적 권력 이론: 교훈력 대 파괴력
Björn Kraus는 특별한 형태의 구성주의("Machtanalytischer Konstrittivismus")를 개발함으로써 대인관계 영향의 가능성에 관한 문제에 관한 권력에 대한 인식론적 관점을 다룬다.[6]: 509
권력의 평가와 분배에 초점을 맞추는 대신, 그는 그 용어가 무엇을 설명할 수 있는지 묻는다.[7]: 1 막스 베버의 권력 정의에서 나온 그는 권력의 용어가 '강제력'과 '파괴력'으로 갈라져야 한다는 것을 깨닫는다.[8]: 28 [9]: 105 [2]: 126 더 정확히 말하면, 교훈적인 힘은 다른 사람의 행동과 생각을 결정할 수 있는 기회를 의미하는 반면, 파괴적인 힘은 다른 사람의 기회를 감소시킬 기회를 의미한다.[7]
크라우스는 다음과 같이 "강제력"과 "파괴력"을 정의했다.
"조직력"은 인간의 사고나 행동을 결정할 수 있는 기회를 의미한다. (지적 상호작용을 위한 기회로서의 조직력은 지시받은 사람의 의지에 따라 결정되는데, 이는 궁극적으로 교육력을 거부할 수 있다.) "파괴력"은 인간의 가능성을 제한할 기회를 의미한다. (파괴적 상호작용을 위한 기회로서의 파괴력은 지시받은 자의 의지와는 무관하므로 파괴력을 거부할 수 없다.)[7]: 8
이러한 구분이 얼마나 중요한지는 권력 시도에 대한 거부 가능성을 살펴봄으로써 명백해진다. 파괴력을 거부하는 것은 가능하지만 파괴력을 거부하는 것은 가능하지 않다. 이러한 구별을 사용함으로써 힘의 비율은 보다 정교한 방법으로 분석될 수 있으며, 책임 문제에 대한 충분한 반성을 돕는다.[2]: 139 f. 이러한 관점은 권력 이론에 대한 인식론적 담론에서 특히 흔히 볼 수 있는 '어느 쪽이든 위치든'(권력이 있든 없든)을 극복하고,[10][11][12] '위치는 물론'의 가능성을 도입할 수 있게 한다.[2]: 120
울프 리쳐스에 따르면 "사회존재의 실질적 측면으로서 권력의 주제를 구성주의적 방식으로 반성하고, 구성주의도 사회이론의 관점에서 사용될 수 있다는 것을 보여준 사람은 비외른 크라우스"라고 한다.[13]: 55
관계형 구성주의에서 시스템 용어
사회적 조건이 소위 객관적이라고 인정될 수는 없지만, 결정된 기준에 기초하여 사회적 관계에서 관찰자 입장에서 기술되는 것이 관계형 구성주의의 중심이다. 이런 의미에서 예를 들어 권력은 객관적으로 인식될 수 있는 것이 아니라 관계적 현상으로 본다. 그 설명은 관찰자의 관점에 따라 달라진다.
베버와 마찬가지로, 교훈적 권력과 파괴력의 정의는 '자신의 의지를 관철할 수 있는 사회적 관계 내의 기회'에 초점을 맞추고 있으며, 또한 꺼림칙함에도 반대한다. [8]: 28 여기서 권력의 범주는 현존하는 퍼스(perse)가 아니라 사회적 현상으로 인식된다. 이 점에서 교훈적 힘과 파괴적 힘이라는 용어는 관찰자에 의존하지 않고, 개인이 가지고 있는 현존하는 단위나 사람에 내재된 속성을 기술하는 것이 아니라 사회관계에서 잠재력을 주장한다는 것이다.
생활세상과 생활조건에 대한 관계형 구성주의 이해도 마찬가지다. 사람의 생활 조건이 관찰에 의해 사람의 생활세계보다 훨씬 더 접근하기 쉬운 것처럼 보이지만, 두 범주 모두 항상 관찰자의 다른 관점을 따르게 된다. 그럼에도 불구하고 생명세계보다 생명조건을 묘사하는 것이 여전히 쉽다. 생활 조건은 실제로 관찰할 수 있지만, 생활 세계에 대한 진술은 항상 관찰로 접근할 수 없는 추측된 인지 구조를 가리킨다.[14]
Kraus의 경우 시스템을 관찰자로부터 독립적으로 정의할 수 없다는 것이 중요하다. 이것이 그가 시스템과 주변 환경을 구별할 수 있는 기준을 지정하는 이유다.
시스템은 요소들의 집합으로, 관찰자의 관점에서 응집성으로 결정된다. 서로에 대한 그들의 관계는 양적으로 또는 질적으로 다른 기업과 다르다. 이러한 관찰된 차이는 시스템 경계선을 구성하여 시스템과 환경을 구별할 수 있다.[14]: 97
그는 시스템이 식별될 수 있는지 없는지에 대해 이러한 기준과 관찰자가 수행한 관찰 결과에 따라 다르다고 결론짓는다.[14]
비판과 역비판 – 진실의 상실과 "가짜뉴스"
건설주의적인 입장은 "진실과 거짓의 차이에 눈이 멀었다"[15]: 56 고 비난 받는다. 진실은 복수형에만 존재하는 것처럼 보이며, 거짓과 진리를 구별하는 관련 업무가 "한편으로는 위험하고 다른 한편으론 부적절하다"는 점이 문제시된다.[15]: 57
크라우스는 이 문제를 여러 가지 점에서[2]: 61–64 자세히 살펴보고, 철학적 진실 담론에 의지하여 '진실'과 '진실'의 구분이 먼저 이루어져야 하며, '진실'의 반대는 '거짓말'이 아니라 '거짓말'임을 명확히 한다. 반면에 "진실성"의 상대방은 "거짓말"[16]의 범주다.
그래서 다음과 같은 비교가 있다: 진리 - 거짓과 진실성 - 거짓말. 이를 근거로 크라우스는 거짓말을 진실이라는 주관적 신념과 모순된 것으로 정의한다.
사람의 진술이 그것이 진실이라고 생각하는 그들 자신의 생각과 모순된다면 그것은 거짓으로 간주된다.[2]: 63
그런 다음 그는 거짓(고의적인 거짓 진술로서)과 오류(진실 또는 거짓으로 판단되는 어떤 것에 대한 주관적 사고)를 구별한다.[2]: 63 그는 또한 진술이 참인지 거짓인지를 관찰자의 입장에서만 결정할 수 있을 뿐, 이러한 결정은 임의로 내릴 수는 없지만 합리적으로 정당화되어야 한다는 점을 명확히 한다.
이 점에서 구성주의 인식론의 관점에서 객관적 진실은 있을 수 없지만, 의견 일치 및/또는 일관성의 관점에서 진술이 진실이라고 간주되어야 하는 시점을 정당화하는 것은 여전히 가능하다.[17]
Kraus는 이러한 접근방식을 통해 뉴스와 가짜뉴스의 차이에 대해 근거가 있는 결정을 내리는 것도 건설적으로 가능하다고 주장한다.
문학
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