보조 생식 기술에 대한 종교적 대응

Religious response to assisted reproductive technology

보조 생식 기술에 대한 종교적 대응은 현대 보조 생식 기술에 의해 제기된 전통적인 사회 및 종교 공동체의 새로운 도전을 다룬다. 많은 종교계가 결혼, 성별, 번식에 대해 강한 의견과 종교적인 입법을 가지고 있기 때문에, 현대의 출산 기술은 종교가 반응하도록 강요했다.

정자수집

참고 항목: 자위행위에 대한 종교적 견해

남성 인자 검사와 자궁내 수정 또는 체외 수정에 정자를 사용하기 위해서는 먼저 부부가 정자 표본을 채취해야 한다. 많은 종교 단체들에게 이것은 자위행위 금지로 인한 도전을 만들어낸다.

기독교

기독교 교회는 보조 생식 기술의 사용에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있다.[1]

가톨릭교

로마 카톨릭 교회는 부부간의 단합이라는 목표와 부부간의 성교라는 생식을 분리하는 것이기 때문에 특정한 종류의 보조 생식 기술과 인공 피임에 반대한다. 로마 카톨릭 교회는 배란 시간을 도표로 작성하는 자연 가족 계획과 같은 소수의 생식 기술과 임신 연기 방법을 사용할 수 있도록 허용하고 있다. 교회는 생식 윤활유, 호르몬 주사를 이용해 모낭을 배양하고 배란을 돕는 것, 성교 중 승인된 채취 방법을 이용해 채취한 정자와 자궁 내 수정 등 규범적 성교에서 임신을 할 수 있는 다른 형태의 생식기술을 허용하고 있다.

체외수정

교황 베네딕토 16세는 성적인 포옹을 특징짓는 단성적 생식을 분리한다고 주장하며 체외 수정에 대한 가톨릭 교회의 반대를 공개적으로 재차 강조했다.[2] 게다가, 교회는 체외 수정이 배아를 폐기하게 할 수도 있기 때문에 반대한다; 가톨릭교도들은 배아가 그런 것으로 취급되어야 하는 영혼을 가진 개인이라고 믿는다.[3] 게다가, 배아에 관한 한, 나중에 사용하기 위해 냉동시키는 것은 비도덕적인 것으로 여겨지기 때문에 가톨릭 교회에서는 눈살을 찌푸리게 한다.

흔히 교회의 마지스테리움으로 설명되는 이 특별한 교리는 결혼행위에 내재되어 있는 비경쟁적 의의와 생식의 의의 둘 다 깨지지 않을 수도 있는 신에 의해 확립된 불가분의 관계에 바탕을 두고 있다.

그 이유는 가장 가까운 친밀감 속에서 남편과 아내를 단결시키면서도 결혼행위의 근본적 본성 또한 그들을 새로운 생명을 창출할 수 있게 해주기 때문이며, 이는 남자와 여자의 실제 본성에 쓰여진 법률의 결과물이다. 그리고 이러한 본질적인 자질들, 즉 비양심자와 생식을 하는 자들이 각각 보존된다면, 결혼의 사용은 진정한 상호간의 사랑이라는 감각과 인간이 부름을 받는 부모의 최고 책임에 대한 서품을 완전히 간직하고 있다. 우리는 동시대 사람들이 특히 이 가르침이 인간의 이성과 조화를 이룬다는 것을 볼 수 있다고 믿는다.[4]

카톨릭 교회의 카테키즘에 따르면

부부만을 포함하는 기술들 (동성 인공 수정과 수정)은 아마도 비난받을 만한 것이 덜하지만 도덕적으로 받아들일 수 없는 상태로 남아 있다. 그들은 성행위와 생식을 분리한다. 아이를 낳게 하는 행위는 더 이상 두 사람이 서로에게 자신을 바치는 행위가 아니라 "배아의 생명과 정체성을 의사와 생물학자의 힘에 맡기고 인간의 기원과 운명에 대한 기술 지배를 확립한다"는 것이다. 그러한 지배의 관계는 그 자체로 부모와 자식에게 공통적으로 존재해야 하는 존엄과 평등에 반하는 것이라고 말했다.[5]

가톨릭 교회는 불임이 객관적으로 악한 것은 아니라고 주장하며 여전히 아이를 갖기를 원하는 부부들을 위한 선택사항으로 입양을 옹호하고 있다.

복음은 육체적 불임이 절대 악이 아님을 보여준다. 정당한 의료 절차를 소진하고도 여전히 불임증에 시달리는 배우자는 모든 영적 다산의 원천인 주 십자가와 단결해야 한다. 그들은 버려진 아이들을 입양하거나 다른 사람들을 위해 까다로운 봉사를 함으로써 그들의 관대함을 표현할 수 있다.[5]

GIFT(Gamete infallopia transfer, GIFT)는 기술적으로 체외 수정은 아니다. GIFT(Gamete interfallopia transfer)[6]는 GIFT(GIFT)를 사용하면 페트리 접시가 아닌 체내에서 수정이 가톨릭 교회는 그럼에도 불구하고 "일부 신학자들이 이것을 부부간의 행위의 대체물로서 간주하고 있으며, 따라서 부도덕한 행위"[7]라고 생각하기 때문에 이 문제에 대해 우려하고 있다.

루터교

미국 루터교회-미수리 시노드(Missuri Synod)와 복음주의 루터교회의 모체가 주관한 미국 루터교회는 체외수정 문제에 관한 권위 있는 문서를 제작했는데, 이 문서는 "체외수정 자체가 신의 뜻에 위배된다는 결론을 내렸다"고 밝혔다.s 아내의 난자와 남편의 정자가 사용될 때 성경에 반영된다."([8]LCUSA n.d.:31)

루터교회는 남편에 의한 인공수정을 승인한다.[8] 기증자(AID)의 인공수정에 대해서는 미국 복음주의 루터교회가 '도덕적 관심의 원인'이라고 가르치고 있는 반면 루터교-미스리 시노드는 이를 거부하고 있다.[8]

성공회

미국 개신교 성공회는 1982년 총회에서 체외 수정의 사용을 승인했지만, 남편(AIH)에 의한 인공 수정은 승인했지만 1988년 총회에서 "기증자에 의한 인공 수정은 문제가 있다"[9]고 선언했다.

방법론

체외 수정을 고려하는 부부에게, 미국 감리교회는 결의서에 다음과 같이 명시되어 있다.[10]

  • 우리는 모든 생식 기술에 절차, 신체적, 정서적 위험 및 관련된 윤리적 문제에 관한 정보에 입각한 동의의 엄격한 기준을 적용할 것을 요구한다.
  • 우리는 임상의와 연인들이 사례별로 얼마나 많은 난자를 수정하고 이식할 것인지 결정하기를 촉구한다.[10]

체외수정 시술 후 남은 배아에 대해 연합감리교회는 다음과 같이 가르친다.[10]

연합감리교회는 체외수정 절차가 종료된 후 남은 초기 배아를 기증해 의학연구를 강화하려는 사람들을 지원하고, 국가 정부들이 인간 배아줄기세포의 유도 및 의학연구를 위한 자금을 지원하는 법안을 통과시킬 것을 촉구하고 있다. 시험관내 수정 배아 및 수정 절차가 종료된 후에도 남아 있는 경우는 다음과 같다.

1. 이러한 초기 배아는 더 이상 기증자에 의해 생식을 위해 요구되지 않으며 단순히 폐기될 것이다.

2. 초기 배아를 기증한 사람들은 줄기세포 연구에 사용하기 위해 사전 사전 통보된 동의를 얻었다.

3. 배아는 연구 목적으로 의도적으로 생성되지 않았다.

4. 배아는 판매나 구매로 얻은 것이 아니다.

국가 보건 기관들은 인간 배아에서 추출한 줄기세포, 전지전능하게 만들어진 성인 줄기세포, 파트히트, 정자 세포 또는 난자를 생산하는 세포, 그리고 정자나 난자를 생산하는 모든 분야의 연구를 위한 학제간 감독기구를 설립할 것을 촉구한다.[10]

LDS 처치

후기 성도 예수교회는 "정자 기증을 강하게 금하고" 마찬가지로 체외수정 시 "남편 이외의 누구에게서 나온 정액이나 부인 이외의 누구에게서 나온 난자를 사용하는 것"을 강하게 금하고 있다. 그러나, 공식적인 교회 정책은 또한 그러한 결정이 개인적인 문제라는 것에 주목하며, 따라서 "남편과 아내의 판단에 맡겨져야 한다"고 말한다. 이러한 체외 수정을 이용하는 LDS 결혼한 부부에게는 어떠한 징계도 권고되지 않는다.[11]

힌두교

힌두교는 일반적으로 보조 생식 기술에는 관용적이지만, 정자 세포와 난자는 결혼한 부부로부터, 또는 불임의 경우 가까운 친척으로부터 나와야 한다는 기대와 함께 말이다.[12]

카나, 오판다바 등 성교 없이 태어났다고 주장된 힌두교도도 여럿 있다.[13]

이슬람교

이집트 알-아자르 대학의 갓 엘-하크 알리 갓 엘-하크가 ART에 미친 후 이슬람 사회는 대체로 보조 생식 기술을 받아들였다.[14]

체외 수정 및 이와 유사한 기술은 어떤 형태의 제3자 기증(정자, 난자, 배아, 자궁)을 수반하지 않는 한 허용된다. 제3자 기부와 관련해 이슬람 수니파와 시아파가 논쟁을 벌이고 있다. 알-아즈하르 파투에 이어 수니파 사회도 제3자 기부를 허용하지 않고 있다. 1999년 그의 추종자들의 권위자인 아야톨라 하메네이는 제3자 기증자를 사용할 수 있다는 내용의 파트를 발행했다.[15]

갓 엘하크 알리 갓 엘하크의 보조 생식 기술 파트의 결론은 다음과 같다.[14]

  1. 남편의 정액으로 인공수정을 할 수 있으며, 그 결과 생긴 아이는 부부의 법적 자손이다.
  2. 남편의 정자로 아내의 난자를 체외수정하고 수정란을 다시 아내의 자궁으로 옮기는 것은 의학적 이유로 그 절차를 지시하고 전문의가 수행하는 경우 허용된다.
  3. 결혼은 결혼 기간 동안 아내와 남편의 계약이기 때문에, 어떤 제3자도 성관계와 생식의 결혼 기능에 끼어들어서는 안 된다. 정자, 난자, 배아, 자궁을 제공하든 제3자 기증자는 받아들일 수 없다는 뜻이다. 제3자를 이용하는 것은 지나, 즉 간통죄와 같다.
  4. 의학적으로 도움이 되는 개념의 불법적인 형태로부터 아이를 입양하는 것은 허용되지 않는다. 금지된 방법에서 나온 아이는 자신을 인도한 어머니의 것이다. 그 또는 그녀는 라키드, 또는 사생아로 여겨진다.
  5. 남편의 이혼이나 사망 등으로 결혼계약이 끝났다면 정자가 전 남편에게서 나온다고 해도 전 부인에게 의학적으로 도움을 주는 임신은 할 수 없다.
  6. 과도한 수의 배아는 극저온 보존을 통해 보존될 수 있다. 냉동배아는 부부만의 재산이며, 연속적인 순환으로 같은 부인에게 옮겨질 수도 있지만, 결혼계약 기간 동안에만 가능하다. 배아 기증은 금지되어 있다.[3]
  7. 선택적 축소는 임신을 실행가능성으로 옮길 가능성이 매우 작은 경우에만 허용된다. 산모의 건강이나 생명이 위태로운 경우에도 허용된다.
  8. 모든 형태의 대리모 행위는 금지되어 있다. 사실, 이 특별한 뚱뚱함에 대한 해결책이 있다. 이슬람 율법은 미혼 여성이 남성과 임시로 결혼하기 위해 돈을 지불할 수 있다고 명시하고 있다. 일단 그들이 결혼하면, 그 남자는 그의 정자를 기부할 수 있고 그녀는 그것을 체외 수정을 통해 아기를 갖는데 사용할 수 있다. 아이가 태어난 후 그들은 이혼한다. 이것은 대리수정이 없는 파트와 체외 수정이 남편과 아내 사이에서 이루어져야 하는 파트와를 중심으로 작용한다.
  9. '선택적' 정액을 가진 정자은행 설립은 가족의 존립과 '레이스'를 위협하며 이를 막아야 한다.
  10. 의사는 모든 허용 품종에서 의학적으로 도움을 주는 발상을 할 수 있는 유일한 자격을 갖춘 사람이다. 만약 그가 금지된 어떤 기술을 행한다면, 그는 유죄고, 그의 수입은 금지되며, 도덕적으로 불법적인 행위를 중단해야 한다.

유대교

유대교의 분파에만 근거하여 보조 생식 기술에 대한 유대인의 견해를 정의하는 것은 의견과 도덕적 권위가 상당히 중복되기 때문에 문제가 있다.[3]

정통 유대교

정통파 유대인 사회 내에서는 전통적인 유대인 법문자 출처에 전례가 거의 없기 때문에 이 개념이 논의되고 있다. 메드라쉬와 아가다와 같은 비법률적인 출처는 현대 유대인 법률 결정자들의 보조 생식 기술에 관한 결론을 도출하는 데 사용되었던 이야기를 제공한다. 일반적으로 전통적인 유대교는 의학적인 개입을 긍정적으로 본다.[16] 보조 생식 기술에 관해서, 의약에 대한 긍정적인 견해는 겸손과 성에 관한 수많은 법칙과 검증 가능한 혈통을 강하게 강조하는 유대인 종교법 제도에 의해 도전받고 있다.

정교유대주의에서는 아내가 다른 방법으로 임신을 할 수 없는 경우 남편의 정자로 수정이 허용된다.[3]

성행위의 법칙에 대해서는 종교적 도전으로 자위행위([3]씨앗간 낭비로 볼 수도 있음), 성행위와 월경 관련법(니다), 성교에 관한 구체적인 법률 등이 있다. 안식일(샤바트)과 유대인 명절의 제한에 관한 추가적인 문제가 발생한다.

또 다른 주요 쟁점은 친자매력과 혈통을 확립하는 것이다. 자연적으로 임신한 아기에게 있어서, 아버지의 정체성은 합법성의 법적 추정(차자카)에 의해 결정된다: rov bi'ot achar'baal - 여성의 성관계는 그녀의 남편과 함께 있는 것으로 가정된다. 시험관내 수정아이에 대해서는, 이러한 가정은 존재하지 않으며, 랍비 엘리저 월든버그(다른 것 중)는 외부 감독자가 그 아버지를 긍정적으로 식별하도록 요구한다.[17] 불임치료 당시 참석한 의사나 실험실 근로자는 이해충돌과 업무와의 사전직업으로 인해 감독자로 간주되지 않는다.[18]

이와 같이 정자, 난자, 배아의 실험실 조작이나 극저온 보존과 관련된 모든 치료에 대한 감독 서비스가 요구된다.

다양한 견해가 존재하지만, 많은 정교회 의사들에 따르면 난자 기증과 대리모 둘 다 허용되고 있으며, 종교적인 출산 감시가 진행 중이다.[3][19] (이스라엘에서는 유대인 이스라엘인 간의 대리계약이 근친상간 및 간통에 관한 유대인 법률과 상충되지 않도록 하고, 약정에서 태어난 아이를 유대인으로 인정하도록 하기 위해 '엠브리오 운반 협정법'이 제정되었다.)[20]

관심 있는 사람들은 그들의 지역 정교회나 하시디크 랍비에게 연락하는 것을 추천한다. 이러한 법은 분명히 복잡하고 관습적인 것이기 때문이다.

보수 유대교

미국 보수주의 유대교의 공식적인 할로겐틱 법적 권한은 랍비니컬 총회의 유대법[permanent dead link] 및 표준 위원회다. 그들은 제안된 응답자에 투표한다. 응답자는 과반수 또는 소수 투표로 승인될 수 있으며, 개인 랍비스는 소수의 승인을 받은 응답자라도 그들의 판결에 의존할 수 있다.

인공 수정: AI는 근친상간, 간통, 혈통에 관한 다양한 유대법칙을 문제 삼기 때문에 일반적으로 허용되지 않는다. 실제로 모든 유전 물질을 감독할 수 있도록 수정 클리닉과 긴밀히 협력하는 랍비들도 있다. 정자 기증자는 아동의 부족 지위를 결정하기 위한 목적과 의례적인 동의의 문제 때문에, 익명의 기증자의 사용이 강하게 금지된다. 간통죄에 관한 한 남자가 여러 개의 정자 기증을 했을 가능성이 있다. 그것은 반신반의자들이 유대인 근친상간 법률을 위반할 가능성이 있는 잠재적으로 만나고 결혼할 여지를 남겨둔다. 마지막으로 간통 청구가 있다. 만약 여자가 남편이 아닌 남자의 정자를 사용한다면, 어떤 사람들은 이것을 간통으로 여긴다. 그러나 다른 이들은 부부 모두 제3자 정자 기증의 사용에 동의하기 때문에 이것을 문제로 보지 않는다. [21]

난자 기증/수리권: 대리모나 난자 기증은 허용되며 유전적 모체가 아닌 생모를 아이의 엄마로 간주하기 때문에 비유대인이 임신 대리인으로 활동할 경우 전환이 필요할 수 있다. 한 번에 최대 3개의 배아를 이식할 수 있다. 배아의 동결 및 기증은 허용된다.[21][22]

여성의 성관계가 금지된 기간 이후 시간을 단축하는 '가족 순결' 관행에 대한 보수당의 입장도 친임제로 작용할 수 있다. 2006년 보수당 의회는 토호라트 하미쉬파 처리의 일환으로 검시 중단 후 7백일 동안 요건을 없애고 이를 선택적 관습으로 확립한다는 입장을 받아들였다. 이는 성관계가 금지된 일수를 평균 12일에서 5일로 줄임으로써 mikvah 이전의 배란을 다루는 여성들을 위한 해결책으로 제시되고 있다.[23] 배란 중 중간주기 얼룩은 보통 자바로 간주되어 성관계를 방해하지만, 보조적 상황(다이어트, 치료, 신체적인 힘 또는 질병)의 결과로 간주되며, 따라서 배출은 허용되며, 여성은 자바가 되지 않을 것이다.[23] 중간주기 얼룩을 피하기 위한 약물 치료는 하이바헴 계명으로 인한 약물 부작용의 위험이 자바의 금지보다 크므로 불필요하다고 간주된다("그들에 의해 살 수 있다").[23]

기타동작

개혁 유대교는 일반적으로 기증자에 의한 인공수정, 체내 수정, 대리모에 의한 인공수정을 승인해왔다.[3]

참고 항목

참조

  1. ^ [1], 2021년 2월 2일 접속
  2. ^ "Pope Benedict XVI Declares Embryos Developed For In Vitro Fertilization Have Right To Life", Medical news today, archived from the original on 2008-12-29.
  3. ^ a b c d e f g Dain, Alina (January 14, 2019). "Reconciling religion and infertility". Medill School of Journalism. Archived from the original on November 4, 2013. Retrieved January 14, 2019.
  4. ^ Pope Paul VI (25 July 1968). "Humanae Vitae: Encyclical of Pope Paul VI on the Regulation of Birth, sec 12". Rome: Vatican. Retrieved 25 November 2008.
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  9. ^ Deborah Abbott, Paul Nelson (2002). "The Episcopal Tradition: Religious Beliefs and Healthcare Decisions" (PDF). e Park Ridge Center for the Study of Health, Faith, and Ethics. p. 8. Retrieved 9 February 2021.CS1 maint: 작성자 매개변수 사용(링크)
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  11. ^ 핸드북 2: 교회 관리, 21.4 도덕 문제에 관한 정책, 2016년 12월 2일에 액세스
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참고 문헌 목록

외부 링크