사미르 아민

Samir Amin
사미르 아민
Samir Amin (cropped).jpg
자그레브에서 열린 2012 전복 축제에서 유럽 위기에 관한 사미르 아민
태어난(1931-09-03)3 1931년 9월 3일
카이로(이집트 왕국)
죽은2018년 8월 12일(2018-08-12)(86세)
파리 14구(프랑스)
휴식처페르 라셰즈 묘지 Edit this on Wikidata
모교
직종.

사미르 아민(Samir Amin, 1931년 9월 3일 ~ 2018년 8월 12일)은 이집트, 프랑스, 마르크스의 경제학자,[1] 정치학자, 세계 시스템 분석가이다.그는 1988년[2] 유럽중심주의라는 용어를 도입한 것으로 유명하며 종속성 [3]이론의 선구자로 여겨진다.

★★★

아민은 카이로에서 프랑스인 어머니와 이집트인 아버지(둘 다 의사)의 아들로 태어났다.그는 어린 시절과 젊은 시절을 포르세드에서 보냈다; 그는 그곳에서 프랑스 고등학교에 다녔고 1947년에 바칼로레아와 함께 떠났다.

아민이 처음으로 정치화된 것은 고등학교 때, 2차 세계대전 중 이집트 학생들이 공산주의자와 민족주의자로 나뉘었을 때였다. 아민은 전자의 그룹에 속했다.그때 아민은 이미 파시즘과 나치즘에 반대하는 단호한 입장을 취하고 있었다.이집트에서의 영국의 지배에 대한 격변이 그의 정치에 영향을 미쳤지만, 그는 그들의 적인 나치 독일이 이집트인들의 [4]친구라는 생각을 거부했다.

1947년 아민은 파리로 떠났고, 그곳에서 유명한 리세 앙리 4세로부터 초등 수학 전공으로 두 번째 고등학교 졸업장을 받았습니다.그는 INSEE(1956년)와 경제학(1957년)에서 통계학을 졸업하기 전에 Sciences Po(1952년)에서 정치학 학위를 취득했다.

그의 자서전인 Itinéraire intelligentuel(1990)에서 그는 상당한 시간을 "군사적 행동"에 소비하기 위해서는 대학 시험을 준비하는 데 최소한의 시간만 할애할 수 있다고 썼다.지식인과 정치적 투쟁은 아민에게 평생 불가분의 관계였다.그는 세상과 그 잔혹행위에 대해 설명하기보다는 세상을 [4]바꾸는 것을 목표로 하는 투쟁의 일부가 되고 강조하고자 했다.

아민은 파리에 도착한 뒤 프랑스 공산당에 입당했지만 이후 소련 마르크스주의와 거리를 두고 한동안 마오쩌둥주의자들과 어울렸다.다른 학생들과 함께 그는 에투디안 반식민지주의라는 제목의 잡지를 발행했다.그의 사상과 정치적 입장은 1955년 아시아-아프리카 반둥 회의와 수에즈 운하의 국유화에도 큰 영향을 받았다.그는 1956년 6월 정치불안에 [4]참여하기 위해 박사학위 논문을 연기하도록 권유하기도 했다.

1957년 그는 프랑수아 페루 등의 감독 하에 저개발의 기원-세계 규모로 자본주의적 축적이라는 논문을 발표했지만 자본주의적 경제의 국제적 통합의 구조적 영향이라는 제목을 다시 붙였다. 이른바 후진국 경제를 창출하는 메커니즘에 대한 이론적 연구.

논문을 마친 후 아민은 카이로로 돌아와 1957년부터 1960년까지 정부의 경제관리기구(Istitution for Economic Management)의 연구책임자로 일하며 매우 긴박한 정치적 클라이밍에 몰두했다.운하 국유화, 1956년 전쟁, 비동맹 운동 설립과 연계된 음식.당시 비밀리에 진행된 그의 공산당 참여는 매우 어려운 [4]노동 환경을 만들었다.

1960년 아민은 파리로 떠나 경제 및 금융 연구부(SEEF)에서 6개월간 근무했습니다.

그 후 아민은 프랑스를 떠나 모디보 케이타(Modibo Ketata) 대통령 시절 바마코(Mali)의 기획성 고문이 되었다.그는 1960년부터 1963년까지 장 베나르와 샤를 베텔하임과 같은 저명한 프랑스 경제학자들과 함께 일했습니다.아민은 다소 회의적인 태도로 "격차를 좁히기" 위해 성장을 극대화하는 것을 목격했다.비록 그가 말리를 떠난 후 '부레아크라트'로 일하는 것을 포기했지만, 사미르 아민은 중국, 베트남, 알제리, 베네수엘라,[4] 볼리비아와 같은 몇몇 정부의 고문으로 계속 활동하였다.

1963년 그는 아프리카 데벨로페먼트 에코노미크플라니피케이션(IDEP) 펠로우쉽을 제안받았습니다.IDEP 아민은 여러 기관을 만들어 결국 독립 단체가 되었다.그 중 나중아프리카 사회과학연구개발위원회(CODSRIA)가 된 것으로, 라틴아메리카 사회과학협의회(CLACSO)의 모델에 착안했다.

1970년까지 그는 그곳에서 일했고 푸아티에, 다카르, 파리 대학교(파리 8세, 빈센)에서 교수로 재직했다.1970년에 그는 1980년까지 관리했던 IDEP의 국장이 되었다.1980년 아민은 IDEP를 탈퇴하고 다카르의 제3세계포럼 이사장이 되었습니다.아민의 인생과 생각으로는 경제관리, 교육/연구, [4]정치투쟁의 세 가지 활동이 밀접하게 연결되어 있다.

"사미르 아민은 제3세계에서 가장 중요하고 영향력 있는 지식인 중 한 명이었다."[4]아민의 이론적인 선구적 역할은 종종 간과되어 왔다. 왜냐하면 1957년 그의 논문은 1970년까지 L'accumulation à l'échelle mondiale (글로벌 수준의 [4]누적)라는 제목으로 연장된 책 형태로 출판되지 않았기 때문이다.

2018년 7월 7일을 받고되었다.86년 8월 12일입니다.

Samir Amin은 의존성 이론과 세계 시스템 이론의 선구자로 여겨지며, Paul A와 함께 자신을 글로벌 역사 물질주의 학파의 일부라고 칭하는 것을 선호합니다(2.1 참조). 바란과스위지.[3]1957년 박사학위 논문에서 발표된 그의 핵심 아이디어는 소위 '저개발' 경제라는 것이 독립적인 단위로 간주되지 않고 자본주의 세계 경제의 구성 요소로 간주되어야 한다는 것이었다.이 세계 경제에서 '빈국'은 '주변'을 형성하고, 세계 경제의 '중심' 즉 선진 자본주의 산업 국가의 재생산 역학에 관해 영구적인 구조 조정을 강요받는다.비슷한 시기에 비슷한 기본적인 가정과 함께 이른바 데사롤리스모(CEPAL, Raul Prebisch)가 라틴 아메리카에서 등장했고, 이는 10년 후 '의존'에 대한 논의에서 더욱 발전했으며, 나중에는 월러스타인의 '세계 시스템 분석'이 등장하기도 했다.Samir Amin은 세계 경제를 분석하기 위해 '세계 가치의 법칙'과 '슈퍼 착취'라는 용어를 사용하여 마르크스주의를 세계적 수준으로 적용했다(2.1.[3][4]1 참조).동시에 그의 비판은 소련 마르크스주의와 ' 따라잡고 따라잡기'[4]라는 소련의 마르크스주의 개발 프로그램에도 확대되었다.아민은 '주변' 국가들이 자본주의 세계경제의 맥락에서 따라잡을 수 없을 것이라고 믿었다. 왜냐하면 체제의 본질적인 양극화와 '중심' 제국주의 국가들이 갖고 있는 특정한 독점 때문이다(2.1.2 참조).따라서, 그는 '주변'이 세계 경제로부터 '탈락'할 것을 요구하면서, '자동중심' 발전을 창출하고(2.2 참조), 현대화 이론에 내재된 '유로중심주의'를 거부하였다(2.[3]3 참조).

사미르 아민 이론의 중심 출발점인 마르크스, 폴라니, 브로델의 분석에 의존하는 것은 자본주의에 대한 근본적인 비판이며, 그 중심에는 세계 시스템의 갈등 구조가 있다.아민은 자본주의 이데올로기의 세 가지 근본적인 모순을 말한다: 1.수익성의 요건은 노동자의 운명을 결정하는 노력에 반대한다(노동자의 권리와 민주주의는 자본주의 논리에 반하여 강제되었다). 2.단기적 합리적 경제 미적분은 장기적인 미래 보호에 반대한다(생태학적 논쟁).자본주의의 팽창적 역동성은 공간 구조 - 중심-주변 모델 -[5] 편광으로 이어집니다.

아민에 따르면 자본주의와 그 진화는 센터를 구성하는 '선진국'과 그 주변기기인 '후진국'으로 구성된 하나의 통합된 글로벌 시스템으로만 이해될 수 있다.개발과 저개발은 결과적으로 글로벌 자본주의의 독특한 팽창의 양면을 구성한다.저개발국은 소위 '빈곤한' 국가들의 특정한 특징 때문에 '뒤처진' 것으로 여겨져서는 안 된다.저개발은 사실 이들 국가의 강제적인 영구적 구조 조정의 결과일 뿐이며, 이는 시스템의 중심국가에 [4]혜택을 주는 축적 요구에 대한 것이다.

아민은 다른 두 가닥의 의존성 이론, 이른바 의존성과 세계 시스템 이론과는 대조적으로, 자신을 지구 역사 유물론의 일부라고 주장한다.Dependencia School은 예시와 관련된 라틴 아메리카의 학교입니다.루이 마우로 마리니, 테오토니오 도스 산토스, 라울 프레비슈.세계 시스템 이론의 저명한 인물은 임마누엘 왈러스타인과 조반니 아리기다.[3]그들이 널리 유사한 과학 어휘를 사용하는 동안, 아민은 반주변이라는 개념을 거부했고 (니콜라이 콘드라주우에 의한) 순환주의나 어떤 종류의 퇴행으로 자본주의의 이론화에 반대했고, 따라서 세계 시스템 [5]이론가들 사이에서 소수의 위치를 차지했습니다.

아민에게 세계사 유물론의 학파는 세계적 체제로 이해되는 마르크스주의였다.이 틀 안에서 마르크스주의 가치의 법칙이 중심이다(2.1.[3]1 참조).그럼에도 불구하고, 그는 가치의 법칙으로 요약되는 자본주의의 경제 법칙은 역사적 물질주의의 법칙에 종속된다고 주장했다.아민에게 있어서 이러한 용어들을 이해하는 것은 경제과학은 필수적이지만 완전한 현실을 설명할 수 없다는 것이다.주로 그것은 시스템 자체의 역사적 기원을 설명할 수도 없고 계급 [6]투쟁의 결과도 설명할 수도 없기 때문이다.

"는 순수되지 않는다역사는 순수 경제 법칙의 완벽한 전개에 의해 지배되지 않습니다.그것은 이러한 법에서 스스로를 표현하고 이러한 법이 어떤 틀에서 작용하는지를 결정하는 이러한 경향에 대한 사회적 반응에 의해 만들어진다. 실제 .(반체제적'은 자본주의 축적의 순수한 논리가 그러하듯이 실제 역사에 영향을 미치며 영향을 끼친다.(사미르 아민) [4]

가치의

세계 가치 법칙의 아민스 이론은 국가 간 노동력 간 임금 차이가 생산성의 차이보다 큰 불평등 교환 시스템을 말한다.아민은 센터의 글로벌 기업에 축적되는 "임페리얼 임대료"에 대해 이야기한다.다른 곳에서는 "글로벌 노동 재정 거래"라고 불린다.

아민에 따르면, 자유 무역과 비교적 개방된 국경이 다국적 기업들이 가장 저렴한 노동력을 찾을 수 있는 곳으로 이동할 수 있게 하는 반면, 정부는 다른 나라보다 '그들' 기업의 이익을 증진시키고 [6]노동의 이동성을 제한하고 있기 때문이다.따라서 주변은 글로벌 노동시장과 실제로 연결되어 있지 않고, 그 축적은 정체되어 있으며, 임금은 낮게 유지되고 있다.이와는 대조적으로, 센터에서는 축적량이 누적되고 생산성 향상에 따라 임금이 증가한다.이러한 상황은 주로 변방에 위치한 대규모 글로벌 예비군의 존재에 의해 지속되며, 동시에 이들 국가는 구조적으로 더 의존적이며, 그들의 정부는 임금 인상을 위한 사회적 운동을 억압하는 경향이 있다.이 글로벌 다이내믹 아민은 "저개발 개발"[7]이라고 부릅니다.앞서 언급한 북한의 노동 착취율은 낮고 남한의 노동 착취율은 높은 것이 국제 노동자 [6]계급의 단합에 가장 큰 걸림돌 중 하나가 될 것으로 생각된다.

아민에 따르면, "글로벌 가치의 법칙"은 따라서 주변부의 "슈퍼 착취"를 만들어낸다.또한 핵심국은 기술, 금융 흐름 제어, 군사력, 이념 및 미디어 생산, 천연자원 접근에 대한 독점권을 유지하고 있다(2.1.[8]2 참조).

이상과 같은 세계적 가치 체계는 세계 북부와 [6]남부를 아우르는 하나의 제국적 세계체제가 존재한다는 것을 의미한다.아민은 나아가 자본주의와 제국주의가 발전의 모든 단계에서 연관되어 있다고 믿었다.[4]아민은 제국주의를 다음과 같이 정의했다: "자본의 재생성을 위한 요건과 법, 그 기초가 되는 사회, 국가 및 국제 동맹, 그리고 이들 동맹에 의해 채택된 정치적 전략의 정확히 결합"(사미르 아민)[6]

아민에 따르면 자본주의와 제국주의는 16세기 아메리카 정복에서부터 그가 "독점 자본주의"라고 부르는 오늘날 단계에 이른다.또한 센터와 주변기기 간의 양극화는 역사적 자본주의 고유의 현상이다.아민은 Arighi에 의존하여 편광의 다음 메커니즘을 구별합니다. 1.자본 도피는 주변부에서 중심부로 이루어진다. 2. 노동자의 선택적 이주는 같은 방향으로 향하고 있다.글로벌 분업에 있어서의 중앙 기업의 독점 상황, 특히 기술 독과점과 글로벌 금융 독과점 4.천연자원에 [5]대한 접근에 대한 센터의 통제.제국주의의 표현 형태뿐만 아니라 중앙 주변부 양극화의 형태는 시간이 지남에 따라 변화해 왔지만, 항상 양극화의 [4]완화가 아니라 양극화의 악화로 바뀌었다.

지금까지 Amin은 다음 세 가지 단계를 구분했습니다.상업주의 (1500년-1800년), 확장 (1800년-1880년), 독점 자본주의 (1880년-오늘날).Amin은 현재의 국면은 주로 미국, 유럽, 일본의 [6]삼국지대에 위치한 일반화, 금융화, 글로벌화된 과점들에 의해 지배되고 있다고 덧붙였다.그들은 북대서양조약기구(NATO), 세계은행, 국제통화기금(IMF), 세계무역기구(WTO)와 같은 군사적, 경제적, 재정적 수단을 통해 일종의 집단 제국주의를 실천한다.삼합회는 대량살상무기, 매스커뮤니케이션 시스템, 통화 및 금융 시스템, 기술, 그리고 천연자원에 대한 접근 등 다섯 가지 이점을 독점하고 있다.북한은 어떤 대가를 치르더라도 이러한 [4]독점권을 잃지 않기 위해 세계의 군사화에 관여해 왔다.

아민은 1971년까지의 적절한 독점자본주의와 그 이후의 과점금융자본주의라는 두 가지 역사적 단계의 존재를 더욱 차별화했다.금융화와 후자의 "심화된 세계화"는 그가 침체에 대한 전략적 대응이라고 생각했다.그는 경기 침체를 지배로 여겼고, 후기 자본주의 체제에서는 급속한 경제성장을 예외로 여겼다.그에 따르면 1945~1975년의 급속한 성장은 주로 제2차 세계대전에 의해 생겨난 역사적 상황의 산물이었고 오래가지 못했다.1970년대 후반에 등장한 금융화에 초점을 맞춘 것은, 「체제의 생존 요건과 분리할 수 없는」침체에의 새로운 대항책이었지만, 결국 2007~[6]2008년의 금융위기로 연결되었다.

아민에 따르면, 제국주의와 초착취의 결과로, 남부의 정치 체제는 종종 독재 통치 형태로 왜곡된다.변방의 지배력을 유지하기 위해 제국주의 세력은 구시대적 요소를 바탕으로 한 역경적인 사회 관계를 촉진한다.예를 들어 아민은 정치적 이슬람은 주로 제국주의의 산물이라고 주장한다.근본적인 사회관계를 바꾸거나 제국주의에 도전하지 않고 남한에 민주주의를 도입한 것은 "사기"에 불과하며 북한의 [6]성공한 민주주의가 가진 금권적 내용을 감안할 때 두 배로 그렇다.

데링킹

아민은 소위 '저개발국'의 해방이 세계화된 자본주의 체제의 논리를 존중하면서나 이 체제 안에서나 일어날 수 없다고 강력하게 말했다.남한은 이러한 자본주의적 맥락에서 따라잡을 수 없을 것이다. 왜냐하면 제도의 내재된 양극화 때문이다.이러한 믿음으로 Samir Amin은 1955년 [4]반둥(인도네시아) 회의에서 아시아-아프리카 국가들이 채택한 프로젝트에 상당한 중요성을 부여하게 되었다.

아민은 세계 각국이 국제 관계를 국내 개발 우선순위에 종속시키는 것을 의미하는 세계 경제에서 벗어나 '자동 중심적' 발전을 창출할 것을 요구했다.[3]부유한 나라의 생산성에 기인하는 세계의 지배적인 가격에 의해 가치를 정의하는 대신, 아민은 농업과 산업 근로자들이 사회의 순 생산량에 대한 투입량에 따라 임금을 받을 수 있도록 각 나라의 가치를 설정해야 한다고 제안했다.따라서 자본주의 체제의 글로벌 가치 법칙(예를 들어 자유무역 대신 식량 주권, 국제 경쟁력 대신 최저임금, 정부에 의해 보장된 완전 고용)을 참조하지 않고 국가 가치 법칙을 정의해야 한다.이 움직임의 주된 효과는 농업에서의 임금 인상일 것이다.아민은 국가 주들이 부문 간 자원을 재분배하고 잉여금을 중앙집중화 및 분배할 것을 제안했다.완전 고용이 보장되어야 하며, 농촌에서 도시로의 이주는 [8]억제되어야 한다.

국가 차원의 탈식민지화 이후, 이것은 신식민지주의로부터의 경제적 해방으로 이어질 것이다.그러나 Amin은 100% 디링크는 거의 불가능하다고 강조하며 이미 70% 디링크가 상당한 성과라고 추정했습니다.사사이이어어어어어어어어이이이이이이다다다다다다있있있있있있있있있있있있있있있있있있있있군군군군있?

예를 들어 중국의 발전은 아민에 따르면 50%는 주권 프로젝트에 의해, 50%는 세계화에 의해 결정된다고 한다.브라질과 인도에 대해 질문했을 때, 그는 그들의 궤적이 20 %의 주권 프로젝트와 80%의 세계화에 의해 추진되었다고 추정했고, 남아프리카는 0 %의 주권 프로젝트와 100%의 [3]세계화에 의해 결정되었다.

또한 아민에게는 그러한 디커플링이 한 국가 내에서 특정한 정치적 전제 조건을 필요로 한다는 것이 분명했다.처음에는 아프리카에 국한된 그의 시골 연구는 그에게 국가적인 프로젝트를 지향하는 국가 부르주아 계급은 존재하지도 않았고 생겨나지도 않았다는 것을 가르쳐주었다.오히려, 그는 비대칭 구조화된 자본주의 세계 시장에 그들 각국이 통합됨으로써 이익을 얻는 '동료 부르주아'의 출현을 관찰했다.그는 자동차 중심의 새로운 시작(디커플링) 프로젝트에 대해서는 사회운동을 희망했고,[4] 그래서 끝까지 수많은 비정부기구에 전념했다.

유럽

아민은 "서방"의 우연한 이점이 이들 사회에서 먼저 자본주의의 발전으로 이어진 문명의 역사를 제안했다.이는 자본주의와 식민주의의 공격적인 [6]외형적 팽창에서 비롯된 세계적인 균열을 만들었다.아민은 유럽을 세계의 역사적 중심지로 보는 것은 실수라고 주장한다.자본주의 시대에만 유럽이 지배적이었다.

아민에게 유럽중심주의는 세계관일 뿐 아니라 ' 따라잡기'라는 명분 아래 유럽 모델로 세계를 균질화하는 글로벌 프로젝트다.그러나 실제로 자본주의는 균질화하지 않고 오히려 세계를 양극화시킨다.따라서 유럽중심주의는 현실적 가능성보다는 이상적이다.그것은 또한 인종차별과 제국주의를 강화하는데 문제를 일으킨다.파시즘은 아민에게 유럽중심주의의 [8]극단적인 버전이기 때문에 영구적인 위험으로 남아있다.

아민은 오랫동안 캄보디아 크메르루주 정권의 지도자들에게 영향을 미쳤고 지지자였으며, 폴 포트, 키외 삼판, 그리고 다른 캄보디아 학생들이 공부하던 제2차 세계대전 이후 파리에서 크메르루주의 미래 지도자들과 알게 되었다.1959년 완성한 키외 삼판의 박사학위 논문은 아민과의 협력에 주목하고 아민의 이론을 캄보디아에 [9][10]적용한다고 주장했다.1970년대 후반 아민은 크메르 루즈를 중국 베트남 소련 공산당보다 우월하다고 치켜세우며 아프리카에 [11]크메르 루즈 모델을 추천했다.

아민은 1980년대까지 크메르 루즈를 적극적으로 찬양했다.1981년 도쿄에서 열린 회담에서 아민은 폴 포트의 업적은 "우리 시대 사회주의 투쟁의 주요 성공 중 하나이며 소련이나 [12]베트남으로부터의 "확장주의"에 대항하는 것이 필요하다"고 칭찬했다.마르크스주의 인류학자 캐슬린 고프와 같은 일부 학자들은 1950년대 파리의 크메르 루주 운동가들이 이미 반혁명분자들을 제거하고 정당센터를 조직하는 생각을 가지고 있었다는 것을 지적했습니다.[12]크메르 루즈에 의해 자행된 대량 살인에 대한 현대의 보고에도 불구하고, 아민은 "캄푸체아 사람들에게 가장 악랄한 원인은" 다른 곳에 있다고 주장했다.

인도주의적 논쟁은 결국 모든 식민주의자들이 제시한 논쟁이다...[악의 원인은] 무엇보다도 미국 제국주의자와 론 놀이 아닐까?오늘은 베트남 군대와 캄푸치아의 [13]식민지화 프로젝트 아닌가요?

사미르 아민은 세계질서와 국제관계에 대한 견해를 피력했다. "그렇다. 나는 다극화 세계의 건설을 보고 싶다. 그리고 그것은 명백히 지구의 [14]군사통제를 위한 미국의 패권적 프로젝트의 패배를 의미한다."

그는 과 같이 말했다. "2006년.

여기서 나는 파리-베를린-모스크바-정치 및 전략적 동맹의 건설을 최우선 과제로 삼고, 가능하면 베이징과 델리로 확대하여 미국의 도전에 필요한 수준의 군사력을 구축한다.미국은 군사 분야에서 전통적인 능력과는 거리가 멀다.미국의 도전과 워싱턴의 범죄 계획은 그러한 과정을 필요로 한다… 패권주의에 대한 전선의 창설은 오늘날 최우선 과제이며, 반나치 동맹의 창설은 어제였다… 나머지 구세계의 유라시아 (유럽, 러시아, 중국 및 인도)의 상당 부분 사이의 화해이다.먼로 독트린을 지구 전체로 확대하려는 워싱턴의 계획을 완전히 종식시킬 것이다.우리는 특히 [15]결의를 가지고 이 방향으로 나아가야 합니다."

는 또한 과 같이 말했다.

'유럽 프로젝트'는 미국을 정신 차리게 하는 데 필요한 방향으로 가고 있지 않다.사실, 그것은 기본적으로 '비유럽' 프로젝트로 남아 있으며, 미국 프로젝트의 유럽 부분과 거의 다를 바 없다. 러시아, 중국, 인도는 워싱턴 프로젝트의 세 가지 전략적 반대자들이다.그러나 그들은 미국과 직접적인 충돌을 피하고 교묘히 교묘히 대처할 수 있다고 믿는 것으로 보인다.[16]

따라서 유럽은 '대서양주의 옵션'을 중단하고 러시아, 중국, 인도, 그리고 아시아와 아프리카의 나머지 국가들과 '유라시아 화해'를 진행해야 한다.[17]'유라시아 화해'는 미국과의 정면충돌을 위해 필요하다.

이슬람에

사미르 아민에 따르면, 정치적 이슬람은 "문화"가 "한 종교에 속함"으로 의도된 문화의 지형에서 투쟁을 이끈다.이슬람 무장세력은 실제로 종교를 형성하는 교의에 대한 논의에는 관심이 없지만, 반대로 지역사회의 의식적인 회원권 주장에는 관심이 있다.그러므로 그러한 세계관은 엄청난 생각의 빈곤을 감추기 때문에 고통스러울 뿐만 아니라 자유주의, 제국주의 중심과 후진적이고 지배적인 주변국들 사이의 갈등 대신 "문화의 충돌"을 대체하려는 제국주의의 전략을 정당화한다.

문화에 기인하는 이러한 중요성은 정치적 이슬람이 노동 계급과 그들을 [18]억압하고 착취하는 세계 자본주의 체제 사이의 현실적인 사회적 이분법을 삶의 모든 영역에서 모호하게 할 수 있게 한다.

정치적 이슬람 무장세력은 학교와 보건소를 통해 사람들에게 교육과 의료 서비스를 제공하기 위해 분쟁 지역에만 존재합니다.그러나, 이러한 것들은 노동계급이 고통에 책임이 있는 시스템에 대항하는 투쟁을 지원하는 수단이 아닌 한, 자선활동과 세뇌수단에 지나지 않는다.

게다가, 정치적 이슬람은 확실한 문제에 대해 반동적이고 (이슬람 여성지위 참조) 비이슬람 시민에 대한 광신적인 과잉행위에 대한 책임을 지는 것 외에도, 심지어 재산의 신성한 성격을 옹호하고 불평등과 자본주의 [19]재생산의 모든 전제 조건을 정당화한다.

한 가지 예는 이집트 의회에서 무슬림 형제단이 부동산 소유주의 권리를 강화하고 소농민에게 피해를 주는 보수적이고 반동적인 법을 지지하는 것이다.

정치적 이슬람은 또한 사우디 아라비아파키스탄의 부르주아 계급에서 항상 동의를 발견했는데, 사우디 아라비아와 파키스탄은 반제국주의적 관점을 버리고 반서방적인 입장을 대신했고, 이는 문화의 허용 가능한 교착 상태를 만들 뿐이고, 따라서 세계에 대한 제국주의 통제에 어떠한 장애도 나타내지 않습니다.시스템

따라서, 정치적 이슬람은 노동 계급에게 그들[20]착취에 대항하는 효과적이고 비반동적인 투쟁 방법을 제공하지 않고, 전반적으로 자본주의와 제국주의와 일치한다.

그러나 아민은 정치적 이슬람에 대한 그의 분석을 이슬람 공포증과 구별하는 데 신중했고, 따라서 현재 서구 [21]사회에 영향을 미치고 있는 반(反)이슬람 태도에 여전히 민감했다는 것을 주목해야 한다.

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  • 1957년 국제경제자본주의자의 L'intégration internationale des économies précapitalistes.메카니스메 qui an engendré les éonomies dites sou-developpées (합성)
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  • Maghreb, 1966년, Léconomie du Maghreb, 2권.
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  • C.170년, CII. 1880-1968년, 1880년-1968년
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레퍼런스

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추가 정보

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  • Duru Tobi: "아민의 개념에 대하여-역사적 관점에서 자기중심적/차단적 발전", 경제논문(Warsaw), 1987년 제15호, 페이지 143~163
  • 푸하드 노하라:자본주의의 몽다이얼.1997년 파리
  • 제럴드 M.마이어, 더들리 시어스: 개발의 선구자.옥스퍼드, 1984년
  • 쿠파쿠리나니(미국):Styve, M. D.; Kvangraven, I. H. (2019):Samir Amin 이상, https://africasacountry.com/2019/03/samir-amin-and-beyond에서 입수 가능 [05 Juni 2019 접속 완료]
  • Senghaas, D. (2009) :Zeitdiagnostik, von kreativer Utopie inspiriert: Laudatio auf Samir aus Anlass der Verleihung des Ibn Rushd-Preises fur Freies Denken am 4. 2009년 12월 베를린, https://www.ibn-rushd.org/typo3/cms/de/awards/2009-samir-amin/laudatory-held-prof-dieter-senghaas/에서 입수 가능 [2019년 6월 4일 입수]
  • Wilke, Joachim (2005) :Samir Amins Projekt eines langen Weges zu einem globalen Sozialismus; Vielfalt Sozialistischen Denkens:아우스가베 13번지, 베를린, 헬레 판케v.

외부 링크