스탠드포인트 페미니즘

Standpoint feminism
페미니즘의 시리즈 일부
페미니즘
Pink Venus symbol.svg
역사
흔든다
타임라인
국가별 여성 참정권
교차 변종
사회주의자
다문화
보수적인 변종
종교적 변종
움직임과 이념
개념
아웃룩
이론.
연구 분야
국가별
목록 및 카테고리
리스트
분류
페미니즘 포털

관점 페미니즘은 페미니즘inist 사회과학이 여성 또는 여성의 [1]특정 그룹의 관점에서 실행되어야 한다는 이론이다. 일부 학자들 (예: 패트리샤 힐 콜린스와 도로시 스미스)은 그들이 페미니스트or의 일부 측면을 더 잘 이해할 수 있다고 말한다.페미니스트 또는 여성의 관점 인식론은 여성의 경험을 남성의 [2]경험 외에 때로는 남성의 경험 대신 출발점으로 만들 것을 제안한다.

개요

여성운동이 초기 단계였던 버클리 캘리포니아대에서 교편을 잡은 도로시 스미스는 여성 학자들의 경험을 살펴보고 이들의 인생 이야기를 묻기 시작했다.칼 마르크스에서 영감을 받은 페미니스트자로서 스미스는 "여성을 위한 사회학"의 발전에 관심을 돌렸다.그녀는 페미니스트의 관점 이론을 창시했는데, 그것은 여성의 일상 세계와 여성들이 그들의 [3]세계를 사회적으로 구성하는 방식에서 사회 세계를 바라보았다.1983년 낸시 하트삭에 의해 이론화 된 것처럼, 입장 페미니즘은 [4][5]마르크스주의에서 비롯되었다.Hartsock은 경험에 대한 마르크스의 이해로부터 페미니스트의 관점이 만들어질 수 있고 가부장적 [6]이론을 비판하는데 사용될 수 있다고 주장했다.그러므로, 페미니스트의 관점은 페미니스트들이 여성의 [citation needed]지식을 평가절하한다고 말하는 사회에서 체계적 억압을 조사하는데 필수적이다.페미니즘의 관점은 거의 모든 사회에서 여성의 삶과 역할이 남성의 삶과 역할과 상당히 다르기 때문에, 여성들은 다른 종류의 지식을 가지고 있다는 것을 입증한다.하위 집단으로서의 그들의 위치는 여성들이 기존의 남성 편향적인 [7]통념과 다르고 도전적인 방식으로 세상을 보고 이해할 수 있게 해준다.

관점 페미니즘은 여러 페미니스트 인식론을 통합한다.페미니스트 이론가들은 페미니스트 [8]지식의 일관성을 옹호할 뿐만 아니라 사회와 자연과학에서 지배적인 전통적인 인식론을 비판하려고 시도한다.

처음에, 페미니스트 입장 이론은 여성의 성별 분업에서의 지위를 다루었다.도나 하라웨이와 같은 스탠포인트 이론가들은 "스탠포인트 [8]이론의 명백한 상대주의에 대항하기 위한 위치지식의 주석"으로서의 입장을 보여주려고 했다.

이 이론은 권력에 초점을 맞추고 "본질적 진실"[9]이라는 개념, 특히 권력자들이 만들고, 물려주고, 강요하는 패권적 현실에 도전하기 때문에 잠재적으로 급진적인 결과를 가져올 수 있다고 여겨진다.

입장의 확립

페미니스트 입장 이론가들 사이에 관점은 단지 여성이라는 사실에 의해 점유되는 관점이 아니라는 데 의견이 일치해 왔다.한 사람의 사회역사적 지위에 대한 사실의 문제로서 하나의 관점이 점유되어 있고, 하나의 관점은 하나의 관점의 출현을 위한 출발점이 될 수 있는 반면, 한 관점은 과학과 정치를 모두 필요로 하는 투쟁인 집단 [10]정치 투쟁의 경험을 통해 얻어진다.그리고 그는 지배자와 지배자 모두 관점을 차지하고 있지만 지배자는 입장을 달성하기 위해 훨씬 더 성공적으로 배치되어 있다고 말했다.그러나, 이것은, 비마법적인 관점을 가지는 사람이, 권력 구조나 인식론적 생산의 효과와 관련지어 공통의 비판 의식에 도달하는 것을 도울 수 없다고는 말할 수 없다.예를 들어, 많은 전통적인 과학 연구는 여성을 그들의 [11]현실로부터 고립시키는 남성 편견이 있는 세계관을 통해 이해되는 지식을 만들어낸다.그러한 투쟁을 통해서만 우리는 부당한 사회 질서가 만들어낸 외모의 이면을 이 사회 질서가 실제로 어떻게 구성되고 유지되는지에 대한 현실로 볼 수 있다.이러한 투쟁의 필요성은 페미니스트의 관점은 단순히 주장만으로 얻을 수 있는 것이 아니라는 사실을 강조합니다.그것은 업적이다.그 관점에서는, 「눈을 뜨는 것」[12]만으로 누구나 가질 수 있는 관점과는 다르다.

강력한 객관성 및 페미니스트 관점과의 관계

낸시 [13]나폴리에 따르면

강한 객관성의 개념은 페미니스트 철학자 Sandra Harding에 의해 처음 제시되었습니다.강한 객관성은 전통적으로 지식의 생산에서 소외되었던 사람들의 경험에서 출발하는 것의 중요성을 주장하는 페미니스트 관점 이론의 통찰력에 기초한다.전통적으로 사회생활에 대한 지식을 창출하고 분류하는 기관 밖에 있던 여성이나 다른 사람들의 생생한 경험으로부터 조사를 시작함으로써 보다 객관적이고 적절한 지식을 만들어 [14]낼 수 있다.

나폴리는 또한 하딩이 후순위 집단의 관점에서 생산되는 지식은 권력 지위에 있는 사람들의 견해나 관점을 이해하려는 동기가 증가하기 때문에 더 강한 객관성을 제공할 수 있다고 주장했다고 말했다.객관성이 강한 관점에서 연구과정에 접근하는 학자는 기존의 지식생산과정에 숨어있는 힘의 관계를 밝히는 것뿐만 아니라 활용을 위한 지식생산에도 관심이 있다.강력한 객관성은 힘의 생산이 정치적 과정이며 지식 생산자의 맥락과 사회적 위치에 더 많은 주의를 기울이면 더 윤리적, 투명한 결과에 기여할 것이라는 것을 인정한다.

조셉 루스는 말한다,

관점 이론이 제시한 첫 번째 교훈은 문헌에서 충분히 강조되지 않았다.관점이론은 왜 자연주의적 개념의 지식이 중요한지를 우리에게 일깨워준다.지식 주장과 그 정당성은 우리가 이해하고자 하는 세계의 일부입니다.그것들은 특정 상황에서 발생하며 실질적인 결과를 초래한다.그것들은 단순히 이상적인 논리 공간에서의 표현일 뿐만 아니라 인과 관계 내의 사건들이다.어떤 개념이 이해할 수 있는지, 어떤 것이 누구에게 듣고 이해되는지, 어떤 특징이 지각적으로 눈에 띄는지, 어떤 이유가 적절하고 강력한지, 그리고 어떤 결론이 믿을 [15]수 있는지 이해되는지는 인식론적으로도 정치적으로 중요하다.

검정 페미니즘

흑인 페미니스트 사상은 아프리카 디아스포라의 흑인 여성들에 대한 관점을 명확히 표현하는 아이디어, 글, 그리고 예술의 집합체이다.흑인 페미니스트 사상은 흑인 여성을 인종, 민족, 성별, 계급, 성적 지향의 교차 과정이 흑인 여성의 개인 및 집단 의식, 자기 정의 및 [16]행동을 형성하는 미국 사회 관계에서 "장소"에 존재하는 독특한 집단으로 묘사한다.관점 이론으로서, 흑인 페미니스트 사상은 역사적 맥락 내에서 유기, 유동, 상호의존, 다중, 그리고 역동적인 사회적 구성 "구조"로 정체성을 개념화한다.흑인 페미니스트 사상은 노예화, 반린치 운동, 분리, 시민권과 흑인 권력 운동, 성 정치, 자본주의, 그리고 가부장제에 대한 흑인 여성들의 역사적 경험에 기반을 두고 있습니다.현대 흑인 페미니스트 사상의 독특한 교의는 다음과 같다. (1) 자기 저자와 부분적이고 종속된 지식의 합법화는 흑인 여성의 독특하고 다양한 관점을 대변한다는 믿음; (2) 흑인 여성의 다중 억압 경험은 요구, 기대, 이념 및 문제를 야기한다.흑인 남성과 백인 여성의 그것과는 구별된다. 그리고 (3) 흑인 페미니스트 의식은 그 어느 때 보다도 명확한 개념이다.흑인 페미니스트 사상은 지식의 대리인으로서의 흑인 여성의 새로운 힘을 보여준다.흑인 여성을 인종, 성별, 그리고 계급 억압에 맞서는 자기 정의되고 자립적인 개인으로 묘사함으로써, 아프로센트럴 페미니스트 사상은 지식은 억압된 사람들에게 힘을 실어주는 데 중요한 역할을 한다는 것을 말해준다.흑인 페미니스트 사상의 한 가지 구별되는 특징은 개인의 변화된 의식과 정치 및 경제 제도의 사회적 변화 모두가 사회 변화의 필수적인 요소를 구성한다는 주장입니다.새로운 지식은 두 가지 차원이 모두 [17]바뀌기 위해 중요합니다.

Tina Campt는 그녀의 책 Other Germans에서 아프로-독일인 Hans Hauck의 이야기를 조사하기 위해 관점 이론을 사용합니다.

패트리샤 힐 콜린스에 의해 처음 소개된 흑인 페미니스트의 입장은 사회의 하위 그룹으로부터 비슷한 관점을 가진 사람들의 집합적인 지혜로 알려져 있다.콜린스는 억압받는 집단의 의식에 대한 두 가지 주요 해석을 제공한다.

  • 첫 번째 주장은 억압받는 사람들이 지배적인 집단과 동일시하기 때문에 그들 자신의 억압에 대한 효과적인 자치적 해석이 없다는 것이다.
  • 두 번째 접근법은 부하직원이 윗사람보다 덜 인간적이라고 가정하여 부하직원이 자신의 경험을 이해하고 말하는 능력이 떨어진다고 가정한다.흑인 여성들이 공통의 경험을 할 수 있지만, 이것은 모든 흑인 여성들이 서로 같은 생각을 발전시켰다는 것을 의미하지는 않는다.

블랙 페미니스트의 관점 이론은 소외된 집단에 인식을 가져오고 사회에서 [18][19]그들의 위치를 개선하는 방법을 제공하는 것을 목표로 한다.

어떤 면에서는 비슷하지만, 블랙 페미니스트 관점 이론은 관점 이론에 대한 도로시 스미스와 낸시 하트삭의 원래 이론과 비교했을 때 많은 차이점을 가지고 있다.블랙 페미니스트의 관점은 사회의 개인이나 다른 집단에 대해 얻은 지식은 사회에서 그들의 역사적 위치와 관련된 여러 요소들로부터 얻어진다고 주장한다.흑인 여성들은 다른 관점에서 다른 사람들의 대표성을 드러내는 대체적인 입장을 제공한다.페미니스트 입장 이론은 억압받는 [20]다른 여성 집단의 관점을 환영함으로써 여성의 다양성을 인정하는 것을 목표로 한다.

특권 사회 집단의 사람들과 달리, 흑인 여성들은 가장 억압받는 사람들부터 가장 특권 있는 사람들까지 모든 사람들에 대한 지식을 접할 수 있다.이것은 지배적인 집단에 속한 사람들은 억압받는 집단과 같은 방식으로 억압을 경험하지 않기 때문에 억압의 특정한 현실이 보이지 않는다는 사실에 기인한다.특권 그룹은 자신의 액션이 하위 그룹에 미치는 영향을 전혀 인식하지 못할 수 있습니다.반면 흑인 여성들은 직접적인 경험에서 더 나은 관점을 가지고 있고 우리 사회의 다른 소외된 집단을 돕기 위한 제안을 할 수 있다.흑인 여성의 이러한 관점은 지배자의 관점과 억압받는 자의 관점으로 사물을 보는 능력인 "양면 [19]의식"으로도 볼 수 있다.

그러나 모든 여성들이 정확히 같은 경험을 하는 것은 아니다.이 때문에 모든 여성의 유일한 입장은 없다.이것은 흑인 페미니스트 인식론의 발달로 이어졌다.패트리샤 힐 콜린스는 흑인 페미니스트 인식론이 인종차별과 성차별을 모두 다루는 흑인 여성들의 개인적 경험에서 비롯되었다고 말하며 흑인 페미니스트 인식론의 개념을 처음 도입했다.그녀는 흑인 여성이 자신의 통제력을 가질 수 있도록 하기 위해 이 인식론을 사용한다.그녀는 그들을 "내면의 외부인"이라고 묘사한다.이것은 흑인 여성들이 자신이 사회적으로 어디에 누워있는지 이해할 만큼 내부로부터 충분히 경험했다는 것을 의미하며,[19] 또한 비판할 수 있는 지배적인 집단으로부터 충분한 거리를 두었다는 것을 의미한다.

하이디 미르자는 또한 흑인 페미니스트 여성의 독특한 관점으로 새로운 대화가 형성된다는 흑인 페미니스트의 관점 이론을 분석한다. 페미니스트미르자는 흑인 여성이 때때로 "다른 사람"으로 알려져 있다는 것을 인식하고 그들이 인종, 성별, 계급의 한계 사이에 "제3의 공간"이라는 지위를 가지고 있다며 그녀의 임기를 제안합니다.미르자는 이 공간에는 "공식 언어와 담론은 없다"고 제안했다.그 때문에 흑인 여성은 '적극적 요원'의 위치에 놓이게 되고, 그들의 관점을 공유하고 새로운 [20]통찰력을 제공할 책임이 있다고 말했다.

1990년대 후반이 되어서야 흑인 여성에 대한 관심이 높아졌습니다.흑인 여성에 대한 영화와 출판된 작품들이 많이 등장하기 시작했다.이것은 출판되거나 상영되는 유일한 작품이 보다 지배적인 그룹의 작품이었던 지난 몇 년간의 중요한 전환이었다.이 시기 이전에 인정된 유일한 흑인 여성의 작품은 19세기 초반의 작품들이다.메리 프린스와 메리 시콜의 작품은 오늘날 더 일반적으로 알려진 글들이다.이들 몇 명을 제외하고, 실비아 윈터(1962년)와 마리세 콩데(1988년)가 되어서야 주목할 만한 다음 작품은 120년 이상 흑인 여성의 작품이 거의 없거나 아예 없었다.이 격차는 흑인 여성들이 시장에서 얼마나 무력했는지를 보여준다.오늘날 우리 사회에서 흑인 여성들의 일이 점점 더 많아지고 있지만, 여전히 그들의 일에 대한 통제와 제한된 투입이 남아 있다; 그들이 어떤 기회와 [20]출판을 하기 위해서는 특정 분야에 국한되어야 한다.

비판

페미니즘의 관점에 대한 비판은 포스트모던 페미니스트들로부터 나왔는데,[21] 그들은 지식을 구축하기 위한 구체적인 "여성의 경험"이 없다고 주장한다.즉, 시공을 초월한 여성들의 삶은 너무 다양해서 그들의 경험에 대해 일반화하기가 불가능하다.페미니즘 관점은 이러한 비판을 어느 정도 흡수했다(아래 참조).

현대적 관점 페미니즘

많은 여성주의자들이 이제 여성을 갈라놓는 많은 차이점 때문에 단일 또는 보편적인 "여성 경험"[7]을 주장하는 것은 불가능하다는 것을 인식하고 있다.성차별은 진공상태에서 발생하는 것이 아니기 때문에 다른 지배체제와 관련하여 보고 그것이 "지배의 매트릭스"[1]에서 인종차별, 동성애 혐오, 식민주의, 그리고 계급주의와 어떻게 상호작용하는지 분석하는 것이 중요하다.

현대의 관점 페미니즘 이론은 그것이 "여성의 [8]경험에서 필연적으로 발생하는 것이 아니라 관계적인 관점"이라고 인식한다. (차이 페미니즘 참조) 페미니즘최근 페미니스트들은 개인들이 어떤 상황에서는 억압받고 어떤 사람들과는 관련된다고 주장하면서 동시에 다른 사람들에게는 특권을 누리고 있다.그들의 목표는 여성과 남성을 보다 정확하고 억압적인 권력 구조에 맞설 수 있는 방식으로 여러 지배[22] 체제 안에 배치하는 것이다.이것은 또한 카리아키라고도 알려져 있다.이 입장의 문제들 중 하나는 여성들 사이의 많은 차이점에 그렇게 집중하면 여성들을 서로 결속시킬 수 있는 바로 그 유사점들이 지워진다는 것이다.이러한 경우, 광범위한 페미니스트 공동체를 만들거나 특정 정책에 대한 합의를 도출하는 것은 어려워진다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Hill Collins, Patricia (2009). Black feminist thought: knowledge, consciousness, and the politics of empowerment. New York: Routledge. ISBN 9780415964722.
  2. ^ Clough, Patricia (1994). Feminist thought: desire, power, and academic discourse. Oxford, UK; Cambridge, Massachusetts: Blackwell. ISBN 9781557864864.
  3. ^ Macionis, John J.; Gerber, Linda M. (2011). Sociology (7th Canadian ed.). Toronto: Pearson Prentice Hall. p. 12. ISBN 9780138002701.
  4. ^ Lukács, Georg (1990) [1971], "Reification and the consciousness of the proletariat", in Lukács, Georg (author); Livingstone, Rodney (translator) (eds.), History and class consciousness: studies in Marxist dialectics, London, UK Cambridge, Massachusetts: MIT Press, ISBN 9780850361971. {{citation}}: editor-first1=범용명(도움말)이 있습니다.
  5. ^ Wylie, Alison (2000), "Feminism in philosophy of science making sense of contingency and constraint", in Fricker, Miranda; Hornsby, Jennifer (eds.), The Cambridge companion to feminism in philosophy, Cambridge, UK New York: Cambridge University Press, p. 175, ISBN 9780521624695.
  6. ^ Hartsock, Nancy (Winter 1997). "Comment on Hekman's "Truth and Method: Feminist Standpoint Theory Revisited": truth or justice?". Signs: Journal of Women in Culture and Society. 22 (2): 367–374. doi:10.1086/495161. JSTOR 3175277. S2CID 143503819.
  7. ^ a b Narayan, Uma (1989), "The project of feminist epistemology", in Jaggar, Alison M.; Bordo, Susan R. (eds.), Gender/body/knowledge: feminist reconstructions of being and knowing, New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, pp. 256–272, ISBN 9780813513799.
  8. ^ a b c Andermahr, Sonya; Lovell, Terry; Wolkowitz, Carol (1997). A concise glossary of feminist theory. London New York: Arnold. ISBN 9780340596630.
  9. ^ Hartsock, Nancy (2003), "The feminist standpoint: developing the ground for a specifically historical materialism", in Harding, Sandra; Hintikka, Merrill B. (eds.), Discovering reality: feminist perspectives on epistemology, metaphysics, methodology, and philosophy of science (2nd ed.), Dordrecht Netherlands Boston, Massachusetts London: Kluwer Academic Publishers, pp. 283–310, ISBN 9781402013195.
  10. ^ Bowell, T. "Feminist Standpoint Theory". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  11. ^ LeSavoy, Barbara; Bergeron, Jamie (Fall 2011). ""NOW I HAVE SOMETHING THAT IS MINE": WOMEN'S HIGHER EDUCATION GAINS AS FEMINIST STANDPOINT" (PDF). Wagadu. 9: 141–163.
  12. ^ 하딩, S. (1991)누구의 과학/누구의 지식?밀턴 케인즈:University Press를 엽니다.
  13. ^ Naples, Nancy. "Faculty Biography Page for Nancy Naples". University of Connecticut. Retrieved March 9, 2018.
  14. ^ Naples, Nancy A. (2007). Ritzer, George (ed.). Stong Objectivity. The Blackwell Encyclopedia of Sociology. doi:10.1111/b.9781405124331.2007.x. hdl:10138/224218. ISBN 9781405124331.
  15. ^ Rouse, Joseph (2009). "Standpoint Theories Reconsidered". Hypatia. 24 (4): 200–209. doi:10.1111/j.1527-2001.2009.01068.x. S2CID 143535721. Retrieved 6 December 2012.
  16. ^ L.A. (2007)가 적다.블랙웰 사회학 백과사전.
  17. ^ 콜린스, P. H.(1990).흑인 페미니스트 사상: Kno 페미니스트의식, 권한 부여의 정치.보스턴:언윈하이먼.
  18. ^ "Black Feminist Women and Standpoint Theory". HubPages. 2016.
  19. ^ a b c Hill Collins, Patricia (1 June 2002). Black Feminist Thought. New York: Taylor & Francis Group. doi:10.4324/9780203900055. ISBN 9781135960148.
  20. ^ a b c Reynolds, Tracey (4 July 2002). "Re-thinking a black feminist standpoint". Ethnic and Racial Studies. 25 (4): 591–606. doi:10.1080/01419870220136709. S2CID 145195879.
  21. ^ Benhabib, Seyla (1995). "From identity politics to social feminism: a plea for the nineties". Philosophy of Education Yearbook 1995. Urbana: Philosophy Education Society. 1 (2): 14.
  22. ^ Zinn, Maxine Baca; Dill, Bonnie Thornton (Summer 1996). "Theorizing difference from multiracial feminism". Feminist Studies. 22 (2): 321–331. doi:10.2307/3178416. JSTOR 3178416.

추가 정보