도나 해러웨이

Donna Haraway
도나 해러웨이
도나 해러웨이 (2006)
태어난
도나 진 해러웨이

(1944-09-06) 1944년 9월 6일 (79세)
덴버, 콜로라도
배우자.B. 제이 밀러 (이혼)[1]
시상식J. D. 버날 상, 루드윅 플렉 상, 로버트 K. 머튼상, 윌버 크로스 메달
학력
모교예일 대학교 콜로라도 대학교
영향낸시 하스토크, 산드라 하딩, G. 에블린 허친슨, 로버트 영, 그레고리 베이슨
학업
규율동물학, 생물학, 과학과 정치, 기술, 페미니스트 이론, 의학, 동물학, 동물과 인간의 관계
주요관심사페미니스트 연구, 에코페미니스트, 포스트휴머니즘
주목할 만한 작품사이보그 선언, 영장류 비전: 현대 과학 세계의 성별, 인종, 자연, 문제와 함께하기, "위치된 지식:페미니즘에서의 과학 문제와 부분적 관점의 특권"
주목할 만한 아이디어사이보그, 사이보그 페미니즘, 사이보그 이미지, 영장류학, 종간 사회성

Donna J. Haraway는 Santa Cruz 캘리포니아 대학의 의식사와 여성주의 연구 학과의 미국인 교수이자 과학 기술 연구 분야의 저명한 학자입니다.그녀는 또한 정보 기술과 페미니스트 이론의 교차에 기여했으며, 현대 에코페미니즘의 선도적인 학자입니다.그녀의 작품은 인간 중심주의를 비판하고, 인간이 아닌 과정의 자기 조직화 능력을 강조하며, 윤리의 원천을 다시 생각하며, 그러한 과정과 문화적 실천 사이의 불협화음 관계를 탐구합니다.[2]

해러웨이는 하와이 대학(1971-1974)과 존스 홉킨스 대학(1974-1980)에서 여성학과 과학사를 가르쳤습니다.[3]그녀는 1980년에 캘리포니아 대학교 산타크루즈에서 교수로 일하기 시작했고, 그곳에서 그녀는 미국 최초의 페미니스트 이론의 종신 재직권을 가진 교수가 되었습니다.[4]해러웨이의 연구는 인간과 기계, 인간과 동물의 관계를 연구하는 데 기여했습니다.그녀의 연구는 영장류학, 철학, 발달 생물학에서 논쟁을 불러일으켰습니다.[5]해러웨이는 1990년부터 1996년까지 페미니스트 이론가 린 랜돌프와 공동 교류에 참여했습니다.그들의 페미니즘, 기술 과학, 정치적 의식 그리고 다른 사회적 문제들과 관련된 구체적인 생각들과의 관계는 해러웨이의 책 모데스트의 이미지들과 이야기를 형성했습니다.그녀가 1999년에 Society for Social Studies of Science (4S) Ludwik Fleck 상을 받은 증인.[6][7]그녀는 또한 과학, 지식 및 기술 부문의 로버트 케이 상을 수상했습니다.머튼은 1992년에 그녀의 "Primant Visions: 성별, 인종, 그리고 현대 과학 세계의 자연"이라는 작품으로 상을 받았습니다.[8]2017년, 해러웨이는 예일 대학교 동문들에게 최고의 영예 중 하나인 윌버 크로스 메달을 수상했습니다.[9]

전기

젊은 시절

도나 진 해러웨이는 1944년 9월 6일 콜로라도주 덴버에서 태어났습니다.그녀의 아버지 프랭크 O.해러웨이는 덴버 포스트의 스포츠 작가였고 아일랜드 가톨릭 출신인 그녀의 어머니 도로시 맥과이어 해러웨이는 해러웨이가 16살 때 심장마비로 사망했습니다.[10]해러웨이는 세인트에서 고등학교를 다녔습니다. 콜로라도 체리힐스 빌리지에 있는 메리 아카데미.[11]그녀는 더 이상 종교적이지 않지만, 어린 시절 수녀들에게 가르침을 받았던 만큼 가톨릭이 그녀에게 강한 영향을 미쳤습니다.성체의 인상은 비유와 소재의 연관성에 영향을 미쳤습니다.[12]

교육

해러웨이는 콜로라도 대학에서 철학과 영어를 전공한 미성년자와 함께 보처 장학금 전액으로 동물학을 전공했습니다.[13]대학을 졸업한 후, 해러웨이는 파리로 가서 풀브라이트 장학금을 받으며 Teilhard de Chardin 재단에서 진화철학과 신학을 공부했습니다.[14]그녀는 1972년 예일대학교에서 생물학 박사학위를 마쳤고, 실험 생물학의 형상화 실험에서 은유의 사용에 관한 논문을 썼습니다. 조직화된 관계를 위한 탐색: 20세기 발달 생물학의 유기체적 패러다임.[15]그녀의 학위 논문은 나중에 책으로 편집되어 Crystals, Fabrics, and Fields라는 제목으로 출판되었습니다. 20세기 발달생물학의 유기주의 [16]은유

후반작업

해러웨이는 여러 장학금을 받았습니다.1999년, 해러웨이는 Society for Social Studies of Science (4S) Ludwik Fleck 상을 받았습니다.2000년 9월, 해러웨이는 Society for Social Studies of Science의 최고 영예인 J. D.를 수상했습니다. 버날 상은 그 분야에 대한 그녀의 "뛰어난 공헌"[17]으로 인해.해러웨이의 가장 유명한 에세이는 1985년에 출판되었습니다: "사이보그를 위한 매니페스토:1980년대 과학기술과 사회주의-페미니즘'은 [18]"페미니즘, 사회주의, 물질주의에 충실한 아이러니한 정치 신화를 구축하려는 노력"으로 특징지어졌습니다.

해러웨이의 논문에서, "상황에 맞는 지식:여성주의의 과학 문제와 부분적 관점의 특권"(1988)은 과학적 객관성의 신화를 폭로하는 것을 의미합니다.해러웨이는 모든 지식이 위치적 관점에서 나온다는 것을 이해하기 위한 수단으로 "상황에 맞는 지식"이라는 용어를 정의했습니다.[19]우리의 위치성은 본질적으로 관심 대상에 대해 알 수 있는 것을 결정합니다.[19]위치한 지식을 이해하는 것은 "보는 법을 배우는 것에 대해 답할 수 있게 해줍니다."[20]이러한 책무성 없이 연구자 공동체의 암묵적 편향과 사회적 낙인은 가정과 가설을 구축하기 위한 근거 진실로 왜곡됩니다.[19]"Situated Knowledges"에서 해러웨이의 생각은 낸시 하스토크와 다른 페미니스트 철학자 및 활동가들과의 대화에 많은 영향을 받았습니다.[21]

2016년 해러웨이

그녀의 책 영장류 비전: 현대 과학의 성별, 인종, 그리고 자연 (1989)은 이성애적 이데올로기가 영장류학에 어떻게 반영되는지를 이해하기 위해 페미니스트 렌즈를 통한 영장류 연구에 비판적으로 초점을 맞추고 있습니다.

현재 [as of?]해러웨이는 미국 샌타크루즈 캘리포니아대에서 의식사와 페미니즘 연구 학과의 미국 교수로 재직 중입니다.[22]그녀는 파트너인 러스틴 호그니스와 함께 샌프란시스코 북쪽에 살고 있습니다.[23]해러웨이는 자신의 작업에 집단적 사고와 모든 관점을 통합하려고 노력한다고 말했습니다: "저는 백인만을 인용했다면, 토착민을 삭제했다면, 인간이 아닌 존재를 잊어버렸다면...제가 옛날식의 투박한 분류들을 훑어보고 있거든요.인종, 성별, 계급, 지역, 성, 성별, 종...저는 그 모든 범주들이 얼마나 겁에 질려 있는지 알지만, 저는 그 범주들이 여전히 중요한 일을 한다고 생각합니다."[24]

주요 테마

사이보그 선언

참고 항목:사이보그 선언문

1985년 해러웨이는 "사이보그를 위한 매니페스토:1980년대 과학기술과 사회주의-페미니즘' 사회주의 리뷰에서비록 해러웨이의 초기 연구의 대부분이 과학 문화의 남성적인 편견을 강조하는 것에 집중되었지만, 그녀는 또한 20세기의 여성주의 서사에 크게 기여했습니다.해러웨이에게 매니페스토는 1980년대 미국의 고조된 보수주의에 대한 대응을 여성주의자들이 현실 세계의 중요성을 가지려면 그녀가 말하는 "지배의 정보학" 안에 위치하고 있음을 인정해야 하는 중요한 시점에서 제시했습니다.[25][26]여성들은 더 이상 특권적인 바이너리 계층을 따라 외부에 있지 않고 오히려 네트워크화된 헤게모니 안에 깊이 스며들고 착취당하고 공모하며 그들의 정치를 그렇게 형성해야 했습니다.

사이보그 페미니즘

주요 기사:사이버페미니즘

최신 에세이 "A Cyborg Manifesto:20세기 후반의 과학, 기술, 그리고 사회주의-페미니즘"이라는 책에서, "시미안, 사이보그 그리고 여성: 자연의 발명(1991), 해러웨이는 여성주의 이론과 정체성의 근본적인 모순이 어떻게 해결되기 보다는 어떻게 결합되어야 하는지를 사이보그에서 기계와 유기체의 융합과 유사하게 설명하기 위해 사이보그 은유를 사용합니다.[25][27][28]선언문은 또한 여성의 재생산 노동을 남성이 어떻게 착취해왔는지를 밝힘으로써 여성이 노동시장에서 완전한 평등에 도달할 수 있는 장벽을 제공함으로써 자본주의에 대한 중요한 페미니즘 비평이기도 합니다.[29]

영장류 비전스

해러웨이는 과학과 생물학의 역사에 대해서도 씁니다.영장류 비전: 현대 과학의 성별, 인종, 그리고 자연 (1990)에서, 그녀는 영장류 과학을 지시하는 은유와 서술에 집중했습니다.그녀는 "공격적인 남성과 수용적인 여성 사이의 생식 경쟁과 성관계"에 대한 이야기를 남성화하는 경향이 있다고 주장했습니다.[30]그녀는 여성 영장류학자들이 더 많은 의사소통과 기본적인 생존 활동을 요구하는 다양한 관찰에 초점을 맞추고 있으며, 현재 받아들여지고 있는 것과는 매우 다른 관점을 제공하고 있다고 주장했습니다.서양의 서사와 젠더, 인종, 계급의 이데올로기의 예를 바탕으로, 해러웨이는 영장류에 기초한 과학적 인간 본성 이야기의 가장 기본적인 구성에 의문을 제기했습니다.영장류 비전에서 그녀는 이렇게 썼습니다.

항상 비스듬하고 때로는 비뚤어진 초점을 맞추는 것이 차이, 특히 인종과 성적 차이에 대한 근본적이고 지속적인 서구의 이야기를 수정하는 데 도움이 되기를 바랐습니다. 특히 생성자와 자손의 다양성 측면에서 재생산에 대한 것, 그리고 생존에 대한 것, 특히 상상한 생존에 대한 것입니다.그 복잡한 장르의 서양 전통 안에서 전해지는 것처럼, 역사의 기원과 끝의 경계 조건에서.[31]

해러웨이의 과학의 목표는 "'객관성'의 한계와 불가능성을 밝히고 여성주의 영장류학자들이 제공한 최근의 수정을 고려하는 것"입니다.[32]해러웨이는 과학적 인간 본성 이야기가 만들어지는 방식을 계속해서 형성하는 수용된 이데올로기에 대한 대안적인 관점을 제시합니다.[33]해러웨이는 페미니스트들이 기술 과학의 세계에 더 많이 관여하고 그 관여에 대해 인정받을 것을 촉구합니다.1997년 출판물에서 그녀는 다음과 같이 말했습니다.

저는 페미니스트들이 기술 과학적 세계 구축의 의미를 만드는 과정에 좀 더 긴밀하게 참여하기를 바랍니다.저는 또한 여성주의자들, 문화 생산자들, 과학자들, 기술자들, 그리고 학자들(모든 중복되는 범주들)이 우리가 기술 과학 안에서 줄곧 만들어온 표현과 등록에 대해 인정받기를 원합니다.대부분의 "주류" 학자들이 기술과학적 실천과 기술과학 연구 둘 다와 관련하여 페미니즘의 특성화(또는 특성화의 부족)에 대해 무지함에도 불구하고.[34]

모집단이 아닌 친족 만들기:재수신 세대

해러웨이는 2015년에 다섯 명의 다른 페미니스트 사상가들과 함께 "Kin not Babys"라는 패널을 만들었습니다.패널들은 환경, 인종, 계층 등의 요소에 주의를 기울이면서 인간의 숫자를 낮추는 것에 중점을 두었습니다.해러웨이의 핵심 문구는 "아기를 만드는 것은 아기에게 좋은 어린 시절을 주는 것과는 다릅니다."[24]입니다.그녀와 또 다른 패널인 아델 클라크는 후에 '인구가 아닌 친족 만들기'라는 책을 출판했습니다. 인구의 증가와 그것이 우리의 환경에 미칠 영향에 대한 증가하는 우려를 해결하기 위해 세대를 다시 받습니다.[35]

투기조작

추측적 조작은 해러웨이의 많은 작품에 포함되어 있는 개념입니다.그것은 가만히 있지 않을 모든 야생적인 사실들을 포함하고 있으며, 창조성의 방식과 인류세의 이야기를 나타냅니다.해러웨이는 이것이 사실이 아니라는 것을 의미하지 않는다고 강조합니다.'고난과 함께하기'에서, 그녀는 추측적 조작을 "관심의 방식, 역사 이론, 그리고 세계화의 실천"으로 정의하고, 그것이 학문적 글쓰기와 일상 생활의 필수적인 부분이라고 생각합니다.[36]해러웨이의 작품에서 그녀는 페미니스트 투기적 조작에 대해 이야기하고, 인구를 통제하면서 모든 아이들의 좋은 어린 시절을 보장하기 위해 아기 대신 친척을 만드는 것에 초점을 맞추고 있습니다.[24]모집단이 아닌 친족 만들기: 세대를 다시 받기는 이 이론을 사회에 구현하기 위한 실천과 제안을 강조합니다.[35]

동반자 종 선언문:개, 사람 그리고 중요한 타인

동반 종 선언문은 "개인 문서"로 읽힙니다.이 작품은 동거, 공진화, 구체화된 이종간 사회성에 대한 이야기를 말하기 위해 쓰여졌습니다.[37]해러웨이는 개와 인간의 '동반자' 관계가 차이를 인식하는 중요성과 '중요한 타자성과 어떻게 관계를 맺는가'를 보여줄 수 있다고 주장합니다.[38]개와 같은 인간과 동물 사이의 관계는 사람들에게 다른 인간과 인간이 아닌 사람들과 어떻게 상호작용하는지를 보여줄 수 있습니다.해러웨이는 우리가 그들을 통해 배울 수 있는 관계 때문에 "동반동물" 대신 "동반동물"이라는 용어를 사용해야 한다고 생각합니다.[39]

해러웨이에 대한 비판적 대응

해러웨이의 작품은 "방법론적으로 모호하다"[40]는 비판을 받았고, "때로는 의도적인 방식으로 숨기도 한다"는 눈에 띄게 불투명한 언어를 사용했습니다.[41]몇몇 평론가들은 과학적 방법에 대한 그녀의 이해가 의심스러우며, 때로는 인식론에 대한 그녀의 탐구가 그녀의 글을 사실상 의미가 없다고 주장했습니다.[41][42]

국제 영장류학 저널에 실린 Haraway의 영장류 비전에 대한 1991년 리뷰는 그녀의 과학관에 대한 가장 일반적인 비판의 예를 제공하고,[42] American Journal of Primatology의 1990년 리뷰도 비슷한 비판을 제공합니다.[41]그러나, 안네 파우스토-스털링의 생물학 저널에 실린 한 논평은 동의하지 않습니다.[43]

2017년 아트 리뷰는 해러웨이를 현대 미술계에서 세 번째로 영향력 있는 인물로 선정하면서 그녀의 작품이 "예술계의 DNA의 일부가 되었다"고 언급했습니다.[44]

간행물

  • 결정, 직물 및 필드: 20세기 발달생물학의 유기주의 은유, 뉴헤이븐: 예일대학교 출판부, 1976 ISBN978-0-300-01864-6
  • 영장류 비전: 현대 과학 세계의 성별, 인종, 그리고 자연, 루틀리지:1989년 뉴욕과 런던.ISBN 978-0-415-90294-6
  • 시미안, 사이보그 그리고 여성: 자연의 재창조, 뉴욕: 루틀리지, 그리고 런던:자유 협회 도서, 1991 ("A Cyborg Manifesto" 포함).ISBN 978-0-415-90387-5
  • Modest_Witness@Second_Millennium.여성 남성© meets_OncoMouse™: 페미니즘과 기술과학, 뉴욕: 루틀리지, 1997 (루드윅 플렉 상 수상)ISBN 0-415-91245-8
  • 하우 라이크 어 리프: 도나 J. 해러웨이와의 대화, Thyrza Nichols Goodev, 뉴욕: Routledge, 1999ISBN 978-0-415-92402-3
  • 동반자 종 선언문: 개, 사람 그리고 중요한 타인, 시카고:찌릿찌릿 패러다임 출판사, 2003ISBN 0-9717575-8-5
  • 미니애폴리스에서 만난 종들:미네소타 대학교 출판부, 2007.ISBN 0-8166-5045-4
  • 해러웨이 리더, 뉴욕: Routledge, 2004, ISBN 0415966892
  • 문제 해결: 더럼의 클툴루센에서 킨 만들기:듀크 대학교 출판부, 2016.ISBN 978-0-8223-6224-1
  • 매니페스토 해러웨이, 미니애폴리스미네소타 대학교 출판부, 2016.ISBN 978-0816650484
  • 모집단이 아닌 친족 만들기: 리셉션 제너레이션스, 도나 J. 해러웨이, 아델 클라크, 시카고:찌릿찌릿 패러다임 출판사, 2018ISBN 9780996635561.

참고 항목

인용문

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