스튜어트 홀(문화이론가)

Stuart Hall (cultural theorist)
스튜어트 홀(Stuart Hall)이라고 불리는 다른 사람들은 스튜어트 홀(동음이의 Hall)을 참조하십시오.
스튜어트 홀

FBA
태어난
스튜어트 헨리 맥파일 홀

(1932-02-03) 1932년 2월 3일
자메이카 킹스턴
죽은2014년 2월 10일 (2014-02-10) (82세)
영국 런던
국적.영국의
유명한새좌익검토창설
배우자.
(m. 1964)
아이들.2
학력
모교옥스퍼드 머튼 칼리지
영향
학업
규율
학교 또는 전통버밍엄 학교
기관
박사과정생폴 길로이
눈에 띄는 학생들그레고르 맥레넌
주목할 만한 아이디어통신의 부호화/복호화 모델
영향받은
웹사이트www.stuarthallfoundation.org

스튜어트 헨리 맥파일 홀 FBA(Stuart Henry McPhail Hall FBA, 1932년 2월 3일 ~ 2014년 2월 10일)는 자메이카 태생의 영국 마르크스주의 사회학자, 문화 이론가, 정치 활동가입니다. Richard Hoggart 와 Raymond Williams 와 함께 Hall 은 British Cultural Studies 또는 Birmingham School of Cultural Studies 로 알려진 사상 학교의 설립자 중 한 명이었습니다.[2]

1950년대에 홀은 영향력 있는 저널 뉴 레프트 리뷰의 창립자였습니다. 호가트의 초청으로 1964년 버밍엄 대학교의 현대문화연구센터(CCCS)에 입사했습니다. 홀은 1968년 호가트로부터 CCCS의 감독 대행을 맡았고, 1972년에 감독이 되었고, 1979년까지 그곳에 있었습니다.[3] 센터에 있는 동안 홀은 인종과 성별을 다루기 위한 문화 연구의 범위를 확장하고 미셸 푸코와 같은 프랑스 이론가들의 연구에서 파생된 새로운 아이디어를 통합하는 데 도움을 준 것으로 인정받고 있습니다.[4]

홀은 1979년에 오픈 대학교의 사회학[5] 교수가 되기 위해 센터를 떠났습니다.[6] 그는 1995년부터 1997년까지 영국 사회학 협회의 회장이었습니다.[5] 그는 1997년에[7] 오픈 대학교에서 은퇴했고 죽을 때까지 그곳의 명예 교수였습니다.[8] 영국 신문 옵저버(The Observer)는 그를 "영국의 선도적인 문화 이론가 중 한 명"이라고 불렀습니다.[9] 홀은 흑인 예술 운동에도 참여했습니다. 존 아컴프라와 아이작 줄리앙 같은 영화감독들도 그를 그들의 영웅들 중 한 명으로 봅니다.[10]

홀은 유니버시티 칼리지 런던의 페미니스트인 영국 현대사 교수 캐서린 홀과 결혼하여 두 자녀를 두었습니다. 그의 사후 스튜어트 홀은 "지난 60년 동안 가장 영향력 있는 지식인 중 한 명"으로 묘사되었습니다.[11] 스튜어트 홀 재단은 2015년 그의 가족, 친구 및 동료들이 "스튜어트 홀의 정신으로 창의적인 파트너십을 구축하기 위해 협력하고 함께 생각하며 인종적으로 정의롭고 더 평등한 미래를 향해 노력"하기 위해 설립되었습니다.[12]

전기

스튜어트 헨리 맥파일 홀은 1932년 2월 3일 자메이카 킹스턴에서 중산층 자메이카 가정에서 태어났습니다. 그의 부모님은 허먼 맥파일 홀과 제시 멀 홉우드였습니다. 허먼의 직계 조상은 영국인으로, 몇 세기 동안 자메이카에 살았으며, 킹스턴의 선술집 주인 존 홀(John Hall, 1722–1797)과 네덜란드인 아내 알레곤다 붐(Allegonda Boom)까지 거슬러 올라갑니다.[13] 홀의 직계 부계 조상은 자메이카의 대서양 횡단 노예 무역과 노예 제도에 연루되어 있으며, 이는 세인트 앤드류 패리시의 그레시안 레게일 플랜테이션과 관련이 있습니다. 홀의 어머니는 노예제를 옹호하는 토리 하원의원인 존 록 그로셋의 어머니를 통해 물려졌습니다.[14] 1820년 자메이카 연감에 따르면, 스튜어트의 증조할아버지 존 허먼 홀은 20명의 노예가 된 흑인들을 소유했습니다.[15] 홀은 혼혈이었고 그는 아프리카, 영국, 포르투갈 유대인, 그리고 아마도 인도 혈통이었다고 주장됩니다.[9][16]

십대 때 그는 복음주의 청소년 그룹에서 세례를 받았습니다.[17] 그는 자메이카 대학에 입학하여 영국의 학제를 본떠서 교육을 받았습니다.[18] 인터뷰에서 홀은 자신을 "밝고 유망한 학자"라고 표현하고, 자신의 정규 교육을 "매우 '고전적인' 교육, 매우 훌륭하지만 매우 형식적인 학문적 용어로"라고 표현했습니다. 동정적인 선생님들의 도움을 받아, 그는 "T. S. 엘리엇, 제임스 조이스, 프로이트, 마르크스, 레닌과 주변 문학과 현대 시의 일부"와 "카리브 문학"을 포함하는 교육을 확대했습니다.[19] 홀의 후기 작품들은 그가 가족의 많은 사람들보다 어두운 피부색을 가진 식민지 서인도 제도의 색소 정치에서 성장한 것이 그의 견해에 지대한 영향을 미쳤다는 것을 보여줍니다.[20]

1951년 홀은 옥스퍼드 대학교 머튼 칼리지에서 로도스 장학금을 받고 영어를 공부하고 예술 석사 학위를 취득했으며,[21][22] 당시 그 공동체가 알려진 바와 같이 최초의 서인도인 대규모 이민인 윈드러시 세대의 일부가 되었습니다. 그는 원래 중세의 시 피어스 플로우맨에 관한 대학원 연구를 하려고 했지만, 그의 언어학 교수인 J. R. R. 톨킨에 의해 "이것은 연습의 요점이 아니다"라고 설득당했습니다.[23][24] 홀은 옥스퍼드 대학교에서 헨리 제임스 박사 학위를 받기 시작했지만, 1956년 소련의 헝가리 침공(수천 명의 의원들이 영국 공산당을 떠나 이전 정통파에 대한 대안을 찾는 것을 목격함)과 수에즈 위기(Suez Crisis)에 자극을 받아 1957년[22] 또는 1958년[18] 그의 정치적 작업에 집중하기 위해 이를 포기했습니다. 1957년, 그는 핵 군축 운동(CND)에 참가했고, 그가 미래의 아내를 만난 것은 CND 행진 중이었습니다.[5] 1958년부터 1960년까지 홀은 런던의 중등 현대 학교와[25] 성인 교육 분야에서 교사로 일했고 1964년 캐서린 홀과 결혼하여 카리브해로 영구히 돌아올 것 같지 않다는 결론을 내렸습니다.[22]

하이게이트 묘지에 있는 홀의 무덤(동측)

옥스포드에서 일하는 동안 Universities and Left Review를 작업한 후, 홀은 E.P.에 입사했습니다. Thompson, Raymond Williams 등은 New Reasoner 저널과 합병하여 1960년에 New Left Review를 창간하고 Hall을 창간 편집자로 삼고 있습니다.[18][26] 1958년, 라파엘 사무엘과 같은 그룹이 좌파들의 모임 장소로 소호에 빨치산 커피하우스를 출범시켰습니다.[27] 홀은 1961년[28] 또는 1962년에 뉴 레프트 리뷰의 이사회를 떠났습니다.[29]

홀의 학업 경력은 1964년 영국 영화 연구소(British Film Institute)의 패디 완넬(Paddy Whannel)과 함께 "오락으로서의 영화에 대한 진지한 연구에 대한 사례를 만든 최초의 책 중 하나"인 대중예술(The Popular Arts)을 공동 집필한 후에 시작되었습니다.[30] 그 결과 리처드 호가트는 홀을 버밍엄 대학의 현대 문화 연구 센터에 초대했는데, 처음에는 호가트의 자비로 연구원으로 참여했습니다.[29] 1968년 홀은 센터장이 되었습니다.[31] 그는 그 후 몇 년 동안 "마르크스의 상황: 평가와 출발"(1972)과 "텔레비전 담론의 암호화와 해독"(1973)을 포함하여 많은 영향력 있는 글을 썼습니다. 그는 또한 "위기의 치안 유지" (1978)라는 책에 기고했으며, 영향력 있는 "의식을 통한 저항" (1975)을 편집했습니다.

마거릿 대처가 1979년 총리가 되기 직전 홀과 매기 스티드는 인종에 대한 고정관념과 이민에 대한 영국의 현대적인 태도를 다룬 미디어 인종차별반대운동(CARM)이 만든 열린 문 프로그램인 '반 인종차별 엄마'를 선보였습니다.[32] 그 해 열린 대학(OU)의 사회학 교수로 임명된 후, 홀은 "갱신의 길"(1988), "현대의 형성"(1992), "문화 정체성의 질문"(1996), "문화적 표상과 의미화 관행"(1997)을 포함한 더 많은 영향력 있는 책을 출판했습니다. 1970년대와 1980년대에 걸쳐 홀은 마르크스 투데이지와 밀접하게 연관되었고,[33] 1995년에는 사운딩스: 정치와 문화의 저널의 창립 편집자였습니다.[34]

그는 1983년 Illinois University of Urbana-Champaign의 Urbana-Champaign에서 일련의 강의를 포함하여 국제적으로 문화 연구에 대해 연설했습니다. 이 강의는 기록되었고 수십 년 후 2016년 책 Cultural Studies 1983: A Theory History (제니퍼 슬랙과 로렌스 그로스버그 편집)의 기초가 되었습니다.[35]

홀은 Iniva (Institute of International Visual Arts)와 사진 단체 Autography ABP (Association of Black Photographers)의 창립 회장이었습니다.[36]

홀은 1997년에 오픈 대학교에서 은퇴했습니다. 그는 2005년 영국 아카데미의 펠로우로 선출되었고, 2008년 유럽문화재단의 마그리트 공주상을 받았습니다.[3] 그는 2014년 2월 10일 82세 생일을 맞은 후 신부전증에 따른 합병증으로 사망했습니다. 그가 사망할 무렵, 그는 "다문화주의의 대부"로 널리 알려졌습니다.[3][37][38][39] 그의 회고록 친숙한 이방인: 두 섬 사이의 삶(빌 슈바르츠와 공동저자)은 수년에 걸쳐 홀과 진행한 몇 시간의 인터뷰를 바탕으로 2017년 사후에 출판되었습니다.[40]

홀은 2022년 트레버 매디슨의 오디오 아트워크가 그의 유산을 탐구한 하이게이트 묘지의 동쪽에 묻혔습니다.[41][42][43] 대화는 계속됩니다: 우리는 여전히 듣고 있습니다, 40분간의 사운드스케이프는 "현대 인종차별 반대 운동의 맥락에서 하이게이트 묘지에 안치된 사람들의 삶과 역사를 재조명하는 것"이었습니다.[44][45]

아이디어들

홀의 작품은 포스트 그램식의 입장을 취하면서 헤게모니와 문화학의 문제를 다루고 있습니다. 그는 언어 사용을 권력, 제도, 정치/경제의 틀 안에서 작동하는 것으로 간주합니다. 이 관점은 사람들을 문화의 생산자이자 소비자로 동시에 제시합니다. (그람스 이론에서 헤게모니는 "동의"와 "강제" 중의 사회문화적 생산을 의미합니다.) 홀에게 문화는 단순히 감상하거나 연구하는 것이 아니라 "권력 관계가 확립되고 잠재적으로 불안정한 사회적 행동과 개입의 중요한 현장"이었습니다.[46]

홀은 수신 이론의 주요 지지자 중 한 명이 되었고, 홀의 부호화 및 복호화 이론을 발전시켰습니다. 텍스트 분석에 대한 이 접근법은 청중 측의 협상과 반대에 대한 범위에 초점을 맞추고 있습니다. 이는 청중이 단순히 수동적으로 텍스트를 받아들이지 않는다는 것을 의미합니다. 즉, 사회적 통제입니다. 홀씨가 보기에 범죄 통계는 정치적, 경제적 목적으로 조작되는 경우가 많습니다. 따라서 도덕적 공황(예: 강도 사건)이 촉발되어 "위기를 경찰해야 할 필요성"에 대한 대중의 지지를 받을 수 있습니다. 미디어는 잠재적인 범죄 이야기의 보상을 얻기 위해 "뉴스의 사회적 생산"에 중심적인 역할을 합니다.[47]

홀은 2006년에 쓴 에세이 "재건 작업: 전후 흑인 정착지의 이미지"에서도 식민지 기술로서 사진과 관련하여 역사적 기억과 시각성에 대한 질문을 던졌습니다. 홀에 따르면 전후 영국의 흑인 이주와 정착의 역사를 이해하고 쓰기 위해서는 한정된 역사 기록 보관소에 대한 신중하고 비판적인 검토가 필요하며, 사진적 증거는 그 자체로 귀중한 것임을 증명합니다. 하지만 사진 이미지는 다른 표현보다 객관적인 것으로 인식되는 경우가 많아 위험합니다. 그의 관점에서, 우리는 누가 이러한 이미지를 만들었는지, 그것들이 어떤 목적으로 작용하는지, 그리고 그들의 의제를 어떻게 더 발전시키는지(예를 들어, 프레임에 의도적으로 포함되고 배제된 것)를 비판적으로 검토해야 합니다. 예를 들어 전후 영국의 맥락에서 사진 포스트 기사 "3만 가지 색상 문제"에 표시된 것과 같은 사진 이미지는 영국의 흑인 이주, 흑인을 "문제"로 구성합니다.[48] 그들은 오발을 "문제의 중심"으로, "문제의 문제"로, "핵심 문제"로 구성합니다.[48]

홀의 정치적 영향력은 노동당까지 확장되었는데, 아마도 그가 CPGB의 이론 저널인 마르크스 투데이(MT)에 기고한 영향력 있는 기사들과 관련이 있을 것입니다. 시장에 대한 좌파의 견해와 일반적인 조직 및 정치적 보수주의에 도전했습니다. 이 담화는 닐 키녹과 토니 블레어가 이끄는 노동당에 지대한 영향을 미쳤지만, 홀은 후에 뉴 노동당을 "대처주의에 의해 정의된 지형" 위에서 활동하고 있다고 비난했습니다.[38]

인코딩 및 디코딩 모델

주 기사: 수신설

홀은 다양한 출판물과 경력 전반에 걸친 여러 구술 행사에서 자신의 인코딩 및 디코딩 철학을 제시했습니다. 첫 번째는 "텔레비전 담론에서의 인코딩과 디코딩"(1973)으로, 레스터 대학의 대중 통신 연구 센터와 평의회가 주관하는 "텔레비전 언어의 비판적 판독에서의 훈련"에 관한 유럽 평의회를 위해 쓴 논문입니다. 이 작품은 현대 문화 연구 센터의 학생들을 위해 제작되었으며, Paddy Scannell은 다음과 같이 설명합니다: "대부분 텍스트의 잠정적인 느낌과 '불완전성'을 설명합니다.[49] 1974년 베니스에서 열린 방송인과 청중에 관한 심포지엄에서 이 논문이 발표되었습니다. 홀은 1980년에 "Encoding/Decoding"에서 자신의 인코딩/디코딩 모델을 발표하기도 했습니다. 1973년 홀의 인코딩 및 디코딩에 관한 첫 번째 출판물과 1980년 출판물 사이의 시간 차이는 여러 비평가들에 의해 강조되고 있습니다. 특히 주목할 점은 홀이 현대 문화 연구 센터에서 열린 대학으로 전환한 것입니다.[49]

홀은 문화 연구에 주요한 영향을 미쳤고, 그의 텍스트가 제시한 많은 용어들이 현장에서 계속 사용되고 있습니다. 그의 1973년 글은 구조주의를 향한 홀의 연구의 전환점으로 여겨지며, 현대 문화 연구 센터에서 그가 탐구한 몇 가지 주요 이론적 발전에 대한 통찰력을 제공합니다.

홀은 상징주의적 접근법을 취하고 롤랑 바르트와 움베르토 에코의 작업을 기반으로 합니다.[50] 이 에세이는 미디어 메시지가 어떻게 생산되고 유통되고 소비되는지에 대한 오랜 가정을 채택하고 도전하며 새로운 커뮤니케이션 이론을 제안합니다.[51] "텔레비전에서 제작 관행과 구조의 '객체'는 메시지의 제작, 즉, 대화의 시너그마틱 체인 내에서 코드의 작동을 통해 다른 형태의 의사소통이나 언어와 같이 조직된 특정 종류의 사인 차량 또는 오히려 사인 차량입니다."[52]

홀에 따르면, 메시지가 "효과", "사용", 또는 "필요"를 만족시키기 전에 "의미 있는 담화로 인식되고 의미 있게 코드화되지 않으면 안 됩니다".[53] 통신의 인코딩/디코딩 모델에는 4가지 코드가 있습니다. 인코딩의 첫 번째 방법은 지배적인(즉, 헤게모니적) 코드입니다. 이 코드는 인코더가 인식하고 디코딩할 것으로 인코더가 예상하는 코드입니다. "시청자가 함축된 의미를 취할 때... 메시지를 코드화한 참조 코드의 관점에서 디코딩합니다. 지배적인 코드 안에서 작동합니다."[54] 두 번째 인코딩 방법은 전문가용 코드입니다. 지배적인 코드와 함께 작동합니다. "패권적 품질을 구분하고 시각적 품질, 뉴스 및 프레젠테이션 가치, 텔레비주얼 품질, '전문성' 등과 같은 질문과 관련된 전문 코딩으로 운영하여 지배적인 정의를 정확하게 재현하는 역할을 합니다."[54] 세 번째 인코딩 방법은 협상된 코드입니다. "패권적 정의의 정당성을 인정하여 대승적 의미를 부여하는 한편, 보다 제한적이고 상황적인 차원에서 독자적인 근거 규정을 만들어 규칙에 대한 '예외'를 가지고 운영하고 있습니다."[55] 네 번째 인코딩 방법은 반대 코드로, 글로벌 반대 코드라고도 합니다. "시청자는 사건에 주어진 문자 그대로의 변화와 함축적인 변화를 완벽하게 이해할 수 있지만, 전세계적으로 반대되는 방식으로 메시지를 해독하기로 결정하는 것은 가능합니다."[56] "이 메시지가 '효과'를 갖거나 (정의되든), '필요'를 충족시키거나 '사용'에 놓이기 전에, 먼저 의미 있는 담론으로 인식하고 의미 있는 디코드를 해야 합니다."[53]

홀은 대중 통신 모델의 네 가지 구성 요소에 모두 도전했습니다. 그는 (i) 의미가 단순히 전달자에 의해 고정되거나 결정되는 것이 아니며, (ii) 메시지는 결코 투명하지 않으며, (iii) 청중은 수동적인 의미의 수신자가 아니라고 주장합니다.[51] 예를 들어, 망명 신청자들의 곤경에 대한 동정적인 설명을 제공하는 것을 목표로 하는 망명 신청자들에 대한 다큐멘터리 영화는 관객들이 동정심을 느낄 것이라는 것을 보장하지 않습니다. 다큐멘터리는 사실적이고 사실적이지만 제작자의 의도를 왜곡하고 관객에게 모순된 감정을 불러일으키는 기호 시스템(TV의 청각-시각적 기호)을 통해 여전히 소통해야 합니다.[51]

왜곡은 생산자나 시청자의 "실패"가 아니라 시스템에 내장되어 있습니다. 홀은 "소통적인 교류에서 양측 사이에" 즉, 메시지의 생성 순간("인코딩")과 수신 순간("디코딩")[51] 사이에 "적합성이 부족하다"고 주장합니다. "Encoding/Decoding"에서 홀은 미디어 메시지가 부분적으로 수행적 특성을 통해 상식적인 상태를 구축할 것을 제안합니다. "9/11"의 서사의 반복적인 공연, 무대화 혹은 이야기화(예를 들어, 다른 사람들도 있다)를 통해, 문화적으로 특정한 해석은 그럴듯하고 보편적일 뿐만 아니라 "상식"으로 고양됩니다.[51]

문화정체성과 아프리카 디아스포라에 대한 견해

홀은 영향력 있는 1996년 수필 "문화 정체성과 디아스포라"에서 문화 정체성에 대한 두 가지 다른 정의를 제시합니다.

첫 번째 정의에서 문화적 정체성은 "일종의 집단적 '하나의 진정한 자아'... 역사와 혈통을 공유하는 많은 사람들이 공통적으로 가지고 있는 것입니다."[57] 이러한 관점에서 문화 정체성은 역사적 변화의 물결과 흐름을 통해 "안정적이고 변하지 않으며 지속적인 참조와 의미의 프레임"을 제공합니다.[57] 이를 통해 후손들의 기원을 거슬러 올라가 조상들의 역사적 경험을 공유된 진리로 되새길 수 있습니다.[58] 그러므로 디아스포라에 살고 있는 흑인들은 진정한 문화적 정체성을 발견하기 위해 아프리카의 과거를 "지구"하기만 하면 됩니다.[58] 홀은 문화 정체성에 대한 첫 번째 관점이 탈식민지 세계에서 가져온 좋은 효과를 높이 평가하지만, 그는 그가 우월하다고 생각하는 문화 정체성에 대한 두 번째 정의를 제안합니다.

홀의 문화적 정체성에 대한 두 번째 정의는 "유사성의 많은 점뿐만 아니라 '우리가 실제로 있는 것'을 구성하는 깊고 중대한 차이의 중요한 지점들도 있다는 것을 인식합니다. 즉 역사가 개입했기 때문에 - '우리가 된 것'입니다."[59] 이 관점에서 문화 정체성은 과거에 뿌리를 둔 고정된 본질이 아닙니다. 대신, 문화 정체성은 "역사, 문화, 권력의 지속적인 '놀이'의 대상"이기 때문에 역사 전반에 걸쳐 "끊임없는 변화를 거칩니다.[59] 따라서 홀은 문화 정체성을 "우리가 과거의 서사에 의해 위치되고 그 안에서 우리 자신을 위치시키는 다양한 방식에 부여하는 이름"이라고 정의합니다.[59] 이러한 문화적 정체성에 대한 관점은 이전보다 더 도전적이었지만, 그럼에도 불구하고 아프리카 디아스포라의 혼합을 보여주었습니다. 즉, 홀 문화 정체성은 "본질이 아니라 위치"이기 때문입니다.[60]

프레즌스

홀은 카리브해의 정체성을 아프리카, 유럽, 그리고 미국의 세 가지 뚜렷한 "현재"의 관점에서 설명합니다.[61] 아이메 세자이어와 레오폴드 상고르의 용어를 인용하여, 그는 세 가지 존재를 묘사합니다: "Préence Africaine", "Préence Européne", "Préence Americaine".[61] "Préence Africaine"은 "카리브 문화에서 말할 수 없는 '존재'"입니다.[61] 홀에 따르면 노예제와 식민주의에 의해 억압받았지만 아프리카의 존재는 사실 언어, 종교, 예술, 음악 등 카리브해 사회와 문화의 모든 면에서 분명한 눈에 숨어 있다고 합니다. 디아스포라에 사는 많은 흑인들에게 아프리카는 소속감을 느끼는 '상상된 공동체'가 됩니다.[58]

하지만 홀은 노예제 이전에 존재했던 아프리카로 돌아가는 일은 없다고 지적합니다. 왜냐하면 아프리카도 변했기 때문입니다. 둘째, 홀은 카리브 문화적 정체성에 있어 유럽인의 존재를 식민주의, 인종주의, 권력, 배제의 유산이라고 설명합니다. 많은 사람들이 압제자의 역사로부터 분리되기를 원하지만, "프레센스 아프리카인"과 달리 유럽의 존재는 무언이 아닙니다. 그러나 홀은 카리브해와 디아스포라 민족들은 유럽의 존재가 그들 자신의 정체성에서 어떻게 분리할 수 없는 부분이 되었는지를 인정해야 한다고 주장합니다.[58] 마지막으로 홀은 미국의 존재를 전 세계의 사람들과 문화들이 충돌한 "땅, 장소, 영토"라고 설명합니다.[62] 홀의 말처럼, "아프리카와 서양 사이의 운명적/치명적 만남이 일어난 곳"이며, 원주민들의 이주가 일어난 곳이기도 합니다.[62]

디아스포리아 항등식

카리브해와 전 세계의 디아스포라적 문화 정체성은 이 모든 다양한 존재들의 혼합이기 때문에 홀은 "차이에도 불구하고, 차이에도 불구하고, 그것을 통해 사는 '정체성'의 개념"을 옹호했습니다.[63] 홀에 따르면 디아스포라에 살고 있는 흑인들은 일상생활과 문화적 실천 속에서 아프리카, 유럽, 그리고 다른 세계로부터의 영향을 혼합하고, 교배하고, "신선화"함으로써 자신과 정체성을 끊임없이 재창조하고 있습니다.[64] 그러므로 디아스포라인들에게 있어서 천편일률적인 문화적 정체성이 아니라 중요한 유사성과 중요한 차이점을 모두 공유하는 다양한 문화적 정체성의 다중성이 존재하며, 이 모든 것은 존중되어야 합니다.[58]

차이와 차이

홀은 "문화 정체성과 디아스포라"에서 흑인 정체성 내의 차이라는 주제를 조명합니다. 그는 먼저 흑인 디아스포라에서의 하나됨을 인정하고, 이 통합이 흑인과 흑인 경험의 핵심에 어떻게 자리 잡고 있는지를 인정합니다. 그는 이것이 어떻게 디아스포라에 통합적인 영향을 미치는지를 표현하고, 그것이 은혜와 범아프리카 정치 프로젝트와 같은 운동에 자리를 내줍니다. 홀은 또한 디아스포라 내부의 뿌리 깊은 "차이"를 인정합니다. 이 차이는 대서양 횡단 노예 무역의 파괴적인 특성과 그로 인한 노예의 세대에 의해 만들어졌습니다. 그는 이러한 차이를 "우리가 실제로 무엇인지" 또는 디아스포라의 진정한 본질을 구성하는 것으로 설명합니다.[58] 깊은 통일성을 표현하면서도 분명한 고유성과 내적 구별성을 표현하는 그러한 정체성의 이중성은 홀 밖에서 "그렇다면 정체성 안에서 '차이'라는 이 연극을 어떻게 묘사할 것인가?"[65]라는 질문을 불러일으킵니다. 홀의 대답은 "차이"입니다. 단어에 "a"를 사용하는 것은 그것에 대한 우리의 초기적이고 일반적인 해석으로부터 우리를 혼란스럽게 하며, 원래 자크 데리다에 의해 소개되었습니다. 이러한 단어 차이의 수정은 공간적 차이와 시간적 차이의 분리를 전달하며, 디아스포라의 뉘앙스를 더욱 적절하게 캡슐화합니다.

글로벌정책

홀은 세계 헌법 초안을 위한 협약을 소집하기로 합의한 서명자 중 한 명이었습니다.[66][67] 그 결과 인류 역사상 최초로 세계 제헌의회가 소집되어 지구 연방 헌법을 제정하고 채택하게 되었습니다.[68]

레거시

  • 현재 런던 핌리코에 위치하고 있으며 2007년에 설립된 이니바의 전문 예술 문화 참고 도서관인 스튜어트 홀 도서관은 수년간 이니바 이사회 의장이었던 스튜어트 홀의 이름을 따서 명명되었습니다.
  • 2014년 11월, 스튜어트 홀의 업적을 축하하는 행사가 런던 골드스미스 대학에서 일주일 동안 열렸고, 11월 28일 새로운 학술 건물은 그를 기리기 위해 스튜어트 홀 교수 건물(PSH)로 개명되었습니다.[69][70]
  • 그를 추모하고 평생의 일을 이어가기 위해 2014년 12월 스튜어트 홀 재단 설립이 발표되었습니다.[71] 재단은 "공교육에 전념하고 있으며, 강연과 행사를 통해 문화와 사회의 인종과 불평등에 대한 시급한 문제를 해결하고, 스튜어트 홀 재단의 학자들과 예술가들이 거주하면서 성장하는 네트워크를 구축하고 있습니다."[12]
  • 2016년 5월, 하우스만스 서점은 홀의 개인 도서관을 팔았습니다. 3,000권의 책들이 홀의 미망인 캐서린 홀에 의해 하우스만스에게 기증되었습니다.[72]

영화

홀은 1991년 6월 30일부터 8월 12일까지 BBC2에서 방송된 7부작 TV 시리즈의 진행자로 출연하여 카리브해를 구성하는 요소들을 조사하고 섬들의 격동적인 역사를 살펴보고 오늘날 그곳에 살고 있는 사람들을 인터뷰했습니다.[73] 시리즈 에피소드는 다음과 같습니다.

  • "자유의 그림자" (1991/11/08)
  • "피델을 따라" (04/08/1991)
  • "Worlds Apart" (1991년 7월 28일)
  • "La Grande Illusion" (1991년 7월 21일)
  • "파라다이스 로스트" (1991년 7월 14일)
  • "Out of Africa" (1991년 7월 7일)
  • Iron in the Soul (1991년 6월 30일)

홀의 강의는 미디어 교육 재단에서 배포한 여러 비디오로 바뀌었습니다.

마이크 디브(Mike Dibb)는 언론인 마야 야기(Maya Jaggi)와 스튜어트 홀(Stuart Hall)의 오랜 인터뷰를 바탕으로 한 영화를 제작했습니다.[74][75]

홀은 존 아컴프라 감독이 연출한 영화 두 편의 주제로, '미완성 대화'(2012)와 '스튜어트 홀 프로젝트'(2013)가 있습니다. 첫 번째 영화는 2013년 10월 26일부터 2014년 3월 23일까지 런던 밀뱅크의 테이트 브리튼에서 상영되었으며,[76] 두 번째 영화는 현재 DVD로 제공됩니다.[77]

스튜어트 홀 프로젝트(Stuart Hall Project)는 홀과 아컴프라(Akomfrah) 모두에게 영감을 준 재즈 아티스트 마일스 데이비스(Miles Davis)의 음악 위에 짜여진 100시간 이상의 보관 영상에서 가져온 클립으로 구성되었습니다.[78]

영화의 구조는 여러 가닥으로 구성되어 있습니다. 수에즈 사태, 베트남 전쟁, 1956년 헝가리 봉기와 같은 역사적 사건들에 대한 연대순 기초와 함께 카리브해에서 영국으로 이주한 이민자로서의 경험에 대한 홀의 성찰이 있습니다. 이 영화에 중요한 또 다른 역사적 사건은 1958년 이 지역의 흑인들에 대한 공격으로 발생한 노팅힐 인종 폭동입니다. 이 시위들은 영국 내에서 흑인 공동체의 존재를 보여주었습니다. 카리브해에 대해 논의할 때 홀은 혼종의 개념에 대해 논의하고, 그는 카리브해가 혼종의 고향이라고 말합니다. 또한 영화에서 특정 시간적 근거 없이 제공되는 보이스오버와 인터뷰도 있습니다. 그럼에도 불구하고 시청자에게 홀과 그의 철학에 대한 더 큰 통찰력을 제공합니다. 이 영화에 삽입된 음성 설명과 인터뷰는 홀의 개인적인 업적이기도 합니다. 미들 패시지 경험에 의해 형성된 카리브해 사람들에 대한 전통적인 기록 보관소가 없기 때문에 이는 매우 드문 일입니다.

이 영화는 제2차 세계 대전 직후 카리브해에서 영국으로 이주한 윈드러시 세대를 보다 중점적으로 다룬 것으로 볼 수 있습니다. 이 세대의 일원인 홀은 영국 서인도 이민자들의 이상화된 인식과 "모국"에 도착했을 때 직면한 더 가혹한 현실을 대조하면서 윈드러시 세대가 직면한 인종 차별에 초점을 맞췄습니다.[79]

영화의 중심 주제는 디아스포라 소속입니다. 홀은 영국과 카리브해 공동체 모두에서 자신의 정체성에 직면했고, 영화에서 그는 "영국은 나의 집이지만, 나는 영국인이 아니다"라고 말했습니다.

IMDb는 이 영화를 "20세기를 선거운동의 세기로 만든 격변, 투쟁, 전환점을 통과하는 롤러코스터"로 요약하고 있습니다.[80]

2012년 8월, 서트잘리 교수는 홀과 함께 문화학의 여러 주제와 이슈를 다룬 인터뷰를 진행했습니다.[81]

책

  • McRobbie, Angela (2016). Stuart Hall, Cultural Studies and the Rise of Black and Asian British Art. 맥로비는 홀을 추모하는 글도 썼습니다.
  • Scott, David (2017). 스튜어트 홀의 목소리: 수용적 관대함의 윤리에 대한 암시. 더럼: 듀크 대학 출판부.

개인생활

홀은 페미니스트 역사가 캐서린 홀과 결혼했습니다.

출판물

이것은 완전한 목록이 아닙니다.

1960년대

1970년대

  • 홀, 스튜어트(1971). 일탈, 정치, 언론. 버밍엄: 현대 문화 연구 센터입니다.
  • 홀, 스튜어트(1971). "그림 포스트의 생사", 캠브리지 리뷰, 제92권, 제2201호.
  • 홀, 스튜어트; P. 월튼 (1972). 상황 마르크스: 평가와 출발. 런던: 휴먼 컨텍스트 북스.
  • 홀, 스튜어트(1972). "그림 포스트의 사회적 시선", 문화 연구 실무 논문, 2호, 71~120쪽.
  • 홀, 스튜어트(1973). 텔레비전 담화의 인코딩과 디코딩. 버밍엄: 현대 문화 연구 센터입니다.
  • 홀, 스튜어트(1973). 마르크스의 1857년 그룬드리스 서론의 '독서' 버밍엄: 현대 문화 연구 센터입니다.
  • 홀, 스튜어트(1974). "마르크스의 방법에 관한 노트: '1857년 서론'의 '독서', 문화연구 실무논문, 6호, 132~171쪽.
  • 홀, 스튜어트; T. 제퍼슨 (1976), 의식을 통한 저항, 전후 영국의 청년 하위 문화. 런던: 하퍼 콜린스 아카데믹.
  • Hall, Stuart (1977). "Journalism of the air under review". Journalism Studies Review. 1 (1): 43–45.
  • 홀, 스튜어트; C. 크리처; T. 제퍼슨; J. 클라크; B. Roberts(1978), 위기의 치안 유지: 강도질, 국가와 법과 질서. 런던: 맥밀런. 런던: 맥밀런 프레스. ISBN 0-333-22061-7(페이퍼백); ISBN 0-333-22060-9(하드백).
  • Hall, Stuart (January 1979). "The great moving right show". Marxism Today. Amiel and Melburn Collections: 14–20.

1980년대

1990년대

2000년대

  • Hall, Stuart (2001), "Foucault: Power, knowledge and discourse", in Wetherell, Margaret; Taylor, Stephanie; Yates, Simeon J. (eds.), Discourse Theory and Practice: a reader, D843 Course: Discourse Analysis, London Thousand Oaks California: SAGE in association with the Open University, pp. 72–80, ISBN 9780761971566.

2010년대

  • Hall, Stuart (2011). "The neo-liberal revolution". Cultural Studies. 25 (6): 705–728. doi:10.1080/09502386.2011.619886. S2CID 143653421.
  • Hall, Stuart; Evans, Jessica; Nixon, Sean (2013) [1997]. Representation (2nd ed.). London: Sage in association with The Open University. ISBN 9781849205634.
  • 홀, 스튜어트(2016). 문화연구 1983: 이론사 슬랙, 제니퍼, 로렌스 그로스버그 듀크 대학 출판부. ISBN 0822362635.
  • Hall, Stuart (2017). Selected Political Writings: The Great Moving Right Show and other essays. London: Lawrence & Wishart. ISBN 9781910448656.
  • Hall, Stuart (with Bill Schwarz) (2017). Familiar Stranger: A Life Between Two Islands. London: Allen Lane; Durham: Duke University Press. ISBN 9780822363873.

2020년대

  • 마르크스주의에 관한 선별된 글 (2021), 더럼: 듀크 대학교 출판부, ISBN 978-1-4780-0034-1
  • 인종과 차이에 관한 선별된 글 (2021), 더럼: 듀크 대학교 출판부, ISBN 978-1478011668

참고 항목

참고문헌

각주

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서지학

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외부 링크

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