전인도 무슬림 동맹

All-India Muslim League
전인도 이슬람 동맹
대표자무함마드 알리 진나
A. K. 파즐룰 후크
아가 칸 3세
나와브 와카르물크 캄보
후세인 샤히드 서라워디
페로스 칸눈 경
화자 나지무딘
리카트 알리 칸
칼리크우즈자만
모하마드 알리 보그라
샤비르 아마드 우스마니
아불 만수르 아흐메드
설립자나와브 화자 살리물라
설립.1906년 12월 30일(1906년-12월 30일) 영국령 인도 다카(현 방글라데시 다카)
용해.1947년 12월[1] 15일
에 의해 성공자
본사럭나우
신문새벽
학생회AIMSF
준군사 조직이슬람 주방위군[2]
이데올로기범이슬람주의
이슬람 원리주의[3]
보수주의
종교적 민족주의
두 나라 이론
분리주의[4]
정치적 입장우파
종교이슬람
국제 제휴전인도 무슬림 연맹 (런던 지부)
선거 기호
초승달과 별
Maki1-religious-muslim-15.svg
파티 플래그
Flag of Muslim League.svg

전인도 무슬림 동맹(All-India Muslim League)은 1906년 영국령 [5]인도에서 설립된 정당이다.

이 정당은 영국령 인도에서 이슬람교도들의 정치적 대변의 필요성 때문에, 특히 인도 국민회의가 후원한 1905년 벵골 분할에 대한 대규모 힌두교 반대 시 생겨났다.1906년 이스라트 만질 궁전에서 열린 전인도 무슬림 교육회의 연차총회에서 다카의 나와브인 Khwaja Salimullah는 영국령 인도의 이슬람교도들의 이익을 보호할 수 있는 정당을 만들자는 제안을 했다.그 동의안은 회의에서 만장일치로 통과되었고,[6] 다카에서 전인도 무슬림 연맹이 공식 결성되었다.지도부가 무슬림 대중을 동원하기 시작한 1937년까지 엘리트주의 조직으로 남아 있었고 그 후 그 연맹은 인기 있는 [7][8]조직이 되었다.

1930년대 영국 북서부 인도의 4개 주를 통합하려는 무함마드 이크발 경의 비전은 1888년 미루트에서 제안한 같은 생각에 동조하는 두 국가 이론의 근거를 더욱 뒷받침했다. "나는 이 긴 서문을 설명하고 싶다.우리 나라, 아니 이 나라 국민 전체가 정치적 문제에 있어서 추구해야 할 모자 방식입니다.인도의 정치 문제에 대해 정기적으로 다루어 여러분이 충분히 관심을 가질 수 있도록 하겠습니다.첫 번째는 행정부와 인도 제국은 누구의 손에 맡길 것인가?모든 영국인과 영국군이 인도를 떠난다고 가정해 보자. 그들의 대포와 화려한 무기, 그리고 모든 것을 가지고, 그렇다면 누가 인도의 통치자가 되겠는가?이런 상황에서 마호메다와 힌두교 두 나라가 같은 왕좌에 앉아 권력을 유지할 수 있을까?절대 아니다.그들 중 한 명이 다른 한 명을 정복하고 제압할 필요가 있다.양쪽이 동등하게 유지되기를 바라는 것은 불가능한 것과 상상할 [9][10][11]수 없는 것을 바라는 것이다.제2차 세계대전으로 이어지는 세계적 사건들과 의회가 인도 국민과 상의 없이 일방적으로 인도를 전쟁에 끌어들인 것에 대한 효과적인 항의가 이루어지자 무슬림 연맹은 영국의 전쟁 노력을 지지하기 시작했다.1940년대 이슬람연맹은 인도의 종교적 분단과 1947년 [12]파키스탄이 이슬람 국가로 탄생하는 데 결정적인 역할을 했다.

파키스탄의 분할과 그 이후의 창설 이후, 인도에서 전인도 무슬림 동맹은 공식적으로 해체되었고, 남아있던 이슬람 동맹은 소수 정당으로 줄어들었는데, 그것도 인도 케랄라에서만 마찬가지였다.방글라데시에서는 1976년 이슬람연맹이 부활했지만 규모가 축소돼 정치권에서는 별 의미가 없었다.인도에서는 '인도 연합 이슬람 동맹'이라는 독립된 단체가 결성되어 오늘날까지 인도 의회에서 영향력을 행사하고 있다.파키스탄에서는 파키스탄 이슬람 연맹이 결국 여러 정당으로 나뉘어 전인도 이슬람 연맹의 후계자가 되었다.

역사

다음 항목도 참조하십시오.전인도 무슬림 동맹

토대

다음 항목도 참조하십시오.전인도 무함마드 교육 회의 » 1906년 회의
1906년 다카와브 가문의 아산 만질 궁전에서 열린 AIME 회의는 이슬람 동맹의 기초를 다졌다.

이슬람교도들을 그들의 세션에 끌어들이기 위한 의회의 개척자들의 진심 어린 노력으로, 이슬람 지도부의 대부분은 이슬람 교육과 과학 발전에 더 초점을 맞춘 소수의 학자들을 제외하고, 인도에는 재현되어야 할 두 개의 뚜렷한 공동체가 있다는 생각을 거부했다.따로따로 의회 [13]회기를 보냈습니다.

1886년, Sir Syed는 Muhamadan 교육 회의를 설립했지만, 스스로 정한 금지 조항으로 인해 정치에 대해 논의하는 것을 막았다.원래 목표는 인도 이슬람교도들 사이에서 영국 교육, 특히 과학과 문학을 옹호하는 것이었다.이 회의는 사이드 경의 알리가르 무슬림 대학을 위한 기금 마련과 더불어 무슬림 상류층이 알리가르 운동으로 알려진 다른 지역의 교육 향상 확대를 제안하도록 동기를 부여했다.차례로, 무슬림의 필요성에 대한 이러한 새로운 인식은 [14]방글라데시 다카에서 전인도 무슬림 연맹인 Syed Ahmad Khan이 죽은 지 몇 년이 지난 후, 몇몇 이슬람 엘리트들에게 정치적 의식을 자극하는 데 도움을 주었다.

1901년에는 국가 차원의 이슬람 정당 형성이 필수적인 것으로 여겨졌다.결성 첫 단계는 1906년 9월 러크나우에서 열린 회의로 인도 각지의 대표들이 참여했다.전인도 무슬림 정당을 창당하기 위한 재심의 결정이 내려졌고 이후 절차는 다음 전인도 무함마드 교육회의까지 연기됐다.1906년 10월 Simla Deputation은 이 문제를 재고하고 다카에서 열릴 예정이던 교육회의 연차총회를 계기로 당의 목적을 구체화하기로 결정했다.한편, 나와브 살리물라 칸은 이 당을 전인도 무슬림 연맹으로 [citation needed]명명할 것을 제안한 상세한 계획을 발표했다.

앞서 러크나우 회의에서 내린 결정과 이후 심라에서 이루어진 결정에 따라 1906년 [15]12월 27일부터 12월 30일까지 다카에서 전인도 무함마드 교육 회의가 열렸다.나와브 와카르-울-물크 캄보와 나와브 모신-울-물크(무함마덴 교육회의 서기)가 이끄는 3000명의 대표단이 참석해 [5]협회의 [15]기치 아래 이슬람교도들의 단결을 강조했다.그것은 나와브 살리물라 칸이 공식적으로 제안했고 하킴 아즈말 칸, 마울라나 무함마드 알리 자우하르, 자파르 알리 칸, 럭나우 출신의 변호사 시드 나비울라, 그리고 유명한 변호사 시드 자후르 아마드 등이 지지했다.

개별 선거인

무슬림연맹은 인도에서 시위를 벌이며 [16]런던 로비를 벌인 뒤 별도의 선거인단과 제국평의회 의석을 확보해야 한다는 주장이 인디언평의회법에 의해 받아들여졌다.

1908년 10월 1일 전달된 개혁안 초안에서는 무슬림에게 모든 평의회 의석 확보와 펀자브주에서만 지명이 유지되었다.이 통신은 정부가 얼마나 무슬림의[17] 요구를 수용했는지를 보여주었고 제국과 [18]지방의회에서 무슬림의 대표성이 증가했음을 보여주었다.그러나 무슬림 연맹의 요구는 UP와 마드라스에서만 완전히 충족되었다.그러나 정부는 유권자들을 분리하자는 생각을 받아들였다.혼합 선거인단을 제안했던 국무장관은 이 아이디어를 받아들이지 않아 무슬림 연맹이 반발하고 이슬람 언론이 총독이 심라 [19]정권 퇴진에 대한 보증을 배신하는 것으로 간주하는 것에 항의했다.

2월 23일 몰리는 상원에서 무슬림들이 별도의 대표직을 요구하고 그들을 받아들였다고 말했다.이것은 리그 첫 승리였다.그러나 인도 평의회 법안은 이슬람 [20]연맹의 요구를 완전히 충족시키지 못했다.그것은 1908년 10월 이슬람교도들에게 몇 자리만 주어진 코뮈니케에 바탕을 두고 있다.무슬림 연맹 런던 지부는 이 법안에 반대했고 토론에서 몇몇 의원들의 [21]지지를 얻었다.1909년 무슬림 연맹 회원들은 무슬림 [22]시위를 조직했다.민토 평의회 개혁 위원회는 이슬람교도들이 일리가 있다고 믿고 민토에게 일부 무슬림 지도자들과 논의하라고 권고했다.정부는 타협하는 무슬림들에게 몇 개의 의석을 더 제공했지만 연맹의 [23]요구를 완전히 충족시키는 데는 동의하지 않을 것이다.

민토는 이슬람교도들이 정부에 가할 수 있는 압력 때문에 몰리가 아직 확신하지 못하는 동안 이슬람교도들은 충분히 주어졌다고 믿었다.무슬림연맹 [24]중앙위원회는 1909년 9월 12일 다시 한 번 유권자 분리 및 대의원 증원을 요구했다.민토는 반대했지만 몰리는 연맹의 지원 없이는 법안이 의회를 통과하지 못할 것을 우려해 다시 한번 연맹 [25]지도부와 무슬림 대표에 대해 논의했다.이것은 성공적이었다.아가칸은 이슬람교도들이 제국의회 의석을 두 개 더 확보하도록 타협했다.이슬람 연맹은 주저하며 [26]타협안을 받아들였다.

초년

술탄 무함마드 샤(아가 칸 3세)는 다카 창립총회에는 참석하지 않았지만 이슬람연맹의 초대 명예회장으로 임명됐다.또한 6명의 부통령과 1명의 비서관, 그리고 2명의 합동 비서관이 각각 다른 [27]지방 출신의 3년 임기로 임명되었다.이 동맹의 헌법은 1907년에 제정되었으며, 마우라나 모하마드 [citation needed]알리가 쓴 "그린 북"을 지지했다.

아가칸 3세는 이슬람교도들이 정치에 참여하기 전에 먼저 선진 교육을 통해 사회적 자본을 쌓아야 한다는 아흐마드 칸의 신념을 공유했지만, 후에 영국 라지에게 이슬람교도들은 인도 내에서 독립된 국가로 여겨져야 한다고 과감하게 말할 것이다.1912년 AIML 회장직에서 물러난 뒤에도 AIML의 정책과 의제에 [28]큰 영향을 미쳤다.1913년 모하메드 알리 진나는 이슬람 [citation needed]동맹에 가입했다.

지적 지원과 젊은 활동가들의 간부가 알리가르 무슬림 대학에서 생겨났다.역사학자 무시룰 하산은 20세기 초에 학생들이 영국 라지에 봉사할 수 있도록 하기 위해 고안된 이 이슬람 기관이 갑자기 정치 활동을 시작했다고 쓰고 있다.1939년까지 교수진과 학생들은 전인도 민족주의 운동을 지지했다.그러나 1939년 이후 학생과 교직원이 진나와 무슬림연맹을 [29]지지하면서 이슬람 분리주의 운동으로 급격히 전환됐다.

공동체주의가 성장하다

정치적으로, 킬라파트 운동으로 대표되는 제1차 세계대전 이후 무슬림과 힌두교 지도자들 사이에 어느 정도의 단합이 있었다.1922년 그 캠페인이 끝난 후 관계는 급격히 냉각되었다.공동체주의가 급속히 성장하면서 두 집단을 [30]갈라놓았다.1923년부터 1927년 사이 우타르 프라데시 [31]주에서만 91명이 넘는 대규모 폭동이 일어났다.지도부 차원에서 의회 대의원 중 무슬림 비율은 1921년 11%에서 1923년 4%[32] 미만으로 급격히 떨어졌다.

무함마드 알리 진나는 힌두교와 이슬람의 동맹을 맺으려는 시도가 실패한 후 정치에 환멸을 느끼게 되었고 1920년대 대부분을 영국에서 보냈다[citation needed].연맹의 지도부는 1930년 인도의 이슬람 국가 분리 요구를 처음 제기한 무함마드 이크발 경에 의해 넘겨졌다.힌두교와 무슬림은 한 나라에서 살 수 없는 서로 다른 두 나라라는 믿음인 '2국론'이 무슬림들 사이에서 인기를 끌었다.의회 지도자들은 복합적인 국가 정체성에 기초한 통일 인도를 선호하면서 이 두 국가 해법을 거부했습니다.의회는 항상 "공동체주의" 즉, 종교적 [33]정체성에 기반을 둔 정치를 거부했다.북서 국경 지방, 발루치스탄, 펀자브, 신드를 새로운 무슬림 다수 국가로 통합하려는 Iqbal의 정책은 동맹의 정치적 [34]강령의 일부가 되었다.

연맹은 위원회 보고서(네루 보고서)가 무슬림에게 (4분의 1만) 너무 적게 대표한다고 주장하며 거부했고, 식민지의 공식 문자 체계로서 데바나가리를 설립했으며, 인도가 그 중심에 남아 있는 사실상의 단일 국가로 변모할 것을 요구했습니다 - 연맹은 적어도 한 개의 보고서를 요구했다.의회에서의 세 번째 대의원과 무슬림 지방에서의 상당한 자치권.Jinnah는 제안서에 대한 그의 사소한 수정 요구가 완전히 거부되자 "방안의 일부"를 보도했고 의회와 연맹 사이의 관계가 [35]악화되기 시작했다.

파키스탄의 개념

주요 기사 : 파키스탄 운동과 알라하바드 연설

1930년 12월 29일 무함마드 이크발 경은 전인도 무슬림 연맹 연차 총회에서 대통령 연설을 했다.그는 말했다:[36]

펀자브, 북서 변경주(현재의 카이버 파크툰크화), 신드, 발루치스탄이 하나의 주로 합병되는 것을 보고 싶다.대영제국 내에서든 대영제국이 아니든 간에, 통합된 북서 인도 이슬람 국가의 형성은 적어도 북서 인도의 이슬람교도들의 마지막 운명처럼 보입니다.

무함마드 이크발 경은 연설에서 "파키스탄"이라는 단어를 사용하지 않았다.일부 학자들은 "Iqbal은 국가의 어떤 종류의 분할도 요구하지 않았다.오히려 그는 인도를 위한 '진정한' 연방제도의 열렬한 지지자였으며, 인도 연방 내에서 통합된 무슬림 다수를 원했다."[37]

또 다른 인도 역사학자 타라 찬드도 Iqbal은 인도의 분할이 아니라 인도 [38]내 자치국가연합의 관점에서 생각하고 있다고 주장했다.사프다르 메흐무드 박사는 또한 일련의 기사에서 이크발이 알라하바드 연설에서 인도 [39]연방 이외의 독립 국가가 아닌 인도 연방 내에 무슬림 다수 지역을 둘 것을 제안했다고 주장했다.

1933년 1월 28일, 파키스탄 민족운동의 창시자인 초드하리 라흐마트 알리는 "Now or Never"[40]라는 제목의 팜플렛에서 자신의 생각을 표명했다.다음 책에서, 그는 어원에 대해 더 자세히 논의했다: "파키스탄"은 페르시아어이면서 우르두어이다.그것은 우리의 모든 조국의 이름에서 따온 글자로 구성되어 있다...즉, 판자브, 아프가니스탄(북서부 프론티어 주), 카슈미르, 이란 신드(카흐와 카티아와르 포함), 투하리스탄,[41] 아프가니스탄, 발루치스탄입니다.

영국과 인도 언론은 이 두 가지 다른 계획을 맹렬히 비난하고 "파키스탄"이라는 단어의 창시자에 대해 혼란을 일으켜 자와할랄 네루조차 다음과 [42]같이 썼다.

Iqbal은 파키스탄의 초기 지지자 중 한 명이었지만 그는 파키스탄의 본질적인 위험과 부조리를 깨달은 것으로 보인다.에드워드 톰슨은 대화 도중 이크발이 파키스탄을 옹호한 것은 무슬림연맹 회기 의장직 때문이라고 말했지만 인도 전체, 특히 무슬림에게 해가 될 것이라고 확신했다고 썼다.

파키스탄 캠페인

주요 기사 : 파키스탄 운동
라호르 회기 무슬림 연맹 실무 위원회
초드리 칼리쿠자만이 결의안에 찬성하고 진나와 리아콰트가 회의를 주재합니다.

1937년까지 무슬림 동맹은 인도계 이슬람 엘리트들로 구성된 조직으로 남아있었다.그 후 무슬림 연맹 지도부는 대규모 동원을 시작했고 1940년대 이슬람 대중들 사이에서 특히 라호르 [7][43]결의 이후 인기 정당이 되었다.진나의 지도하에, 그 회원은 2백만 명 이상으로 증가했고,[44][45] 종교적이고 심지어 분리주의자가 되었다.

이슬람 연맹의 초기 근거지는 1930년대 후반 종교계를 성공적으로 동원한 [46]연합주였다.진나는 지역 정치인들과 긴밀히 협력했지만 1938-1939년 러크나우에서 [47]일어난 마데 사하바 폭동 동안 동맹에 의한 통일된 정치적 발언권이 부족했다.1937년부터 이슬람 동맹과 진나는 인도 전역에서 행렬과 [48]파업으로 많은 군중을 끌어들였다.

1940년 라호르에서 열린 리그 컨퍼런스에서 진나는 다음과 같이 말했다.

힌두교도와 무슬림은 서로 다른 두 가지 종교 철학을 가지고 있다. 사회적 관습, 문학...힌두교도와 무살만이 서로 다른 역사의 원천에서 영감을 얻는다는 것은 꽤 분명하다.그들은 다른 서사시, 다른 영웅, 다른 에피소드를 가지고 있다.그러한 두 나라를 하나의 국가 아래 하나로 묶는 것은, 하나는 소수이고 다른 하나는 다수로서, 그러한 [49]국가의 정부를 위해 쌓일 수 있는 어떤 구조물에 대한 불만과 최종적인 파괴로 이어져야 한다.

라호르에서 무슬림 연맹은 공식적으로 신드, 펀자브, 발루치스탄, 노스웨스트프런티어 주, 벵갈을 포함하는 "전면적인 자치와 주권"이 될 독립적인 이슬람 국가를 만들기로 재천명했다.라호르 결의안은 1940년 3월 23일 벵골의 현직 장관 파즐룰 [50]후크에 의해 채택됐으며 그 원칙은 파키스탄 최초의 헌법의 기초를 형성했다.1946년 인도 지방 선거에서 무슬림 연맹은 파키스탄 독립국가를 만들겠다는 정책으로 무슬림에게 할당된[51] 476석 중 425석(및 무슬림 투표의 89.2%)을 얻었으며, 이것이 승인되지 않을 경우 탈퇴하겠다는 암묵적인 위협을 가했다.간디와 네루가 이끄는 의회는 인도를 [citation needed]분할하는 것에 완강히 반대했다.

라호르 결의안에 반대하여 1940년 4월 전인도 아자드 무슬림 회의가 델리에서 모여 통일된 [52]인도를 지지하는 목소리를 냈다.그 회원은 인도에 있는 여러 이슬람 단체와 1400명의 민족주의 무슬림 [53][54]대표단을 포함했다. "국민주의 회의에 참석한 것은 [55]연맹 회의에 참석한 것보다 약 5배였다."전인도 무슬림 연맹은 인도의 분할에 반대하는 이슬람교도들을 침묵시키기 위해 노력했으며, 종종 "압박과 강요"[55][54]를 사용했다.예를 들어, Deobandi 페르시아 어·아라비아 어 학자. 솃 후사인 아마드 마다니 영국 인도 전역에, 그가 Hindu-Muslim 단합을 호소하고 인도의 파티션의 개념에 반대했다 서서 그의 책, 복합 민족주의와 이슬람교에 대해에 썼던 생각이네!;[56][57]는 동안 그는 이렇게 하고 있는 것은pro-separatist 무슬림 연맹의 회원들 마다니를 공격했죠 학자.그리고 출신의.그의 [56]집회에 덤벼들었다.1943년 전인도 아자드 이슬람 회의의 지도자 알라 바크쉬 수므로가 살해된 것도 전인도 이슬람 연맹이 파키스탄의 [55]창설을 요구하는 것을 쉽게 만들었다.

집단 폭력에서의 역할

역사학자 아이샤 잘랄은 영국령 인도 신드 지역에서 분리주의 성향의 이슬람 동맹이 공동 분열을 확산시키고 통일 [58]인도를 상징하는 알라 바흐쉬 수므로의 선출된 정부를 약화시키기 위해 사용한 행동을 다음과 같이 묘사하고 있다.

'파키스탄'의 요구가 발표되기도 전에, 수쿠르 만질가에 대한 논쟁은 의회와 독립당의 지원에 의존하는 알라 바흐쉬 수므로의 부처를 불안하게 만들기 위해 지방 리그에 의해 조작되었다.이동 중인 무굴 부대의 중간 기지로 계획된 만질가에는 이후에 버려졌던 작은 모스크가 포함되어 있었다.가까운 작은 섬에는 수쿠르의 인더스 강둑에 정착한 힌두교도들의 성지 사드 벨라 신전이 있었다.잊혀진 모스크에 대한 정체성과 주권의 상징적 융합은 지방 차원에서 공직에 도전하는 사람들에게 탄약을 제공했다.신드 무슬림 연맹은 1939년 6월 초 이슈화하면서 모스크를 공식적으로 되찾았다.1939년 10월 1일 이슬람 사원 복구 시한이 지나자 연맹은 [58]동요하기 시작했다.

분할되기 몇 년 전에 무슬림 연맹은 하자라 [59][60][61]지역뿐만 아니라 물탄, 라왈핀디, 캠벨푸르, 젤룸, 사르고다 지역에서도 힌두교도와 시크교도들에 대한 집단 폭력에 가담했던 폭도들에게 "일시적으로" 보조금을 지급했다.무슬림 연맹은 암살자들에게 힌두교도와 시크교를 [59]살해할 때마다 돈을 지불했다.이와 같이, 무하마드 알리 진나를 포함한 무슬림 연맹의 지도자들은 펀자브에서 [62]힌두교와 시크교도들에 대한 폭력에 대해 어떠한 비난도 하지 않았다.

아대륙의 향후 진로에 미치는 영향

파키스탄

주요 기사: 파키스탄 및 파키스탄 이슬람 동맹의 정치

영국령 인도제국이 분할된 후 이슬람 연맹은 파키스탄에 근대적 보수주의를 낳고 파키스탄에 [63]민주적 절차를 도입하는 데 큰 역할을 했다.

파키스탄의 화신은 원래 파키스탄의 창시자인 무함마드 알리 진나가 이끌었고 이후 리아콰트 알리 칸 총리가 이끌었으나 1958년 군사개입 이후 불운에 시달렸다.1962년[64] 모든 정파가 누룰 아민이 이끄는 파키스탄무슬림연맹으로 개혁하고 1965년 대선에서 파티마 진나를 지지하기로 결정하기 전까지 아유브 칸 대통령을 지지했다.게다가 1970년에 실시된 선거 기간 동안 동파키스탄과 서파키스탄에서 모두 표를 얻은 유일한 정당이었다.파키스탄의 연속된 기간 동안, 파키스탄 이슬람 연맹은 국가 [citation needed]내에서 번갈아 권력을 쥐고 있는 여당 중 하나가 되었다.

인도

주요 기사:인도 연합 이슬람 동맹

1947년 인도 분할 후 전인도 무슬림 연맹은 해체되었다.그것은 새로운 [65]인도에서 인도 연합 이슬람 동맹에 의해 계승되었다.

인도 연합 이슬람 연맹은 인도 [65]헌법에 따라 인도 총선에 출마합니다.그 정당은 비록 적은 [65]규모이긴 하지만 항상 인도 의회에 상주해 왔다.제2당과 제3당을 제외한 제4당을 제외한 3대부터 16대까지 하원마다 2명의 의원이 있었다.그 정당은 14대 중의원에 1명의 의원이 있었다.그 당은 현재 [65]4명의 국회의원을 가지고 있다.이 당은 현재 국가 차원에서 [65]통합진보연대에 속해 있다.

인도연합 무슬림연맹은 인도 선거관리위원회에 의해 케랄라 주의 정당으로 인정받고 있다.이 당은 인도 국민회의(Indian National Congress)가 주도하고 있는 [65]케랄라 주정부 차원의 연합체인 통합민주전선의 주요 당원이다.케랄라에서 통일민주전선이 통치를 할 때마다 당 지도부는 중요한 [65]각료로 선출된다.

방글라데시

주요 기사:아와미 리그

무슬림 연맹은 벵골 분할 직후 동벵골에 정부를 구성했으며 누룰 아민이 초대 [citation needed]총리가 되었다.

동파키스탄에서는 파키스탄 헌법 발행을 계기로 무슬림 동맹에 대한 문제가 불거지기 시작했다.게다가, 벵골어 운동은 이슬람 동맹이 동벵골에서 그 권한을 잃게 만든 마지막 사건임이 증명되었다.이슬람 동맹의 국가 보수주의 프로그램도 파키스탄 공산당의 저항에 직면했다.언론과의 인터뷰에서 누룰 아민은 공산주의자들이 벵골어 [66]운동을 위해 대규모 시위, 대규모 시위, 파업을 벌이는 데 필수적이고 중요한 역할을 했다고 말했다.

파키스탄 전역에서 정당들은 이슬람 [67]연맹을 제외하고 파키스탄 총선을 선호했다.1954년에는 국회의원 선거가 [67]실시되었다.웨스트 펀자브와는 달리 힌두교 인구가 모두 인도로 이주한 것은 아니며,[67] 대신 많은 수가 인도에 머물렀다.공산당의 영향력은 더욱 깊어졌고, 그 목표는 선거 기간 동안 마침내 실현되었다.통일전선, 공산당, 아와미 동맹이 정권을 되찾아 이슬람 [67]동맹에 큰 패배를 안겨주었다.309석 중 무슬림연맹은 10석, 공산당은 10석 중 4석을 얻었다.다른 정당들과 함께 일하는 공산당은 22석을 더 확보하여 총 26석을 확보했다.우파 정당인 자마트이슬람은 선거에서 완전히 [67]낙선했다.

1955년 통일전선은 아부 후세인 사르카를 국가장관으로 임명했고, 그는 계엄령이 [67]내려진 1958년까지 두 번의 연임제로 국가를 통치했다.무슬림연맹은 동파키스탄에서 군소 정당으로 남아있었지만 1970년 파키스탄 총선 때는 엄격히 참여했다.동파키스탄에서는 10석, 다른 지역에서는 7석을 얻었다.방글라데시 독립 후 1976년 이슬람연맹이 부활했지만 규모가 축소돼 정치권에서 [citation needed]미미한 존재가 됐다.

영국

1940년대에 무슬림 연맹은 영국 정치에서 활동적인 영국 지부를 가지고 있었다.파키스탄 건국 후 파키스탄 사회 지도부는 영국 지부를 장악하고 주베이다 하비브 라힘툴라를 당 대표로 선출해 영국에서 [68]그 목적을 계속 수행했다.현재 무슬림연맹 영국지부는 PML-N이 이끌고 있으며 주베어 걸이 회장을 [68]맡고 있다.

이력 버전

역사적으로 파키스탄 이슬람 연맹은 파키스탄의 [69]다음 정당을 지칭할 수도 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 이슬람 연맹: 진행 상황 보고서. www.himalmag.com. 1998년 2월 1일.
  2. ^ Sajjad, Mohammad (2014). Muslim Politics in Bihar: Changing Contours. Routledge. ISBN 9781317559818.
  3. ^ "Atheist Fundamentalists".
  4. ^ Keen, Shirin (1998). "Partition of India". Emory University. Retrieved 9 February 2019.
  5. ^ a b "Establishment of All India Muslim League". Story of Pakistan. June 2003. p. 1. Retrieved 14 February 2014.
  6. ^ "Muslim League - Banglapedia".
  7. ^ a b Rizvi, H. (2000). Military, State and Society in Pakistan. Palgrave Macmillan UK. pp. 69–. ISBN 978-0-230-59904-8. The Muslim League maintained an elitist character until 1937 when its leadership began to engage in popular mobilisation. It functioned as a mass and popular party for 7-8 years after the Congress provincial ministries resigned in 1939, more so, after the passage of the Lahore Resolution in March 1940.
  8. ^ Keay, John (2000). India: A History. Atlantic Monthly Press. p. 468. ISBN 978-0-8021-3797-5. Heavily supported by mainly landed and commercial Muslim interests ... they duly consummated this distrust [of Congress] by forming the All India Muslim League.
  9. ^ "Sir Sayyid Ahmad Khan's speech at Meerut, 16 March 1888". www.columbia.edu. Retrieved 24 July 2020.
  10. ^ "Beacon in the dark: Father of the two-nation theory remembered". The Express Tribune. 26 October 2014. Retrieved 24 July 2020.
  11. ^ "Remembering Sir Syed Ahmad Khan on his 201st birth anniversary: "I did not understand the value of time"". The Express Tribune. 17 October 2018. Retrieved 24 July 2020.
  12. ^ Jalal, Ayesha (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League, and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. p. 4. ISBN 978-0-521-45850-4. In 1940, ... [the A.I.M.L.] formally demanded independent Muslim states, repudiating the minority status which separate representation necessarily entailed, and instead asserted that Muslims were a nation ... The claim was built upon the demand for 'Pakistan'. But from first to last, Jinnah avoided giving the demand a precise definition.
  13. ^ Metcalf, Barbara; Metcalf, Thomas (2006). A Concise History of Modern India (PDF) (2nd ed.). Cambridge University Press. pp. 136–137. ISBN 978-0-511-24558-9.
  14. ^ Rashid Kahn, Abdul (January–June 2007). "All India Muhammadan Educational Conference and the Foundation of the All India Muslim League". Journal of the Pakistan Historical Society. 55 (1/2): 65–83.
  15. ^ a b 파키스탄 운동시작과 진화, 167, 168페이지, 시칸다르 하야트 칸 박사와 샨다나 자히드, 라호르 우르두 과학 위원회가 발행했다.ISBN 969-477-122-6
  16. ^ Talbot, Ian; Singh, Gurharpal (23 July 2009). The Partition of India. Cambridge University Press. p. 30. ISBN 978-0-521-85661-4.
  17. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. p. 153. ISBN 978-0-521-04826-2.
  18. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860-1923. Cambridge University Press. pp. 153–154. ISBN 978-0-521-04826-2.
  19. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. p. 154. ISBN 978-0-521-04826-2.
  20. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. p. 156. ISBN 978-0-521-04826-2.
  21. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. p. 157. ISBN 978-0-521-04826-2.
  22. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860-1923. Cambridge University Press. p. 158. ISBN 978-0-521-04826-2.
  23. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. p. 159. ISBN 978-0-521-04826-2.
  24. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. p. 160. ISBN 978-0-521-04826-2.
  25. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. pp. 160–161. ISBN 978-0-521-04826-2.
  26. ^ Robinson, Francis (1974). Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. Cambridge University Press. p. 161. ISBN 978-0-521-04826-2.
  27. ^ "Establishment of All India Muslim League". Story of Pakistan. June 2003. p. 2. Retrieved 11 May 2007.
  28. ^ Valliani, Amin (January–June 2007). "Aga Khan's Role in the Founding and Consolidation of the All India Muslim League". Journal of the Pakistan Historical Society. 55 (1/2): 85–95.
  29. ^ Hasan, Mushirul (March 1985). "Nationalist and Separatist Trends in Aligarh, 1915–47". The Indian Economic and Social History Review. 22 (1): 1–33. doi:10.1177/001946468502200101. S2CID 144414983.
  30. ^ Markovits, Claude, ed. (2004) [First published 1994 as Histoire de l'Inde Moderne]. A History of Modern India, 1480–1950. London: Anthem Press. pp. 371–372. ISBN 978-1-84331-004-4. Remarkable unity shown between Hindus and Muslims [during the Khilafat movement] ... the tension between the religious communities worsened ... the reforms of 1919 had encouraged Muslim separatism by maintaining constituencies reserved for Muslims: having to get only the votes of their coreligionists, Hindu and Muslim politicians tended to emphasise what divided rather than what united the two communities.
  31. ^ Sarkar, Sumit (1989) [First published 1983]. Modern India: 1885–1947. Macmillan. p. 233. ISBN 978-0-333-43805-3. Three waves of riots in Calcutta ... disturbances the same year in Dacca, Patna, Rawalpindi and Delhi; and no less than 91 communal outbreaks in U.P., the worst-affected province, between 1923 and 1927.
  32. ^ Brown, Judith M. (1985). Modern India: The Origins of an Asian Democracy. Oxford University Press. p. 228. ISBN 978-0-19-913124-2. By 1923 only 3.6 per cent of Congress delegates were Muslims, compared with 10.9 per cent in 1921.
  33. ^ Ludden, David E. (1996). Contesting the nation: religion, community, and the politics of democracy in India. U. of Pennsylvania Press. p. 93. ISBN 978-0812215854.
  34. ^ Lyon, Peter (2008). Conflict between India and Pakistan: an encyclopedia. ABC-CLIO. p. 85. ISBN 978-1-57607-712-2.
  35. ^ Holt, P. M.; Lambton, Ann K. S.; Lewis, Bernard (1977). The Cambridge History of Islam. Cambridge University Press. p. 103ff. ISBN 978-0-521-29137-8.
  36. ^ Tariq, Abdur-Rahman, ed. (1973). Speeches and Statements of Iqbal. Lahore: Sh. Ghulam All & Sons. pp. 11–12. OCLC 652259138.
  37. ^ Grover, Verinder, ed. (1995). Political Thinkers of Modern Muslim India - Vol. 26, Mohammad Iqbal. New Delhi: Deep & Deep Publications. pp. 666–67. ISBN 9788171005727.
  38. ^ Chand, Tara (1972). History of the Freedom Movement in India. Vol. 3. New Delhi: Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting. pp. 252–253. OCLC 80100683. It is, however, doubtful whether he [Iqbal] contemplated the partition of India and the establishment of a sovereign Muslim state ... at Allahabad, in December 1930 ... It was certainly not a scheme for the partition of India into two independent sovereign states ... his plan of amalgamating Panjab, North-West Frontier Province, Sind and Baluchistan in one autonomous region ... There is no reference here to the two-nation theory and to the incompatibility of Hindu and Muslim cultures.
  39. ^ lang,[full citation needed] 2003년 3월 23일, 24일 및 25일.또,
  40. ^ Choudhary Rahmat Ali, http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00islamlinks/txt_rahmatali_1933.html에 의해 발행된 팜플렛 "Now or Never" 전문
  41. ^ Ali, Choudhary Rahmat (1978) [First published 1935]. Pakistan: the fatherland of the Pak nation (3rd ed.). Lahore: Book Traders. pp. 224–225. OCLC 12241695.
  42. ^ Nehru, Jawaharlal (1946). Discovery of India. New York: John Day Company. p. 353. OCLC 370700.
  43. ^ Dhulipala, Venkat (2015). Creating a New Medina: State Power, Islam, and the Quest for Pakistan in Late Colonial North India. Cambridge University Press. pp. 50–. ISBN 978-1-316-25838-5. During this growth spurt, the ML itself was transformed from an elite moribund organization into a mass-based party that gave itself a new constitution, a more radical ideology and a revamped organizational structure.
  44. ^ Sebestyen, Victor (2014). 1946: The Making of the Modern World. Pan Macmillan UK. pp. 247–. ISBN 978-1-74353-456-4. That, too, had begun life as a cosy club of upper-class Indians, seeking a limited range of extra privileges for Indian Muslims. However, under the leadership of Mohammad Ali Jinnah, the League grew rapidly to a membership of more than two million and its message became increasingly religious and separatist in tone.
  45. ^ Khan, Yasmin (2017) [First published in 2007]. The Great Partition: The Making of India and Pakistan (New ed.). Yale University Press. p. 18. ISBN 978-0-300-23364-3. Although it was founded in 1909 the League had only caught on among South Asian Muslims during the Second World War. The party had expanded astonishingly rapidly and was claiming over two million members by the early 1940s, an unimaginable result for what had been previously thought of as just one of the numerous pressure groups and small but insignificant parties.
  46. ^ Talbot, Ian (1982). "The growth of the Muslim League in the Punjab, 1937–1946". Journal of Commonwealth & Comparative Politics. 20 (1): 5–24. doi:10.1080/14662048208447395. Despite their different viewpoints all these theories have tended either to concentrate on the All-India struggle between the Muslim League and the Congress in the pre-partition period, or to turn their interest to the Muslim cultural heartland of the UP where the League gained its earliest foothold and where the demand for Pakistan was strongest.
  47. ^ Dhulipala, Venkat (2010). "Rallying the Qaum: The Muslim League in the United Provinces, 1937–1939". Modern Asian Studies. 44 (3): 603–640. doi:10.1017/s0026749x09004016. JSTOR 40664926. S2CID 144798260.
  48. ^ Talbot, Ian (1993). "The role of the crowd in the Muslim League struggle for Pakistan". The Journal of Imperial and Commonwealth History. 21 (2): 307–333. doi:10.1080/03086539308582893. Huge crowds attended Muslim League meetings and flocked to glimpse Jinnah as he journeyed about India from 1937 onwards. They also joined in processions, strikes, and riots.
  49. ^ Hay, Stephen (1988) [First published 1958]. Sources of Indian Tradition. Vol. 2 (Second ed.). Columbia University Press. p. 230. ISBN 978-0-231-06650-1.
  50. ^ Lyon, Peter (2008). Conflict between India and Pakistan: an encyclopedia. ABC-CLIO. p. 108. ISBN 978-1-57607-712-2. The Lahore Resolution ... was moved by a Bengali, Fazlul Huq (Haq).
  51. ^ Ayoob, Mohammed (2 November 2017). "Gandhi's Role in the Partition of India". Foreign Affairs. Archived from the original on 6 July 2020.
  52. ^ Qasmi, Ali Usman; Robb, Megan Eaton (2017). Muslims against the Muslim League: Critiques of the Idea of Pakistan. Cambridge University Press. p. 2. ISBN 9781108621236.
  53. ^ Haq, Mushir U. (1970). Muslim politics in modern India, 1857-1947. Meenakshi Prakashan. p. 114. OCLC 136880. This was also reflected in one of the resolutions of the Azad Muslim Conference, an organization which attempted to be representative of all the various nationalist Muslim parties and groups in India.
  54. ^ a b Ahmed, Ishtiaq (27 May 2016). "The dissenters". The Friday Times. However, the book is a tribute to the role of one Muslim leader who steadfastly opposed the Partition of India: the Sindhi leader Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh belonged to a landed family. He founded the Sindh People’s Party in 1934, which later came to be known as ‘Ittehad’ or ‘Unity Party’. ... Allah Bakhsh was totally opposed to the Muslim League’s demand for the creation of Pakistan through a division of India on a religious basis. Consequently, he established the Azad Muslim Conference. In its Delhi session held during April 27–30, 1940 some 1400 delegates took part. They belonged mainly to the lower castes and working class. The famous scholar of Indian Islam, Wilfred Cantwell Smith, feels that the delegates represented a ‘majority of India’s Muslims’. Among those who attended the conference were representatives of many Islamic theologians and women also took part in the deliberations ... Shamsul Islam argues that the All-India Muslim League at times used intimidation and coercion to silence any opposition among Muslims to its demand for Partition. He calls such tactics of the Muslim League as a ‘Reign of Terror’. He gives examples from all over India including the NWFP where the Khudai Khidmatgars remain opposed to the Partition of India.
  55. ^ a b c Ali, Afsar (17 July 2017). "Partition of India and Patriotism of Indian Muslims". The Milli Gazette.
  56. ^ a b Kumar, Pramod (1992). Towards Understanding Communalism. Centre for Research in Rural and Industrial Development. p. 22. ISBN 9788185835174. His consciousness was not transformed into communal consciousness, so much so that the Muslim League 'goondas' attacked him several times. For instance, in 1945, Maulana Hussain Ahmad Madani was touring India to plead for composite nationalism and for opposing the idea of partition. Near Moradabad railway station Muslim League 'goondas' threw Keechar (marshy water) on him.
  57. ^ Engineer, Asgharali (1987). Ethnic conflict in south Asia. Ajanta Publications. p. 28. At one time, in 1945, Maulana Hussain Ahmad Madani was touring throughout India to plead for composite nationalism and for opposing the idea of partition: once he was coming out of the railway station near Moradabad, and Muslim League goondas threw keechar (marshy water) on him.
  58. ^ a b Jalal, Ayesha (2002). Self and Sovereignty: Individual and Community in South Asian Islam Since 1850. Routledge. p. 415. ISBN 9781134599370.
  59. ^ a b Abid, Abdul Majeed (29 December 2014). "The forgotten massacre". The Nation. On the same dates, Muslim League-led mobs fell with determination and full preparations on the helpless Hindus and Sikhs scattered in the villages of Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum and Sargodha. The murderous mobs were well supplied with arms, such as daggers, swords, spears and fire-arms. (A former civil servant mentioned in his autobiography that weapon supplies had been sent from NWFP and money was supplied by Delhi-based politicians.) They had bands of stabbers and their auxiliaries, who covered the assailant, ambushed the victim and if necessary disposed of his body. These bands were subsidized monetarily by the Muslim League, and cash payments were made to individual assassins based on the numbers of Hindus and Sikhs killed. There were also regular patrolling parties in jeeps which went about sniping and picking off any stray Hindu or Sikh. ... Thousands of non-combatants including women and children were killed or injured by mobs, supported by the All India Muslim League.
  60. ^ Chitkara, M. G. (1996). Mohajir's Pakistan. APH Publishing. ISBN 9788170247463. When the idea of Pakistan was not accepted in the Northern States of India, the Muslim League sent out its goons to drive the Hindus out of Lahore, Multan and Rawalpindi and appropriate their property.
  61. ^ Bali, Amar Nath (1949). Now it can be told. Akashvani Prakashan Publishers. p. 19. The pamphlet 'Rape of Rawalpindi' gives gruesome details of what was done to the minorities in the Rawalpindi Division. No such details have been published for other towns but the pattern of barbarities committed by the Muslim League goondas was the same everywhere.
  62. ^ Ranjan, Amit (2018). Partition of India: Postcolonial Legacies. Taylor & Francis. ISBN 9780429750526. In the evening of 6 March Muslim mobs numbering in the thousands headed towards Sikh villages in Rawalpindi, Attock and Jhelum districts. ... According to British sources, some two thousand people were killed in the carnage in three rural district: almost all non-Muslims. The Sikhs claimed seven thousand dead. Government reports showed that Muslim ex-service persons had taken part in the planned attacks. The Muslim League leaders, Jinnah and others did not issue any condemenation of these atrocities.
  63. ^ M S, Amogh (20 May 2011). "A history project on the impact of the AIMD on the future courses of India and Pakistan". Online Daily.
  64. ^ Masood, Alauddin (25 January 2008). "PML Perpetually Multiplying Leagues". The Weekly.
  65. ^ a b c d e f g "Explained: History of Muslim League in Kerala and India". The Indian Express. 6 April 2019. Retrieved 4 August 2019.
  66. ^ Nair, M. Bhaskaran (1990). Politics in Bangladesh: A Study of Awami League, 1949–58. New Delhi, India: Northern Book Centre. pp. 73–. ISBN 978-81-85119-79-3.
  67. ^ a b c d e f Ali, Tariq (2002). The Clash of Fundamentalism. United Kingdom: New Left Book plc. p. 181. ISBN 978-1-85984-457-1.
  68. ^ a b "Muslim League in UK". PMLN Muslim League in UK. Archived from the original on 4 June 2014. Retrieved 15 February 2014.
  69. ^ 뭄타즈, 애쉬라프2006년 5월 14일 새벽(파키스탄).

추가 정보

외부 링크

Wikimedia Commons에는 이슬람 동맹과 관련된 미디어가 있습니다.