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가톨릭 성직자들의 우스타슈에의 관여

Catholic clergy involvement with the Ustaše
1941년 우스타셰의 지도자 안테 파벨리치와 만난 자그레브의 알로이시우스 스테피낙 대주교
1944년 9월 우스타셰 고위 지도자 중 한 명인 마르코 도센의 장례식에서 알로이시우스 스테피낙이 이끄는 가톨릭 고위 성직자들
글리나의 우스타셰에 의해 강제로 가톨릭으로 개종한 세르비아 민간인들
프란치스코의 군목인 미로슬라프 필리포비치가 잠시 운영했던 자세노바크 수용소에서 죄수들의 처형. 그는 교회에 의해 신분을 박탈당했지만 그의 성직복을 입고 전쟁 범죄로 교수형을 당했습니다.[1]
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논란
NDH의 성직자
크루노슬라프 드라가노비치
알로이시우스 스테피낙
Ivo Protulipac

우스타셰와 관련된 가톨릭 성직자들의 역할은 1941년 추축국이 점령한 유고슬라비아 영토에 세워진 나치 괴뢰 국가인 크로아티아 독립 국가(NDH)의 크로아티아 가톨릭 교회의 역할을 포함합니다.

배경

주 기사: 크로아티아 가톨릭교회

수세기 동안 크로아티아는 합스부르크 제국의 일부였습니다. 이 지역에는 다양한 민족 집단이 오래 전부터 존재해 왔으며, 크로아티아인은 주로 가톨릭 신자이고, 세르비아인은 동방 정교회 신자인 반면, 민족 정체성과 종교적 소속 사이에는 강한 상관관계가 있었습니다.[2]

제1차 세계 대전이 끝나면서 합스부르크 제국이 해체된 후 크로아티아 민족주의자들의 독립에 대한 열망은 실현되지 않았고, 이 지역은 세르비아계가 지배하는 세르비아계, 크로아티아계, 슬로베니아계, 그리고 1929년 알렉산더 대왕에 의해 수립된 유고슬라비아의 세르비아계가 지배하는 독재 정권에서 처음 발견되었습니다. 역사적인 크로아티아를 몇 개의 지방으로 나누는 내부 국경이 다시 그려졌습니다. 정치적 탄압은 극단주의를 낳았고, 1929년 안테 파벨리치가 파시스트 이탈리아의 지원을 받아 "우스타샤"("Ustasha")를 결성했습니다. 1934년, 알렉산드르 국왕은 독립을 추구하는 급진 단체인 내부 마케도니아 혁명 조직의 일원으로 파벨리치가 이끄는 크로아티아의 우스타셰 단체와 연합한 불가리아인 괴한에게 암살당했습니다.[3] 새로운 섭정공 파울 카라조르예비치는 1938년 선거에서 블라드코 마체크의 온건한 크로아티아 농민당이 크로아티아에 더 많은 자치권을 부여하는 데 성공한 것을 확신했습니다.[2]

1941년 4월 6일, 나치 독일은 유고슬라비아와 그리스를 침공했습니다.[4] 추축국 군대는 군사 작전에서 유고슬라비아의 민족적 분열을 이용하여 크로아치아의 해방자로 등장했습니다. 당시 승리한 추축국들은 보스니아 헤르체고비나를 포함하는 크로아티아 독립국(Nezavisna Dr žava Hrvatska, NDH)과 이탈리아에 합병되지 않은 달마티아 일부를 설립했습니다. 마체크 부총리는 괴뢰정부에 협조하기를 거부했고 파벨리치의 우스타셰가 정권을 잡았습니다. 파벨리치에서 히틀러는 동맹국을 찾았습니다.[4]

처음에는 크로아티아 독립에 대한 열정이 있었지만, 우스타샤는 세르비아인, 유대인, 집시, 반체제 크로아치아와 보스니아 무슬림에 대한 무자비한 박해를 시작했습니다.[2] 1941년 자그레브의 알로이시우스 스테피낙 대주교는 크로아티아의 독립을 환영했지만, 이후 세르비아인과 유대인 모두에 대한 크로아티아의 만행을 비난했고, 유대인을 구하는 데 직접 관여했습니다.[4] 파벨리치 정부는 크로아티아를 동방정교회 세르비아계 소수민족인 강제 개종(1/3), 추방(1/3), 살인(1/3)의 세 가지 방법으로 몰아내고자 했습니다. 217,000명에서 500,000명 사이의 사람들이 우스타샤에 의해 학살당하거나 강제 수용소에서 살해당했습니다. 희생자 대부분은 세르비아인이었지만 유대인, 로마인, 반체제 크로아치아인, 보스니아 이슬람교도들도 표적이 됐습니다.[2]

크로아티아 독립국

창작 및 인식

우스타샤의 수장인 안테 파벨리치는 반세르브주의자였으며, 가톨릭을 크로아티아 문화의 필수 요소로 여겼습니다. 역사학자 마이클 페이어(Michael Phayer)는 우스타샤에게 바티칸과의 관계는 독일과의 관계만큼 중요했고, 이는 바티칸이 인정한 것이 크로아티아인들의 광범위한 지지의 열쇠라고 썼습니다.[5] 크로아티아 독립국의 창설은 가톨릭 교회의 위계질서와 많은 가톨릭 사제들에 의해 환영을 받았습니다. 스테피낙 대주교는 세르비아계가 지배하는 유고슬라비아 국가로부터 크로아티아의 독립을 지지하고 파벨리치를 위해 비오 12세와 함께 청중을 주선했습니다.[5]

저자 페테르 헤블레스웨이트는 파벨리치가 새로운 "가톨릭 국가"를 위해 외교 관계와 바티칸의 축복을 받고 싶어했지만 "둘 다 앞으로 나오지 않았다"고 썼습니다. 조반니 몬티니 (훗날 교황 바오로 6세)는 파벨리치에게 교황청은 무력으로 변경된 국경선을 인정할 수 없다고 충고했습니다. 유고슬라비아 왕실 공사관은 바티칸에 남아있었습니다. 이탈리아 왕이 스폴레토 공작을 "크로아티아의 왕"으로 규정했을 때, 몬티니는 일단 대관식이 일어나면 교황이 공작과 사적인 자리를 가질 수 없다고 충고했습니다.

파벨리치 청중

1941년 5월 18일, 파벨리치는 이탈리아가 달마티아 해안에 있는 크로아티아의 여러 도시와 지역을 지배할 수 있도록 무솔리니와 조약을 맺기 위해 로마를 방문했습니다.[6] 로마에 있는 동안, 비오는 그 후 1941년 5월 파벨리치와 30분 동안 사적인 청중을 허용하며 회유했습니다.[7] 교황 그레고리오 16세는 1831년 교황의 황소인 솔리티도 에클레시아룸에서 교회가 사실상의 정부들과 협상할 것이라고 말하면서 사실상의 인정과 사법권을 명확히 구분했지만, 그것은 그들의 합법성이나 정책을 지지하는 것은 아니었습니다.[8] 얼마 지나지 않아 주세페 라미로 마르코네 수도원장은 자그레브의 사도 사절로 임명되었습니다. 바티칸 국무장관 몬티니(훗날 교황 바오로 6세)가 채택한 회의록은 평화협정 이전에 새 국가를 인정하는 것은 있을 수 없으며, "성좌는 공정해야 하며, 모든 것을 생각해야 하며, 모든 면에 [성좌]가 존중해야 하는 가톨릭 신자들이 있어야 합니다"[7]라고 언급했습니다. 파이어는 크로아티아의 독재자가 된 직후 "1941년 교황의 축복을 받은 후 안테 파벨리치와 그의 우스타샤 부관들은 그들의 새로운 나라에서 말할 수 없는 대량학살을 감행했다"고 썼습니다.[9]

주세페 라미로 마르코네

바티칸은 공식적인 인정을 거부했지만, 우스타샤 테러를 종식시키기 위해 외교적으로 노력하는 것을 선호하며 NDH와의 외교 관계를 단절하지는 않았습니다.[10] 1941년, 비오 12세는 정부가 아닌 크로아티아 가톨릭 교회의 대표로 교황 사절, 즉 외교 대표를 보내지 않고, 베네딕토회 수도원장 돔 주세페 라미로 마르코네를 파견했습니다.[11] 페이어는 이것이 파벨리치에게 충분히 잘 어울린다고 썼습니다.[5]

마르코네는 악화되고 있는 크로아티아 유대인들의 상황을 로마에 보고하고, 크로아티아 관리들에게 유대인들을 대표하여 대변했으며, 중립국인 튀르키예에서 유대인 어린이들을 안전한 곳으로 이송했습니다.

교황청은 마르코네를 자그레브의 스테피낙 대주교와 함께 파벨리치 정부에 인종 살해를 중단하라고 압력을 넣었습니다.[13] 크로아티아계 유대인 추방이 시작되자 스테피낙과 마르코네는 안드리야 아르투코비치에게 항의했습니다.[13] 마틴 길버트는 홀로코스트 당시 유대인 구조자들에 대한 연구에서 "크로아티아 수도 자그레브에서 혼혈 유대인 파트너들을 대신하여 [마르코네]가 개입한 결과, 1,000명의 크로아티아 유대인들이 전쟁에서 살아남았습니다."[4]라고 썼습니다.

교황은 1943년 파벨리치를 다시 만났습니다.[9] 비오 12세는 파벨리치에 대한 그의 반응으로 비판을 받았는데, 이 주제에 대한 영국 외무부의 비오 12세는 "우리 시대의 가장 위대한 도덕적 겁쟁이"라고 묘사했습니다.[14] 교황청은 우스타샤가 크로아티아의 공산주의를 무찌르고 제1차 세계 대전 이후 세르비아 정교회를 위해 가톨릭 교회를 떠났던 20만 명의 많은 사람들이 다시 구태로 돌아갈 것을 희망했다고 파이어는 썼습니다.[5]

우스타셰 폭력에 연루된 성직자들

마크 비온디치는 "(특히 십자군 조직의) 급진 가톨릭 신자들의 젊은 세대들은 우스타샤를 상당히 열정적으로 지지한 반면, 크로아티아 포퓰리즘(HSS)의 기성세대들은 더 유보적이고 어떤 경우에는 너무 적대적이었다"고 지적했습니다.[15] 보수적인 가톨릭 사제와 급진적인 가톨릭 사제 사이의 이러한 세대 차이는 지역(도시 대 농촌), 교회와 주교단의 지리적 위치, 그리고 교회 위계 안에서 개인 사제의 상대적 위치에 의해 더욱 반영되었습니다. 더 많은 고위 성직자들이 일반적으로 NDH와 관계를 끊었습니다.[15] 그들은 또한 종교적 명령에 의해 나뉘었습니다. 50년 넘게 교황청의 세속 성직자로의 개종 노력에 저항해온 프란치스코회인들은 살레시오회인들보다 우스타샤와 훨씬 더 관련이 [16]깊었습니다.[15]

1941년 여름과 가을에 걸쳐 대량 살인이 일어났습니다. 1941년 4월 말에 크로아티아 최초의 강제 수용소가 문을 열었고, 6월에는 민족과 종교적 소수자들을 말살하기 위해 전국에 네트워크를 구축하는 법이 통과되었습니다.[17] 작가 Richard Evans에 따르면, 악명 높은 Jasenovac 강제 수용소에서의 잔혹 행위들은 "일부 프란치스코 수도사들에 의해 음해되었다"[17]고 합니다. 파이어는 많은 가톨릭 성직자들이 우스타샤의 폭력 캠페인에 직간접적으로 참여한 것으로 잘 알려져 있으며, 이는 로마 가톨릭 신자들인 코라도 졸리(이탈리아인)와 에블린 워(영국인)의 연구에서도 입증되고 있습니다.[18]

크로아티아계 프란치스코회인들은 우스타셰 정권에 크게 관여했습니다.[19] 특히 악명 높은 사례는 프란치스코회 수도사 토미슬라프 필리포비치("Fra Sotona") 또는 미로슬라프 필리포비치-마즈스토로비치("Friar Satan"), 자세노박의 악마("Fra Sotona")로 알려져 있으며, 대부분의 사람들이 사망한 것으로 추정되는 자세노박 수용소를 운영한 것으로 추정됩니다.[20][21] 에반스에 따르면 필리포비치는 자세노백에서 살인반을 이끌었다고 합니다. 자세노백 기념지에 따르면, "1942년 2월 그가 집단 살해에 가담했다는 이유로 교회 당국은 그를 1942년 7월 교황청에 의해 확인된 프란치스코 수도회에서 파문했습니다."[22] 또한 그는 자신의 종교적 이름인 토미슬라프에 대한 권리를 포기해야 했습니다. 그러나 그가 전쟁 범죄로 교수형을 당했을 때 그는 성직복을 입었습니다.[23]

사라예보에 있는 브르보스나의 로마 가톨릭 대주교 이반 사리치는 우스타샤를 지지했고, 특히 정교회 세르비아인들이 로마 가톨릭으로 강제 개종하는 것을 지지했습니다. 그의 교구 신문은 "[T]여기 사랑에는 한계가 있습니다. 유대인으로부터의 세계 해방 운동은 인간의 존엄성을 새롭게 하기 위한 운동입니다. 이 운동의 배후에는 전지전능하신 하나님이 계십니다."[24] 샤리치는 유대인 재산을 자신의 용도로 전용했지만, 법적으로 기소된 적은 없습니다. 일부 성직자들은 파벨리치의 개인 경호원으로 일했는데, 그 중에는 크로아티아 가톨릭 운동의 지도자인 이반 구베리나도 포함되어 있습니다. 또 다른 신부인 보 ž다르 브랄로는 사라예보의 보안 경찰 책임자로 일했고, 그는 많은 반유대주의 행동을 시작했습니다.

우스타샤의 당권을 공고히 하기 위해 보스니아 헤르체고비나의 당 업무의 대부분은 우스타샤의 위원인 주레 프란체티치에 의해 가톨릭 사제들의 손에 들어갔습니다.[26] 한 신부 마테 무고스는 성직자들이 기도서를 내려놓고 권총을 들어야 한다고 썼습니다. 또 다른 성직자 디오니시우스 주리체프는 노비 목록에서 적어도 7살의 아이들을 죽이는 것은 죄가 아니라고 썼습니다.[25] 페이어는 "유대인 대학살 이전에 크로아티아에서 대량학살의 사실을 확립한 것은 폴란드에서처럼 가톨릭 신자들이 가해자가 아니라 피해자였기 때문에 우리 연구에 큰 역사적 무게를 가지고 있다"고 주장합니다.[27]

가우덴시야 슈플라트 수녀(, , 1945년 6월 29일 ~ )는 자그레브 해방 후 독일의 산적인 우스타샤 톨즈와 다른 우스타셰를 방조, 은닉한 혐의로 총살형을 선고받은 가톨릭교회의 수녀입니다.[28]

우스타셰 폭력에 반대하는 성직자들

파벨리치는 폰 리벤트롭 나치 외무장관에게 하급 성직자들은 우스타셰를 지지했지만, 주교들, 특히 스테피낙 대주교는 "바티칸 국제 정책" 때문에 이 운동에 반대했다고 말했습니다.[7] 스테피낙 대주교와 함께 미시치 주교와 로 ž만 주교는 우스타샤 폭력에 반대했습니다. 헤블레스웨이트는 새로운 우스타셰 주의 폭력에 반대하기 위해 "바티칸의 정책은 강제 개종과 잔혹 행위를 거부하는 [[스테피낙 대주교]]의 손을 강화하는 것이었다"[7]고 썼습니다.

파이어는 스테피낙이 나치와 연계된 우스타셰 당국에 의해 유덴프룬들리히(유대인)로 여겨지게 되었다고 썼습니다. 그는 자신의 교구에서 여러 사제 협력자들을 정직시켰습니다.[29] 1943년 7월과 10월 스테피낙이 크로아티아 전역의 펄피츠에서 인종 살인을 읽었다는 명백한 비난을 한 후 31명의 성직자들이 체포되었습니다.[30] 역사학자 마틴 길버트(Martin Gilbert)는 "1941년 크로아티아 독립을 환영한 스테피낙(Stepinac)은 이후 세르비아인과 유대인 모두에 대한 크로아티아의 만행을 비난하고 자신이 유대인 집단을 구했다"[31]고 썼습니다. 모스타르의 주교 알로이시우스 미시치는 유명한 레지스탕스였습니다.[24] 슬로베니아 류블랴나의 주교 그레고리오 로 ž만은 이탈리아 시민 당국의 허가를 받는 데 예수회 피에트로 타치 벤투리의 도움을 받아 가톨릭으로 개종하고 크로아티아에서 그의 교구로 도망친 일부 유대인들이 그곳에 남아 있도록 허락했습니다.

이탈리아가 점령한 크로아티아에서 나치 특사 지그프리트 카셰는 이탈리아군이 유대인을 기꺼이 넘겨주지 않으며, 교황청이 독일의 반유대주의에 반대하는 것에 "분명히 영향을 받았다"고 베를린에 조언했습니다. 비오 12세의 자그레브 사도 방문자 주세페 마르코네의 개입으로 비유대인과 결혼한 크로아티아 유대인 천 명을 구했습니다.[4] 튀르키예의 사도 사절 안젤로 론칼리는 수많은 크로아티아 유대인들의 팔레스타인 이주를 도와줌으로써 그들을 구했습니다. 론칼리는 비오 12세의 뒤를 이어 교황이 되었으며, 유대인을 구출하기 위한 행동에서 비오 12세의 명령에 따라 행동해 왔다고 항상 말했습니다.[29]

Yad Vashem은 2019년 현재 홀로코스트에서 유대인을 구출한 국가들 중 NDH 지역의 많은 사람들을 정의로운 사람으로 인정하고 있으며, 크로아티아에서 117명, 보스니아 헤르체고비나에서 47명, 슬로베니아에서 15명입니다. 가톨릭 수녀들인 요 ž리카 주린(세실리야 수녀), 마리야 피로비치(카리타스 수녀), 아마데야 파블로비치 수녀와 살해된 사제 드라구틴 제시 신부 등이 있습니다.

스테피낙 대주교는 세르비아인들에 대한 잔혹행위를 비난했습니다.[4] 파이어는 1941년 7월, 스테피낙이 파벨리치에게 유대인과 세르비아인의 추방 조건에 반대하는 편지를 보냈고, 개종이 세르비아인을 구할 수 있다는 것을 깨닫고 성직자들에게 정상적인 수업 대기 시간 없이 요청에 따라 세례를 주라고 지시했다고 썼습니다.[25] 파벨리치 정부가 유대인, 집시, 공산주의자, 반파시스트와 함께 세르비아인을 탄압하자 가톨릭 성직자들은 정교회 세르비아인들이 로마 가톨릭으로 개종하도록 권장하는 조치를 취했습니다.[36]

교회와 강제 개종

매튜 펠드먼에 따르면, 1941년에 종교적인 반유대주의가 아닌 인종적인 유입의 이면에는 "[T]he NDH가 강제적인 개종을 감독했다"고 합니다.[37] "[T]이것은 종교적인 정권이 아니라 세속적인 정권이었고, 수세기 동안 지속된 크로아티아의 로마 가톨릭 전통에 처음으로 합법적인 통치를 호소한 정권이었습니다."[37] 1941년 7월 14일 크로아티아 법무부는 크로아티아 주교에게 "사제나 교장, 또는 한마디로 부유한 정교회 상인과 장인을 포함한 어떤 지식인도 입학시키지 말아야 한다"고 지시했습니다. "강제 전환의 다가오는 프로그램"에서 배제된 사람들은 추방되고 살해되었지만, 어쨌든 전환되거나 그렇게 하려고 했던 많은 사람들이 같은 운명을 맞이했습니다.[38] 크로아티아인들은 많은 세르비아 정교회를 "공가 또는 징발된" 것으로 간주했습니다. 가톨릭 주교단과 평신도 단체인 가톨릭 행동의 크로아티아 지부인 HKP가 이러한 정책의 조정과 운영에 참여했습니다.[38]

파리는 가톨릭 성직자의 50% 이상이 우스타셰 정권의 적극적인 지지자였다고 지적했습니다.[39] 세르비아인들을 상대로 자행된 우스타셰 범죄는 일반적으로 이 지역의 가톨릭을 확대한다는 명분하에 자행되었습니다.[39] 예를 들어, NDH 수용소에 수용된 세르비아인 대부분은 가톨릭으로의 개종을 거부했기 때문에 수용되었습니다. NDH 주변의 많은 지방 자치 단체에서 경고 포스터는 가톨릭으로 개종하지 않은 세르비아인은 강제 수용소로 추방될 것이라고 선언했습니다.[39]

가톨릭의 위계

스테피낙 대주교

자그레브의 알로이시우스 스테피낙 대주교는 처음에는 나치 독일이 부여한 크로아티아 독립국을 환영했지만, 이후 이 정권에 대한 비판의 목소리를 높였습니다.

자그레브의 알로이시우스 스테피낙 대주교는 1934년 39세의 나이로 임명 당시 세계 최연소 가톨릭 주교였습니다. 그는 처음에는 바티칸으로부터 거의 지도를 받지 못했고, 우스타슈의 부상에 대처하는 방법에 큰 자유를 얻었습니다. 하급 주교들과 성직자들에 대한 그의 통제는 획일적이지 않았습니다.[25] 홀로코스트의 역사가 마틴 길버트(Martin Gilbert)는 "1941년 크로아티아 독립을 환영한 스테피낙은 이후 세르비아인과 유대인 모두에 대한 크로아티아의 만행을 비난했고, 그 자신이 한 무리의 유대인들을 양로원에서 구했습니다"[4]라고 썼습니다.

스테피낙은 가톨릭 크로아티아에 대한 희망을 공유하고 유고슬라비아 국가를 "크로아티아 국가의 감옥"으로 여겼습니다. 교황청은 스테피나크만큼 열성적이지 않았고, 우스타샤를 공식적으로 인정하지 않았고, 대신 주세페 라미로 마르코네를 사도 방문객으로 보냈습니다. 파이어에 따르면, 비오 12세와 파벨리치의 만남을 주선한 스테피낙은 이 단계를 사실상의 인정으로, 마르코네는 이름만 빼고 모두 대사로 보고 만족했다고 합니다.[5] 1941년 5월, 스테피낙은 공개적으로 우스타샤와 거리를 두려고 시도했습니다.[24] 1941년 여름과 가을에 우스타셰의 살인이 기하급수적으로 증가하면서 스테피낙은 교회의 협력에 대해 "엄청난 비판"을 받았지만, 그는 아직 우스타셰와 완전히 결별할 준비가 되어 있지 않았습니다. 파이어는 스테피낙이 우스타셰에게 "의심의 이익"을 주었다고 썼습니다. [그리고] 제한적인 응답을 결정했습니다."[40]

스테피낙은 1941년 11월 크로아티아 주교회의를 소집했습니다. 시노드는 파벨리치에게 "독일군이 있는 점을 고려하여 가능한 한 인도적으로 유대인을 대하라"고 호소했습니다.[40] 교황청은 마르코네에게 시노드가 "유대인 출신 시민들"을 위해 한 일에 대해 찬사를 보냈지만, 이스라엘 역사학자 메나켐 셸라는 시노드가 개종한 유대인들에게만 관심이 있다고 썼습니다.[40] 비오 12세는 직접 시노드에 대해 "용기와 결단력"을 높이 평가했습니다.[41] 셸래치는 다음과 같이 썼습니다.

1941년 11월 자그레브에서 열린 주교회의는 세르비아인들과 유대인들의 박해와 살해를 비난하기는커녕 1941년 여름에 일어난 세르비아인들의 강제 개종을 비난하기 위해 준비되지 않았습니다. 1943년 중반이 되어서야 자그레브 대주교 스테피낙은 크로아티아계 유대인, 세르비아계, 그리고 다른 민족들의 살해에 공개적으로 나섰습니다. 초기에, 바티칸 국가 사무국의 Msgr Domenico Tardini는 크로아티아 학살을 로마에서 "새로운 정권의 이빨 같은 문제"라고 설명했습니다.— 홀로코스트 백과사전에서 발췌한 내용입니다.[42]

학자 Ronald J. Rychlak에 따르면:

로마로부터 지시를 받은 스테피낙은 정부의 잔혹한 행동을 비난했습니다. 1942년 10월 24일 그가 한 연설에서 "모든 사람과 모든 인종은 구별 없이 하나님의 자녀입니다. 집시든, 흑인이든, 유럽인이든, 아리아인이든 모두 같은 권리를 가지고 있습니다. 이 때문에 가톨릭교회는 계급론, 인종론, 국적론 등의 이름으로 자행된 모든 부당함과 모든 폭력을 늘 규탄하고, 계속 규탄해 왔습니다. 집시나 유대인들을 열등한 종족으로 여겨 박해하는 것은 허용되지 않습니다."[43]

리츨라크는 "1942년까지 스테피낙은 나치 괴뢰 정권에 대해 혹독한 비판자가 되었다"고 보도하면서 "수만 명의 세르비아인, 유대인, 집시, 크로아티아인을 살해한 집단살해 정책"을 비난했습니다. 이로써 그는 크로아티아의 독재자 안테 파벨리치의 적개심을 얻게 되었습니다. [] 파벨리치가 로마로 건너갔을 때, 그는 교황과 최소한 두 명의 "헌신적인" 청중들을 즐겼지만, 교황청은 파벨리치를 "공산주의에 반대하는 근거"로서 "사실상의 인정"을 허락했지만, 그가 원했던 외교 청중들을 거절당했기 때문에 크게 화가 났습니다.[citation needed] 파이어는 스테피낙이 나치와 우스타셰 정권에 주덴프룬들리히(유대인 친화적인)로 알려지게 되었다고 썼습니다. 그는 자신의 교구에서 여러 사제 협력자들을 정직시켰습니다.[29]

스테피낙은 1942년 중반에 "집시와 유대인들이 열등한 종족에 속한다고 하기 때문에 그들을 말살하는 것이 금지되어 있다"고 공개적으로 선언했습니다. 1년 후 힘러가 자그레브를 방문하여 남아있는 유대인들의 체포가 임박했음을 알렸을 때, 스테피낙은 파벨리치에게 만약 이런 일이 일어난다면, "가톨릭 교회는 인간의 기본적인 가치를 보호해야 할 때, 그것이 무엇이든 간에, 어떤 세속적인 권력을 두려워하지 않는다"고 항의할 것이라고 썼습니다. 추방이 시작되자 스테피낙과 교황 특사 주세페 마르코네는 안드리야 아르투코비치에게 항의했습니다. 페이어에 따르면, 바티칸은 곧 있을 조사에서 스테피낙에게 가능한 많은 유대인들을 구하라고 명령했습니다.[29] Stepinac이 개인적으로 많은 잠재적 희생자들을 구했다고 알려졌지만, 그의 시위는 Pavelici에게 거의 영향을 미치지 않았습니다.[13]

교황청의 역할

콘웰은 "교황청의 만행에 대한 지식, 파첼리가 그의 좋은 사무실을 이용하여 개입하지 못한 점, 그리고 그것이 북유럽에서 계획되고 있는 최종 해결책에 나타난 복잡함" 때문에 가톨릭의 개입을 중요하게 생각합니다.[44] 비오 12세는 크로아티아 민족주의의 오랜 지지자였으며, 1939년 11월 니콜라 타벨리치의 시성을 위해 로마를 방문하는 민족순례를 주최했으며, "우스타의 역사 인식을 확인했다"고 말했습니다.[36] 비오 12세는 스테피나크와의 회담에서 크로아티아인들이 "기독교의 전초기지"라는 교황 레오 10세의 말을 되풀이했는데, 이는 세르비아 정교회가 진정한 기독교인이 아니라는 것을 암시했습니다. 비오 12세는 스테피낙에게 "[T]더 나은 미래에 대한 희망이 당신에게 미소를 짓고 있는 것 같다, 당신의 나라의 교회와 국가 사이의 관계가 양쪽 모두에게 이익이 되도록 조화롭게 조절될 미래"라고 말했습니다.[36]

몬티니(나중에 교황 바오로 6세로 선출됨)는 크로아티아와 폴란드에 관한 일상적인 일들을 담당했습니다. 그는 비오 12세에게 매일 보고했고 1941년 우스타샤의 만행을 들었습니다.[41] 1942년 3월, 몬티니는 교황청의 우스타샤 대표에게 "이런 잔혹 행위가 발생했을 가능성이 있는가?"라고 물었고, 대표가 그러한 비난을 "거짓말과 선전"이라고 부르는 것을 "상당히 유보적"으로 볼 것이라고 대답했습니다. 몬티니의 동료 차관 도메니코 타르디니는 우스타샤 대표에게 교황청이 우스타샤를 탐닉할 의사가 있다고 말했습니다: "크로아티아는 젊은 국가입니다. 젊은이들은 나이 때문에 종종 실수를 합니다. 따라서 크로아티아도 실수를 했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다."[41]

1942년 4월 스테피낙은 로마로 소환되어 파벨리치의 여러 악행을 상세히 기록한 9페이지 분량의 문서를 전달했습니다.[1] 이 문서는 파벨리치 자신이 알 수 없거나 승인하지 않은 "이상 행위"로 묘사했습니다. 이는 ADSS에서 생략되었습니다. 그러나 1942년까지 교황청은 "교황의 비난이 불안정한 크로아티아 국가에 미칠 영향을 감수하기보다는 스테피나크가 파시스트들을 억제하도록 하는 것을 선호했습니다."[1]

미래의 추기경단 학장인 유진 티서란트(Eugene Tisserant)에 따르면, "우리는 이러한 잔혹행위에 가담한 모든 성직자들의 명단을 가지고 있으며, 우리는 적시에 그들을 처벌하여 그들이 우리를 발견한 얼룩을 우리의 양심을 씻어줄 것입니다."[45]비오[45] 12세는 크로아티아 로마 가톨릭 성직자들이 우스타샤와 연루된 것에 대해 잘 알고 있었지만, 크로아티아 교회의 분열을 초래하거나 미래의 크로아티아 국가 형성을 저해할 것을 우려하여 그들을 비난하거나 심지어 학살에 가담한 성직자들에 대해 조치를 취하는 것에 반대하기로 결정했습니다.[46]

파이어는 폴란드의 대량학살에 대한 바티칸의 "제한적이고 개략적인" 지식을 "대학살이 자행되는 동안 교황청과 교회의 수장인 알로즈제 스테피낙 주교 모두가 성좌와 지속적으로 접촉했던 크로아티아 사건"과 대조합니다."[27]마글리오네 추기경은[27] 마르코네 추기경에게 "만약 당신이 적절한 기회를 찾을 수 있다면, 그는 공식적인 호소로 해석되지 않는 신중한 방법으로 크로아티아 영토의 유대인들에 대해 조정을 사용할 것을 권고해야 한다"고 지시했습니다. 폐하께서는 ...을 보셔야 합니다. 시민 당국과의 충성스러운 협력의 인상은 항상 보존될 것입니다."[47] 파이어에 따르면, 바티칸은 "대학살의 부도덕성에 대해 파시스트들에게 공개적으로 이의를 제기하는 대신 우샤타시 정부에 외교적 압력을 가하는 것을 선호했습니다."[32]

그러나 리클락 교수는 "1941년부터 1944년 사이 바티칸은 네 차례의 공문을 보내며 슬로바키아에서 유대인을 추방하는 것과 관련해 수많은 구두 탄원과 항의를 했다"고 말했습니다. 리클락은 1943년 4월 7일자 비오 자신의 편지를 인용하여 "성좌는 슬로바키아 정부가 거의 전적으로 가톨릭 신자들의 정서를 해석하여 유대 민족에 속하는 사람들을 강제로 제거하는 것을 결코 진행하지 않기를 바라는 확고한 희망을 항상 기쁘게 해주었습니다. 그러므로 교황청이 공화국 영토로부터 그러한 성격의 지속적인 이전을 알게 된 것은 매우 고통스러운 일입니다. 이런 고통은 슬로바키아 정부가 여성과 어린이들을 구하지도 않고 슬로바키아의 유대인 주민들을 완전히 제거하려는 의도가 있다는 여러 보도를 통해 드러나면서 더욱 가중되고 있습니다. 단지 이 사람들이 특정 인종에 속한다는 이유로 인간의 천부적 권리를 심각하게 훼손하는 이러한 조치들을 개탄하지 않는다면, 교황청은 신의 위임을 받지 못할 것입니다."[citation needed]

Rychlak adds:

다음 날, 교황청은 불가리아 주재 대표에게 추방을 앞둔 유대인 주민들을 지원하기 위한 조치를 취하라는 메시지를 보냈습니다. 얼마 지나지 않아, 팔레스타인을 위한 유대인 기구의 서기장은 안젤로 론칼리 대주교(훗날 교황 요한 23세)를 만나 "슬로바키아에 있는 이스라엘 민족을 대표하여 취한 조치들의 행복한 결과에 대해 교황청에 감사를 표합니다. [I]1942년 10월, "크로아티아의 유대인들에게 쏟아져 나오는 고통스런 상황"과 관련하여 교황청으로부터 자그레브에 있는 그들의 대표자들에게 "불우한 사람들에 대한 더 자비로운 대우"를 정부에 청원하라는 메시지가 전달되었습니다. 국무장관 추기경의 기록은 바티칸의 청원이 1943년 1월까지 '크로아티아에서 유대인 파견'을 중지시키는 데 성공했지만, 독일은 '유대인에 대해 보다 단호한 태도를 취하라'고 압력을 행사하고 있었다는 것을 반영합니다. 1943년 3월 6일, 교황청이 자그레브의 대표들에게 유대인들을 대신하여 일하도록 지시한 또 다른 지시가 있었습니다.

후폭풍

유고슬라비아 사회주의 연방공화국과의 관계

자세한 정보: 유고슬라비아 사회주의 연방공화국

1945년 크로아티아에서 추축국이 패배한 후, 공산당 지도자 요시프 브로즈 티토 원수는 1991년까지 지속된 유고슬라비아 사회주의 연방 공화국을 수립했습니다.[48] 유고슬라비아는 전후 유일하게 붉은 군대에 정복되지 않은 동유럽 공산국가였습니다.[7] 전쟁이 끝난 후, 로마 가톨릭 개종자인 작가 에블린 워는 영국 외무부와 교황 비오 12세에게 티토가 "현재 약 5,000,000명의 가톨릭 신자가 있는 지역에서 가톨릭 신앙을 파괴하겠다고 위협한다"[7]고 충고했습니다. 파이어에 따르면, "전쟁이 끝나기도 전에, 티토는 두 사람 사이의 밀접한 관계 때문에 가톨릭 교회와 뜻을 같이하는 우스타샤와 화해하기 시작했습니다."[49]

일부 티토의 파르티잔들은 가톨릭 성직자들이 우스타셰와 협력한 것에 대해 보복했습니다. 1945년 2월까지 최소 14명의 사제가 사망했고, 1945년 3월까지 160명의 사제가 사망했고, 연말까지 270명의 사제가 사망했습니다.[50] 전쟁이 끝난 후 크로아티아를 방문한 워(Waugh)에 따르면, "당파들의 임무는 성직자들이 그들과 적극적으로 협력하지는 않더라도, 의심할 여지 없이 친축 우스타시들을 용인함으로써 교회를 타협했다는 점에서 더 쉬워졌습니다." 특히 프란치스코회는 빨치산의 공격 대상으로 지목되었고, 프란치스코회 수도원 15곳이 파괴되었습니다. 비오 12세는 미국 주교 조셉 패트릭 헐리를 티토에 특사로 보냈습니다. (헐리가 "레젠트"라는 칭호를 가지고 있었기 때문에 이것은 공식적인 외교적 인정보다 한 단계 낮은 것이었습니다.) 티토는 헐리에게 스테피나크를 로마로 불러들일 것을 요청했지만 교황은 스테피나크에게 미루었고, 스테피나크는 로마에 남아 있기로 결정했습니다.[51]

바티칸 "쥐"

자세한 정보: Ratlines (제2차 세계 대전 후)

전쟁이 끝난 후 비밀 네트워크는 도망친 추축국 관리들을 유럽 밖으로 밀반출했습니다. 미국 코드명은 이 활동의 이름을 "ratline"이라고 지었습니다. 로마에서는 친나치계 오스트리아 주교 알로이스 후달(Alois Hudal)이 사슬에 연결되었고, 크로아티아 대학은 크루노슬라프 드라가노비치(Msgr Krunoslav Draganović)의 지도로 크로아티아를 탈출하는 많은 사람들에게 피난처를 제공했습니다.[7]

파이어에 따르면, "전쟁이 끝나자, 샤리치 주교와 같은 성직자 지지자들을 포함한 우스타샤 운동의 지도자들은 학살된 유대인들과 세르비아인들로부터 약탈된 금을 로마로 가지고 달아났습니다."[52] 파벨리치 자신의 위치를 놓고 정보 보고가 엇갈렸습니다.[53] 대첩보단 요원 윌리엄 고웬(교황청 주재 미국 외교관 프랭클린 고웬의 아들)은 파벨리치를 찾는 임무를 맡은 사람들 중 한 명이었습니다. CIC는 이 관계가 파벨리치의 위치를 밝히기를 원했지만, 결국 그 반대의 일이 일어났고 바티칸은 미국을 물러나게 설득했다고 파이어는 썼습니다.[54]

교황 비오 12세는 제2차 세계 대전 후에 안테 파벨리치를 보호하고 로마의 바티칸 건물에 피난을 주고 남아메리카로의 비행을 도왔습니다. 파벨리치와 비오 12세는 발칸 반도의 가톨릭 국가라는 목표를 공유하고 티토 치하의 신생 공산당 국가에 대항하여 통일되었습니다.[55] 헤블레스웨이트의 말에 따르면, 파벨리치는 1948년까지 잘츠부르크의 수녀원에 숨어있다가 드라가노비치에 의해 로마로 옮겨졌고, 그는 페론이 그를 아르헨티나로 초대할 때까지 "자신에게 법률이었고, 자신의 쇼를 운영했고, 그를 '고메즈 신부'로 가장한 콜레지오 피오 라티노 아메리카노에 가두었습니다.[7] 파예르는 1946년 로마에 도착한 파벨리치가 1948년 교황청의 '쥐줄'을 이용해 아르헨티나에 도착했고, 다른 우스타샤,[55] 러시아, 유고슬라비아, 이탈리아, 미국 스파이와 요원들이 모두 로마에서 파벨리치를 체포하려 했지만, 교황청은 모든 협력을 거부하고 치외법권을 적극적으로 옹호했다고 썼습니다.[56] 파벨리치는 자신의 죄로 체포되거나 재판을 받지 못했고, 아르헨티나로 도망쳤으며, 결국 몬테네그로-유고슬라프 요원의 총에 맞았고, 이후 부상으로 사망했습니다.[55] 파이어는 "교황청이 파벨리치를 매장하려는 동기는 티토의 교회 치료에 대한 우려와 맞물려 커졌다"[53]고 말했습니다.

전쟁 범죄자를 포함한 수십 명의 크로아티아인들이 로마의 성 제롬의 교황청 크로아티아 대학에 수용되었습니다.[53] 1947년 봄, 바티칸은 미국과 영국에 우스타샤 전범을 유고슬라비아로 인도하지 말라는 강력한 외교적 압박을 가했습니다.[57] 1947년 고웬 특수요원은 파벨리치가 공산주의뿐 아니라 정교회에 반대한 기록 때문에 "연락이 매우 높고 현재 그의 입장은 바티칸에 매우 타협적이어서, 그 주제의 인도는 로마 가톨릭 교회에 충격적인 타격이 될 것"이라고 경고했습니다.[58] 파이어는 교회의 당혹감을 두려워한 것은 파벨리치가 바티칸의 "라트라인"을 사용했기 때문이 아니라, 교황청이 파벨리치에 대한 재판에서 밝혀질 것이라고 믿었던 사실 때문이라고 주장합니다.[59]

파이어는 비오 12세가 파벨리치와 다른 전범들이 유고슬라비아에서 공정한 재판을 받을 수 없다고 믿었다고 썼습니다.[60] 이 기간 동안, 중유럽과 동유럽 전역에서, 많은 유명한 가톨릭 신자들이 보복으로 처벌을 받거나, 새로운 공산당 정부가 형성하고 있는 것에 의해 반대의 잠재적인 원천으로 침묵되고 있었습니다. 나치 괴뢰국 슬로바키아의 전 대통령이었던 사제 협력자 조셉 티소가 전범으로 교수형에 처했습니다. 로마는 공산주의 유고슬라비아가 전국적으로 가톨릭교를 파괴하겠다고 위협하고 있다는 경고를 받았습니다. 이런 풍토 속에서 교회는 무고한 이들을 넘길 위험이 "일부 유죄자들이 빠져나와야 할 위험보다 클 수 있다"는 전망에 직면했습니다.[7][61]

미래의 추기경단 학장인 유진 티서란트(Eugene Tisserant)에 따르면, "우리는 이러한 잔혹행위에 가담한 모든 성직자들의 명단을 가지고 있으며, 우리는 적시에 그들을 처벌하여 그들이 우리를 발견한 얼룩을 우리의 양심을 씻어줄 것입니다." 비오 12세는 크로아티아 로마 가톨릭 성직자들이 우스타샤와 연루된 것에 대해 잘 알고 있었지만, 크로아티아 교회의 분열을 초래하거나 미래의 크로아티아 국가 형성을 저해할 것을 우려하여 그들을 비난하거나 심지어 학살에 가담한 성직자들에 대해 조치를 취하는 것에 반대하기로 결정했습니다.[46]

전후재판

로 ž먼

류블랴나의 그레고리오 로 ž만 주교는 1946년 8월 군사법원에 의해 유고슬라비아에서 "협업"을 시도한 첫 번째 주교였습니다. 이 사건은 2007년 슬로베니아 대법원에 의해 다시 열렸으며 1946년 판결은 절차상의 이유로 무효화되었습니다.[62] 영국 점령 당국은 그에게 "체포되어 우스타샤 협력자로 수용"할 것을 권고했습니다. Phayer는 그의 재판을 "Stephinac에 대한 소송을 위한 준비운동"으로 생각합니다. 로 ž만이 유죄 판결을 받은 후, Stepinac은 체포되었습니다. 로 ž먼은 전쟁이 끝난 후 미국으로 이민을 갔고 영향력 있는 성직자들의 중재로 미국에 안식처를 찾았습니다. 그는 미국 시민권자가 아닌 합법적인 외국인인 미국에서 사망했습니다.

스테피낙

1946년 9월 26일 유고슬라비아 정부는 자그레브 대주교 알로이시우스 스테피낙을 재판에 회부했습니다. 헤블레스웨이트는 "사전에 결정된 판결로 극적 효과를 위한 쇼 재판으로 정의나 증거와는 무관하다"고 평가했습니다.[7] 1946년 10월, 타임지는 다음과 같이 보도했습니다.

사진작가들과 500명의 관중들을 위해 찬란하게 불을 밝힌 자그레브 스포츠 강당에서 알로이시우스 스테피낙 대주교와 12명의 가톨릭 사제들의 쇼 재판이 끝나가고 있었습니다. 티토 원수에 의해 "국민에 대한 범죄"로 기소된 48세의 가톨릭 교구장은 일시적으로 평온을 잃었습니다. 그는 화가 난 손가락을 흔들며 법정을 향해 "유고슬라비아의 교회는 자유가 없을 뿐만 아니라, 짧은 시간 안에 교회가 전멸할 것입니다."[64]라고 외쳤습니다.

스테피낙은 우스타셰 정부를 지원하고, 세르비아 정교회의 강제 개종을 장려하고, 유고슬라비아에서 우스타셰의 저항을 조장한 혐의로 기소되었습니다.[63] 그는 여러 차례 자신의 혐의에 대한 변호를 거부했고 16년형을 선고받았습니다.[7] Phayer는 Stepinac이 강제 전환을 지원한 혐의로부터 자신을 방어할 수 있었지만, 다른 두 혐의는 방어할 수 없었다고 주장합니다.[65] 헤블레스웨이트는 스테피낙이 크로아티아 독립을 지지한 것은 대서양 헌장과 모든 국가는 존재할 권리가 있다는 원칙에 따른 것이라고 썼습니다.[7]

스테피낙 대주교는 레포글라바 교도소에서 5년간 복역한 뒤 가택연금으로 감형됐습니다. 교황 비오 12세는 1952년 스테피낙을 추기경단으로 승격시켰습니다.[66] 파이어는 스테피낙의 유죄 판결이 "쇼트 트라이얼"의 결과라는 데 동의하지만, 파이어는 또한 "그가 우스타샤 정권을 지지했다는 혐의는 모두가 알고 있듯이 물론 사실이었다"며 "스테피낙이 그에 대한 혐의에 대응했다면, 그의 변호는 필연적으로 풀렸을 것"이라고 말했습니다. 교황청의 대량학살 파벨리치에 대한 지지를 폭로했습니다."[65] 스테피낙은 우스타셰의 국가 문서들을 그의 감독 관저에 보관하는 것을 허락했는데, 이 문서들은 우스타셰가 국가를 재탈환하는 데 중요한 역할을 했으며, 우스타셰 전범들에 대한 죄악적인 정보들을 담고 있었습니다.[65] 스테피낙은 1953년에 크라시치 마을로 다시 옮겨졌고 7년 후에 그의 거주지에서 사망했습니다. 1998년 교황 요한 바오로 2세가 그를 시복했습니다.

우스타셰 금

자세한 정보: 알페린 대 바티칸 은행

교황청 크로아티아 세인트칼리지에 숨어있던 우스타셰. 제롬은 많은 양의 약탈된 금을 그들과 함께 가져왔고, 이것은 나중에 다른 바티칸 치외법권 재산이나 바티칸 은행으로 옮겨졌습니다.[67] 이 금은 2008년 미국 달러 수십만 달러의 가치가 있겠지만, 대부분 나치가 2차 세계대전 동안 약탈한 금의 극히 일부에 불과합니다. 페이어는 "교황청 고위 인사들은 금의 행방을 알고 있었을 것"이라고 말했습니다.[67]

캘리포니아에 살고 있는 우스타셰와 그들의 친척들의 생존 피해자들은 미국 연방법원인 알페린 대 바티칸 은행에 바티칸 은행 등을 상대로 집단 소송을 제기했습니다.[67] 구체적으로, 바티칸 은행은 "우스타샤 재무부를 세탁하고, 유럽과 북미 및 남미에 예금하고, 파벨리치를 포함한 망명 우스타샤 지도자들에게 자금을 분배한" 혐의를 받았습니다.[68] 교황청에 불리한 주요 증거로는 1946년 10월 16일 로마의 에머슨[who?] 비글로우가 미국 재무부의 통화연구국장 해럴드 글래서에게 보낸 '비글로우 파견'이 있습니다.[68]

전 OSS 요원 윌리엄 고웬은 1946년 이반 바비치 대령이 스위스에서 10 트럭의 금을 교황청 대학으로 운송했다고 전문가 증인으로 증언했습니다.[69] 모든 혐의는 결국 기각되었습니다.[70]

주목할 만한 사람들

  • 쿠르노슬라프 드라가노비치 (1903–1983) 가톨릭 사제는 라트라인을 조직했습니다.
  • 토미슬라프 필리포비치-마즈스토로비치(1915-1946, 본명: 미로슬라프 필리포비치), 프란치스코회 수사, 야세노박 캠프 지휘관은 사탄 형제로 알려진 가학과 잔인함으로 악명이 높습니다. 1946년 파르티잔들에게 붙잡혀 재판을 받고 처형당했습니다.
  • 1942년 8월 29일 자세노백 수용소에서 1,360명의 수감자들의 목을 베고 난 후, 프란치스코 수도사 페타르 브르지카([71]Petar Brzica, 1917–?). 그의 전후의 운명은 알려지지 않았습니다.

참고 항목

참고문헌

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원천

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