교황 비오 12세와 중국

Pope Pius XII and China
추가 정보: 교황 비오 10세II

교황 비오 12세와 중국의 교회는 1939년부터 1958년까지 중국과 성좌의 관계를 포함한다. 바티칸은 1939년 중국 의례를 인정하고, 1946년 최초의 중국 추기경을 격상하고, 중국의 위계를 세웠다.

중국 사회에 대한 지배를 확대하기 위한 일환으로 1950년대 초 정부는 가톨릭교회와 그 국민을 박해했고, 거의 파괴하여 자국민의 종교적 자유를 억압했다. 1957년에는 로마로부터 독립한 애국적 사회주의 중국교회의 설립을 지지하였다.

중국의 의례

수세기 동안 가톨릭 교회는 죽은 가족들에게 경의를 표하는 중국 유교적 관습을 인정하지 않고 가톨릭의 독단에 유리하게 이를 억압하려 했다. 중국인들은 이것을 고대 의식으로 숭배했지만 바티칸은 그것을 가톨릭의 독단과 충돌하는 종교적인 운동으로 간주했다. 그 결과 19세기 말과 20세기 초 중국에서 교회는 거의 진전을 보지 못했다.

교황 비오 12세는 당선된 지 1년도 되지 않아 정책에 획기적인 변화를 가져왔다. 그의 요청으로, 신앙 전파 성회는 1939년 12월 8일 새로운 지시를 내렸는데, 중국 관습은 더 이상 "미신적"이 아니라 자신의 친척을 존중하는 명예로운 방법으로 여겨져 가톨릭 기독교인들에게 허용되었다.[1] 교황령으로 중국의 교회 정세가 바뀌었다. 중국 국민당 정부는 1942년 6월 바티칸과 외교관계를 수립했고, 1943년 1월 초대 장관이 신임장을 수여했다.[2][3] 교회가 번성하기 시작하자, 피우스는 지역 교회적 위계를 확립했고, 그는 토마스 티엔 신 SVD 대주교를 신성한 추기경[2] 대학에 입학시켰고, 후에 그를 북경 시로 승격시켰다.

1949년 교회

제2차 세계대전 이후 약 4백만 명의 중국인들이 가톨릭 신앙의 일원이 되었다. 이는 인구의 1%에도 못 미쳤지만 숫자가 급격히 증가했다. 1949년에는 대교구 20명, 사도 39명, 외국인 선교사 3080명, 중국인 사제 2557명이 있었다.[4]

그러나 1949년 공산세력의 승리와 그들의 정부 수립은 이러한 초기 진보를 종식시켰다. 민족주의자들은 대만 섬에 갔다. 정부는 로마와의 관계에 저항하고 수천 명의 성직자와 충실한 중국 내 박해를 장려했다.[citation needed] '애국적인' 중국교회를 결성해 성직자와 위계를 임명했다. 그 이후 박해받는 가톨릭교회는 20세기 중반 수의 작은 부분을 가지고 살아남아 비밀리에 '지하'를 운영한다. 손실은 적지 않았다. 예를 들어 1948년 가톨릭교회는 약 254개의 고아원과 8만1628개의 병상을 갖춘 196개의 병원을 운영했다.[5]

박해

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다음에 대한 시리즈 일부
박해
가톨릭 교회의
개요
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네오페르시아 제국
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나이지리아의 종교 폭력
과테말라
영국
필리핀
북한
노르웨이
046CupolaSPietro.jpg 가톨릭 포탈

1949년 10월 1일 마오쩌둥은 중화인민공화국의 건국을 공식 선언했다. 1949년 9월부터 제정된 헌법은 종교의 자유를 포함한 모든 중대한 자유를 보장했으며 신자에 대한 차별을 금지했다. 그러나 정부는 마르크스주의에 대한 이념적 비전에 전념하여 종교에 대해 매우 적대적이었고 그 퇴치를 지지하였다. 공산당은 재빨리 종교적 연대를 정치적, 이념적 충성의 시험으로 동일시했다.[6] 특히 가톨릭교회를 바티칸과 교황과의 관계 때문에 통제를 벗어난 것으로 보는 종교단체에 대해 적대적이었다.

중국 도시에서는 기독교 교회에 관용을 베풀었지만 시골 지역에서는 1950년부터 박해가 시작되었다. 1950년 7월 23일과 1951년 2월부터 시작된 반혁명 활동에 대한 새로운 법률은 "국민의 적"을 쫓기 위한 법적 도구를 만들었다. 가톨릭 성직자들은 그들의 활동에 대한 감독 강화에 힘썼다. 주교와 성직자들은 생계를 유지하기 위해 비열한 일을 할 수 밖에 없었다.

미국 등 서방국가들이 1차적 역할을 한 한국전쟁 발발에 이어 외국 선교사(대부분 서양인)들이 제국주의 세력에 나라를 넘길 태세를 갖추면서 외국 공작원으로 지목됐다.[7] 이들은 중국에서 추방돼 지금까지 단 한 번도 귀국을 불허한 적이 없다. 정부는 선교 재산을 몰수했다.[6] 서구 열강과의 국제 전쟁을 우려해 천주교 신자들을 대거 수감하거나 처형하는 것을 자제했다. 외국인 선교사 추방 조치는 중국의 외국 제국주의로부터의 해방을 상징하기 위한 것이었다.

'미국 반대 및 한국 기독교 3자개혁운동 준비위원회'는 중국 내 서양 선교사들을 규탄하기 위한 목적으로 설립되었다.[6] 모든 교회는 외국인 선교사(수십년간 함께 일해 온 선교사들도)를 악마로 만들어야 했고, 이를 따르지 않는 중국 기독교인들은 정치학회에 등록할 수 밖에 없었다.[6]

1950년 7월 Y.T. 우씨는 19개 개신교 교회를 대표하여 대표단을 이끌고 저우언라이 수상을 만났다. 그들은 공동으로 정부에 대한 기독교의 지원을 촉구하는 성명서의 초안을 작성했다. 이리하여 삼자애국운동이 일어나 중국의 기독교 공동체는 외국 단체와의 모든 유대를 끊었다. YT Wu는 이후 1954년에 삼자회 의장이 되었다. 이 공식 정책은 중국 종교 단체가 외국 종교 단체의 지배를 받는 것을 금지했다.[8] 이것은 교황이 그러한 외국 단체로 간주되었기 때문에 로마 가톨릭 신자들에게 특히 어려운 것으로 증명되었다.

가톨릭 교회는 위계적 구조와 전국적 네트워크, 정부의 침입을 막는 능력 때문에 극도로 위협적인 것으로 여겨졌다. 중국은 가톨릭 신자들이 교황에 대한 충성을 넘어 국가에 대한 충성을 철저히 할 것을 요구했다; 정치적 중립은 선택사항이 아니었다.[6]

교황 비오 12세는 자신의 백과사전 에반젤리 프래콘에서 이러한 공격과 박해에 대해 이렇게 대답했다. 에반젤리 프래콘은 전 세계 가톨릭 선교에 관계했지만 중국의 새로운 상황에 대한 그의 견해를 포함하고 있다.

우리 시대에는 극동에 순교자들의 피로 물든 나라들이 있다. 우리는 많은 충실한 수녀들과 수녀들, 선교사들, 토착 사제들, 심지어 주교들까지도 망명자로서 소유물을 경멸하고 가난에 허덕이고 있거나 체포되거나, 감옥이나 강제 수용소에 던져지거나, 때로는 잔인하게 죽임을 당했다는 것을 알게 되었다.신앙심이 깊다

[...]

우리가 사랑하는 이 아이들의 고난과 고통과 죽음을 생각하면 우리의 가슴은 슬픔으로 벅차 오른다. 우리는 아버지 같은 사랑으로 그들을 사랑할 뿐만 아니라, 그들의 높은 의무감이 때로는 순교로 왕관을 씌운다는 것을 충분히 알고 있기 때문에 아버지 같은 존경심으로 그들을 존경한다. 최초의 순교자인 예수 그리스도는 "그들이 나를 핍박했다면 그들도 너희를 핍박할 것이다"라고 말했다.

— Pope Pius XII, Evangelii praecones, 11, 12

1951년 교황 수니치오인 리베리 대주교가 중국에서 추방되었다. 그 후 중국 정부는 카톨릭의 지도력, 재정, 교사를 감독하기 위해 삼자 운동을 결성했다. 주교들은 이를 애국심과 민족주의를 구실로 성직자를 조직하고 성직자를 포기하려는 적대적 시도로 해석했기 때문에 반대했다. 1953년까지 많은 중국과 외국의 주교들과 사제들 그리고 평신도들이 체포되었고, 그들 중 다수는 감옥에서 죽었다. 정확한 수치는 알 수 없었다.

교황의 답신

교황 비오 12세는 1954년 10월 7일 자신의 백과사전인 Ad Sinarum gentem에서 중국 목회자들에게 민족 교회는 더 이상 가톨릭 교회가 되지 않을 것이라고 경고했다. 그는 교회가 선교와 금융원조 활동을 항상 과도기로 간주한다고 말하면서 재정과 조직의 자율성에 대해 유연한 입장을 취했다. 그러므로 국내 기관의 훈련과 토착 성직자의 형성이 항상 우선순위였다. 동시에 선교 활동에 자금을 대는 다른 기독교인들의 관대함을 경시해서는 안 된다. 외국 제사장들은 적대국들의 대리인이 아니라 그리스도의 이름으로 중국에 왔다.[9] 그는 가르치는 자율성에 대해 장소에 따라 달라져야 하며 가능하면 중국인의 성격과 특수성, 그리고 고대의 전통 풍습에 따라 달라져야 한다고 말했다.

마지막으로 여러분 중에는 우리가 말한 바와 같이 정부와 재정뿐만 아니라 '자율'을 주장하려는 기독교 교리와 성스러운 설교의 가르침과도 관련하여 여러분의 교회가 완전히 독립하기를 바라는 사람들이 있다. 우리는 설교와 가르침의 방식이 장소에 따라 달라져야 한다는 것을 전혀 부정하지 않으며, 따라서 가능하면 고대 전통 풍습과 마찬가지로 중국인의 본성과 특수성을 준수해야 한다. 이 일이 제대로 이루어지면 틀림없이 더 큰 열매가 여러분 사이에 모일 것이다.

1955년 중국 정부에 의해 상하이 교구에서 집단 체포가 일어났다. 1955년 9월 8일 어느 날 밤, 이그나티우스 쿵핀메이 주교 등 성직자와 신자 200여 명이 체포되었는데, 이그나티우스 쿵 핀-메이 주교는 성직자가 성직자와 신자로부터 독립하기 위해 '삼자' 운동을 지지하지 않았다.[10]

중국애국가톨릭협회

1957년 7월, 로마가 미국 자본주의와 침략의 도구로 여겨졌기 때문에 중국 대표단은 바티칸과의 관계를 끊으며 중국 애국 가톨릭 협회를 설립했다.[11] 성직자와 평신도들을 위한 오랜 "자발적 재교육 과정"이 이어졌다. 사제들과 주교들은 마르크스주의를 연구하도록 장려되었다.–레닌주의, 마오 주석의 가르침, 매주 일요일 중국 국민에게 교육적인 가르침을 주기 위한 정책. 반혁명적 요소들은 애국적 프로그램에 참여하기를 거부하는 성직자들이었다.도미니쿠스 탕 광둥의 주교는 가장 두드러진 "반혁명파"들 중 한 명이었다. 1957년 이래로 그는 가택 연금 상태에 있었고, 단지 2시간에서 4시간 동안 지속된 "정서적인 회의"에 의해 방해를 받았다. 1958년 2월 5일 체포된 그는 교황 비오 12세의 백과사전 시나룸 젠템으로부터 설교한 혐의를 받았다. 다른 주교들은 외국 태생일 경우 투옥되어 재판을 받거나 추방되었다. 모든 주교들이 제거된 후, 정부는 공석을 선언하고 후보자들을[citation needed] 설치했다. 1958년 3월 24일과 26일, 애국 주교들이 한카우와 우창의 교구를 점령하였다.[12] 교황 비오 12세의 격렬한 반대에도 불구하고,[13] 정당한 가톨릭 주교들이 추방되고 그들의 합법적인 대표들도 수감된 후 다른 주교들도 뒤따랐다. 외국 선교사들은 추방되었다. 대부분의 국내 종교인들의 운명은 알려지지 않았다.[14]

교황 비오 9세의 마지막 백과사전II

교황 비오 12세는 그의 백과사전적 아포톨로룸 공국과 함께 이 새로운 박해에 항의했다. 로마와의 과격한 결별이 가시화되고 있다. 백과사전은 충실하고 선량한 가톨릭 신자들이 왜 분열적이 되느냐고 묻고, 한 달 동안 끊임없이 이어지는 재교육 과정과 신체적·정신적 교정 방법은 비인간적이지만 효과적이었다고 결론짓는다. 많은 사람들이 "자발적인 고백"을 강요당했고, 교육 캠프에서 살았으며, 다른 사람들은 피플 카운트를 비하하기 전에 끌려갔다. 그러므로 폰티프는 적어도 단기적으로는 교회가 암흑에 직면해 있다는 것을 인정한다. 그러나 그녀는 계속해서 항의와 기도 그리고 신에 대한 완전한 신뢰의 힘을 가지고 있다. 교황 비오 12세는 마지막 백과사전에서 교황직에 충실한 사람들을 축복하고 위로한다.

`그가 너희를 돌보아 주니, 너희의 모든 근심거리를 그분께 드리라'는 말씀에 따라, 너희는 한결같이 하나님을 신뢰하여라. 그는 너의 고뇌와 고뇌를 똑똑히 본다. 그는 특히 주교와 사제, 종교와 비전문가인 여러분 중 상당수가 여러분 가운데 그리스도인을 전복시키려는 이들의 노력을 볼 때, 영혼의 슬픔과 비밀리에 쏟아내는 눈물을 받아들일 수 있다는 것을 알게 된다. 이 눈물, 이 육체적 고통과 고문, 과거와 현재의 순교자들의 피 - 모두 그것을 불러올 것이다. 하나님의 성모 마리아, 중국의 여왕의 강력한 개입을 통해, 모국의 교회는 마침내 힘을 되찾을 것이고 더 평온한 시대에는 더 행복한 나날들이 빛날 것이다.

교황 비오 12세, 중국에 관한 글

  • 1. 사명 관련 이슈 AAS 1939, 269에 대한 신앙 전파의 신성모독 지시
  • 2. 중국 의례 AAS 1940, 24에 관한 신앙 전파의 신성모독 지시
  • 3. 크리스마스 메시지 1945년 12월 24일, AAS 1946, 15
  • 4. 1946년 2월 2일 신임 추기경에게 할당, 1946년 AAS 141
  • 5. 29명의 중국 순교자 구타, 1946년 11월 27일, AAS 1947, 307
  • 6. 사도 서신 큐피무스 임프리미스, 1952년 1월 18일, AAS 1952년, 153년
  • 7. 백과사전 애드 시나룸 젠템, 1954년 10월 7일, AAS 1955, 5
  • 8. 1955년 8월 9일 AAS 1955년, 672년 역사학자 연설
  • 9. 백과사전 애드 아포톨로룸 공국, 1958년 6월 29일, AAS 1958, 601

참조

  • 악타 사도세디스(AAS), 로마, 바티카노 1922-1960
  • 오웬 채드윅, 런던 냉전의 기독교 교회 1993
  • 리처드 쿠싱 추기경, 교황 비오 12세, 세인트 폴 에디션, 1959년 보스턴
  • VII, Herder, Freiburg, 1979년, 355-380의 Handbuch der Kircheneschicte, VII, Herder, Freiburg, "Ordensgemeinschaften und Sakularinstitute"에 수록된 OSB
  • Galter, Rotbuch der Verfolgten Kirchen, Paulus Verlag, Lecklinghausen, 1957,
  • 알베르토 조반네티, 피오 12I 파라 알라 치사 델 실렌지오, 에디트리스 안코나, 밀라노, 1959, 독일어 번역, 더 파프스트 스프리히트 주르 드 슈바이겐스, 파울루스 베를라크, 레클링하우젠, 1959
  • 헤르더 코르응답즈 오르비스 카톨릭, 프라이부르크, 1946–1961
  • Pio XII Discorsi e Radiomessagi, Roma Vaticano, 1939–1959,
  • 얀 올라브 스미트, 교황 비오 12세, 런던, 번즈 오이트 & 워시본 LTD, 1951년

원천

  1. ^ 스밋 195
  2. ^ a b 스밋 197
  3. ^ "Holy Spirit Study Centre - Publications - Tripod". hsstudyc.org.hk. Retrieved 2020-04-21.
  4. ^ 조반네티 230
  5. ^ 헤르더 코르응답즈 5, 201
  6. ^ a b c d e 리, 조셉 쎄헤이. "현대 중국 기독교: 업데이트", 교회와 주의 저널 49.2(2007)
  7. ^ a b 조반네티 232
  8. ^ 마시, 크리스토퍼 "중국 '위대한 장벽' 방문: 오늘 중국에서 종교의 자유" 교회 및 국가 50.2호(2008)
  9. ^ 애드 시나룸 젠템, 12-14
  10. ^ "Biography of Cardinal Kung". www.cardinalkungfoundation.org. Retrieved 2020-04-21.
  11. ^ a b 조반네티 250
  12. ^ 조반네티 252
  13. ^ 1958년 AAS에서 Ad Adophulorum principatis 49
  14. ^ 담머츠 379