개인주의

Personalism
독재 정권의 한 종류는 독재 § 개인주의 독재 정권을 참조하라.
참고 항목: 인성주의
조지 하우슨
맥스 셸러
요한 바오로 2세

개인주의는 인간의 중요성을 강조하는 지적 자세다. 개인주의는 여러 가지 버전으로 존재하며, 이는 철학적, 신학적 운동으로 규정하기 다소 어렵게 만든다.[1] 프리드리히 슐리에마허는 처음에 개인주의라는 용어를 사용했다(독일어: 1799년 인쇄된 Personalismus)[2] 사람들은 이 개념을 세계 각지의 초기 사상가들로 거슬러 올라갈 수 있다.[3]

개요

스탠포드 철학 백과사전 토마스 D. 윌리엄스와 얀 올로프 벵츠손은 "개인주의" 윤리와 "웰탄샤우웅"을 고수하는 "학교"의 다수를 인용하며 다음과 같이 주장한다.

개인주의는 여러 가지 버전으로 존재하며, 이는 철학적, 신학적 운동으로 규정하기 다소 어렵게 만든다. 많은 철학 학교들은 그들의 핵심에 하나의 특정한 사상가 혹은 심지어 하나의 정석적인 시금석 역할을 하는 중심적인 작업을 가지고 있다. 개인주의는 더 확산되고 절충적인 움직임이며, 그와 같은 공통적인 기준점이 없다. 사실 하나의 개인주의보다는 여러 개인주의를 말하는 것이 더 적절하다. 1947년에 자크 마리타인은 적어도 "10개의 개인주의 교리가 있으며, 때로는 '사람'이라는 단어보다 더 공통점이 없다"고 쓸 수 있었다.'' 게다가, 그 사람의 주관성에 중점을 두었기 때문에, 개인주의의 더 중요한 일부 주창자들은 그들의 이론을 체계적으로 다루지 못했다.

개인주의의 가장 중요한 형태는 어떤 중심적이고 본질적인 공통점을 보여주는 동시에 둘 이상의 학교나 하나의 교리를 대표하기 때문에 개인주의를 "현재" 또는 더 넓은 "세계관"으로 말하는 것이 아마도 더 적절할 것이다. 후자의 가장 중요한 것은 철학적 사고에 대한 사람의 중심성에 대한 일반적인 긍정이다. 개인주의는 인간성에 있어서 궁극적인 현실과 가치를 부여한다 – 인간뿐만 아니라 (적어도 대부분의 개인주의자들에게) 신성한 것이다. 그것은 그 사람의 본질적인 관계적 또는 사회적 차원뿐만 아니라 그 사람의 중요성, 독특성, 불변성을 강조한다. 그러므로 "개인주의"라는 호칭은 일반적으로 사람의 중심성과 존재들 사이의 고유한 지위에 초점을 맞춘 어떤 사상의 학파에도 합법적으로 적용될 수 있으며, 개인주의자들은 대개 자신을 개인으로 간주하지 않았던 철학의 역사 전반에 걸쳐 광범위한 사상가들의 간접적인 공헌을 인정한다.개인주의자들은 그 사람이 철학적 성찰의 존재론적, 인식론적 출발점이 되어야 한다고 믿는다. 많은 이들이 인간으로서의 경험과 지위, 존엄성을 조사하고, 이것을 이후의 모든 철학적 분석의 출발점으로 간주하는 것에 대해 우려하고 있다.[4]

그러므로 윌리엄스에 따르면 서양에는 비록 "개인주의"를 고수하는 수십 명의 이론가들과 사회 활동가들이 있을 수 있지만, 그들의 특별한 관심사는 사실 무증상일 수도 있고 심지어 물질적인 문제에까지 갈릴 수도 있다는 것을 명심해야 한다.

베르디아예프의 개인주의

니콜라이 알렉산드로비치 베르디아예프(1874~1948)는 인간의 자유와 주체성, 창의성을 강조한 러시아의 종교정치철학자였다.[5]

무니에 개인주의

추가 정보: 1930년대와 알렉상드르 마르크의 비적합자

프랑스에서는 철학자 에마뉘엘 무니에(1905~1950)가 개인주의의 대표적인 지지자로, 그 주변에 오늘날까지 존재하는 평론 에스프리트를 창시했다. 장마리 도메나흐의 지시로 알제리 전쟁 당시 고문 사용을 비판하였다. 개인주의는 과도한 집단주의에 탐닉하지 않고 인권과 인간성을 존중하는 자유주의와 마르크스주의 모두에 대한 대안으로 여겨졌다. 무니에르의 개인주의는 1912년 창설된 마르크 상니에의 리그 드 라 전 르푸블리크(영리퍼블릭 리그)와 같은 정치 운동을 포함한 프랑스에서 중요한 영향을 끼쳤다.

가톨릭 개인주의

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다음에 대한 시리즈 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리학
형이상학
학교
철학자
고대
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컨템포러리

046CupolaSPietro.jpg 가톨릭 포탈

Socrates.png 철학포털
주요 기사: 현상학적 토머스

도로시 데이의 글에 이어 20세기에 뚜렷하게 기독교적인 개인주의가 전개되었다. 폴란드의 주요 이론가는 폴란드 철학자 카롤 보이티와였다. 1960년에 처음 출판된 그의 작품 "사랑과 책임감"에서 Wojywa는 그가 '개인주의적 규범'이라고 부르는 것을 제안했다.

이 규범은 부정적인 면에 있어서 그 사람은 사용을 인정하지 않는 종류의 선이며, 사용의 대상으로 취급될 수 없으며, 그러한 목적을 위한 수단으로서 취급될 수 없다고 명시하고 있다. 그것의 긍정적인 형태에서 개인주의 규범은 이것을 확인시켜준다: 그 사람은 오직 적절하고 적절한 태도만이[6] 사랑인 좋은 사람이다.

이러한 개인주의의 브랜드는 토마스 아퀴나스의 가르침으로 그 사람에 대한 현대적 관념을 정립하려는 노력 때문에 "토미즘"으로 알려지게 되었다.[7] 보이트와는 독일 현상학자 막스 셸러의 윤리적 개인주의의 영향을 받았다.[8]

기독교 개인주의의 첫 번째 원칙은 사람을 이용하지 말고 존중받고 사랑받는 것이다. 제2차 바티칸 공의회는 가우디움 외에서 "인간은 하나님이 그 자신을 위해 의도하신 유일한 생명체며 자신의 진실한 선물을 통해서만 자신을 완전히 찾을 수 있다"[9]는 이 개인주의의 핵심 표현으로 여겨지는 것을 공식화했다.

이 자기 충족 공식은 개인의 '실현'과 사회생활의 필요나 요구 사이에서 자주 느끼는 이분법을 극복하는 열쇠를 제공한다. 베네딕토 16세가 베리테이트의 카리타스에서 강조하듯이 개인주의는 또한 상호 개인주의를 내포하고 있다.

영적인 존재로서 인간 생물은 대인관계를 통해 정의된다. 이러한 관계를 더 확실하게 살수록, 그나 그녀의 개인적인 정체성은 더 성숙해진다. 인간이 자신의 가치를 확립하는 것은 고립에 의해서가 아니라, 다른 사람과 신과의 관계에 자신을 두는 것이다.[10]

보스턴 개인주의

20세기 초 보스턴 대학교에서 개인주의는 신학자 보든 파커 보운에 의해 주도된 보스턴 개인주의로 알려진 운동으로 번창했다. 보운은 현실을 설명하기 위한 기본 범주로 그 사람을 강조하면서 오직 사람만이 진짜라고 주장했다. 그는 사람들을 단순한 물질 입자로 묘사할 수 있는 특정한 형태의 물질주의에 반대했다. 예를 들어, 사람은 광활한 우주에서 하찮은 먼지 얼룩이라는 주장에 맞서, 보운은 그것을 경험하는 것을 사람과는 별도로 우주 전체가 존재한다는 것은 불가능하다고 말할 것이다. 존재론적으로 말하면, 우주가 그것을 경험하는 사람의 작은 한 측면에 불과하기 때문에 그 사람은 우주보다 "더 크다"는 것이다. 개인주의는 영혼의 존재를 긍정한다. 대부분의 개인주의자들은 신이 실재하며 신이 한 사람(또는 기독교 삼위일체주의에서와 마찬가지로 세 명의 '사람'이라는 말의 비표준적 의미가 이 신학적 맥락에서 보우의 사용과 현저히 다르다는 것을 주목하는 것이 중요함에도 불구하고)이라고 주장한다.

보운은 또한 사람은 가치가 있다고 주장했다(공리학, 가치 이론, 윤리학 참조). 인격의 절대적 가치를 선언하면서, 그는 사람의 가치를 떨어뜨리려는 철학적 자연주의(사회적 다윈주의 포함)의 어떤 형태에 단호히 반대했다. 그는 또한 윤리적, 신학적 담론을 무의미하게 만들고 하나님의 말씀을 선험적으로 무시하려는 어떤 형태의 실증주의에 반대했다.

조지아 하크네스는 보스턴의 주요 개인주의자 신학자였다.[11][12][13][14] 프랜시스 존 맥코넬은 보스턴 개인주의의 주요 2세대 주창자로, 이 철학을 당대의 사회 문제에 적용하려 했다.[15]

캘리포니아 개인주의

조지 홈즈 하우슨은 개인 이상주의[16] 또는 캘리포니아 개인주의라고 불리는 형이상학적 이론을 가르쳤다. Howison은 비인격적 이상주의와 물질주의 둘 다 사람들이 경험하는 도덕적 자유에 반한다고 주장했다. 진리, 아름다움, '양심적인 사랑'의 이상을 추구할 자유를 부정하는 것은 과학, 도덕, 철학을 포함한 모든 심오한 인간의 모험을 훼손하는 것이다. 따라서 보든 파커 보운과 에드거 S. 브라이트만의 개인주의 이상주의와 토마스 아퀴나스의 현실적인 개인주의조차도 불충분하다. 왜냐하면 그들은 무한한 인간에 유한한 사람을 의존하게 하고 크리에티오 엑 니힐로의 이해할 수 없는 교리에 의해 이 관점을 지지하기 때문이다.[17]

Howison의 개인적 이상주의는 그의 저서 "진화의 한계"와 "다른 수필"에서 설명되었다. 개인 이상주의의 형이상학적 이론을 예시하고 있다. 하우슨은 급진적으로 민주적인 개인 이상주의의 개념을 만들어냈고, 이는 더 이상 궁극적인 군주가 아니며, 우주의 유일한 통치자이자 창조자가 아니라, 다른 영원한 사람들과 영원한 관계에 있는 궁극적인 민주주의자가 된 신까지 확장시켰다. Howison은 그의 사상이 이단적인 종교인 중에서 제자들을 거의 찾지 못했다. 반면에 비종교인들은 그의 제안을 너무 종교적인 것으로 간주했다. J. M. E. McTaggart의 이상주의 무신론이나 토마스 데이빗슨의 애피로테시즘만이 Howison의 개인적 이상주의를 닮은 것 같다.[18]

선행과 영향

철학자인 임마누엘 칸트는 비록 정식으로 개인주의자로 간주되지는 않았지만, 단순히 다른 사람의 목적을 위한 수단으로 사람을 평가받는 것이 아니라, 존엄성(절대 내적 가치)을 가지고 있으며, 자기 자신에 있어서 종말로서 평가받는다고 선언함으로써 개인주의 대의에 중요한 공헌을 하였다.

가톨릭 철학자 겸 신학자 존 헨리 뉴먼은 프란시스칸 대학의 존 크로스비에 의해 그의 저서 Personalist Papers에서 개인주의의 주요 지지자로 자리매김했다. 크로스비는 뉴먼의 개인주의의 주요 원천으로서 동의의 문법에서 요약한 바와 같이 뉴먼의 신앙에 대한 개인적인 접근법에 주목한다.[19]

마틴 루터 킹 주니어는 보스턴 대학교에서 개인주의의 영향을 많이 받았다. 킹은 오직 인격만이 진짜라는 입장에 동의하게 되었다. 그것이 신에 대한 그의 이해를 개인적인 신으로 굳혔다. 그것은 또한 그에게 인간의 모든 인격에는 존엄과 가치가 있다는 그의 신념에 형이상학적 근거를 주었다.[20]

폴 리쿠르는 이론적 토대를 개발하고 새로운 개인주의 사회 윤리로 그것을 확장함으로써 개인주의 운동을 지지하는 것을 명시적으로 추구했다.[21]: 3 그러나 그는 이후 무니에와 상당한 의견 차이를 보이며 다른 개인주의 작가들이 개념적 명확성이 부족하다고 비판했다. 리쿠르는 또한 정의의 중요성을 그 자신의 권리로 주장하는데 있어서 다른 개인주의자들의 의견에 동의하지 않았고, 공공 영역에서 이 경선을 치렀으며, 무니에는 사랑과 우정 면에서 공공 관계와 정치적 관계를 포함한 모든 관계를 특징지었다.[21]: 7

교황 요한 바오로 2세는 기독교 실존주의 철학자 쇠렌 키에르케고르가 주창하는 개인주의에도 영향을 받았다. 로마 교황직에 선출되기 전에, 그는 개인주의가 팽배한 철학적인 작품인 Person and Act(때로는 연기자로 불리어지기도 한다)를 썼다.[22] 가톨릭 사회와 개인의 도덕이라는 전통적인 흐름 속에서 잘 남아 있었지만, 예를 들어 경제학과 성도덕에 관한 백과사전에서도 표현된 것처럼 도덕 규범의 기원에 대한 그의 설명은 주로 개인주의적인 관점에서 도출되었다.[23] 물론 로마 교황으로서의 그의 저술은 가족의 신학과 사회 질서에 대한 개인주의적 관점을 취한 이후 카톨릭 신학자 세대에 영향을 미쳤다.

저명한 개인주의자

"작은 콘크리트 필요를 바로 주변에 두고, 사는 곳에서부터 일을 시작하라. 당신의 직장에서 긴장을 완화하도록 도와라. 바로 앞에 있는 사람에게 먹이를 주는 것을 도와라. 개인주의는 우리 각자가 단순하게 살고, 형제자매들의 요구를 돌보고, 그들이 겪고 있는 행복과 비참함을 함께 나눌 수 있는 깊은 개인적 의무를 지니고 있다는 것을 고수하고 있다."

David Brooks, The Road to Character. 2015.


참고 항목

메모들

  1. ^ 헤르만 판 롬파위 전 벨기에 총리 겸 유럽평의회 의장은 개인주의를 자주 언급하고 가톨릭 개인주의 철학을 폭넓게 썼다.[34][35][36][37]

참조

  1. ^ Williams, Thomas D. "Personalism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  2. ^ F. D. E. Schleiermacher Uber die 종교, (1799), Hrsg 대 안드레아스 아른트 사건. 마이너, 함부르크 2004, ISBN 3-7873-1690-6 독일어 원어로: der Personalismus.
  3. ^ 토머스 O. Buford, Personalism, 인터넷 철학 백과사전.
  4. ^ Williams, Thomas D.; Bengtsson, Jan Olof (2020). "Personalism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 ed.). Retrieved 3 August 2020.
  5. ^ 실존주의: 개인주의 역사철학, 베르디아예프의 역사철학. 데이비드 보너 리처드슨에 의한 실존주의적 사회창의론 및 에스챗학 이론, 페이지 90-137
  6. ^ 사랑과 책임감 (Ignatius Press, 1993), 페이지 41
  7. ^ Williams, Thomas D. "What Is Thomistic Personalism?" (PDF). Alpha Omega. Archived from the original (PDF) on 25 April 2013. Retrieved 20 June 2014.
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  10. ^ 처녀자리 캐리타스, #53
  11. ^ Miles, R. (2010). Georgia Harkness: The Remaking of a Liberal Theologian. Library of theological ethics. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22667-1.
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추가 읽기

외부 링크