존 스코투스 에리우제나

John Scotus Eriugena
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존 던스 스코투스와 혼동하지 마세요.
존 스코투스 에리우제나
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캠브리지 에마누엘 칼리지 예배당의 스테인드글라스 창문.초기 베네딕토회 수도승으로 묘사되며 그의 책 De Divisione Naturae를 들고 있다.밤하늘을 배경으로 보이는 그의 뒤에는 아일랜드 라운드 타워와 켈트 십자가가 있다. (1884년)
태어난c. 800
아일랜드
죽은c. 877 (c.62)
아마도 서프랑시아 또는 웨식스 왕국
기타 이름요하네스 스코투스 에리가나, 요하네스 스코투스 에리가나, 요하네스 스코티게나
시대중세 철학
지역서양 철학
학교신플라톤주의
아우구스티누스주의[1]
주요 관심사
자유 의지, 상호 주관성, 논리, 형이상학,
주목할 만한 아이디어
사분오열[2]
영향
영향받은
시리즈의 일부
스콜라리즘
Medieval-university.jpg
스콜라 스쿨
주요 학업 과제
전구체
사람
관련된

존 스코투스 에리우게나[a], 요하네스 스코투스[b] 에리제나, c.존 더 스코트 (800–[3]877) 또는[4] 아일랜드 태생 요한은 중세 초기 아일랜드 가톨릭 신플라톤주의 철학자, 신학자, 시인이었다.버트런드 러셀은 그를 "9세기의 가장 놀라운 인물"이라고 불렀다.스탠포드 철학 백과사전은 그가 "수도원 초기 아일랜드 지식인 중 가장 중요한 인물"이라고 말한다.그는 일반적으로 카롤링거 시대와 보에티우스에서 안셀름에 이르는 라틴 철학의 모든 시기의 뛰어난 철학자(독창성 면에서)로 인정받고 있다.

그는 많은 작품을 썼지만, 오늘날에는 고대 철학의 "최종 업적"이라 불리는 "15세기의 철학적 업적"인 "페리피선"을 쓴 것으로 가장 잘 알려져 있다.De Divisione Naturae의 주요 관심사는 존 더 스코트가 "있는 것과 그렇지 않은 모든 것"으로 정의한 "물리"에서 현실의 전체 통합 구조인 "물리"로 전개하는 것입니다.에리우게나는 신의 [5]로고스에 의해 만들어진 인간의 마음과 현실의 구조를 엮는 엑시투스와 레디투스를 통해 정교하게 만들어진 변증법을 통해 이를 실현한다.

에리우게나는 일반적으로 신플라톤주의자로 분류되지만, 플로티누스나 이암블리추스와 같은 이교도 철학자들의 직접적인 영향을 받지는 않았지만, 장 트뤼야르는 비록 그가 기독교 신학 문서와 기독교 캐논 에리우게나에게 거의 전적으로 의존했지만, "신플라톤주의 이론의 대부분을 재발명했다."

그는 요크의 알퀸 (735–804)의 뒤를 이어 아헨의 궁전 학교의 교장이 되었다.그는 또한 아레오파그인 의사 디오니시우스의 작품을 번역하고 논평했으며, 아일랜드와 비잔틴[citation needed] 아테네에서[6] 그리스어를 공부한 그의 시대의 몇 안 되는 서유럽 철학자 중 한 명이었다.후기 중세 전통에 따르면 에리우게나는 그의 학생들이 펜으로 칼에 찔려 죽었다고 하지만, 이것은 오히려 [7]우화적인 것일 수도 있다.

이름.

Jorge Luis Borges에 따르면, John의 이름은 반복적인 "Irish Irish"[8]로 해석될 수 있다.

"에리우제나"라는 형식은 존 스코투스가 한 [9]원고에 자신을 묘사하기 위해 사용합니다.그것은 '아일랜드 (에리우) 태생'이라는 뜻이다.중세 스코투스는 아일랜드 또는 게일어를 뜻하는 라틴어였기 때문에 그의 풀네임은 아일랜드 태생의 게일어 존으로 번역된다.스코티는 아일랜드 사람들을 지칭하는 후기 라틴어로 아일랜드 자체가 스코티아이거나 중세 스코티아 메이저(스코샤와 구별하기 위해)였다.스펠링 '스코투스'는 아마도 11세기까지 초기 필사본의 권위를 가지고 있다.때때로 그는 원고에서 '스코티제나' (아일랜드 태생)로 불리기도 한다.

그는 후에 스코틀랜드 철학자 존 던스 스코투스와 혼동해서는 안 된다.

인생

요하네스 스코투스 에리우게나는 아일랜드에서 교육을 받았다.그는 카롤링거 왕 대머리 샤를의 초대로 프랑스로 이주했다.그는 카롤링거 르네상스의 주요 학자인 요크의 알퀸의 뒤를 이어 궁중학교의 [6]수장이 되었다.에리우게나의 지도하에 이 학교의 명성은 크게 높아졌고,[11] 그는 왕의 관대한 대우를 받았다.알쿠인이 철학자가 아닌 교장이었던 반면, 에리우게나는 그리스의 유명한 학자로, 그 당시에는 서유럽에서 드물었지만 중세 아일랜드 [6]사본에서 그리스 문자를 사용한 것으로 증명되듯이 초기 및 중세 아일랜드의 학습 전통에 사용되었다.그는 적어도 30년 동안 프랑스에 머물렀고, 그가 다양한 작품을 쓴 것은 거의 확실히 이 시기였다.

대머리 존 찰스 왕과 함께 식사를 하는 동안 이것은 아일랜드 사회에서는 받아들여졌지만 프랑크족에서는 받아들여지지 않았다.그러자 왕은 "존이 스코투스(아일랜드인)와 시투스(바보)를 구별하는 것이 무엇인지 내게 말해달라"고 말했다고 한다."존이 "오, 그냥 테이블이야"라고 대답하자 왕은 웃었다.[4]

그의 인생 후반부는 불분명하다.882년 그는 알프레드 대왕의 초청을 받아 옥스퍼드로 건너가 그곳에서 수년간 일하다가 맘스베리에서 수도원장이 되고 제자들의 [11]칼에 찔려 죽었다는 이야기가 있다.이것이 문자 그대로 받아들여질지 비유적으로 받아들여질지는 [12]명확하지 않으며, 일부 학자들은 이것이 다른 [13]요하네스를 지칭할 수도 있다고 생각한다.윌리엄 터너는 이 전통이 당대 문서에서는 뒷받침되지 않으며 후대의 역사학자들이 [14]이름을 혼동한 데서 비롯되었을 가능성이 높다고 말한다.

그는 아마도 프랑스를 떠난 적이 없을 것이고, 그의 사망일은 보통 877년으로 [15]알려져 있다.이용 가능한 증거로 볼 때 그가 성직자인지 평신도인지 판단하는 것은 불가능하다. 당시의 일반적인 상황으로 볼 때 그는 성직자였고 아마도 [14]수도사였을 것이다.

신학

에리우게나의 작업은 주로 세인트 오리지엔에 기반을 두고 있다. 히포의 아우구스티누스, 아레오파게이트 디오니시오스, 고해성사 성 막시무스, 카파도키아 신부들.에리우게나의 전반적인 현실관은 신플라톤주의의 영향을 강하게 받았다.그는 현실의 전체성을 프로쿠스와 [16]유사하게 신의 머리로부터 점차적으로 퇴보하는 "격조된 계층" 우주론으로 보았고, 마찬가지로 모든 것에서 행렬과 회귀의 이중적인 움직임을 보았다: 모든 효과는 그것의 원인 또는 구성 원리에 머물러 있고, 그것으로부터 진행되어, 그리고 그것으로부터 되돌아온다는 것이다.Deirdre Carabine에 따르면, 두 "웨이"는 본질적으로 얽힌 것으로 이해되어야 하며 별도의 움직임이나 [17]과정이 아닙니다.

왜냐하면 생물들의 행렬과 그 귀환은 그들을 다른 생물들과 분리할 수 없는 것으로 보이는 이유와 매우 밀접하게 관련되어 있기 때문이다.그리고 누구도 다른 생물들의 행렬을 소개하지 않고는 그 자체로 가치 있고 유효한 설명을 할 수 없다.반환과 수집, 그리고 [18]그 반대도 마찬가지입니다."

John Scotus Eriugena 또한 독실한 가톨릭 신자였다.피텐거는 그에 대해 쓴 사람들은 존을 얇은 기독교 복장으로 자신의 신플라톤주의를 꾸미기 위해 일생을 바쳤지만 그의 진짜 성향을 감추는데는 성공하지 못한 사람으로 너무 자주 상상한 것 같다고 주장한다."이것은 사실이 아니고 불공평합니다.에리제나를 읽기 위해 애쓴 사람, 그에 대해 읽기 위해 애쓴 사람, 그리고 특히 자연경전을 동정적으로 연구한 사람은 이 아일랜드 사상가의 깊은 기독교 신앙과 헌신을 의심하거나 신의 아들 예수 그리스도에 대한 그의 깊은 사랑을 의심할 수 없다.길고 건조한 형이상학적 논의의 중간에, 사람은 다음과 같은 구절을 가끔 접하게 된다: O Domine Jesu, nullum aliud praemium, nullam aliam beatitudinem, nullum aliud gaudium a teulo, nisi ad purumque arro errae quae veraciae tu veriae veriae tu. "tuum sanctum Spiritum inspirata sunt, Intelligam (미그네 ed., ioioB)"[19]그리스 신부들은 에리우게나, 특히 신학자 그레고리와 바질 대왕의 총애를 받았다.라틴계 사람들 중에서 그는 어거스틴을 가장 소중하게 여겼다.이들의 영향은 신학적 억제가 아니라 자유를 향한 것이었다.이 자유는 그가 [14]이해한 교회의 교권에 대한 존중과 화해했다.

주검과 피

이 기간 동안 에리우게나에게 주어진 첫 번째 작품은 성체, 신의 몸에 관한 유사 그래픽 논문으로, 아직 남아있지 않다.이 책에서 그는 성찬식이 단지 상징적이거나 기념적인 것이라는 교리를 발전시킨 것으로 보이며, 투르의 베렝가르는 나중에 1050년 [20]베르셀리 평의회에서 비난과 비난을 받았다.그의 속죄의 일환으로 베렝가리우스는 이 논문을 공개적으로 불태우도록 강요당했다고 한다.우리는 이제 이 논문이 에리우게나가 쓴 [20]것이 아니라 코비의 라트람누스가 쓴 것임을 안다.

데 디비나 프라이데스티네이션

에리우게나는 그의 권위자들에 의해 정통적인 것으로 여겨졌고 몇 년 후 랭스 대주교 힌크마르에 의해 자유의지의 교리를 수호하기 위해 선택되었는데, 그의 운명에 대한 견해는 칼뱅주의자의 입장을 형성하기 전에 수도사 [11]고트샬크의 극단적인 선견지명으로부터 보호되었다.가톨릭 교회는 Gottschalk의 입장을 반대했는데, 이는 Gottschalk가 선행에 내재된 가치를 부정하고 Quiersy 835 [21]평의회에서 Gottschalk를 비난했기 때문이다.이 경우를 위해 작성된 De Divina Praedestinatione의 논문은 보존되어 있으며, 에리우게나의 정통성이 [6]의심받게 된 것은 아마도 그 내용에서였을 것이다.에리우게나는 전적으로 추측에 근거한 운명의 문제를 주장하며, 철학과 종교는 근본적으로 동일하다는 대담한 확언에서 출발한다.더 중요한 것은 권위와 이성에 대한 그의 대처이다.에리우게나는 모든 사람들이 [6]성자가 되기 위해 소환되기 때문에 선한 사람에게만 운명이 있을 수 있다는 간단한 증거를 제시했다.

아우구스티누스의 운명에 대한 관점은 이와 같이 논쟁을 미리 구성했다: 인간은 신의 은총의 작용 없이는 무엇이 선한지 의지할 수 없다.그들은 은총에 의존하기 때문에 인간은 스스로를 구원할 수 없다. 즉, 어떤 사람들은 구원을 받을 운명이라는 뜻이다.

에리우게나의 견해는, 이 「조급히 쓰여진 논문」에서 그것을 기술하고 있는 것처럼, 신은 단순하고 불변하기 때문에, 미리 정해진 것은 전혀 없다.에리우게나는 신의 운명을 원시적인 원인에 대한 신의 지식으로 설명한다.Carabine은 이중 운명에 반대하는 Eriugena의 주장을 다음과 같이 요약한다.신은 인간의 뜻을 미리 결정할 수 없으며, 사람들은 자신의 자유의지로 인해 축복받거나 벌을 받는다.인간의 자유의지가 악용될 수 있기 때문에 죄는 개인의 잘못임에 틀림없다.죄와 악, 그리고 일부 영혼들이 저주받았다는 사실이 신의 변화나 신의 힘의 결함을 의미할 수 없다. 우리가 고트샬크의 관점을 받아들인다면, 신은 죄와 악에 대한 책임을 진다.에리우게나가 이 어려운 위치에서 벗어나는 방법은 신처럼 선한 신은 단순히 존재일 뿐이며, 따라서 비존재의 반대라는 신플라톤적 생각에 바탕을 두고 있다.악과 죄는 사실 존재하지 않고 신에 [22]의해 야기될 수 없는 부정이다.

"존재와 비존재에 대한 변증법적 이해와 신의 본성의 통합에 기초한 논쟁에 더하여, 에리우게나는 고트샬크의 이단에 대한 그의 대답에서 부정적인 신학의 원칙을 또한 인용합니다.예지력과 운명은 시간을 초월하는 신의 시간적 개념을 내포하고 있다.신은 단순하고 변함이 없기 때문에 생각이나 수화, 언어는 [22]신의 본성을 제대로 나타낼 수 없습니다.

그러므로 신은 어떤 영혼도 지옥으로 인도할 수 없다. 오히려 인간의 죄악은 스스로 지옥을 만든다.간단히 말해서, 이것은 에리우게나가 힌크마르에게 정밀 조사를 위해 제출한 사건이었다.한편, 고트샬크에 대해 에리우게나는 악인의 잘못과 그에 따른 저주는 그들 자신의 책임이라는 점에서 아우구스티누스를 따랐다.그러나 에리우게나는 영원한 행복에 대한 선출자의 운명 가능성을 부정했기 때문에 아우구스티누스와 반박했다.이 때문에 힌크마르는 결국 그 논문을 거부했다.

이 작품은 리옹의 수도사 드레파니우스 플로루스와 프루덴티우스에 의해 따뜻한 비난을 받았고,[23] 두 평의회, 즉 발렌스 3세 평의회와 859년 랑그레스 평의회에 의해 비난받았다.이전 평의회에서 그의 주장은 펄츠 스코토럼(Pultes Scotorum)과 코멘트 디아볼리(commentum diaboli, [11]악마의 발명)로 묘사되었다.

말뭉치의 번역

에리우게나 이전 수세기 동안 파리의 첫 주교이자 중요한 수도원의 수호성인인 성 데니스가 17장 34절에서 언급된 아레오파지테 디오니시우스, 그리고 아직 그 인물에 회자되지 않은 아레오파지테 유사 디오니시우스 모두와 동일하다는 전설이 발전했다.9세기 서부.이에 따라, 820년대에 비잔틴 황제로부터 경건왕 루이 1세의 궁정에 파견된 대사들은 루이스에게 디오니시안 성경의 그리스어 원고를 기증했고, 이것은 즉시 수도원장 힐두인의 보살핌으로 세인트 데니스 수도원에 주어졌다.힐두인은 이 한 [24]권의 원고를 바탕으로 디오니스의 말뭉치를 그리스어에서 라틴어로 번역했다.

곧, 아마도 9세기 중반쯤, 에리우게나는 디오니스의 말뭉치를 두 번째 라틴어로 번역했고, 훨씬 후에 "천체 계급"에 대한 논평을 썼다.이것은 아레오파지테에 대한 최초의 라틴어 주요 리셉션이다.에리우게나가 왜 힐두인 이후 그렇게 빨리 새로운 번역을 했는지 불분명하다.Hilduin의 번역이 부족했다는 설이 종종 제기되어 왔습니다.그럴 가능성이 있지만, 그것은 도움이 되는 번역이었습니다.또 다른 가능성은 에리우게나의 창조적인 에너지와 그리스 신학적 주제에 대한 그의 성향이 그가 새로운 [25]번역을 하도록 동기를 부여했다는 것이다.

에리우게나의 다음 작품은 대머리 샤를의 요청으로 이루어진 아레오파그인 디오니시우스의 라틴어 번역본이었다.에리우게나의 정설에 대해 이미 형성되어 있던 의견들을 아레오파게이트의 글을 번역해도 바꿀 수 없을 것 같다.교황 니콜라스 1세는 이 작품이 세상에 공개되기 전에 승인을 받지 못한 것에 화가 났고, 찰스에게 에리우게나를 로마로 보내거나 최소한 그를 궁정에서 쫓아내라고 명령했다.그러나 이 명령이 [11]수행되었다는 증거는 없습니다.

비잔틴 황제 미카엘 3세 (858년경)의 요청으로, 에리우게나는 유사 디오니시우스의 작품을 라틴어로 번역하고 자신의 [17]해설을 추가했다.이 번역으로 그는 세인트루이스의 전통을 이어갔다.아우구스티누스와 보이티우스는 그리스에서 서유럽의 지적 전통으로 신플라톤주의 사상을 소개하면서 기독교 신학에 강한 영향을 끼쳤다.

그는 또한 St.를 번역했다. 니사의 드 호미니스 오피피시오의 그레고리와 성 막시무스 참회자의 암비구아 아 이오한넴.[26]

디비시오네 나투라에

주요 기사:쯔쯔카미도리

작업범위

에리우게나의 대작 '자연분열론'은 다섯 권으로 정리돼 있다.그것은 고대 철학의 "최종 업적"으로 불리며,[27] "15세기의 철학적 업적들을 합친" 작품입니다.설명의 형식은 신학자 및 제자의 교리 대화이며, 추리 방법은 고대 [11]삼단논법이다.자연(Natura, 라틴어로는 Natura, 그리스어로는 physis)은 모든 것 중에서 가장 포괄적인 하나의 명칭으로, 모든 것 중에서 가장 일차적인 구분인 존재와 존재하지 [26]않는 것을 포함하고 있다.그것은 알쿠인의 책처럼 스승과 제자 사이의 대화로 제시된다.Eriugena는 St.를 기대하고 있다. 토마스 아퀴나스, 사람은 아는 것과 믿는 것을 동시에 [clarification needed]할 수 없다고 말했다.

에리우게나는 계시를 이해하고 해석하기 위해서는 이유가 필요하다고 설명한다."권위는 지식의 원천이지만, 인류의 이성은 모든 권위가 [28]평가되는 표준이다."

세르게이 NShushkov는 De Divisione Naturae의 구조, 내부 진행 및 목적에 대한 접근법에 관한 다음과 같은 주요 사항을 지적하면서 Eriugena 학문의 지배적인 변종에 도전했습니다.

  1. 자연의 구체적인 구분이라기보다, 존재와 비존재의 해석의 양태는 페리피선(즉, 그의 5가지 체계 중 4가지 부분)의 각 책의 진정한 구성 주제이다.
  2. 자연의 4중분할은 에리우게나에 의해 제공되는 시스템의 기본구조가 아니라 성 요한의 담론과 부정을 통해 신학체계에 변증법을 도입하는 수단으로 해석될 것이다.아우구스티누스의 특정한 형이상학적 위계질서, 심장신학적 모순의 해결방법을 나타낸다(신은 창조함과 동시에 창조하지 않는다).
  3. 그러므로 에리우게나의 작업을 신의 자연분할에 대한 탐구라고 생각하지 말고, 하나님의 통합과 완성의 진실에 전적으로 초점을 맞춘 기독교 사상사상 중요한 전환으로 이해되는 [29]거대한 반분열 프로젝트로 재해석해야 한다.

자연의 사분오열

라틴어 제목은 다음과 같은 자연의 4가지 영역을 가리킵니다.

  1. 작성 중이지만 작성되지 않았습니다.
  2. 작성 및 작성.
  3. 생성되었지만 생성되지 않았습니다.
  4. 생성되지 않고 생성되지 않았습니다.

첫째는 만물의 근원 또는 기원으로서의 신, 둘째는 성 막시무스와 아우구스티누스 예시를 따르는 플라토닉 사상 또는 형태, 셋째는 현상과 형상의 물질 세계, 그리고 마지막은 만물의 최종적인 끝 또는 목표로서의 신, 그리고 궁극적으로 창조된 만물의 세계가 되돌아오는 [11]신이다.제3분할은 제1분할의 변증법, 제4분할의 제2분할의 변증법이다.이 분열의 영감은 아우구스티누스의 신의 도시에서 비롯되었다. "만물의 원인은 만들어지지만 만들어지지 않는 것은 신이다. 그러나 다른 모든 원인은 만들어지고 [30]만들어 진다."첫 번째와 네 번째 부분은 신에 대해 이해해야 하며, 신에 의존하는 모든 것의 효과적이고 지속적인 원인, 그리고 모든 것의 원격학적 종말을 번갈아 봐야 한다.

그런 다음 우리가 말한 네 가지 형태 중 두 쌍의 각각에 대해 "분석적" 또는 회귀적 컬렉션을 만들어 이들을 하나로 만들자.첫째, 넷째는 신에 대한 이해이기 때문이다.그분께서 창조하신 모든 것의 원리이시며, 그분에게서 영원하고 불변의 안식을 찾을 수 있도록 그분을 찾는 모든 것의 끝은 그분입니다.만물의 원인이 창조된다고 하는 이유는 만물의 우주가 창조된 후에 창조된 것(그리고 그것에 의해)의 우주가 경이롭고 신성한 증식에 의해 속과 종과 개체, 그리고 창조된 자연에서 관찰되는 차별화 및 기타 모든 특징에 의해 진행되기 때문이다.왜냐하면 그것으로부터 오는 모든 것이 그 끝에 도달했을 때 되돌아오는 것은 같은 이유에서이기 때문에 만물의 종말이라고 불리며 창조도 창조도 되지 않는다고 한다.모든 것이 다시 돌아오면, 그 어떤 것도 제자리, 시간, 그리고 그 안에 모든 것이 잠들어 있고 불가분의 불변의 하나로 남을 것이기 때문이다.자연이 여러 개로 나뉘고 분할된 것처럼 보이는 것들은 하나의 원초적 원인에 있으며, 그들은 이 통일성으로 돌아가 영원히 그 안에 남을 것이다.그러나 우주의 이 네 번째 측면은 첫 번째 측면과 마찬가지로 신에게만 존재하는 것으로 이해되고 있으며, 마음의 빛이 허락하는 한 적절한 위치에서 보다 상세한 치료를 받게 될 것입니다.첫 번째와 네 번째에 대해 말하자면 둘 다 하나이기 때문에 둘 다 창조되지 않는다는 것입니다. 왜냐하면 둘 다 신을 믿었기 때문입니다. 제 생각에, 그들의 지능을 올바르게 사용하는 사람이라면 누구나 분명하지 않을 것입니다.자기 자신보다 우월하거나 동등한 이유가 없는 것은 아무것도 창조하지 않기 때문이다.만물의 첫 번째 원인은 하나님이기 때문이며, 그 어떤 것도 그분과 함께 이해되는 것은 그분과 동일하지 않기 때문이다.그렇다면, 여러분은 제1과 제4의 자연 형태가 하나로 [31]합쳐진 것을 보십니까?

이러한 구분은 분리된 것으로 이해되어서는 안 되며, 신의 본성 안에서 이해되어서는 안 된다.그것은 우리가 정신의 구조에 의해 시작과 끝을 생각하지 않을 수 없기 때문이다.그러나 제2분할과 제3분할은 단순히 우리의 생각 속에 존재하는 것이 아니라 사물 그 자체에 존재하는 것이며, 실제로 원인과 결과가 [32]나뉘는 것이다.두 번째 분할은 로고가 통합과 집약인 근본적인 원인을 나타냅니다.자연에서 볼 수 있는 분열과 다양성은 모두 근본적인 [33]원인 중 하나입니다.세 번째 분할은 창조된 우주를 나타냅니다; 그것은 세대, 시간,[34] 우주에서 알려진 모든 것입니다.Gregory Nazianzen이 말하기를, 자연의 이러한 분열은 신이 그 생물체의 속이거나 신의 한 종이라는 것을 의미하는 것은 아니지만, 언어의 은유적인 [35]사용인 Dei sumus는 우리가 신 안에서 살고 움직이고 우리의 존재를 가지고 있다는 것을 표현하기 위해 파스를 합니다. Eriugena는 그것을 따른다.[36]가장 일반적인 분석에서 가장 특별한 분석으로 내려간 후 그 과정을 뒤집고 개인을 종으로, 종을 속으로, 종을 본질로, 신의 [37]지혜로, 모든 분류가 어디서 생겨났는지,[35] 어디에서 끝나는지 분석의 예다.

비존재 모드

에리우게나의 철학을 이해하기 위한 자연의 4중 분할 다음으로 중요한 것은 그의 비존재 5중 분할이다.자연은 만물의 총칭으로서 존재하는 것과 그렇지 않은 것의 양쪽 모두를 구성하는 것이 에리제나의 계획의 기본이다.감각에 의해 인식되거나 지성에 의해 이해되는 모든 것은 (특히)라고 한다.비존재의 5가지 모드는 다음과 같습니다.[38]

  1. 형언할 수 없는 신의 머리로서의 비존재:그 모든 것은 자연의 탁월함 때문에 감각과 지성의 범위를 벗어납니다.모든 것의 본질은 이 범주에 속합니다.알려진 것은 알 수 없고 알 수 없는 근본적인 물질의 일종의 사고이다.품질과 양, 형태, 물질, 차이, 시간,[39] 공간에 따라 무엇이든 알 수 있습니다.하지만 그 본질은 알 수 없어요이 본질은 우리가 알 수 없기 때문에 우리에게 존재하지 않는다.
  2. 높은 쪽에서 낮은 쪽으로 접근할 수 없는 비존재:비존재의 첫 번째 형태에서 파생된 자연의 순서로, 높은 존재의 긍정은 낮은 존재의 부정이고, 낮은 존재의 부정은 높은 존재의 긍정이다.그 어떤 것도, 그 자체로 또는 그 위에 있는 것으로 알려진 한,[40] 그 아래에 있는 것으로 이해될 수 없는 한, 그것은 그렇지 않다.
  3. 비존재(non-being)는 모든 잠재, 주 또는 잠재적 존재로서 다음과 같습니다.존재하게 될 모든 인간은 잠재적으로 최초의 인간에 의해 창조되었다; 존재하게 될 모든 식물은 현재 존재하는 [41]식물의 씨앗에 잠재적으로 존재한다.하지만 그런 의미에서 실존은 존재이고, 잠재적 존재는 존재하지 않는 것이다.
  4. 경이롭고 물질적인 존재로서의 비존재:시공간에서 물질의 형태로 세대별로 존재하는 모든 것은 증가하거나 감소하기 쉽다.이 모든 것이 완전한 존재의 의미에서는 아니다.오직 지성에 의해서만 이해되는 것만이 [42]실재하는 것이다.다른 모든 것은 겉모습이지 현실이 아니다.
  5. 죄악으로서의 비존재:이 비존재의 마지막 모드는 오직 인간 본성에만 속합니다.사람은 하나님의 형상대로라면 옳다.죄를 지어서 하나님의 형상을 잃는 한, 그는 그렇지 않다.예수 안에서 그에게로 돌아왔을 때, 그는 다시 성도로 돌아왔다. 사도 바울은 이렇게 말한다.그런 [43]것 같지 않은 것을 누가 부르는가.

격변신학 및 비격변 신학

에리우게나 신학의 이러한 차원은 주로 아레오파그인 디오니시우스로부터의 직접적인 지적 유산으로 구성되어 있다.같은 술어가 신에 대해 당연히 단언되고 부정될 수 있지만, 단언은 은유적이면서도 진정으로 시사적이다. 부정은 문자 그대로이다.이것은 모든 인간의 생각이 반대되는 것을 포함한다는 사실에 달려 있으며, 신은 절대자로서 모든 반대를 초월한다. 왜냐하면 그분은 모순과 [44]긴장의 화해와 해결이시기 때문이다.그러므로 에리우게나에게 신은 본질이라고 할 수 있다.그는 모든 것의 본질이라고 생각되기 때문이다.그러나 엄밀히 말하면 신은 반대할 수 없기 때문에 그는 본질적인 것이 아니다(그 반대는 허무이다). 그래서 그는 보다 적절하게 초진실적이다.비슷하게 그는 선보다 선하고 선보다 더 선하고, 영원보다 더 영원하고, 영원하다.절대자는 긍정과 부정 모두를 포함하기 때문에 이러한 문구를 사용하는 것은 긍정과 부정을 하나의 문장으로 통합하려는 시도입니다.하지만 에리우게나가 보기에 신의 본성을 슈퍼로 표현하려는 시도는 모두 부정이야신이 억압적이라고 말하는 것은 그가 무엇인지를 말하는 것이 아니라,[45] 그가 아닌 것을 말하는 것이다.신은 실로 모든 말과 모든 생각을 초월한다. 그는 모든 지성을 능가하며, 모르는 것으로 더 잘 알려져 있으며,[46][47] 모든 것에 대해 확인된 것보다 더 진실하게 부정되기 때문이다.

테오파니

그러므로 신을 있는 그대로 아는 것은 불가능하다는 것이 에리우게나의 기본 신조 중 하나이다.우리는 그가 어떤 사람인지는 알지만, 그가 어떤 사람인지는 모른다.그는 오직 그가 [48][49]창조한 것들을 통해서만 알려진 것으로 알려져 있다. 즉, 그는 오직 테오파니에 [50][51][52]의해서만 알려져 있다. 그가 [53]주장하기 전에 아레오파게이트 디오니시오처럼 말이다.에리우게나가 이 문구에 붙이는 의미는 특별히 명확하거나 일관적이지 않다.그것은 일반적으로 창조의 매개체를 통한 신의 모든 발현을 의미하는 것으로 보인다.그러나 오직 독실한 영혼만이 더 높은 현시를 받을 준비가 되어 있고, 오직 그러한 영혼에게만 이러한 현시가 주어집니다.막시무스의 말은 좁은 의미의 신파니의 정의로 인용된다."인간의 마음이 사랑을 통해 상승하는 한, 신의 지혜는 [54]자비를 통해 하강한다."세계의 "창조"는 사실 신파니아, 즉 창조된 것들 속에서 신의 본질을 드러내는 것이다.지적이고 영적인 진리로 마음과 영혼에 자신을 드러내는 것처럼, 우리 주변의 창조된 세계에서도 감각에 자신을 드러냅니다.그러므로 창조는 신성이 펼쳐지는 과정이다.따라서 이 보다 제한적인 의미에서 Theophany는 인간의 입장에서는 모든 선한 욕망과 행동이 한 걸음인 신에 대한 상승이며, 신의 입장에서는 우리의 지성이 이해할 수 있는 방식으로 인간의 영혼에 대한 자신의 계시이다.

신의 본성

신은 【α】【[55]α】, 즉, 시작도 하지 않고, 완전히 자급자족하며, 독특하게 [56]아세이타를 소유하고 있다.신의 본질은 이해할 수 없고, 존재하는 모든 것의 알파도 마찬가지이다.하지만 인간의 지성은 그 자체로 보이지 않지만 말과 행동으로 나타나고 그 생각을 문자와 수치로 표현하기 때문에 우리의 지성의 범위를 훨씬 벗어난 신적인 본질은 창조된 우주에서 스스로 드러납니다.그런 의미에서 그것은 그것에 의해 만들어진 것, 그것을 통해 만들어진 것, 그리고 그것을 통해 만들어진 것, 그리고 그것을 [57]통해 만들어진 것이라고 말할 수도 있다.에리우게나는 기본적으로 사도 성 바오로에게 신의 말씀이 마음에서 [58]탄생하는 신성한 자연이 만들어진다고 말하고 있습니다.그래서 신성은, 이 엄밀한 의미에서,[59] 사물의 본질을 스스로 창조하는 것처럼 스스로 창조한다고 말할 수 있다.

필리오크

엄밀히 말하면, 신은 【α】【α】【에리우게나】의 주장에 의하면, 성부와 성령은 각각 [60]성부에 왕좌를 가지고 있고, 생성과 기도가 이루어지기 때문에, 성부만이 【α】【α】【에리우게나】의 주장이다.에리우게나는 서양의 아버지들보다 그리스에 훨씬 더 많이 의존하며 때때로 콘스탄티노플에 동정을 표하는 반면, 그는 필리오케 [61][62]조항의 충실한 옹호자이다.에리우게나는 성령이 성부로부터 성자를 통해 진행되므로, 성자는[63] 성령을 통해 성부로부터 태어나고, 훨씬 다른 의미에서 [64]세례라고 주장한다.

상호 주관성

모란은 에리우게나의 신학적 스키마 안에서 인간이 융합된 의사소통 지능을 에리우게나가 보에티우스로부터 물려받은 원형 구성의 "주관적" 영역을 구성하는 것으로 언급하고 있다: "에리우게나는 고립된 주제에 대한 현대적 이해를 가지고 있지 않다.오히려, 그는 신에'circular의 운동으로, 그리고 단결로 그와 함께 갈 수 있는 계약 생각이 있다."[65]마찬가지로, 보이티우스의 설명에서 콘솔 레이션은 관계 사이에 프로비던스와 운명은 그 집합의 동심 궤도를 둘러싼 축과 프로비던스로 흔들리지 않는 축 자체와 운명으로 차지하고 가장 바깥쪽을 돈다.그 [66]중심을 중심으로 더 먼 거리를 횡단해야 한다.에리우게나 보에티우스에게 있어서 영혼은 만능의 중심인 신의 머리(Godhead)를 주입할 수 있는 정도에서는 그 분열되지 않은 비이중성에 흡수되어 다방면으로 찢어지는 것을 더 이상 경험하지 않게 되어 [67]비장감을 얻을 수 있다.

게다가, Moran은 상호 주관성의 개념이 에리우게나의 철학에 있으며, 그것은 "반계층적이고 거품 같은" 것이라고 주장한다.요하네스 스코투스 에리우게나는 마음 지적인 침투 등을 통해 그의 우주 스키마를 가둘 때마다 교양과 지성을 뭔가를 완벽하게 알고 있는 사람은"거기에요가 되며 다른 사람이 만들었다."요하네스 스코투스 에리우게나 강해 어떻게 천사들의 전통적인 계층 구조가 human[68]를 초월한 독특하게로 변하여를 밝혀 일어나 친하게 쓴다.Ch영혼의 신에 대한 근접성을 통해 접혀진 규칙적인 계시[69]:

이해와 이성 사이에 존재하는 상호관계와 일체성을 보다 자세히 들여다보면, 인간에게서 천사의 본성이 확립되어 있을 뿐만 아니라 인간에게도 천사의 본성이 확립되어 있다는 것을 알 수 있을 것이다.그것은 순수한 지성이 가장 완벽한 지식을 가진 모든 것에서 창조되고 그것과 하나가 되기 때문입니다.인간과 천사의 본성은 매우 밀접하게 연관되어 있었고, 첫 번째 사람이 죄를 짓지 않았다면, 지금 두 사람은 하나가 되었을 것이다.천성 중에서 첫째인 가장 높은 사람에게도 이런 일이 일어나기 시작했습니다.게다가 천사는 인간 안에 있는 천사의 이해로 인해 인간 안에 만들어지고, 인간은 천사에 있는 인간의 이해로 인해 천사 안에 있게 된다.내가 말했듯이 순수한 깨달음을 가진 자는 깨달음을 얻은 것 속에서 창조된다.그래서 천사의 이성적인 본성은 인간의 본성이 천사의 [70]본성에서 창조되는 것처럼 천사와 인간의 본성을 이해하는 상호지식을 통해 인간의 이성적인 본성에서 창조된다.

상호 포용 또는 흡수를 통해 타인이 되는 것은 종종 고전적인 신플라톤주의를 대표하는 순수 하향식 위계질서의 중세적 복잡성을 나타낸다.그들은 한 단계의 구조에서 계층이 유지되는 한 복잡하지만, 다른 차원에서는 계층이 초월되어 하나의 신성한 자아(즉, 네트워크 회귀)의 더 넓은 개념에 포함된다.후기 중세의 일치점은 세인트루이스에서 발견된다.토마스 아퀴나스는 13세기에 영적 실체가 어떤 것 안에 완전히 존재할 때 그 실체는 그것을 포함하지만 [71]그것에는 포함되지 않는다고 썼다.Gardiner는 그것이 어떻게 객체 지향성 이론과 유사한지 지적합니다. 즉, 아는 관계에서 주체는 타인의 내부가 아니라 타인과 [72]그 타인과의 관계 내부에서 타인과 접촉합니다.

배운 무식

Eriugena의 De Divisione Naturae에서 우리 본성의 움직임 중 가장 뛰어난 부분은 nous이며, 본질적으로는 nousα이다.모든 방출 또는 "분할"과 모든 복귀 또는 "분석"은 οοοα로 [73]시작하고 끝납니다.그것은 오직 이 출구-재작성 과정에서만 알려져 있다. 즉, 그것은 일반적이지도 않고 세부적이지도 않다.웨인 행키에 따르면, 보이티우스의 모호성은 에리우게나에게 존재하지 않는다. 에리우게나는 그의 삼위일체주의에 훨씬 더 자신 있다: οὐα는 유일자의 이름을 붙이고,[74] 신들은 사람들 사이에 공유된다.신의 "뛰어난 것으로 아무것도 없다"는 것은 "있는 것과 없는 모든 것을 초월한다"[75]는 것이다.,"그것의 형언할 수 없는 우수성과 이해할 수 없는 infinity",[76]때문에 요하네스 스코투스 에리우게나를 향해 극단적으로 진출하여 디오니 수스의 apophaticism 따르"the과 신의 인간의 선과 접근 불가능한 이해할 수 없는 탁월함은 이루 말할 수 없다지 않았다고 한다 신의 자연, 어떤 intellect"에 알려지지 않은, 그리고의 활동 그렇게 그 너머로 폭락함으로써.전화 번호강의. 이 신에 대한 승천의 신비로운 성취는 무지의 배움에서 비롯된다; 무분별한 사고를 넘어서기 위한 훈련된 노력이다.Trouillard에 따르면 학습된 무지는 인간의 존엄성과 그 우주적 역할에 필수적이라고 합니다.

신은 자신을 모른다.그리고 이러한 무지의 이유는 신은 아무것도 아니기 때문입니다… 신은… 모든 사상이 접근할 수 없고 단지 움직임으로만 전달될 수 있기 때문입니다.그러므로 우리는 신 안에서, 말하자면, 두 가지 단계를 구별합니다. 바로 회복할 수 없을 정도로 불분명한 중심인 신의 것과 창조주 신의 것입니다. 창조주는 그가 투영하는 빛으로 자신의 존재를 창조주를 통해 알립니다.우리의 정신은 그 자체로 침묵의 자발성이며, 그럼에도 불구하고 그 자체로 외부와 그 자체로 징후와 수치로 나타난다.그것은 신의 형상이기 때문에 우리의 마음은 무(無)이고, 이것이 우주의 전체성을 표현하는 이유입니다.그것이 발산하는 의미가 되면, 그것은 그 안에서 자신을 창조하지만, 그럼에도 불구하고 자신의 [77]창조물에 의해 자신을 정의하는 것을 거부한다.

신은 인간이 신과 같이 인간과 밀접하게 엮여 있다.에리우게나는 인간의 본성을 '만물을 찾을 수 있는 것'이 아니라 '만물이 창조되는 것'으로 이해하게 되었다.인간은 창조의 작업장이고, 이매고 데이로서 인간은 창조자의 이미지이다.그것은 신이 알지 못하는 무에서 자신을 알고 창조하는 매체이다. 정확히는 인간이 감각을 포함한 [78]모든 형태의 알기와 무지를 소유하고 있기 때문이다.도날드 듀클로는 두 사람의 불가분의 결혼 생활에 대해 설명합니다.

에리우게나는 인간을 신성한 말씀의 태초의 원인 중 하나로 간주한다.그는 또한 인간을 신의 이미지와 닮음에서 창조된 것으로 묘사하는데, 두 가지 기본적인 특징이 있다: (1) 인류는 그것이 무엇인지를 알지 못하고 단지 그것이 무엇인지를 아는 자기 무시와 (2) 보이는 것과 보이지 않는 모든 창조물을 포용하는 자기 지식이다.첫째, 인간은 신의 알 수 없는 초월성을 반영한다.둘째, 인간은 막시무스의 표현에 따르면 만물의 작업장이 되고 신의 창조적 지혜를 충실히 반영한다.창조된 질서 전체를 초월하는 동시에, 인류는 그 신성한 [79]본보기의 정확한 이미지가 된다.

이것이 에리우게나가 그리스 합리주의 풍미의 변증법의 대가이면서도 역설적으로 "지식보다 무지를 칭찬"할 수 있는 이유이다.신에게 더 잘 맞는 것은 정확히 이 방탕한 다양성을 쫓아내는 것이다.신에게 몸짓만 할 수 있을 뿐 결코 신을 완전히 사로잡지 못하는 것이다.

인간의 정신은 자신을 알고 있지만, 또 다시 자신을 알지 못하기 때문이다.그것은 그것이 무엇인지 알면서도 그것이 무엇인지 모르기 때문이다.그리고 우리가 이전 책에서 가르쳤던 것처럼, 이것이 인간에게 존재하는 신의 모습을 가장 분명하게 드러내는 것입니다.신이 인간의 창조에서 추론될 수 있는 것과 마찬가지로, 신은 인간이든 천사의 창조이든 어떤 지성에도 이해될 수 없고 심지어 그 자신이 누구인지도 이해할 수 없기 때문이다. 신은 사물이 아니라 억압적인 존재이기 때문이다. 그러므로 인간의 마음에는 오직 한 가지만을 아는 것이 주어져 있다.그러나 그것이 무엇인지에 대해서는 어떠한 개념도 허용되지 않는다. 그리고 여전히 낯선 사실, 그리고 신과 인간을 연구하는 사람들에게는 더 공평하고, 인간의 마음은 지식보다는 무지함에 더 명예롭다. 그것이 무엇인지에 대한 무지함은 신의 부정처럼 칭찬받을 만하다.긍정보다 그의 본성을 찬양하는 것이 더 낫고, 무지가 진정한 지혜이고 알려지지 않은 것으로 더 잘 알려진 본성을 아는 것보다 모르는 것이 더 큰 지혜를 보여준다.그러므로 인간의 정신에 있는 신의 모습은 그것이 무엇인지를 알 수 있을 때 가장 명확하게 구별된다. 그리고 내가 그렇게 표현한다면, 그것은 부정되고, 오직 그것이 사실이라는 것만 확인된다.이 또한 불합리하지 않다.만약 그것이 무엇이라고 알려진다면, 그것은 곧 어떤 정의에 의해 제한될 것이고, 따라서 절대 무제한이고 정의 안에 포함되지 않는 창조주의 이미지를 완전히 표현하는 것이 될 것이다. 왜냐하면 그는 무한하고, 말하거나 이해될 수 있는 모든 것을 넘어서는,[80] 억압적이기 때문이다.

범신론 주장

De Divisione Naturae는 신과 창조의 정체성을 촉진하는 모습을 보인 호노리우스 3세 (1225)에 의해 센스의 평의회에 의해, 그리고 [14]1585년에 그레고리오 13세에 의해 비난받았다.막스 베른하르트 와인스타인에 따르면, 에리우게나는 [81]자연에 대한 범신론적 정의와 같은 것을 대표하여 주장했다.루터교 신학자 오토 킨은 에리우게나와 그와 같은 신플라톤 신학자들에 [82]관한 포괄적인 일반화와 얕은 주장을 주장하며 와인스타인을 혹독하게 비판했다.에리우게나는 신에게 돌아가려면 먼저 신을 떠나야만[83] 한다고 주장했고, 그래서 에리우게나 자신도 그가 [84]범신론자라는 것을 부인했다.에티엔 길손은 또한 에리우게나의 범신론이 페리피선에서의 "분열"[85]의 본질에 대한 오해에서 비롯되었다고 주장했다.길슨은 우리가 에리우게나를 읽을 때, "자연"은 신과 창조물이 속한 전체 또는 신과 창조물이 속한 속으로서 의미하지 않는다고 쓰고 있다.신은 만물이 아니며, 신과 에리우게나가 우리에게 그러한 개념이 [86]괴물이라는 것을 분명히 말해주는 모든 것도 아니다.자연의 분할은 신이 자신을 계층적 퇴화로 표현하고, 현실의 낮은 등급에 의해 자신보다 다르거나 그보다 열등한 존재의 계층으로 자신을 알리는 행위를 의미한다; 그러나, 사실, 에리제나는 모든 생명체가 본질적으로 하나의 표현이라는 것을 의미할 뿐이다.존재, 존재 위에 있는 것의 존재.존재의 본질은 초현실, 즉 [87]신에 의해 방출되는 빛일 뿐이다.

철학사학자 프레데릭 코플스턴은 이 문제를 이렇게 요약했다.

만약 누군가가 존 스코투스의 특정한 고립된 진술들을 받아들인다면, 누군가는 그가 범신론자이거나 유신론자라고 말해야 할 것이다.예를 들어, 자연의 2단계와 3단계 사이의 구별은 오직 인간의[88] 추리 형태에 의한 것이라는 진술은 분명히 범신론적이며, 신과 생물 사이의 실질적인 구별은 항상 보존되어 있다는 진술은 분명히 유신론적이다.우리는 자격 없는 방식으로 둘 중 하나를 선택해야 하는 것처럼 보일 수 있고, 이러한 태도가 존 스코투스가 자신의 볼에 혀를 내두르며 정통주의에 구두로 양보를 한 의식적인 범신론자라는 생각을 불러일으켰다.그러나 그가 기독교의 가르침과 지배적인 신플라토닉 철학을 조화시키거나 오히려 지배적인 신플라토닉 철학이었던 유일한 생각의 틀에서 기독교의 지혜를 표현하려고 시도했던 성실한 기독교인이라는 것을 깨닫는다면, 그는 또한 t에도 불구하고 그것을 깨달을 수 있어야 한다.철학자 [존 스코투스의]의 주관적인 관점에 관한 한, 그는 관련된 긴장과 기독교의 교리를 합리화하는 경향이 만족스러운 화해가 이루어졌다.[89]

아포카스타시스

에리우게나는 우주가 결국 신의 지배 아래 복원될 것이라고 주장하는 아포카스타시스 또는 보편적 [90]화해의 형태를 유지했다고 믿어진다.그러나 그의 외전의 형태는 꽤 독특하다.그것은 기독교 보편주의가 [91]아니라 보다 광범위한 종말론의 일부이다.에리우게나를 위한 우주가 점차적으로 신의 머리로부터 현실의 등급들을 펼쳐나가면서, 다양한 등급들도 그러한 복귀를 위해 필요한 도구인 신에게 우주적인 귀환으로 서로 껴안게 될 것이다.부활 후에는 남녀의 구분이 폐지되고 고위층 남성이 선출직자의 몰락이 일어나지 않았던 것처럼 될 것이다.각자의 몸은 분리된 영혼으로 돌아가 "인생은 의미가 되고 감각은 이성이 되고 이성은 순수한 생각이 된다.네 번째 단계는 인간의 영혼을 원래의 원인과 이데올로기로 되돌리고 영혼과 함께 다시 흡수한 육체를...이 보편적인 "분석"의 다섯 번째이자 마지막 순간은 지상권을 파라다이스로 돌려보낼 것이다.이 운동이 구에서 구로 전파됨에 따라 자연과 그 모든 원인들이 빛이 공기처럼 점차적으로 신에 의해 스며들게 될 것이다.그 이후로는 [92]신 외에는 아무것도 없을 것이다.

그러나 에리우게나에게 이러한 신격화는 멸종을 초래하지 않는다.왜냐하면 그는 사물이 그들 자신보다 원초적 원인에 더 실재한다고 믿고 있기 때문이다.따라서 그는 현실의 저급이 소멸되는 원초적 아포카스타시스를 회피하기 때문이다.그래서 에리우게나의 설명으로 모든 것이 신에게 돌아갔지만, 물질 지옥은 "미신"이고 영원한 처벌은 "선택받은 자와 사형당한 자 사이의 초자연적인 구별은 온전하게 유지될 것이며 영원히 지속될 것이지만, 각자는 자신의 [93]양심에 따라 시복되거나 벌을 받을 것이다."로 남아 있다.

영향을 주다

에리우게나의 작품은 그의 추측의 자유, 그리고 그가 우주의 논리적 또는 변증법적 체계를 고안하는 대담함으로 구별된다.그는 고대 철학에서 후기 학설로의 전환기를 맞이하고 있다.그에게 철학은 신학에 도움이 되지 않는다.철학과 종교가 근본적으로 하나이고 거의 같은 것이라는 그의 주장은 후기 학계 작가들에 의해 거의 한 글자 한 글자 반복되고 있지만, 그것의 의미는 정체성의 한 가지 또는 다른 용어를 근본 또는 일차로서 선택하는 것에 달려 있다.에리우게나에게 철학이나 이성은 우선 또는 원시이며 권위나 종교는 파생된 [11]이차적인 것이다.에리우게나의 영향력은 논리학자보다 신비주의자, 특히 베네딕토 신자들에게 더 컸지만, 그는 보이티우스의 죽음 이후 서유럽에서 주로 잠복해 있던 철학적 사상의 부활에 책임이 있었다.

에리우게나는 일반적으로 신플라톤주의자로 분류되지만, 플로티누스나 이암블리추스와 같은 철학자들의 직접적인 영향을 받지는 않았다.장 트루야르는 그가 거의 전적으로 기독교 신학 문서와 기독교 캐논에 의존했지만, 에리우게나는 "신플라톤주의 논문의 대부분을 재발명했다."[94]

클레르보의 세인트 베르나르

주요 기사: Clairvaux의 Bernard

12세기 시토회 내에서, 생티에리의 윌리엄과 함께, 클라르보의 성 베르나르 신학은 에리우제나의 작품에 의해 큰 영향을 받았다.그의 영향은 두 가지 주요 교재를 통해 버나드에게 전달되었다.

성 막시무스와 에리우게나 둘 다로부터 그는 디오니스의 과잉 개념과 에리우게나의 신플라토닉 복귀와 행렬의 온화한 버전을 차용하지만, 그것을 요한나인의 사랑으로서의 [95]설명과 더 혼합합니다."모든 것은 움직이지 않는 주권적 선을 향해 나아간다.그들 자신의 이익이기도 한 운동의 목적은 이 움직이지 않는 선을 달성하는 것이다.자연은 그 본성 때문에, 지적인 존재는 지식과 사랑을 통해 신에게 귀의한다.그러므로 그들을 신에 대한 황홀한 움직임... 이 과잉의 효과는 피아트를 사랑하는 사람을 토토 아마토(op., 1202 A)에 넣어, 이제 그가 의지할 것이 아무것도 남지 않게 만드는 것이다.사방이 하나님에 의해 둘러싸인 그는 빛으로 범람한 공기와 같거나 불에 [96]녹은 철과 같다.그리고 에리우게나처럼, 황홀경에 빠진 영혼의 액상화와 융합은 그것의 전멸을 수반하지 않고, 영혼의 본질을 완벽하게 유지하고 그것을 [96]더욱 완벽하게 합니다.

성 힐데가르드 폰 빙겐

주요 기사:빙겐의 힐데가르드

성 힐데가르드의 오르도 비리투툼과 스키비아스는 에리우게나의 영향을 많이 받는다.아일랜드 신학자의 발자취를 따라, 힐데가드는 신의 머리 안에 주관적인 접촉이 있음을 암시하며, 천사 위에서 자란 개인의 가능성을 대담하게 인정한다.존재론적 척도에 대한 이 독특한 중세 해석에서 플라토닉 평균은 낮은 반영이 아니라 사용자의 마음 속에 있는 신적 세계와 현세의 세계를 연결하는 일종의 인터페이스 역할을 한다.그녀가 그에게서 빌린 공통의 주제는 이매고 [97]데이와 같은 인간을 포함하고 초월하는 우주론적이고 하향식 위계질서의 개념이기도 하다.힐데가르드는 또한 우주를 통해 신에게 돌아오는 영혼에 대한 그의 견해뿐만 아니라 상호 주관성에 대한 그의 설명에 대해서도 에리우게나를 따라갑니다. "오르도의 네트워크화된 중심은 접힌, 시노틱 구조들로 선형 진행이 무너지면서 멀리 있는 조화를 가까이 끌어당길 수 있게 합니다.이렇게 해서 에리우게나의 주관적 근접성이 구면 흡수를 통해...Ordo Virtutum 전체의 조직원칙 중 하나가 되고, 오늘날 우리가 영적 순례의 현상학적 측면, 혼돈의 세계를 헤쳐가는 영혼의 항해, 그 질서 재정렬, 그리고 천상의 도시 Ordo Virtutum 86(예루살렘)으로 돌아가는 것을 표현한다."[98]

쿠사의 니콜라스

주요 기사:쿠사의 니콜라스

카타가 주장하듯이, 6세기에 걸쳐 두 개의 다른 사상가를 직접 연결한 존 에리우게나와 쿠사의 니콜라스의 철학적인 관계는 기독교 신플라톤주의 역사에서 근본적인 순간이다.쿠사누스는 에리히하트와 독일 관념론 사이에서 에리우제나의 사상을 가장 중요하게 해석한 인물이다.쿠사누스의 작품에 대한 아일랜드 철학자의 강력한 영향은 결정적이다.모든 생명체가 들어 있는 무한한 존재로서의 신의 생각, 그리고 에리우게나가 정교하게 설명한 신의 자기 창조로서의 우주의 개념은 쿠사누스의 형이상학적 시스템의 근원을 구성한다."[99]

현대 철학

전반적으로, 17세기 범신론조차 유신론에 대해 완전한 승리를 거두지 못한 것에 놀랄지도 모른다; 그것에 대한 가장 독창적이고, 훌륭하고, 그리고 가장 철저한 유럽식 설명들(물론 그들 중 누구도, 베다의 우파니샤드와 비교가 되지 않을 것이다), 즉 말레브란 브루노를 통해 그 시기에 밝혀질 것이다.체, 스피노자, 스코투스 에리제나.스코투스 에리제나가 수 세기 동안 행방불명되고 잊혀진 후, 그는 옥스포드에서 다시 발견되었고 1681년, 스피노자가 죽은 지 4년 후에 그의 작품은 처음으로 빛을 보게 되었다.이는 시대정신이 성숙하지 않은 한 개인의 통찰력이 스스로 느껴질 수 없음을 증명하는 것으로 보인다.한편, 오늘날(1851) 범신론은 셸링의 절충적이고 혼란스러운 부활에만 나타나지만 학자들, 심지어 교육받은 사람들의 지배적인 사고방식이 되었다.이것은 칸트가 유신론의 독단주의를 타도하기 전에 그것을 위한 길을 열어 놓았기 때문이다. 즉, 그 시대정신이 그것에 준비가 되어 있는 것은, 마치 쟁기질한 밭이 씨앗을 위한 준비가 되어 있는 것과 같다.

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폴란드 마르크스 학자인 레제크 코와코프스키는 헤겔의 변증법 형태에 대한 주요한 영향 중 하나로 에리우게나를 언급했다.특히, 그는 De Divisione Naturae를 헤겔의 [100]정신 현상학의 원형이라고 불렀다.에리우게나의 체계성은 독일 헤겔 [29]학자들 사이에서 "9세기의 헤겔"이라는 명성을 얻었다.

레거시

5파운드 지폐의 스코트

Eriugena는 더블린의 John Scottus School에 그의 이름을 붙였습니다.존 스코투스는 1976년부터 1992년까지 사용된 시리즈 B 5파운드 지폐에도 등장했습니다.

버트런드 러셀은 그를 "9세기의 가장 놀라운 사람"[101]이라고 불렀다.스탠포드 철학 백과사전은 그가 "수도원 초기 아일랜드 지식인 중 가장 중요한 인물"이라고 말한다.그는 일반적으로 카롤링거 시대와 보에티우스에서 안셀름에 이르는 라틴 철학의 모든 시기의 뛰어난 철학자로 인정받고 있다.[102]

맘스베리의 윌리엄

Malmesbury의 William의 유머러스한 일화는 Eriugena의 성격과 그가 프랑스 궁정에서 차지하는 위치를 모두 보여준다.왕이 물어봤지, Quid distat inter Sottum et Scottum?(술주정뱅이와 아일랜드인을 구별하는 것은 무엇입니까?)라고 에리우게나는 대답했다.타뷸라 탄툼(Only a Table).[103]

맘스베리의 윌리엄은 현대 학자들에 의해 존 스코투스 에리우게나에 대한 믿을 만한 자료로 여겨지지 않는다.예를 들어, 에리우게나가 Malmesbury에 묻혔다는 그의 보고는 윌리엄이 존 에리우게나를 존이라는 다른 수도승과 혼동했다고 말하는 학자들에 의해 의심을 받는다.제자들의 펜에 의해 살해된 에리우제나의 죽음에 대한 윌리엄의 보고서도 전설로 보인다."이것은 다른 요한과의 혼동 때문이며, 요한의 죽음 방식은 성 요한행전으로부터 차용된 것이 확실해 보입니다.이몰라의 카시안.축제: (메스베리에서의) [104][105][106]1월 28일.

작동하다

번역

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  • 에두아르 A가 편집한 Iohannis Scotti Eriugenae Periphyseon (De divisione naturae)Jeauneau, John J. O'Meara와 I.P.에 의해 영문으로 번역되었다.쉘든-윌리엄스, (더블린:1995년 더블린 고등연구소의 켈트학 대학[De divisione naturae 4권의 라틴어 및 영어 텍스트]
  • Glossae divinae historiae: John J. Contreni와 Pardraig P. O Néill에 의해 편집된 John Scottus Eriugena의 성경 용어(Firenze: SISMEL Edizioni del Galluzo, 1997)
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  • 파리대학교 13세기 신비신학 교과서: 에리우제나의 라틴어 번역에 나오는 에리우제나 디오니시우스의 신비신학, 도서관장 아나스타시우스가 번역한 스콜리아, 에리우제나의 페리피선에서 발췌하여 L.Michael Harrington, 댈러스 중세 문헌 및 번역 4, (Paris; Dudley, MA: Peeters, 2004)
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  • Iohannis Scotti Erivgenae: Carmina, Michael W에 의해 편집되었습니다.헤렌, (더블린:더블린 고등연구소, 1993년)

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메모들

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레퍼런스

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  44. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 510D". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. Who is neither spoken nor understood, for Whom there is neither name nor word. But not unreasonably, as we have often said, all things that are, from the highest to the lowest, can be spoken of Him by a kind of similitude or dissimilitude or by contrariety or by opposition, since He is the Source of all things which can be predicated of Him. For He created not only things similar to Himself but also things dissimilar, since He Himself is the Like and the Unlike, and the Cause of contraries. For right reason shows that by virtue of the things that are truly created by Him [even] those which seem to be their contraries and which through privation of essence do not exist are contained (in Him).
  45. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 462C-D". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. And let us conclude with this brief example: it is Essence, affirmation: it is Non-essence, negation: it is superessential, affirmation and negation together — for superficially it lacks the negation, but is fully negative in meaning. For that which says: “ It is superessential”, says not what it is but what it is not ; for it says that it is not essence but more than essence, but what that is which is more than essence it does not reveal. For it says that God is not one of the things that are but that He is more than the things that are, but what that “is” is, it in no way defines.
  46. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 507C-508A". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. For since, according to Aristotle, there are ten genera of things, which are called categories, that is, predicaments — and we find that none of the Greeks or the Latins oppose this division of things into genera — we see that all first essences, which the Greeks call ούσίαι — rightly, because they are by themselves, and do not require anything in order that they may be ; for so they have been established by the Creator, like a kind of immutable foundations — are included under a single genus, and they subsist in their wonderful and unchanging trinity in the likeness of the principal Cause of all things, that is, as has often been said before, in essence, power, operation, while the other nine genera are said to be accidents — and not without reason ; for they subsist not by themselves but in the aforesaid essential trinity. For the name which the Greeks give to place and time, ών άνευ, that is, without which the other things cannot exist, is not to be understood as meaning that the substantial trinity we have mentioned is to be counted among the things which cannot subsist without place and time; for it does not require the aid of place and time to subsist since it exists by itself by the excellence of its own creation before and above place and time. But the nine genera which are allotted to accidents alone are so divided by our authorities that these accidents which are originally seen in essences soon change into substances because they act as substance towards other accidents. For the first division of all things is into substances and accidents, the second is of accidents into substances, and this division can be carried almost to infinity because that which is at the moment an accident of what is prior to it is soon made into the substance of what follows it. But of this we must speak elsewhere, while for the present, if you agree, let us continue with the subject we set ourselves.
  47. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.III, 684D-685A". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. Enough surely but we must make a rapid recapitulation. By saying these things we are not refuting the interpretation of those who think that it was from the nothing by which is meant that privation of all possession that God made all things, and not from the Nothing by which is meant by the theologians the Superessentiality and Supernaturality of the Divine Goodness. For according to the rules of theology the power of negation is stronger than that of affirmation for investigating the sublimity and incomprehensibility of the Divine Nature ; and anyone who looks into it closely will not be surprised that often in the Scriptures God Himself is called by that name of Nothing.
  48. ^ 시편 19:1-5
  49. ^ 로마서 1:19-21
  50. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 487A". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916.
  51. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.III, 680D-681B". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. I should believe that by that name [Nothing] is signified the ineffable and incomprehensible and inaccessible brilliance of the Divine Goodness which is unknown to all intellects whether human or angelic — for it is superessential and supernatural —, which while it is contemplated in itself neither is nor was nor shall be, for it is understood to be in none of the things that exist because it surpasses all things, but when, by a certain ineffable descent into the things that are, it is beheld by the mind's eye, it alone is found to be in all things, and it is and was and shall be. Therefore so long as it is understood to be incomprehensible by reason of its transcendence it is not unreasonably called “Nothing”, but when it begins to appear in its theophanies it is said to proceed, as it were, out of nothing into something, and that which is properly thought of as beyond all essence is also properly known in all essence, and therefore every visible and invisible creature can be called a theophany, that is, a divine apparition. For every order of natures from the highest to the lowest, that is, from the celestial essences to the last bodies of this visible world, the more secretly it is understood, the closer it is seen to approach the divine brilliance.
  52. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 444C-444D". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. For it is not only the divine essence that is indicated by the word “God”, but also that mode by which God reveals Himself in a certain way to the intellectual and rational creature, according to the capacity of each, is often called “God” in Holy Scripture. This mode the Greeks are accustomed to call theophany, that is, self-manifestation of God. An example of it is: “I saw the Lord sitting”, and other similar expressions, since it is not His Essence that (the prophet) saw, but something created by Him.
  53. ^ David., Perl, Eric (2007). Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite (SUNY series in ancient Greek philosophy). State University of New York Press. OCLC 940875532.
  54. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 449A-449D". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. We find that Maximus [the monk, a godly philosopher,] has treated of this theophany most profoundly and subtly in his commentary on the Homilies of Gregory the Theologian. For he says that theophany is effected from no other (cause) but God, but that it happens as a result of the condescension of the Divine Word, that is, of the only begotten Son Who is the Wisdom of the Father, downwards, as it were, upon human nature which was created and purified by Him, and of the exaltation upwards of human nature to the aforesaid Word by divine love. [By condescension I mean here not that which has already taken place through the Incarnation but that which is brought about by theosis, that is to say, the deification, of the creature.] So from this condescension of the Wisdom of God upon human nature through grace, and the exaltation of the same nature to that same Wisdom through choice, theophany is brought about. With this interpretation the holy father Augustine seems to agree in his exposition of that passage from the Apostle, “He Who is made unto us righteousness and wisdom” ; for he expounds it as follows : “The Father's Wisdom, in which and through which all things were made, which is not created but creating, comes into being in our souls by some ineffable condescension of compassion and attaches to itself our intellect so that in some ineffable manner a kind of composite wisdom, as it were, is formed out of its descending upon us and dwelling in us, and out of our understanding which through love is raised up by it to itself and is formed in it.” In the same way, concerning righteousness and the other virtues he teaches that they derive from no other source than a certain wondrous and ineffable conformation of the Divine Wisdom and our own understanding. For, as Maximus says, as far as the human intellect ascends through charity, so far does the Divine Wisdom descend through compassion, and it is this that is the cause and the substance of all the virtues. Therefore every theophany, that is, every virtue, both in this life [in] which it is still only beginning to take shape [in those] who are worthy to be formed, and in the future life (in those who) shall receive the perfection of the divine beatitude, is effected not externally but internally out of God and out of themselves.
  55. ^ 'α'도 참조해 주세요.
  56. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 516A-B". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. But what is thought of as a beginning is different from what is thought of as an end, and therefore these two meanings are spoken of, as it were, as two different things although they refer to the One Beginning and End of all things; as for instance if someone were to say : “From what is understood as the beginning to what is understood as the end in God.” Then consider that everything which lacks a beginning and an end necessarily lacks all motion also. But God is anarchos, that is, without beginning, because nothing precedes Him or makes Him to be; nor does He have an end because He is infinite : for it is understood that there is nothing after Him since He is the Limit of all things beyond which nothing proceeds. Therefore He does not admit any motion. For He has nowhere to move Himself, since He is the Fullness and the Place and the Perfection and the Station and the Whole of all things, or rather, He is More-than-fullness-and-perfection, More-than-place-and-station, More-than-whole-of-all-things. For He is more than that which is said or understood of Him, in whatever way anything is either said of Him or understood.
  57. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. How is variety found in the simple, or unity in variety? But to know the solution of these things of which there is question I have recourse to the very words of God Himself. For He says: “Let Us make man in Our image and likeness.” So long as the image does not lack any of those things which are discerned in the Primal Exemplar, it is a proper image: but if in anything it departs from conformity to the primal Exemplar, there it is no longer an image. Is it not therefore necessary because incomprehensibility of essence is among the things which are predicated of the Divine Nature, that he to whom the Image has been apportioned shall imitate wholly the Primal Exemplar? For if the nature of the Image were to comprehend the Primal Exemplar, it will itself be beyond comprehension. If contrariety is found in those things that are predicated (of the Divine Nature), which must happen in this case, the fault is attributed to the image. But since the very nature of our mind, which is made in the image of its Creator, escapes knowledge, it possesses an exact likeness to that which is placed above it by the fact that in itself it is unknowable, showing the characteristic of an incomprehensible nature.”
  58. ^ 코린토스 전서 1:30
  59. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.I, 453C-454D". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. A. Was not this the task we set ourselves : to try our best to find out on what grounds those who treat of the Divine Nature say that the same (Nature) creates and is created? For that it creates all things no one of sound intellect is in doubt; but how it is said to be created is not, we thought, a question to be cursorily passed over. N. Just so. But, as I think, in what has already been said considerable headway has been made towards the solution of this question. For we agreed that the motion of the Divine Nature is to be understood as nothing else but the purpose of the Divine Will to establish the things that are to be made. Therefore it is said that in all things the Divine Nature is being made, which is nothing else than the Divine Will. For in that Nature being is not different from willing, but willing and being are one and the same in the establishment of all things that are to be made. For example, one might say: this is the end to which the motion of the Divine Will is directed: that the things that are may be. Therefore it creates all things which it leads forth out of nothing so that they may be, from not-being into being ; but it is (also) created because nothing except itself exists as an essence since itself is the essence of all things. For as there is nothing that is good by its nature, except (the divine nature) itself, but everything which is said to be good is so by participation in the One Supreme Good, so everything which is said to exist exists not in itself but by participation in the Nature which truly exists. Not only, therefore, as was mentioned earlier in our discussion, is the Divine Nature said to be made when in those who are reformed by faith and hope and charity and the other virtues the Word of God in a miraculous and ineffable manner is born — as the Apostle says, speaking of Christ, “Who from God is made in us wisdom and justification and sanctification and redemption” ; but also, because 454B that which is invisible in itself becomes manifest in all things that are, it is not inappropriately said to be made. For our intellect also, before it enters upon thought and memory, is not unreasonably said <not> to be. For in itself it is invisible and known only to God and ourselves ; but when it enters upon thoughts and takes shape in certain phantasies it is not inappropriately said to come into being. For it does so in the memory when it receives certain forms [of things and sounds and colours and <other> sensibles] — for it had no form before it entered into the memory —; then it receives, as it were, a second formation when it takes the form of certain signs of <forms and> sounds — I mean the letters which are the signs of sounds, and the figures which are the signs of mathematical forms — or other perceptible indicators by which it can be communicated to the senses of sentient beings. By this analogy, far removed as it is from the Divine Nature, I think it can be shown all the same how that Nature, although it creates all things and cannot be created by anything, is in an admirable manner created in all things which take their being from it ; so that, as the intelligence of the mind or its purpose or its intention or however this first and innermost motion of ours may be called, having, as we said, entered upon thought and received the forms of certain phantasies, and having then proceeded into the symbols of sounds or the signs of sensible motions, is not inappropriately said to become — for, being in itself without any sensible form, it becomes formed in fantasies —, so the Divine Essence which when it subsists by itself surpasses every intellect is correctly said to be created in those things which are made by itself and through itself and in itself [and for itself], so that in them either by the intellect, if they are only intelligible, or by the sense, if they are sensible, it comes to be known by those who investigate it in the right spirit.
  60. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.V, 908D-909B". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. These words of the Father may be interpreted as meaning that creatures possess not so much eternity as late arrival. For if, he seems to be saying, I should assert, what I most certainly know, that God is from all eternity both Creator and Lord of his creation, and that therefore there could not have been at any time lacking a creature for Him to be Lord over, for if the creature had not been from all eternity subject to the Lord, it would follow that neither would the Creator from all eternity have been Lord over His creation. But He was always Creator and Lord: therefore it must follow that the creature over which He is Lord was always a created being. For it is not an accident in the Creator of all things to have created what He has created, but if He is antecedent to His creation, and extends beyond it, it is only because of the perpetuity: I am afraid [he is speaking ironically] I should perhaps give the impression of affirming what I do not know instead of teaching what I do know. For of this I am sure : that the creature and its Creator, the Lord and that over which He is Lord, could not be separated one from another. But I do not mean by that that the creature is coeternal with its Creator, or that that over which He is Lord is co-eternal with the Lord ; for the Creator is prior to the creature, and the Lord to that over which He is Lord, by eternity — though not in time, but because the Creator and Lord is the Principle of the creature and of that over which He is Lord, and the Creator and Lord is Himself ἄναρχος, that is, without principle. But we declare our Creator and Lord to be the one and only God, that is, the most high and holy Trinity, one Essence in Three Substances: and in this Trinity, if considered in Itself, the Father only is regarded as ἄναρχος ; the Son and the Holy Spirit are not altogether ἄναρχοι, for they have a Principle, namely the Father. For the Son is begotten of Him, and the Holy Spirit proceedeth from Him.
  61. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 612A-612B". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. And perhaps the reason why it is declared by the Nicene Synod that the Holy Spirit proceeds from the Father alone is to prevent public discussion of such a subject. For if a careful student of the holy word of God hears that the Holy Spirit proceeds from the Father through the Son his studies in divinity will soon prompt him to ask: “If, then, the Holy Spirit proceeds from the Father through the Son, why is it not equally true that the Son is born of the Father through the Spirit? But if the Son is not born of the Father through the Spirit, why should it be said that the Holy Spirit proceeds from the Father through the Son? For why should that which as Catholics we believe of the Holy Spirit not be < believed likewise > of the Son ?” < — unless, perhaps, bearing in mind the force of the analogies from nature which were mentioned above, one should say: “We see that the brightness proceeds from the fire through the ray, but not that the ray is born of the fire through the brightness. Similarly the natural order of contemplation teaches that the interior sense is sent forth from the mind through the 612B reason, but not that the reason is begotten by the mind through that sense.” But it may be that examples from nature do not supply adequate doctrine and affirmation concerning the generation and procession of the Divine Substances —> . And for this reason that which is recited in the Creed according to the Greeks is entirely unaffected by this problem and unconnected with it. For it says that the Son is έκ του πατρός γεννηθέντα, that is, “begotten of the Father”, but that the Spirit is έκ τοϋ πατρός πορευόμενον, that is, “proceeding from the Father”.
  62. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 612C-612D". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. But should one-consult the Holy Fathers who in the Latin Creed have added concerning the Spirit : “Qui ex patre filioque procedit”, they would give a reasonable reply, as I believe, and would not be silent concerning the cause of that addition. And perhaps they have been consulted and have given their reply, but their opinion on the matter has not yet come into our hands, and therefore we make no rash definition about this kind of question, unless perhaps someone should say : “Not without reason was this addition made, for it is supported by many passages of Holy Scripture. For the Lord Himself says: ‘Whom the Father sends in My Name.’ For it is apparent that whom the Father sends in the Son's Name the Son sends. And the Son Himself also calls the Holy Spirit the Spirit of Truth. The Truth, however, is the Son, as He Himself testifies : T am the Way and the Truth and the Life.’ If then the Holy Spirit is the Spirit of Truth, it follows that He is the Spirit of the Son. [Also when He is healing the α'ιμορροοϋσα, that is, the woman afflicted with an issue of blood, He says: I perceived power go out of Me; ’and that which we quoted a little earlier: If I go away I shall send Him to you.’] Also the Apostle (says): ‘God sent the Spirit of His Son into our hearts, in Whom we cry Abba Father.’ Also the Psalmist (says): ‘By the Word of God the heavens were established, and all the virtue of them by the Spirit of His mouth.’ Who among Catholics would not be able to prove from these and similar evidences that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son ?”
  63. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 611B-611C". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. A. Whether, as we believe, following the Creed in the Roman version, that the Holy Spirit proceeds from the Father through the Son, so we could profess that the Son is born of the Father through the Spirit, although we do not find this written in the Creed itself either according to the Greeks or according to the Latins, nor openly taught in Divine Scripture, as I think. N. The Catholic Faith instructs us to confess that in the ineffable and supernatural profusion of the Divine Goodness, by which the Son is born and the Holy Spirit proceeds from the heart, that is, from the secret recesses, of God the Father, the same Holy Spirit proceeds from the Father and the Son, or from the Father through the Son. But that the Son is born of the Father through the Spirit I have found neither in that Creed in either language nor in any other scripture ; and why this (is so) I have never [until now] asked myself, nor read anyone who asked or answered it. But when Holy Scripture and the Creed (which was) delivered by the Holy Synod of Nicaea, the city of Bithynia, and safeguarded against all heresies, are consulted concerning the taking of human nature by God the Son, that is, concerning the Incarnation of the Word, it is most openly revealed to us and taught without any ambiguity that the Word was conceived from the Holy Spirit. Also the angel says to Mary : “The Holy Spirit shall come upon thee and the Power of the Most High shall overshadow thee.” And to Joseph the same (angel) says : “Joseph, son of David, do not put away thy wife. For that which is born in her is from the Holy Spirit.” From these and similar evidences are we not given to believe and understand that the Son was conceived and born in the flesh from the Holy Spirit? Therefore we do not doubt that in the divine profusion the Holy Spirit proceeds from the Father through the Son, but in the taking on of flesh the Son was conceived and born from the Holy Spirit.
  64. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 611D". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. But you will find that according to another theory too the Son is conceived and born from the Holy Spirit and through the Holy Spirit. For when each of the faithful submits to the sacrament of baptism, what else is there performed but the conception and birth of the Word of God in their hearts from the Holy Spirit and through the Holy Spirit? Daily then is Christ conceived, born, and nourished in the womb of Faith as in the womb of a most chaste mother.
  65. ^ Moran, Dermott (1989). The Philosophy of John Scottus Eriugena: A Study of Idealism in the Middle Ages. Cambridge: Cambridge University Press. p. 102.
  66. ^ Boethius, Ancius (1999). The Consolation of Philosophy. V. E. Watts (Rev. ed.). London: Penguin Books. p. 105. ISBN 0-14-044780-6. OCLC 42214668. ‘Everything, therefore, which comes under Fate, is also subject to Providence, to which Fate itself is subject, but certain things which come under Providence are above the chain of Fate. These are things which rise above the order of change ruled over by Fate in virtue of the stability of their position close to the supreme Godhead. Imagine a set of revolving concentric circles. The inmost one comes closest to the simplicity of the centre, while forming itself a kind of centre for those set outside it to revolve round. The circle furthest out rotates through a wider orbit and the greater its distance from the indivisible centre point, the greater the space it spreads through. Anything that joins itself to the middle circle is brought close to simplicity, and no longer spreads out widely. In the same way whatever moves any distance from the primary intelligence becomes enmeshed in ever stronger chains of Fate, and everything is the freer from Fate the closer it seeks the centre of things. And if it cleaves to the steadfast mind of God, it is free from movement and so escapes the necessity imposed by Fate. The relationship between the ever-changing course of Fate and the stable simplicity of Providence is like that between reasoning and understanding, between that which is coming into being and that which is, between time and eternity, or between the moving circle and the still point in the middle.'
  67. ^ Gardiner, Michael C. (2019). Hildegard von Bingen's Ordo virtutum : a musical and metaphysical analysis. Abingdon, Oxon. p. 31. ISBN 978-1-138-28858-4. OCLC 1031053458.
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  71. ^ Aquinas, St. Thomas. Summa Theologiae. "On Sacraments” 3a pars, quest. 62, art. 3 ad 3. Reply to Objection 3. If a spiritual thing exist perfectly in something, it contains it and is not contained by it. But, in a sacrament, grace has a passing and incomplete mode of being: and consequently it is not unfitting to say that the sacraments contain grace.
  72. ^ Gardiner, Michael C. (2019). Hildegard von Bingen's Ordo virtutum : a musical and metaphysical analysis. Abingdon, Oxon. p. 36. ISBN 978-1-138-28858-4. OCLC 1031053458.
  73. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.II, 526B-526C". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. ’Αναλυτική come from the verb αναλύω which means “I resolve” or “I return” ; for άνα- stands for “re-”, λύω for “solve”. Thence comes also the noun ανάλυσις, which is similarly rendered “resolution” or “return”. But ανάλυσις is properly used in connection with the solution of set problems, while αναλυτική is used in connection with the return of the division of the forms to the origin of that division. For every division, which is called by the Greeks μερισμός, seems (to be) a kind of descent from some finite unity down into an infinite number of individuals, that is to say, from the most general to the most specific, while every recollection, which is like a return back, starting from the most specific and ascending to the most general, <is called> αναλυτική. Thus it is the return and resolution of individuals into forms, of forms into genera, of genera into οὐσίαι, of οὐσίαι into the Wisdom and Providence with which every division begins and in which every division ends.
  74. ^ 웨인 행키상호 형성: 에리우게나, 안셀름, 아퀴나, 보나벤투르의 인간과 이해할 수 없는 신, 3-5페이지
  75. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). "P.III, 681B-682A". Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. For every order of natures from the highest to the lowest, that is, from the celestial essences to the last bodies of this visible world, the more secretly it is understood, the closer it is seen to approach the divine brilliance. Hence the inaccessible brilliance of the celestial powers is often called by theology darkness. Nor is this surprising when even the most high Wisdom itself, which is what they approach, is very often signified by the word “Darkness”. Hear the Psalmist: “As His darkness so also is His light”, as though he were saying openly; so great is the splendour of the Divine Goodness that, not unreasonably for those who desire to contemplate it and cannot, it shall be turned into darkness. For He alone, as the Apostle says “possesseth the inaccessible light”. But the further the order of things descends downwards, the more manifestly does it reveal itself to the eyes of those who contemplate it, and therefore the forms and species of sensible things receive the name of “manifest theophanies”. Therefore the Divine Goodness which is called “Nothing” for the reason that, beyond all things that are and that are not, it is found in no essence, descends from the negation of all essences into the affirmation of the essence of the whole universe; from itself into itself, as though from nothing into something, from non-essentiality into essentiality, from formlessness into innumerable forms and species. For its first progression into the primordial causes in which it is made is spoken of by Scripture as formless matter: matter because it is the beginning of the essence of things; formless because it comes nearest to the formlessness of the Divine Wisdom. Now the Divine Wisdom is rightly called formless because it does not turn to any form above itself for its formation. For it is of all forms the undefined exemplar, and while it descends into the various forms of things visible and invisible it looks back to itself as to its formation. Therefore, the Divine Goodness, regarded as above all things, is said not to be, and to be absolutely nothing, but in all things it both is and is said to be, because it is the Essence of the whole universe and its substance and its genus and its species and its quantity and its quality and the bond between all things and its position and habit and place and time and action and passion and everything whatsoever that can be understood by whatever sort of intellect in every creature and about every creature. And whosoever shall look carefully into the words of St. Dionysius will find that this is their meaning; and it does not seem inappropriate to introduce a few of them here, and we consider that it is necessary to repeat again the teaching we took from him in the earlier stages of our discourse.
  76. ^ Erigena, Johannes Scotus (1987). Periphyseon = The division of nature. Montréal: Bellarmin. ISBN 2-89007-634-2. OCLC 16717916. A. But when I hear or say that the Divine Goodness created all things out of nothing I do not understand what is signified by that name, “Nothing”, whether the privation of all essence or substance or accident, or the excellence of the divine superessentiality. N. I would not easily concede that the divine superessentiality was nothing [or could be called by so privative a name]. For although it is said by the theologians not to be, they do not mean that it is nothing but that it is more than being. For how could the Cause of all things that are, be understood to be no essence, when all things that are show that it truly is — although by no demonstration of the things that are is it understood what it is? Therefore, if it is on account of its ineffable excellence and incomprehensible infinity that the Divine Nature is said not to be, does it follow that it is nothing at all, when not-being is predicated of the superessential for no other reason than that true reason does not allow it to be numbered among the things that are because it is understood to be beyond all things that are and that are not?
  77. ^ Jean Troillard, "Erigen et laissance du sens," Jahrbuch für Antike und Christentum 10 (1983) : 267-76, 268 & 272; 전재 이뎀, 225 & 49, 227 & 239
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  81. ^ 와인스타인, 맥스 베른하드Welt-und Levenschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosie und Naturerkenntnis ("세계관과 인생관, 종교, 철학과 자연인식") (1910), 283-84페이지: "Johannes Scotus Erigen...그의 몇 가지 견해 중 하나에서 모든 것이 신으로부터 나오도록 하라.모든 생명체는 신을 드러내는 신천옹호이다.스코투스는 어떤 것이 신, 의지, 그리고 그 창조물들이 의지의 행위라고 생각한다.의지는 개인적으로 (그리스도로) 신의 발산이라고 생각한다.
  82. ^ Otto Kirn, 리뷰어, Welt-und Lebensanschauungen, Hervorgegen aus Religion, Philosophie und Naturerkntnis ('세계와 인생관, 종교, 철학, 자연으로부터의 출현') ('신학, 아돌프 폰 하르나크)의 편집자, 신학적 문헌학inend die Eintilung: religiöse, regons und naturwissenschaftlich fundierte Weltanchauungen vorgeschwebt; er hat sien aber seinem material gegen dieth dietch dieth dieth dieth di di di di diet di di di di di dietget di di diete dis dis da diete diet di dietDamit héngt wohl auch das verfasser gebildete unschöne griechisch-lateinische Mischwort des, 판데이스무스 주삼멘.Nach S. 228 versthet er darunter im Unterschied von dem metaphysch gearthearteten Pantheismus einen, gesteigerten und vereinheitlichten Animismus, 또한 예술적 대중이다.Prhagt man lieh는 죽었고, 그래서 Erstaunt man über die ausdehnung, die dem Begrif in der Folge geben wird.나흐 S. 284 ist Scotus Erigena ein ganzer, Nach S. 300 Anselm von Canterbury ein, halber Pandeist'; aber au bei Nikolaus Cus und Giodano Bruno, jabst be mendelson undo, unde wirde wirdeenism.에드 철학, 그러나 그의 소재가 압도적이라는 것을 알게 되었고, 그 결과 분류의 원리를 어둡게만 빛낼 수 있는 노력이 이루어졌다.이것은 아마도 보기 흉한 그리스-라틴 합성어인 '판데이즘'의 근원이기도 하다.228페이지에서 그는 대중적인 종교적 세계관인 강화된 통일 애니미즘인 형이상학적 종류의 범신론과의 차이를 이해한다.이 차용을 기억하면서, 우리는 그 용어가 주어질 때 광대한 광활함에 놀랐다.284페이지에 따르면, 스코투스 에리제나는 완전히 하나이고, 캔터베리의 앤셀름 300페이지에서는 '반쪽 판데이스트'이다; 그러나 쿠사와 조르다노 브루노의 니콜라스, 그리고 멘델스존과 레싱에서도 판데이즘의 일종이 발견된다.
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  103. ^ William of Malmesbury. "Book 5". Gesta pontificum Anglorum.헬렌 와델에 인용된 떠돌이 학자들 (가든시티: 더블데이, 1955), 56페이지.
  104. ^ '현자 요한은 11세기 R.P.S.에서 메두브와 알헬름과 함께 맘스베리에서 휴식을 취하고 있다고 언급되었습니다.그는 아마 맘스베리의 윌리엄이 묘사한 무덤과 그가 옮겨 쓴 비문이 있는 요한과 동일시 되어야 할 것이다.그는 그가 9세기 아일랜드 철학자 존 스코투스 에리우게나라고 믿었고, 그가 맘스베리에 정착한 후 그의 제자들의 펜에 의해 살해되었다고 믿었다.이것은 다른 요한과의 혼동 때문이며 요한의 죽음 방식은 성 요한행전으로부터 차용된 것이 확실해 보인다.이몰라의 카시안.축제: (Malmesbury에서), 1월 28일."현자 요한" 옥스포드 성인 사전입니다데이비드 휴 파머.옥스퍼드 대학 출판부 2003.옥스퍼드 레퍼런스 온라인.옥스퍼드 대학 출판부옥스퍼드 대학교.2010년 2월 12일
  105. ^ "오늘(1월 28일) 우리는 메스베리(8세기)의 '현자 요한'을 기념합니다.아니면 우리가 할까?이 이야기에는 몇 가지 혼란과 잘못된 속성이 있는 것 같은데, 이것은 특별히 계몽적인 것이라기보다는 좋은 연구 연습이었다.두 가지 자료, 파머와 빅토리아 카운티의 역사: '이 시기에, 약 870년, 철학자, 존 스코투스 에리제나가 기록한 전통에 따르면, 알프레드 왕의 선동에 의해 대륙으로부터의 도망자로 수도원에 그의 거처를 정했다; 몇 년 후에 그는 그의 학생들에 의해 살해되었다.그는 처음에 세인트 로렌스 교회에 묻혔지만 시신은 초자연적인 징조를 보인다.윌리엄이 준 비문의 용어는 죽은 학자가 순교자로 여겨졌음을 암시한다; 그리고 그가 오래된 전통과 성자와 순교자로 불린 '현자 요한'의 비문이 새겨진 무덤에 바탕을 둔 것이 분명하다. 그러나 이 요한은 거의 확실히 유명한 철학자일 수 없다; 그는 아마도 그럴 것이다.Athelney (Som.)에서의 불행한 연륜이 살인으로 끝날 뻔했던 옛 색슨족 존이었다. (61) 옛 색슨족은 아델니에서 탈출했지만 언제 어떻게 죽었는지 모른다. 베네딕토 승려의 현자 요한과 동일시 될 가능성이 있다.윌트셔의 y: 제3권(1956), 210-231페이지.
  106. ^ 존이 프랑시아를 그만둔 이유는 잘못된 교의에 대한 비난 때문이다.그는 알프레드 왕에게 왔고, 그는 그에게 환영을 받고 맘스베리에서 교사로 자리를 잡았으나, 몇 년 후 그는 주로 그가 가르친 결과로 수도원의 높은 제단 왼쪽으로 번역되었고, 그래서 죽었다.11세기 말 크로이랜드의 수도원이었던 잉굴프처럼 그의 작품을 물려받은 고인이 되기 전까지는 아무도 아델니의 올드 색슨 수도원과 맘스베리의 아일랜드인 교사(존이라는 이름이 공통점)를 동일시하지 않았다.Rer.의 Comp.'앵글. 대본.Post Bedam, 페이지 870, Frankfurt, 1601); 그리고 그 혼란은 사기의 노출에서 살아남았다.비록 윌리엄이 태어나기 2세기 전에 일어난 일에 대한 모든 세부사항을 엄밀하게 역사적 것으로 받아들이는 것은 극단적일지라도, 윌리엄이 그의 수도원의 진정한 전통을 전했다고 보는 것은 허용된다. '국립 전기 사전, 1885-1900, 제51권 스코'레지날드 레인 풀의 tus.

원천

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추가 정보

  • Jeauneau, Édouard (1979), "Jean Scot Érigène et le Grec", Bulletin du Cange: Archivvm Latinitatis Medii Aevi, Leiden: EJ Brill, MCMLXXVII–III. Tome XLI[이것은 에리우게나의 그리스어 지식이 완전히 완벽하지 않았다는 것을 증명한다]
  • 폴 로렘.초기 라틴어 디오니시우스:에리우제나와 성 빅터의 휴.현대 신학 24장 4, (2008년)
  • 존 맥이니스.'만물의 조화'음악, 영혼, 코스모스가 존 스코투스 에리우게나의 저작에 나온다.2014년 플로리다 주립대학교 박사과정.
  • Carabine, Deirdre(2000).존 스코투스 에리우제나.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부 10페이지ISBN 1-4237-5969-9.OCLC 64712052
  • 카라빈, 데어드레(1995).알려지지 않은 신, 플라톤 전통 속의 부정적인 신학: 플라톤에서 에리우게나로.루뱅:피터스 프레스
  • 모란, 더모(1989년).John Scottus Eriugena의 철학; 중세 이상주의 연구.케임브리지:케임브리지 대학 출판부
  • O'Meara, John (2002).에리우게나옥스포드: 클라렌던 프레스.
  • 수쉬코프, 세르게이 N(2015).존 스캇투스 에리우게나의 신학에서 존재와 창조: 새로운 사고방식에 대한 접근.글래스고 대학교
  • 거쉬, 스티븐(1978년).Iamblichus에서 Eriugena까지: 유사디오니스의 전승과 진화 연구레이든: 훌륭해.

외부 링크

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