아테네 민주주의

Athenian democracy
그의 유명한 장례식 연설을 의회 앞에서 하는 아테네 정치인 페리클레스를 묘사한 필립 폴츠의 19세기 그림.
구호 표현은 민주당원들이 의인화된 민주당원들이 왕관을 쓰고 있는 모습을 묘사하고 있습니다. 기원전 276년쯤. 고대 아고라 박물관.

아테네 민주주의는 기원전 6세기경 그리스의 도시국가 아테네(폴리스로 알려진)에서 발전했으며, 도시 아테네와 주변 영토 아티카를 포함했습니다. 아테네는 고대 그리스에서 가장 유명한 민주주의 도시 국가이지만, 유일한 도시 국가는 아니었고, 최초도 아니었습니다. 여러 다른 도시 국가들은 아테네 이전에 비슷한 민주주의 헌법을 채택했습니다.[1][2] 기원전 4세기 후반까지, 현존하는 1,000개가 넘는 그리스 도시들 중 절반 정도가 민주주의 국가였을지도 모릅니다.[3] 아테네는 입법과 행정부 법안의 정치 체제를 실천했습니다. 참여는 성인, 자유로운 남성 시민(즉, 여성이나 노예가 아닌)에게 개방되었습니다. 계량경제학은 아마도 전체 성인 인구의 30% 미만을 구성했을 것입니다.[4]

솔론(기원전 594년), 클라이스테네스(기원전 508~07년), 에피알테스(기원전 462년)는 아테네 민주주의 발전에 기여했습니다. 클리스테네스는 시민들을 재산이 아닌 거주지를 기준으로 열 개의 집단으로 조직함으로써 귀족들의 무한한 권력을 무너뜨렸습니다.[5] 가장 오래 지속된 민주적 지도자는 페리클레스였습니다. 그가 죽은 후, 아테네의 민주주의는 펠로폰네소스 전쟁이 끝날 무렵인 기원전 411년과 404년에 과두정치 혁명으로 두 번 잠시 중단되었습니다. 그것은 유클리드 아래에서 복원된 후 다소 수정되었습니다. 이 체계에 대한 가장 자세한 설명은 페리클리드 체계가 아닌 이 4세기 수정에 대한 것입니다. 민주주의는 기원전 322년 마케도니아에 의해 억압당했습니다. 아테네 제도는 나중에 부활했지만, 얼마나 진정한 민주주의에 가까웠는지는 논쟁의 여지가 있습니다.

어원

정치 시리즈의 일부
민주주의
종류들
관련항목
위치
icon 정치포털

"민주주의"(그리스어: d ē모크라티아, δημοκρατία)라는 단어는 데모스(δῆμος, 전통적으로 "사람"이라고 해석됨)와 크라토스(κράτος, "힘" 또는 "힘"을 의미함)라는 요소를 결합한 것이며, 따라서 문자 그대로 "사람의 힘"을 의미합니다. 군주제와 과두제라는 단어에서 두 번째 요소는 아치 ē(ἀρχή)에서 온 것으로, "시작(먼저 오는 것)"을 의미하며, 따라서 "1등 또는 권력", "주권"도 의미합니다. 유추해 보면, 아테네 민주주의자들이 도입한 새로운 형태의 정부에 "민주주의"라는 용어가 채택되었을 것이라고 예상할 수 있습니다. 그러나 "민주주의"(δη μα ρχία)라는 단어는 이미 받아들여졌고 "시장제", 즉 높은 지방 치안판사의 직위를 의미했습니다. (오늘날 사용에서 "민주주의"라는 용어는 새로운 의미를 얻었습니다.)

민주주의라고 불리게 된 제도들이 처음 도입되었을 때 민주주의라는 단어가 존재했는지는 알 수 없습니다. 이 용어의 첫 번째 개념적 표현은 일반적으로 c. 기원전 470년경으로 받아들여집니다. 아이스킬로스의 서플리언스(l. 604)와 합창단이 부른 대사: ē mou kratousa cheir (δή μ ου κρ α τούσ χειρ). 이는 대략적으로 "권력의 손"으로 번역되며, 연극의 맥락에서 국민이 투표한 표의 성향, 즉 의회에서 국민이 시행하는 권한이 권력을 가진다는 것에 대한 대항점으로 작용합니다. 그런 다음 이 단어는 언어적 수동적 의미와 명목상 의미 모두에서 헤로도토스의 작품(역사 6.43.3)에서 d ē목 라테오마이(δημ οκρα τέομ ι)와 d ē목 라테아(δημ οκρα τία)라는 용어로 완전히 입증되었습니다. 헤로도토스는 현존하는 가장 초기의 그리스 산문들 중 일부를 썼지만, 이것은 기원전 440년이나 430년 이전이 아니었을지도 모릅니다. 기원전 460년경에 민주당원이라는 이름을 가진 사람이 알려져 있는데,[6] 민주적 충성심의 표시로 만들어진 이름일 가능성이 있습니다.[7]

역사

발전

주요 기사: 아테네 혁명

아테네는 고대 그리스에서 민주주의 체제를 도입한 유일한 폴리스가 아니었습니다. 아리스토텔레스는 민주주의 양식으로 정부를 채택한 다른 도시들을 지적합니다. 그러나 이 도시 국가만이 그리스 민주주의의 흥망성쇠와 본질을 추측할 수 있는 충분한 역사적 기록을 가지고 있었기 때문에 민주주의 제도의 흥망성쇠에 대한 설명은 아테네와 관련이 있습니다.[8]

첫 번째 민주 정부 시도 이전에 아테네는 일련의 대주교, 즉 치안판사에 의해 통치되었고, 아레오파구스 공의회는 대주교 출신들로 구성되었습니다. 이들 기관의 구성원들은 대체로 귀족들이었습니다. 기원전 621년, 드라코는 구술법의 지배적인 체계를 법전에 의해서만 시행되도록 성문법으로 대체했습니다.[9][10] 나중에 드라코니아 헌법으로 알려지게 된 법들은 대체로 가혹하고 제한적이었지만, 나중에 거의 모든 법이 폐지되었지만, 성문법은 그러한 종류의 최초의 법 중 하나였으며 아테네 민주주의의 초기 발전 중 하나로 여겨졌습니다.[11] 기원전 594년, 솔론은 총리 아르콘으로 임명되었고 아테네 사회 전반에 스며든 불평등으로 인해 발생하기 시작한 갈등을 완화하기 위해 경제 및 헌법 개혁을 발표하기 시작했습니다. 그의 개혁은 궁극적으로 아티카의 각 자유 거주자에게 정치적 기능을 부여하는 방식으로 시민권을 재정의했습니다. 아테네 시민들은 집회에 참여할 권리가 있었습니다. 솔론은 정부의 구조를 귀족계급만이 아닌 더 넓은 범위의 재산계급으로 확장함으로써 정부에 미친 강한 영향력에서 벗어나려고 했습니다. 그의 헌법 개혁은 펜타코시오메딤노이, 히피, 제우기타이, 테테의 네 가지 재산 계급을 설립하는 것을 포함했습니다.[12] 분류는 펜타코오메딤노이가 최소 500 메딤노이를 만들고, 하마가 300~500 메딤노이를 만들고, 제우기타이가 200~300 메딤노이를 만들고, 테테가 200 메딤노이 아래에서 만드는 등 남성의 재산이 연간 몇 메딤노이를 만드는지에 따라 결정되었습니다.[12] 재산을 소유한 아테네의 모든 자유 시민들에게 이전의 귀족적인 역할을 부여함으로써, 솔론은 도시 국가의 사회적인 틀을 재구성했습니다. 이러한 개혁 아래, 부울 (아테네의 4개 부족에서 각각 100명의 시민들로 구성된 400명의 위원회)은 일상 업무를 운영하고 정치적 의제를 정했습니다.[9] 이전에 이 역할을 맡았던 아레오파구스는 남아 있었지만 이후 "법의 수호" 역할을 계속했습니다.[13] 민주주의에 대한 또 다른 주요한 공헌은 솔론이 모든 남성 시민들에게 개방된 에클레시아 또는 의회를 설립한 것입니다. 솔론은 또한 아테네 사회에서 노예와 부채를 재구조화하는 수단으로 기존 부채를 제거하고 채무자를 해방하며 더 이상 개인의 안전을 위해 차입을 허용하지 않는 등 중대한 경제 개혁을 했습니다.[14]

클리스테네스

기원전 561년 폭군 페이시스트라토스에 의해 초기 민주주의가 전복되었지만 510년 그의 아들 히피아스가 추방된 후 다시 회복되었습니다. Cleisthenes는 기원전 508년과 507년에 귀족 가문의 지배를 약화시키고 모든 아테네인들을 도시의 통치와 연결시키는 개혁을 발표했습니다. Cleisthenes는 공식적으로 아티카의 자유 거주자를 아테네 시민으로 확인했으며, 이는 시민 연대의 의미에서 권력과 역할을 부여했습니다.[15] 그는 전통적인 부족들을 정치적으로 무관하게 만들고, 각각 약 3개의 트리티(지리적 분할)로 구성된 10개의 새로운 부족을 제도화함으로써 이것을 수행했습니다. 18세 이상의 모든 남성 시민은 그의 신분에 등록되어야 했습니다.[16]

462/1년 에피알테스는 세 번째 개혁을 주도했습니다. 에피알테스의 반대자들이 스파르타인들을 도우려고 자리를 비우는 동안, 그는 아레오파구스의 권한을 살인과 신성모독 사건에 대한 형사 재판소로 축소하도록 의회를 설득했습니다. 동시에 또는 곧이어 아레오파구스의 회원 자격은 재산 시민권의 하위 단계로 확장되었습니다.[17]

기원전 413년 시칠리아 전쟁에서 아테네가 참담한 패배를 당하자, 한 시민 단체는 그들이 생각하기에 도시를 파멸로 이끄는 급진적인 민주주의를 제한하기 위한 조치를 취했습니다. 그들의 노력은 처음에는 헌법 경로를 통해 이루어졌고 기원전 411년 아테네 쿠데타에서 과두정 400년 공의회를 설립하는 것으로 절정에 달했습니다. 과두정치는 보다 민주적인 정부로 대체되기 전까지 겨우 4개월을 버텼습니다. 기원전 404년 아테네가 스파르타에 항복할 때까지 통치했던 민주주의 정권들은 정부가 친 스파르타 과두정이었던 이른바 30명의 폭군들의 손에 들어갔습니다.[18] 1년 후, 민주화 요소들이 다시 지배권을 잡았고, 기원전 338년 필립 2세의 마케도니아 군대가 아테네를 정복할 때까지 민주화 형태는 계속되었습니다.[19]

후폭풍

필리포스 2세는 기원전 336년 페르시아와 전쟁을 벌이기 위해 그리스 국가들의 연합을 이끌었지만, 그의 그리스 군인들은 동맹국 못지않게 국가들의 행동에 인질이었습니다. 알렉산더 대왕과 아테네의 관계는 나중에 그가 기원전 324년에 바빌론으로 돌아왔을 때 껄끄러워졌습니다. 그가 죽은 후에, 아테네와 스파르타는 몇몇 국가들을 마케도니아와 전쟁을 벌였고 패배했습니다.[20]

이로 인해 마케도니아 왕은 아테네의 정치적 통치자로 현지 대리인을 임명하여 아테네를 헬레니즘적으로 지배하게 되었습니다. 그러나 카산데르가 임명한 팔레룸의 데메트리오스와 같은 총독들은 전통적인 기관들 중 일부를 공식적인 존재로 유지했지만, 아테네 대중들은 그것들을 마케도니아의 꼭두각시 독재자들에 불과하다고 여길 것입니다. 데메트리오스 폴리오르케테스가 아테네에 대한 카산데르의 통치를 끝내자 팔레룸의 데메트리오스는 망명을 떠났고 기원전 307년 민주주의가 회복되었습니다. 하지만, 지금쯤 아테네는 "정치적으로 무력해졌다"고 합니다.[21] 이것의 예는 307년에 마케도니아와 이집트의 환심을 사기 위해, 마케도니아 왕과 그의 아들을 기리기 위해, 그리고 이집트 왕을 기리기 위해, 세 개의 새로운 부족이 만들어졌다는 것입니다.

그러나 200년 로마가 마케도니아와 싸울 때 아테네인들은 처음 두 개의 새로운 부족을 폐지하고 페르가메네 왕을 기리기 위해 12개의 부족을 만들었습니다. 아테네인들은 로마를 선포했고, 기원전 146년 아테네는 내부 문제를 관리할 수 있는 자치적인 시민군의 포에데라타가 되었습니다. 이것은 아테네가 민주주의의 형태를 실천할 수 있게 해주었지만, 로마는 헌법이 그 도시의 귀족제를 강화하도록 보장했습니다.[22]

로마 통치하에서, 대주교들은 최고위 관리들로 평가되었습니다. 그들은 선출되었고, 심지어 도미티아누스와 하드리아누스 같은 외국인들도 명예의 표시로 그 자리를 지켰습니다. 4명은 사법행정을 주재했습니다. 평의회(300명에서 750명까지 숫자가 다른)는 추첨으로 임명되었습니다. 선출된 대주교들로부터 영입된 아레오파구스는 귀족적인 성격을 가지고 있으며, 넓은 권한을 위임받은 아레오파구스에 의해 중요성이 대체되었습니다. 하드리아누스 시대부터 제국의 큐레이터가 재정을 감독했습니다. 구 헌법의 그림자는 계속 남아 있었고 아르콘과 아레오파구스는 로마 제국의 멸망에서 살아남았습니다.[22]

기원전 88년, 철학자 아테네온 아래에서 혁명이 일어났는데, 그는 폭군으로서 의회가 그가 공직에 요청할 수 있는 사람을 누구든 선출하도록 동의하도록 강요했습니다. 아테나이온은 폰토스의 미트리다테스와 동맹을 맺고 로마와 전쟁을 벌이다가 전쟁 중 전사하고 아리스티온으로 대체되었습니다. 승리한 로마 장군 푸블리우스 코르넬리우스 술라는 아테네인들의 삶을 떠나 노예로 팔지 않았고, 기원전 86년에 이전 정부를 복구했습니다.[23]

로마가 아우구스투스 치하의 제국이 된 후, 아테네의 명목상 독립은 해체되었고, 그 정부는 데쿠리오네 원로원과 함께 로마 지방 자치제의 정상적인 형태로 수렴되었습니다.[24]


참여 및 배제

아테네 인구의 규모와 구성

주요 기사: 고대 그리스의 노예제

고대 아테네의 인구에 대한 추정치는 다양합니다. 기원전 4세기 동안 아티카에는 약 250,000~300,000명의 사람들이 있었을 것입니다.[4] 시민 가족은 10만 명에 이를 수 있었고, 이들 중 3만 명은 의회에서 투표할 수 있는 성인 남성 시민이었을 것입니다. 5세기 중반에는 성인 남성 시민의 수가 6만 명에 달했지만 펠로폰네소스 전쟁 동안 이 수는 급격히 감소했습니다.[25] 이러한 침체는 아래에서 설명하는 시민에 대한 더 엄격한 정의의 도입으로 인해 영구적이었습니다. 현대적인 관점에서 이 수치들은 작아 보일 수 있지만, 그리스 도시 국가들 사이에서 아테네는 거대했습니다: 수천 개 정도의 그리스 도시들의 대부분은 각각 1,000-1,500명의 성인 남성 시민들만 모일 수 있었고, 주요 권력자인 코린토스는 최대 15,000명을 가지고 있었습니다.[26]

인구의 비시민적 구성 요소는 거주 외국인(메틱)과 노예로 구성되었으며 후자는 아마도 더 많을 것입니다. 기원전 338년경 웅변가 히페리데스(조각 13)는 아티카에 150,000명의 노예가 있다고 주장했지만, 이 수치는 아마도 인상에 지나지 않을 것입니다: 노예가 시민의 주식을 가진 사람들보다 더 많았지만 그들을 압도하지는 않았습니다.[27]

아테네 시민권

아테네에서는 에페베로서 군사 훈련을 마친 성인 남성 아테네 시민만이 투표권을 가지고 있었습니다. 실제로 정부에 참여한 인구의 비율은 전체 주민의 10~20%였지만, 이는 기원전 5세기부터 4세기까지 다양했습니다.[25] 여기에는 노예, 해방된 노예, 어린이, 여성 및 메틱(아테네에 거주하는 외국인 거주자) 등 대다수의 인구가 제외되었습니다.[28] 여성들은 제한된 권리와 특권을 가졌고, 공공장소에서의 이동이 제한되었으며, 남성들과 매우 차별적이었습니다.[29]

아테네는 대부분 출생까지의 시민권 기준을 지켰습니다. 이 기준은 아테네인 아버지로부터의 자유로운 출생, 아테네인 아버지로부터의 자유롭고 정당한 출생, 아테네인 아버지와 아테네인 어머니로부터의 자유롭고 정당한 출생의 세 가지로 더 나눌 수 있습니다.[30] 아테네인들은 출생의 상황이 시민으로서 그들이 가질 수 있는 정치적 정체성과 입장의 유형과 관련이 있다고 생각했습니다.

고대 아테네의 시민권은 단순히 국가에 대한 법적 의무였을 뿐만 아니라 민족 국가의 한 형태였을 것으로 추측됩니다. "아테네인"의 칭호는 시민으로 간주되는 자유로운 거주자들에게 주어졌고 "비시민"으로 간주되는 도시의 다른 거주자들에 대한 특별한 특권과 보호를 부여했습니다.[30] 아테네 법의 연대표에서 솔론의 법은 자유로운 것으로 간주되는 시민과 합법적으로 노예제의 대상이 될 수 있는 비시민인 아테네인 사이에 존재하는 보호 사이의 명확한 경계를 설명했습니다.[30]

또한 권리가 정지된 시민들도 투표에서 제외되었습니다(일반적으로 도시에 부채를 갚지 않았기 때문에: 아티미아 참조). 일부 아테네인들에게 이것은 영구적인 (사실상 상속될 수 있는) 자격 박탈에 해당했습니다. 그리스 도시국가들이 가지고 있는 배타적이고 조상적인 시민권 개념을 고려할 때, 과두제와 귀족제에 비해 상대적으로 많은 인구가 아테네와 그와 같은 다른 급진적인 민주주의 국가들의 정부에 참여했습니다.[25]

일부 아테네 시민들은 다른 시민들보다 훨씬 더 적극적이었지만, 시스템이 작동하는 데 필요한 방대한 숫자는 오늘날의 민주주의를 크게 능가하는 자격이 있는 사람들 사이의 광범위한 직접 참여를 증명합니다.[25] 아테네 시민은 시민의 후손이어야 했습니다. 기원전 450년 페리클레스와 키몬의 개혁 이후, 두 명의 아테네 부모의 후손만이 시민권을 주장할 수 있었습니다.[31] 비록 이 법안은 소급적이지 않았지만, 5년 후, 이집트 왕으로부터 모든 시민들에게 나누어 줄 곡물의 무료 선물이 도착했을 때, 많은 "합법적이지 않은" 시민들은 등록부에서 제거되었습니다.[32]

시민권은 개인과 그 후손 모두에게 적용됩니다. 그것은 또한 총회에 의해 주어질 수 있었고 때때로 대규모 그룹(예: 기원전 427년의 플라톤과 기원전 405년의 사마리아인)에게 주어졌습니다. 그러나 4세기까지 시민권은 개인에게만 주어졌고 정족수는 6,000명이었습니다. 이것은 일반적으로 국가에 대한 일부 봉사에 대한 보상으로 이루어졌습니다. 한 세기 동안 그렇게 부여된 시민권의 수는 수천 명이 아니라 수백 명에 불과했습니다.[33]

Xenias Graphe(ξενί α ς γρ α φή)는 시민권을 불법적으로 행사한 사람에 대해 제기된 조치입니다. 유죄 판결이 나면, 그 사람은 노예로 팔렸고 그 재산은 국가에 몰수되었습니다.[34]

아테네의 여인들

아테네 민주주의에 참여하는 것은 성인 남성 아테네 시민들만 가능했기 때문에, 여성들은 항상 정부와 공공 역할에서 제외되었습니다. 시민의 경우에도 여성을 지칭하는 용어는 거의 사용되지 않았습니다. 오히려, 여성들은 종종 "도시에 속한 여성"을 의미하는 ē 또는 "아티스트 여성/아내"를 의미하는 아티크 ē 총기 ē으로 언급되었습니다. 아테네라는 용어조차도 대부분 남성 시민만을 위한 것이었습니다.[35] 시민권을 아테네 남성과 여성 모두의 자녀로 제한하도록 한 페리클레스의 법 이전에 폴리스는 여성을 시민으로 등록하거나 어떤 형태의 등록도 유지하지 않았으며, 이로 인해 여성이 아테네 남성의 아내라는 것을 증명해야 하는 증인의 많은 법정 사례가 발생했습니다.[35]

어떤 형태의 공식적인 정부 참여도 금지되었을 뿐만 아니라, 여성들은 시민들의 아내와 딸들의 이름을 빼거나 그들을 언급하는 방법을 찾는 데까지 이르는 연설자들과의 공개 토론과 연설에서 대부분 제외되었습니다. 공적 영역에서 밀려난 여성의 역할은 가정에서 일하고 아버지든 남편이든 남성 보호자의 종속자인 이류 인간으로 캐스팅되는 사적 영역에 국한되었습니다.

아테네 남성의 합리화의 영역에서 여성을 정치에서 배제하는 이유 중 일부는 여성이 더 성적이고 지적 장애가 있다는 널리 알려진 견해에서 비롯되었습니다. 아테네 남성들은 여성이 더 높은 성욕을 가지고 있으며 결과적으로 사회에 참여할 수 있는 자유 범위가 주어지면 더 문란해질 것이라고 믿었습니다. 이를 염두에 두고, 그들은 여성들이 불륜에 연루되어 혼외 아들을 가질 수 있으며, 이는 그들의 부모가 문제가 될 경우 잠재적인 자녀의 시민권뿐만 아니라 상속인 간의 재산과 상속에 대한 아테네 시스템을 위태롭게 할 것이라고 우려했습니다.[35] 지적인 측면에서 아테네 남성들은 여성이 남성보다 덜 똑똑하다고 믿었고, 따라서 당시의 야만인과 노예와 마찬가지로 정치적 문제와 문제에 대한 대중의 담론에 효과적으로 참여하고 기여할 능력이 없다고 여겨졌습니다. 시민들의 또 다른 요구사항인 전투에서 여성들이 싸우는 것을 금지하는 것뿐만 아니라 이러한 합리성들은 아테네 남성들의 눈에, 본질적으로 여성들이 시민권을 허용받도록 되어 있지 않다는 것을 의미했습니다.

전체적으로 투표권과 시민권이 금지되었음에도 불구하고, 여성들은 종교를 실천할 권리가 주어졌습니다.[35]

정부의 주요 기관

기원전 4세기 아테네인의 헌법
고전 아테네의 헌법을 상세히 기술한 아리스토텔레스의 아테네 헌법.

그 역사를 통틀어, 아테네는 다른 지도자들 아래에 많은 다른 헌법을 가지고 있었습니다. 아테네 개혁의 역사와 다른 고대 그리스 도시 국가들의 헌법 모음 중 일부는 아리스토텔레스 또는 그의 제자 중 한 명이 만든 아테네인의 헌법이라고 불리는 모든 것을 포괄하는 큰 헌법으로 편찬되고 합성되었습니다.[36] 아테네인의 헌법은 아테네 정부의 구조와 그 과정에 대한 개요를 제공합니다.

시민들이 대거 모인 정치권은 세 곳으로 수백, 수천 명에 달했습니다. 의회(경우에 따라서는 정족수 6,000명), 500명(부울), 법원(최소 200명, 경우에 따라서는 최대 6,000명) 등입니다. 이 세 기관 중, 의회와 법원은 진정한 권력의 현장이었습니다 – 비록 법원은 의회와 달리 단순히 데모('국민')라고 불리지 않았지만, 그들은 단지 30세가 넘는 시민들에 의해 유인되었기 때문입니다. 결정적으로, 시민들은 두 투표 모두 심사와 기소의 대상이 아니었고, 의원들과 다른 모든 공직자들도 마찬가지였습니다.

기원전 5세기에, 종종 정치적으로 중요한 재판을 위해 재판의 법정 자체로 앉아있는 의회의 기록이 있는데, 6,000명이 특정 재판을 위해 배심원들이 뽑힌 의회의 전체 정족수와 연간 풀의 숫자라는 것은 우연이 아닙니다. 그러나 4세기 중반에 이르러서는 다양한 종류의 정치적 재판을 시작하는 데 항상 역할을 유지했지만, 의회의 사법 기능은 크게 축소되었습니다.

에클레시아

주요 기사: 에클레시아 (고대 아테네)

아테네 민주주의의 중심적인 사건들은 총회(ἐκκλησί α, 에클레시아)였습니다. 의회와 달리 의회 의원들은 선출되지 않고, 그들이 선택할 때 바로 참석했습니다. 아테네에서 만들어진 그리스 민주주의는 대표적이라기보다는 직접적이었고, 20세 이상의 성인 남성 시민이라면 누구나 참여할 수 있었고,[37] 그렇게 하는 것이 의무였습니다. 민주주의의 관리들은 부분적으로는 의회에 의해 선출되었고 대부분은 분류라고 불리는 과정에서 추첨에 의해 선택되었습니다.

의회는 네 가지 주요 기능을 수행했습니다: 행정부 선언(전쟁을 결정하거나 외국인에게 시민권을 부여하는 등의 결정), 일부 관리를 선출하고 입법 및 정치 범죄를 시도했습니다. 시스템이 발전함에 따라 마지막 기능은 법률 법원으로 전환되었습니다. 표준 형식은 연설자가 한 직책에 대해 찬성과 반대 연설을 하는 것이었고, 그 다음에는 일반 투표(보통 찬성 또는 반대)가 뒤따랐습니다.

중요한 문제에 대해 때로는 지속적인 의견이 있을 수 있지만, 웨스트민스터 제도에서와 같이 정당이나 정부 또는 반대파는 존재하지 않았습니다. 투표는 단순 다수결이었습니다. 적어도 5세기에는 의회가 행사하는 권력에 대한 제한이 거의 없었습니다. 만약 의회가 법을 어기면, 유일하게 일어날 수 있는 일은 그것이 동의했다고 제안한 사람들을 처벌할 것이라는 것입니다. 만약 잘못이 있었다면 국회 입장에서는 잘못이 있었기 때문일 수밖에 없습니다.[38]

고대 민주주의 국가에서는 늘 그렇듯이 투표를 하기 위해 물리적으로 모임에 참석해야 했습니다. 군 복무나 단순한 거리두기로 시민권 행사를 할 수 없었습니다. 투표는 보통 거수(χειροτονία, kheirotonia, '팔 뻗기')로 이루어졌으며, 관계자들은 눈으로 결과를 판단했습니다. 너무 어두워져서 제대로 볼 수 없을 때 문제가 발생할 수 있습니다. 그러나 회원이라면 누구나 관계자에게 재검표를 요구할 수 있습니다.[39] 소규모의 투표에 대해서는 정족수 6,000명이 필요했는데, 주로 시민권을 부여했는데, 여기서는 작은 색의 돌을 사용했는데, 찬성은 흰색, 반대는 검은색이었습니다. 회기가 끝날 때, 각 유권자들은 이것들 중 하나를 큰 점토 항아리에 던졌고, 이후 투표용지를 계산하기 위해 금이 갔습니다. 배척은 유권자들이 깨진 도자기 조각에 이름을 새길 것을 요구했지만, 이것은 의회 내에서 그렇게 일어나지 않았습니다.

연설자의 강단이 있는 프닉스, 아테네 사람들의 만남의 장소.

기원전 5세기에는 매년 10번의 고정 총회가 있었는데, 각 주에서 10개월에 한 번씩 회의가 열렸고, 필요에 따라 다른 회의들이 소집되었습니다. 그 다음 세기에 회의는 한 해에 40회, 각 주의 달에 4회로 정해졌습니다. 이 중 하나가 이제 주요 회의, 키리아 에클레시아라고 불립니다. 특히 기원전 355년까지는 법정이 아닌 의회에서 행해진 정치적 재판이 있었기 때문에 추가적인 회의는 여전히 소집될 수 있습니다. 매년 음력에 이어 열리는 축제와 충돌을 피해야 했기 때문에 집회는 일정한 간격으로 열리지 않았습니다. 4개의 회의가 각 주의 달이 끝날 무렵에 집계되는 경향도 있었습니다.[40]

집회 참석이 항상 자발적인 것은 아니었습니다. 5세기에는 붉은 색 밧줄로 저지선을 형성한 공공 노예들이 아고라에서 집회 장소(Pnyx)로 시민들을 몰아넣었고, 옷에 붉은 색을 입힌 사람들에게는 벌금이 부과되었습니다.[41] 기원전 403년 민주주의가 회복된 후에는 집회 참석에 대한 보수가 도입되었습니다. 이것은 집회에 대한 새로운 열정을 촉진시켰습니다. 가장 먼저 도착한 6,000명만 입장하고 지불했으며, 현재 빨간 밧줄은 후발주자들을 막는데 사용되었습니다.[42]

부울

본문: Boule (고대 그리스) § 아테네의 Boule

기원전 594년 솔론은 회중의 작업을 지도하기 위해 400개의 부울을 만들었다고 합니다.[43] Cleisthenes의 개혁 이후, 아테네 불레는 500명으로 확대되었고, 매년 추첨으로 선출되었습니다. 클리스테네스의 10개 지파는 각각 최소 30세 이상의 의원 50명을 제공했습니다. 공직에서 불레의 역할은 재정, 군대의 기병대와 함대 유지, 장군들에게 조언, 새로 선출된 치안판사들의 승인, 대사들을 받는 것을 포함했습니다. 가장 중요한 것은 불레가 에클레시아가 논의하고 승인할 수 있도록 프로불레 자료 또는 심의안을 작성한다는 것입니다. 비상시 에클레시아는 또한 부울에게 특별한 임시 권한을 부여했습니다.[44]

Cleisthenes는 Boule의 회원 자격을 Zeugitai 지위를 가진 사람들(및 그 이상)로 제한했는데, 아마도 이러한 계층의 재정적 이익이 그들에게 효과적인 통치를 위한 인센티브를 주었기 때문일 것입니다. 의원은 지방 정치 경험이 있고 정부에 효과적으로 참여할 가능성이 가장 높은 사람들을 선발할 동기가 있는 그의 태도에 의해 승인되어야 했습니다.[45]

불레의 열 지파에서 온 각 지파의 구성원들은 교대로 36일 동안 불레의 상임위원회(the prytaneis)를 맡았습니다. 근무 중인 프리타네의 50명 전원은 부울루테리온과 인접한 건물인 프리타네온의 돌로에 수용되어 먹이를 주었는데, 그곳에서 부울루테리온이 만났습니다. 각 지파의 위원장은 매일 제비뽑기로 뽑혔으며, 불레와 회중의 회의를 주재하면서 앞으로 24시간 동안 돌로에 머물러야 했습니다.[46]

부울은 또한 의회의 집행위원회 역할을 했고, 특정 다른 치안판사들의 활동을 감독했습니다. 부울은 아테네의 행정 기능을 수행하는 다양한 위원회와 치안판사의 활동을 조정하고 자체 회원국으로부터 제공받은 해군 업무부터 종교적 준수에 이르는 영역을 담당하는 10명의 위원회를 무작위로 선택했습니다.[47] 종합적으로 볼 때, 부울은 국가 행정의 상당 부분을 담당하였지만, 주도권을 위해 상대적으로 적은 위도를 부여받았으며, 부울의 정책에 대한 통제는 집행 기능이 아닌 집행 과정에서 이루어졌으며, 전자에서는 의회의 심의를 위한 조치를 마련하였으며, 후자에서는, 그것은 단지 의회의 바람을 실행했을 뿐입니다.[48]

법원 (디카스테리아)

아테네는 완전한 시민권을 중심으로 한 정교한 법 체계를 갖추고 있었습니다(아티미아 참조). 30세 이상의 연령 제한은 사무소장의 연령 제한과 동일하지만 집회 참가에 필요한 연령 제한보다 10세 이상이 많아 법원에 집회와 관련하여 일정한 지위를 부여했습니다. 배심원들은 선서를 해야 하는데, 이는 집회 참석에 필요한 것이 아니었습니다. 법원이 행사하는 권한은 집회와 동일한 근거를 가지고 있었는데, 둘 다 국민의 직접적인 의사를 표현한 것으로 간주되었습니다. 위법행위로 탄핵되고 기소될 수 있는 사무장(마법사)들과 달리 배심원들은 사실상 국민이었고 그 이상의 권한은 있을 수 없기 때문에 문책할 수 없었습니다. 이에 대한 결론은 적어도 피고인들로부터 찬사를 받았다면 법원이 부당한 결정을 내렸다면 소송 당사자에 의해 오도당했기 때문일 것이라는 것이었습니다.[49]

본질적으로 두 가지 등급의 정장이 있었는데, 다이크(δίκη) 또는 개인 정장으로 알려진 더 작은 종류와 그래피 또는 공공 정장으로 알려진 더 큰 종류가 있었습니다. 비공개 소송의 경우 최소 배심원 규모가 200명(총 1,000드라크마 이상의 경우 401명으로 증가)이었고 공개 소송의 경우 501명이었습니다. Cleisthenes의 개혁에 따라 배심원은 600명의 배심원으로 구성된 패널 중에서 추첨으로 선정되었으며, 아테네의 10개 부족에서 각각 600명의 배심원이 참여하여 총 6,000명의 배심원 풀이 되었습니다.[50] 특히 중요한 공공 소송의 경우 500명의 추가 할당을 추가함으로써 배심원 수를 늘릴 수 있습니다. 1,000명과 1,500명은 배심원 규모로 정기적으로 접하게 되며, 새로운 종류의 사건이 처음 법정에 회부된 경우(그래프 ē 파라노몬 참조), 배심원 풀의 6,000명 전원이 한 사건에 참석했을 수도 있습니다.

이 사건들은 소송 당사자들이 직접 물시계나 클렙시드라로 시간을 맞춘 단일 연설을 주고받은 형태로, 첫 번째 검사가 피고인이 된 것입니다. 공개 소송에서 소송 당사자들은 각자 3시간의 발언 시간을 가졌는데, 비공개 소송에서는 훨씬 적었습니다(여기서는 돈의 액수에 비례했지만). 심의 시간을 따로 두지 않고 투표로 결정했습니다. 배심원들은 투표 절차 중에 비공식적으로 이야기를 나눴고 배심원들은 소송 당사자들이 말한 것에 대해 반대 또는 불신을 외치며 소란스러울 수 있습니다. 이는 공감대를 형성하는 데 어느 정도 역할을 했을 수 있습니다. 배심원들은 피고인의 유죄와 형량에 대해 "예" 또는 "아니오" 투표만 할 수 있었습니다. 사적인 소송의 경우 피해자나 그 가족만이 기소할 수 있는 반면, 공적인 소송의 경우 누구나(호불로메노스, "원하는 사람", 즉 완전한 시민권을 가진 모든 시민)는 이러한 주요 소송의 문제가 지역 사회 전체에 영향을 미치는 것으로 간주되기 때문에 사건을 제기할 수 있습니다.

정의는 신속했습니다. 사건은 하루 이상 지속될 수 없었고 해가 질 때까지 완료되어야 했습니다.[52] 일부 유죄 판결은 자동 벌금을 유발했지만, 두 소송 당사자가 각각 유죄 판결을 받은 피고에 대한 벌금을 제안했고 배심원단은 추가 투표에서 그들 사이에서 선택했습니다.[53] 항소할 수 없었습니다. 그러나 성공한 검사의 증인을 기소할 수 있는 장치가 마련되어 있어 이전 판결을 뒤집을 수 있을 것으로 보입니다.

배심원들에 대한 지불은 기원전 462년경에 도입되었고 아리스토텔레스가 급진적 민주주의의 기본이라고 묘사한 특징인 페리클레스(Pericles)에 기인합니다(Politics 1294a37). 펠로폰네소스 전쟁 초기에 클레온에 의해 급여가 2 오볼에서 3 오볼로 인상되었고, 원래 금액은 알려지지 않았습니다. 특히, 이것은 집회 참석 비용을 지불하기 50년 이상 전에 도입되었습니다. 법원을 운영하는 것은 아테네 국가의 주요 비용 중 하나였으며 적어도 사적인 소송을 위해 법원이 중단되어야 했던 4세기의 재정 위기의 순간이 있었습니다.[54]

그 시스템은 현저한 반 전문성을 보여주었습니다. 법원을 주재하는 판사도 없었고 배심원들에게 법적 방향을 제시한 사람도 없었습니다. 치안판사들은 행정적인 기능만 했고 평신도였습니다. 아테네에서 매년 열리는 대부분의 치안판사들은 일생에 단 한 번만 개최될 수 있었습니다. 그런 변호사는 없었습니다; 소송 당사자들은 오로지 시민으로서의 자격으로 행동했습니다. 어떤 전문성이 있더라도 변장하는 경향이 있었습니다. 연설문 작성자나 로고그래퍼(로고그래프)의 서비스 비용을 지불하는 것이 가능했지만, 이것은 법정에서 광고되지 않았을 수도 있습니다. 배심원들은 소송 당사자들이 자신을 대변하는 것처럼 보인다면 더 감명받을 것입니다.[55]

집회와 법원 간의 균형 전환

제도가 발전함에 따라 법원(즉, 다른 변장을 한 시민)이 의회의 권력에 개입했습니다. 기원전 355년부터 정치재판은 더 이상 의회에서 열리지 않고 법정에서만 열렸습니다. 기원전 416년, 그래프 ē 파라노몬('법령에 어긋나는 조치에 대한 기소')이 소개되었습니다. 이에 따라 의회에서 통과되거나 제안된 모든 것은 배심원단에 심사를 위해 보류될 수 있으며, 이는 제안자를 무효화하고 처벌할 수도 있습니다.

놀랍게도, 어떤 조치를 차단한 다음 성공적으로 검토하는 것은 의회가 그 조치에 대해 투표할 필요 없이 그 조치를 검증하기에 충분했던 것 같습니다. 예를 들어, 두 사람이 의회에서 그들 중 한 사람이 낸 제안에 대해 충돌했습니다. 그 제안은 통과되었고, 이제 두 사람은 의회에서 패배한 사람과 함께 법과 제안자 모두를 기소하여 법정에 서게 됩니다. 이 슈트의 양은 엄청났습니다. 법원은 사실상 일종의 참의원이 되었습니다.

5세기에는 행정령과 법률의 절차상 차이가 없었습니다. 둘 다 의회에서 간단히 통과되었습니다. 그러나 기원전 403년부터 그들은 급격히 분리되었습니다. 그 이후로, 법은 의회가 아니라 연간 6,000명의 배심원 풀에서 뽑힌 시민들로 구성된 특별 위원회에 의해 만들어졌습니다. 이것들은 노모테타이(νο μ οθέτ α ι, '의원들')로 알려졌습니다.

시민발의자

위에 스케치한 기관들 - 집회, 사무장, 의회, 법원 - 전체 시스템을 움직이는 인물인 호불로메노스('희망하는 자' 또는 '희망하는 자')가 없으면 불완전합니다. 이 표현은 시민들이 주도적으로 의회에서 발언할 수 있고, 공개 소송을 시작할 수 있고(즉, 정치계 전체에 영향을 미칠 수 있는 소송), 의원들 앞에서 법을 제안할 수 있고, 제안을 가지고 의회에 접근할 수 있는 권리를 캡슐화했습니다. 시민발의자는 공직자와 달리 취임 전 투표나 퇴임 후 자동 심사를 받지 않았습니다. 이들 기관은 결국 임기가 정해져 있지 않고 잠시만 지속되는 행동일 수도 있습니다. 그러나 민주적인 주목을 받기 위해 나서는 것은 위험했습니다. 만약 다른 시민 발의자가 선택한다면, 공인은 그들의 행동에 대한 책임을 묻고 처벌받을 수 있습니다. 공인과 관련된 상황에서 개시자는 호디오콘('추구하는 자')[57]이 아닌 살인과 관련된 사건에서도 사용되는 용어인 카테고로스('고발자')로 언급되었습니다.

투키디데스에 따르면, 페리클레스는 아테네인들이 정치에 대해 매우 정통하다고 묘사했습니다.

우리는 정치에 관심이 없는 사람이 자기 일에 상관없는 사람이라고 말하는 것이 아닙니다. 우리는 그가 여기서는 전혀 일이 없다고 말합니다.[58]

바보라는 단어는 원래 단순히 "민간 시민"을 의미했습니다. 더 최근의 "바보 같은 사람"이라는 의미와 결합하여, 이것은 때때로 현대 평론가들이 고대 아테네인들이 정치에 참여하지 않은 사람들을 바보로 여겼다는 것을 보여주기 위해 사용됩니다.[59][60][61] 그러나 단어의 감각사는 이러한 해석을 뒷받침하지 않습니다.[62][63]

비록 아테네 민주주의 하에서 유권자들은 그들의 의견을 개진하고 토론을 흔들 수 있는 같은 기회를 허용받았지만, 그들이 항상 성공적이었던 것은 아니며, 종종, 소수는 그들이 동의하지 않는 동의안에 찬성표를 던지도록 강요당했습니다.[64]

아르콘스와 아레오파구스

주요 기사: 아르콘과 아레오파구스

기원전 7세기 솔론의 개혁 직전, 아테네는 몇몇 대주교들(3명, 그 후 9명)과 강력한 귀족 가문의 구성원들로 구성된 아레오파구스 공의회에 의해 통치되었습니다. 일종의 시민 집회(아마도 호플라이트 계급)도 있었던 것으로 보이지만, 대주교와 아레오파구스의 몸은 국가를 운영했고, 많은 사람들은 이러한 개혁 이전에 정부에서 발언권이 없었습니다.[65]

솔론의 개혁은 귀족 가문뿐만 아니라 일부 더 높은 재산을 가진 계층에서 대주교가 나올 수 있도록 했습니다. 아레오파구스는 왕 출신들로 이루어졌기 때문에, 이것은 결국 그곳의 귀족들의 지배력이 약화되는 것을 의미할 것입니다. 그러나 솔론이 시민의회를 만들었음에도 대주교와 아레오파구스는 여전히 막강한 권력을 행사했습니다.[66]

Cleisthenes의 개혁은 대주교가 의회에 의해 선출되었지만 여전히 상류층에서 선출되었다는 것을 의미했습니다.[67] 아레오파구스는 "법의 수호자"로서 권력을 유지했는데, 이는 위헌이라고 판단되는 행동에 거부권을 행사할 수 있다는 것을 의미했지만, 이것은 실제로 효과가 있었습니다.[68]

에피알테스, 그리고 나중에 페리클레스는 아레오파구스가 다른 기관들을 감독하고 통제하는 역할을 박탈하고 권력을 극적으로 줄였습니다. 458년에 공연된 연극 에우메니데스에서 귀족인 아이스킬로스는 아테나 자신이 세운 궁정으로 아레오파구스를 묘사하는데, 이는 아테나이의 파탄에 직면한 아레오파구스의 위엄을 보존하려는 명백한 시도입니다.[17]

사무소 관계자

매년 약 1,100명의 시민(500명의 의회 의원 포함)이 취임합니다. 그들은 대부분 제비뽑기로 뽑혔고, 훨씬 더 작은 (그리고 더 명망 있는) 그룹 약 100명이 선출되었습니다. 둘 다 강제적이지 않았습니다. 개인은 두 가지 선택 방법 모두에 대해 자신을 지명해야 했습니다. 특히 제비뽑기로 뽑힌 사람들은 특별한 전문지식 없이 행동하는 시민들이었습니다. 이는 장군(Strategoi)을 제외하고는 각 사무실에 제한적인 임기 제한이 있었기 때문에 거의 불가피했습니다. 예를 들어, 시민은 연속적이지 않은 두 해 동안에만 불의 일원이 될 수 있습니다.[69] 또한, 누가 직책을 맡을 수 있는지에 대한 몇 가지 제한이 있었습니다. 연령 제한은 최소 30세로 시행되어 성인 시민 단체의 약 3분의 1이 한 번에 자격이 없게 되었습니다. 일부는 영구적으로, 일부는 일시적으로(종류에 따라) 제외하고 알려지지 않은 비율의 시민들도 자격 박탈(애티미아)을 당했습니다. 또한, 선발된 모든 국민은 취임 전에 심사를 거쳤으며(도키마시아), 그 때는 자격이 박탈될 수 있습니다.

의회에서 투표하는 시민들은 심사나 처벌을 받지 않는 반면, 공직에 있을 때 같은 시민들은 국민들을 위해 봉사했고, 매우 엄중하게 처벌될 수 있었습니다. 공직자들은 공직에 취임하기 전 심사를 받는 것 외에도 퇴임 후 심사(의투나이, '정직' 또는 '계정 제출')를 받아 성과를 심사했습니다. 이 두 과정 모두 대부분의 경우 간략하고 공식적이었지만, 일부 시민들이 문제를 제기하기를 원할 경우 배심원 법정 앞에서 경쟁할 가능성을 열었습니다.[70] 재판에 회부된 정밀조사의 경우 전관예우자가 혹독한 처벌을 받을 위험이 있었습니다. 재임 기간 중에도 국회는 모든 공직자를 탄핵하고 해임할 수 있습니다. 1년에 10번의 "본회의"(Kuriai ekclesiai) 때마다, 회의 안건에 명시적으로 문제가 제기되었습니다: 사무장이 자신의 업무를 제대로 수행하고 있는가?

사무관으로 활동하는 시민들은 의회에서 투표할 때나 배심원으로 활동할 때와는 사뭇 다른 자격으로 활동했습니다. 대체로, 이 관리들이 행사하는 권력은 일상적인 행정이었고 상당히 제한적이었습니다. 이 사무관들은 그들의 대표가 아니라 국민의 대리인이었기 때문에 그들의 역할은 통치라기보다는 행정의 역할이었습니다. 공무원의 권한은 정확하게 정의되었고 주도권을 행사할 수 있는 능력은 제한적이었습니다. 형벌 제재에 관해서는, 어떤 사무관도 50드라크마 이상의 벌금을 부과할 수 없습니다. 더 높은 것은 법원 앞에 가야 했습니다. 역량이 주요 이슈가 된 것이 아니라, 적어도 기원전 4세기에는 충성스러운 민주당원이었는지 아니면 과두정치적 성향을 가졌는지 여부가 주요 이슈가 된 것으로 보입니다. 오히려 지속적인 참여에 의한 일반적인 역량의 구축이 민주주의의 정신의 일부였습니다. 5세기 체제에서 매년 선출되는 열 명의 장군은 종종 매우 두드러졌지만, 권력을 가진 사람들에게는 기득권 세력보다는 주로 그들의 잦은 연설과 의회에서의 존중에 있었습니다.

제비뽑기

주요 기사: 정렬

개인의 할당은 공적이나 구매할 수 있는 모든 형태의 개인적 인기보다는 시민권을 기반으로 했습니다. 따라서 할당은 부패한 투표 매수를 방지하기 위한 수단으로 여겨졌고, 모든 사람들이 동등하게 관직을 얻을 수 있는 기회를 가졌기 때문에 시민들에게 정치적 평등을 부여했습니다. 이것은 선동에 대한 견제 역할도 했지만, 이 견제는 불완전했고 선거가 유권자들에게 영합하는 것을 막지는 못했습니다.[71]

유능할 수도 있고 유능하지 않을 수도 있는 개인에게 책임을 무작위로 할당하는 것은 명백한 위험이 있지만 시스템에는 발생 가능한 문제를 완화하기 위한 기능이 포함되어 있습니다. 선출된 아테네인들은 팀(보드, 패널)으로 활동했습니다. 그룹에서, 한 사람은 올바른 방법을 알고 있고, 그렇지 않은 사람들은 올바른 방법을 알고 있을 가능성이 더 높습니다. 특정 사무실에 있는 동안 팀의 모든 사람들은 일종의 수표로서 다른 모든 사람들을 관찰할 것입니다. 그러나, 겉보기에는 이사회가 서로 매우 다른 기능을 수행하는 9명의 대주교와 같은 관리들이 있었습니다.

추첨으로 임명된 사무실은 동일한 개인이 두 번 겸직할 수 없습니다. 유일한 예외는 500의 부울 또는 의회였습니다. 이 경우 단순히 인구 통계학적 필요에 의해 개인은 평생에 두 번 봉사할 수 있습니다. 이 원칙은 대주교와 같은 치안판사의 보좌역을 맡았던 비서관들과 비서관들에게까지 확대되었습니다. 아테네 시민들에게 지켜야 할 것은 무능이 아니라 지속적인 권력을 축적하는 방법으로 사무실을 사용하려는 경향이었던 것 같습니다.[72]

선거

페리클레스의 흉상, 기원전 430년 그리스 원본을 본따 대리석 로마 사본

아테네 선거에서 천 명 중 백 명 정도의 관리들이 투표로 선출되는 것이 아니라 선출되었습니다. 이 그룹에는 큰 돈을 다루는 데 필요한 것과 10명의 장군인 스트래티지오이 두 가지 주요 범주가 있었습니다. 금융 관리들이 선출된 한 가지 이유는 횡령한 돈은 그들의 재산에서 회수될 수 있었기 때문입니다. 일반적으로 선거는 부자들을 강하게 선호했지만, 이 경우, 재산은 사실상 전제 조건이었습니다.

장군들은 그들의 역할이 전문적인 지식을 필요로 할 뿐만 아니라, 전쟁이 일어난 더 넓은 그리스 세계에서 경험과 인맥을 가진 사람들일 필요가 있기 때문에 선출되었습니다. 주로 페리클레스의 모습을 통해 알 수 있듯이 기원전 5세기에 장군들은 폴리스에서 가장 강력한 인물 중 하나가 될 수 있었습니다. 그러나 페리클레스의 경우, 그의 권력이 (매년 9명의 다른 사람들과 함께) 그의 장기적인 연간 장군직에서 나온 것으로 보는 것은 잘못된 것입니다. 그가 공직을 맡은 것은 오히려 그가 휘두른 영향력의 표현이자 결과였습니다. 그 영향력은 의회와의 관계에 바탕을 두었는데, 이 관계는 처음에는 시민 누구나 국민 앞에 서서 말할 수 있는 권리에 있었습니다. 4세기 버전의 민주주의 하에서, 의회에서 장군과 주요 정치 연설자의 역할은 다른 사람들에 의해 채워지는 경향이 있었습니다. 부분적으로 이것은 후대에 행해진 점점 더 전문화된 형태의 전쟁의 결과였습니다.

선출직 공무원들도 공직에 오르기 전에 검토를 받고, 공직에 오른 후에 조사를 받아야 했습니다. 그리고 그들은 또한 집회가 열렸을 때 언제든지 사무실에서 해임될 수 있습니다. 재임 중 '부적절한 업무 수행'으로 사형 선고까지 내려졌습니다.[73]

비평

아테네 민주주의에는 고대와 현대 모두 많은 비평가들이 있었습니다. 아테네 민주주의에 대한 고대 그리스의 비평가로는 장군이자 역사가인 투키디데스, 극작가인 아리스토텔레스, 소크라테스의 제자인 플라톤, 플라톤의 제자인 아리스토텔레스, 그리고 올드 올리가르히로 알려진 작가가 있습니다. 현대 비평가들은 정치 참여에 대한 제한적인 자격을 트집 잡을 가능성이 더 높지만, 이 고대인들은 민주주의가 너무 포괄적이라고 생각했습니다. 그들에게 서민은 반드시 통치할 적임자가 아니었고 큰 실수를 저지를 가능성이 있었습니다.[74] Samons에 따르면:

아테네에 현대 사상, 정부 또는 사회에 대한 교훈이나 격려를 기대하는 현대의 욕망은 이 이상한 역설에 직면해야 합니다: 고대 민주주의를 낳고 실천한 사람들은 우리에게 이러한 형태의 정권에 대한 (철학적 또는 이론적 차원에서) 비판만 남겼습니다. 게다가, 민주주의 정부 시기의 아테네의 실제 역사는 민주주의가 좋은 정부로 이어진다는 현대의 보편적인 생각을 깎아내리는 것처럼 보이는 수많은 실패와 실수, 그리고 잘못된 행동들, 가장 악명 높은 소크라테스의 처형으로 특징지어집니다.[75]

투키디데스는 그의 귀족적이고 역사적인 관점에서 민주적인 정부의 심각한 결함은 보통 사람들이 동시대적인 사실에 대해서도 너무 신뢰해서 정당하게 통치할 수 없다는 것이라고 추론했습니다. 역사에 대한 그의 비판적인 역사적 접근과는 대조적입니다. 예를 들어, 그는 스파르타에 관한 오류를 지적합니다. 아테네인들은 스파르타의 왕들이 그들의 통치 위원회에서 각각 두 개의 표를 가지고 있고 피타나테 로코스라고 불리는 스파르타 대대가 존재한다고 잘못 믿었습니다. 투키디데스에게 이러한 부주의는 일반인들의 "준비된 계정에 대한 선호" 때문이었습니다.[76]

마찬가지로 플라톤과 아리스토텔레스는 민주주의 통치를 부자들을 폭압하는 수치적으로 우세한 가난한 사람들이라고 비판했습니다. 모든 사람이 동등한 권리를 갖는 공정한 제도로 보지 않고 명백하게 부당하다고 여겼습니다. 아리스토텔레스의 연구에서 이것은 "산술"과 "기하학" (즉, 비례) 평등의 차이로 분류됩니다.[77][74]

고대의 반대자들에게 데모에 의한 통치는 무모하고 자의적이었습니다. 다음 두 가지 예를 통해 이를 확인할 수 있습니다.

  • 기원전 406년, 시칠리아에서 그들의 광대한 침략군이 전멸한 후, 아테네인들은 마침내 아르기누스에에서 스파르타인들을 상대로 해전승을 거두었습니다. 전투가 끝난 후, 폭풍이 발생했고 지휘관들은 생존자들을 모으는데 실패했습니다. 아테네 시민들은 재판을 했고 여덟 명의 장군들 중 여섯 명에게 사형을 선고했습니다. 아테네 법이 요구하는 것처럼 일일이 재판을 받는 것이 아니라 장군들이 함께 재판을 받고 선고를 받았기 때문에 엄밀히 말하면 불법이었습니다. 소크라테스는 그날 우연히 집회를 주재하는 시민이 되어 (별다른 효과는 없지만) 협조를 거부했고, 민중이 원하는 것을 할 수 없다는 것은 말도 안 되는 일이라는 생각에 반대했습니다. 이러한 불법적인 부당함에 더해, 데모는 나중에 그 결정을 후회하고 자신들이 오도당했다고 결정했습니다. 시위자들을 오도한 혐의로 기소된 사람들은 재판에 넘겨졌고, 그 중에는 장군들을 함께 재판하자는 동의안의 작성자도 포함되어 있습니다.[78]
  • 기원전 399년, 소크라테스 자신은 "젊은 사람들을 타락시키고 이상한 신들을 믿는" 죄로 재판에 회부되어 처형되었습니다. 그의 죽음은 유럽에 아직도 기록된 최초의 지식인 순교자 중 한 명을 가져다 주었지만, 민주주의에 대한 그의 제자이자 적인 플라톤의 손에 의해 민주주의는 영원히 나쁜 언론의 대상이 될 것을 보장했습니다. 소크라테스의 재판 변론에서 로렌 샘스는 "대다수의 배심원을 포함한 어떤 다수도 옳은 선택을 하지 않을 것이라는 것은 물론 뒤따릅니다."라고 썼습니다. 그러나 "어떤 사람들은 아테네가 소크라테스를 낳았다고 주장할 수 있는 유일한 주라고 주장할 수 있습니다. 확실히, 몇몇은 계속될지도 모르지만, 우리는 소크라테스의 처형과 같은 사건들을 아테네 시민들이 그들 자신의 민주주의의 의미와 잠재력을 완전히 실현하지 못한 예로 간단히 생략할 수 있습니다."[79]

플라톤은 민주주의가 소크라테스를 죽인 것이라고 비난했지만, 데모의 통치에 대한 그의 비판은 훨씬 더 광범위했습니다. 그의 글의 대부분은 민주주의에 대한 그의 대안에 관한 것이었습니다. 그의 공화국, 정치가, 그리고 법은 민주적인 통치에 반대하고 훨씬 더 좁은 정부 형태에 찬성하는 많은 주장들을 담고 있습니다: "도시의 조직은 지식을 가진 사람들에게 맡겨져야 하며, 그들은 교육을 통해 동료 시민들이 미덕과 따라서 탁월함을 얻을 수 있도록 해야 합니다."[80]

민주적 실패를 체제적인 것으로 봐야 할지, 아니면 펠로폰네소스 전쟁의 극단적인 조건의 산물로 봐야 할지, 교정을 향한 움직임이 있었던 것 같습니다.[81] 새로운 형태의 민주주의는 기원전 403년에 세워졌지만, 그것은 이전의 개혁과 이후의 개혁 모두와 연결될 수 있습니다 (그래프 ē 파라노몬 기원전 416년; 의회 재판의 종결 기원전 355년). 예를 들어, 무감각 시스템이 도입되었습니다. 다음 내용:

새로운 법은 시민 누구나 제안할 수 있습니다. 기존 법률을 수정하는 모든 제안에는 제안된 대체 법률이 수반되어야 했습니다. 제안을 하는 시민은 그것을 미리 출판해야 했습니다. 출판은 아고라에 있는 유명한 영웅들의 동상 옆에 위치한 흰색 판에 제안을 쓰는 것으로 구성되었습니다. 그 제안은 의회에서 고려될 것이고, 동의의 형태로 의회의 의제에 올려질 것입니다. 의회가 제안된 변경안에 찬성표를 던지면, 그 제안은 노모테타이(말 그대로 "법의 제정자")[25]라고 불리는 시민 단체에 의해 더 검토될 것입니다.

점점 더 책임이 집회에서 법원으로 옮겨졌고, 법은 배심원에 의해 만들어지고 모든 집회 결정은 법원에 의해 검토될 수 있게 되었습니다. 즉, 모든 시민들의 집회는 선서를 한 천 명 정도의 모임에 약간의 근거를 잃었고, (하루 이상은 아니지만) 단 한 가지 문제에 집중할 시간이 더 많았습니다. 이러한 변화의 한 가지 단점은 신속하고 단호한 조치가 필요한 시기에 새로운 민주주의가 신속하게 대응할 수 있는 능력이 부족하다는 것입니다.

비판의 또 다른 방법은 민주주의와 아테네 삶의 덜 매력적인 특징들 사이의 불안한 관계를 주목하는 것입니다. 비록 민주주의가 아테네 제국주의보다 30년 이상 앞섰지만, 그들은 때때로 서로 연관되어 있습니다. 적어도 5세기의 많은 기간 동안, 민주주의는 주체 국가들의 제국을 먹어 치웠습니다. 투키디데스는 (역사학자가 아닌) 귀족인 밀레시아스의 아들로 기원전 443년에 배척당했던 이 정책에 반대했습니다.

때로는 제국주의 민주주의가 극단적인 잔인함으로 행동하기도 했는데, 이는 단순히 아테네의 대상이 되기를 거부했다는 이유로 멜로스의 남성 전체 인구를 처형하고 여성과 아이들을 매각하기로 결정한 것과 같습니다. 서민들은 수적으로 수적으로 해군이 우세했는데, 이들은 노 젓는 사람의 형태로, 수백 명의 해외 행정직에서 자신들의 이익을 추구하곤 했습니다. 게다가, 그들은 제국의 수입을 사무실 보유를 위한 자금으로 사용했습니다. 이것은 익명의 작가가 종종 올드 올리가르히라고 불리는 것으로 알려진 반민주적인 팸플릿이 제시한 입장입니다. 이 작가는 민주주의에 비판적인 다음과 같은 몇 가지 논평을 냈습니다.[82]

  1. 민주적 통치는 폴리스 전체보다 더 작은 이익을 가진 파벌들에게 유리하게 작용합니다.
  2. 정치적 책임을 집단화하는 것은 부정직한 관행과 조치가 인기가 없을 때 개인을 희생양으로 삼는 것 모두에게 도움이 됩니다.
  3. 포용적이기 때문에, 그 체제에 대한 반대자들은 민주주의의 틀 안에 자연스럽게 포함되며, 이는 민주주의 자체가 그 결함에도 불구하고 반대자들을 거의 만들어내지 못한다는 것을 의미합니다.
  4. 제국주의 정책을 가진 민주 아테네는 폴리스 밖에서 민주주의에 대한 열망을 확산시킬 것입니다.
  5. 민주 정부는 자원의 통제에 의존하며, 이는 군사력과 물질적 착취를 필요로 합니다.
  6. 평등의 자유에 대한 가치는 필요 이상으로 비시민을 포함합니다.
  7. 민주주의는 자연계와 정치계의 구분을 모호하게 함으로써 권력자들이 부도덕하고 자신의 이익 밖에서 행동하도록 유도합니다.

아리스토텔레스는 또한 그가 민주주의보다 더 나은 정부 형태라고 생각하는 것에 대해 썼습니다. 그는 어떤 시민도 동등한 몫의 통치에 참여하기보다는, 더 도덕적인 사람들이 통치에 더 큰 힘을 가져야 한다고 생각했습니다.[83]

아테네 민주주의 하에서 차별선이 이전이나 다른 곳보다 더 날카롭게 그어지게 된 경우, 특히 여성과 노예와 관련하여, 그리고 시민과 비시민 사이의 선에서 그어지게 된 경우를 들 수 있습니다. 이렇게 남성 시민의 역할을 강력하게 검증함으로써 민주주의가 공유하지 않는 사람들의 지위를 손상시켰다는 주장이 제기되었습니다.

  • 원래 남자는 기원전 450년에 아버지가 시민이라면 시민이 될 것이고, 페리클레스 아래에서 시민은 아테네인 아버지와 아테네인 어머니 사이에서 태어나야 한다는 제한이 강화되었습니다. 그래서 외국인 어머니를 둔 메트로세노이는 이제 제외될 예정이었습니다. 이 혼혈들은 데모스테네스 시대에 의해 심하게 벌을 받았습니다. 세기 초에 유명한 많은 아테네인들은 이 법이 그들에게 적용되었다면 시민권을 잃었을 것입니다. 민주주의의 창시자인 클리스테네스에게는 아테네인이 아닌 어머니가 있었고, 키몬과 테미스토클레스의 어머니는 전혀 그리스인이 아니라 트라키아인이었습니다.[84]
  • 마찬가지로 여성의 지위는 그리스의 많은 도시들보다 아테네에서 더 낮은 것 같습니다. 스파르타에서, 여성들은 공개 운동에 참가했습니다 – 그래서 아리스토파네스의 리시스트라타에서 아테네 여성들은 그들의 스파르타 여성들의 검게 그을린 근육질의 몸을 존경했습니다 – 그리고 여성들은 아테네에서 할 수 없었던 것처럼 그들 자신의 권리로 재산을 소유할 수 있었습니다. 여성혐오는 결코 아테네의 발명품이 아니었지만, 당시 아테네는 다른 주보다 여성혐오가 심했다는 주장이 제기되었습니다.[85]
  • 노예제도는 그리스의 다른 도시들보다 아테네에서 더 널리 퍼졌습니다. 실제로, 수입된 비그리스인("야만인")을 샤텔 노예로 광범위하게 사용한 것은 아테네의 발전이었던 것 같습니다. 이는 역설적인 질문을 촉발합니다. 민주주의는 노예제에 기반을 두었습니까? 노예를 소유하는 것은 더 가난한 아테네인들이 정치 생활에 더 많은 시간을 할애할 수 있게 해 준 것이 분명해 보입니다.[86] 그러나 민주주의가 이 추가 시간에 의존했는지 여부는 말할 수 없습니다. 노예 소유의 폭은 또한 부유한 사람들(사실상 일할 필요가 없는 소수)의 여가가 덜 부유한 동료 시민들의 착취에 덜 의존한다는 것을 의미했습니다. 임금을 위해 일하는 것은 분명히 다른 사람의 의지에 복종하는 것으로 간주되었지만, 적어도 부채 부역은 아테네에서 폐지되었습니다 (기원전 6세기 초 솔론의 개혁 아래). 시민들 사이에 새로운 종류의 평등을 허용하는 것은 민주주의의 길을 열었고, 이는 다시 새로운 수단, 즉 채팅 노예제를 요구하여 부자와 가난한 사람들 사이의 여가 가용성을 최소한 부분적으로 동등하게 했습니다. 신뢰할 수 있는 통계가 없는 경우 이 모든 연결은 추측으로 남아 있습니다. 그러나 코르넬리우스 카스토리아디스가 지적한 바와 같이, 다른 사회들도 노예를 지켰지만 민주주의를 발전시키지는 못했습니다. 노예제와 관련해서도 아테네의 아버지들은 원래 노예제 여성과 임신한 자손을 시민권을 위해 등록할 수 있었다고 추측됩니다.[84]

19세기 이후, 아테네식 민주주의는 현대 사회가 아직 달성하지 못한 목표로 한 집단에[who?] 의해 보여졌습니다. 그들은 아마도 전자 민주주의를 활용함으로써 아테네 방식의 직접 민주주의에 대의 민주주의가 추가되거나 심지어 대체되기를 원합니다. 반면에 다른 단체는[who?] 많은 아테네인들이 정부에 참여할 수 없었기 때문에 아테네 민주주의는 전혀 민주주의가 아니라고 생각합니다. "[C]사회가 현대 조건에서 민주주의를 실현하기 위해 계속 노력하고 성공과 실패가 논의되는 한 아테네와의 비교는 계속될 것입니다."[87]

그리스 철학자이자 활동가인 타키스 포토풀로스는 "아테네 민주주의의 최종 실패는 보통 비평가들이 주장하는 것처럼 민주주의 자체의 타고난 모순 때문이 아니라 반대로 아테네 민주주의가 포용적 민주주의로 성숙하지 못했다는 사실 때문입니다."라고 주장했습니다. 이것은 단순히 미성숙한 "객관적" 조건, 생산력의 낮은 발전 등을 언급하는 것만으로는 적절하게 설명될 수 없습니다. 왜냐하면 그 당시 그리스의 나머지 지역은 물론 지중해 전역의 많은 곳에서 동일한 객관적인 조건이 우세했기 때문입니다. 그러나 민주주의는 아테네에서만 번성했습니다."[88]

유산

20세기 중반 이후, 대부분의 국가들은 그들의 정부의 실제 구성과 상관없이 민주적이라고 주장해 왔습니다. 그러나 아테네 민주주의가 붕괴된 후, 그것을 좋은 정부 형태로 보는 사람은 거의 없었습니다.[citation needed] 부자들을 약탈한 가난한 사람들의 통치라고 본 플라톤과 아리스토텔레스의 부정적인 설명에 대항하기 위해 그 통치의 정당성은 공식화되지 않았습니다. 민주주의는 "집단적 횡포"로 여겨지게 되었습니다. "18세기 민주주의는 지속적으로 비난을 받았습니다." 때로는 민주적 요소와 함께 혼합 헌법이 진화했지만 "분명히 시민에 의한 자치를 의미하지는 않았습니다."[89]

아테네 민주주의의 전통이 18세기 혁명가들의 지적 배경에서 중요한 부분을 차지했다고 말하는 것은 오해의 소지가 있을 것입니다. 영국의 급진주의자들은 물론 미국과 프랑스의 혁명가들에게 영감을 준 고전적인 예는 그리스보다는 로마였고, 키케로와 카이사르 시대에 로마는 공화국이었지만 민주주의는 아니었습니다. 그래서 1787년 필라델피아에서 만난 미국 건국의 아버지들은 아레오파고스 공의회를 만든 것이 아니라 결국 국회의사당에서 만난 상원을 세웠습니다.[90] 루소 (1712–1778)에 이어 "민주주의는 권력 행사에 대한 대중의 참여 대신 대중의 주권과 연관되게 되었습니다."

몇몇 독일 철학자들과 시인들은 그들이 고대 아테네의 삶의 충만함을 기뻐했고, 얼마 지나지 않아 "영국 자유주의자들은 아테네인들에게 유리한 새로운 주장을 제시했습니다." 반대로 새뮤얼 존슨과 같은 사상가들은 민주적 의사결정기구의 무지에 대해 걱정했지만, "매컬레이와 존 스튜어트 밀과 조지 그로테는 시민들이 즐기는 높은 수준의 경작에서 아테네 민주주의의 큰 강점을 보았습니다. 그리고 고대 아테네인들이 달성한 것과 유사한 공유된 시민 의식을 가능하게 하는 영국의 교육 시스템의 개선을 요구했습니다."[91]

조지 그로테는 그리스 역사(1846–1856)에서 "아테네의 민주주의는 가난한 사람들의 폭정도, 폭도들의 통치도 아니었다"고 주장했습니다. 그는 모든 국민에게 투표권을 주어야만 국민들이 국가가 일반적인 이익을 위해 운영될 수 있다고 주장했습니다.

나중에, 그리고 제1차 세계대전이 끝날 때까지, 민주주의는 그것의 고대 기준 틀로부터 분리되었습니다. 그 후, 그것은 정치적 통치가 조직될 수 있는 많은 가능한 방법 중 하나가 아니었습니다. 대신 평등주의 사회에서 가능한 유일한 정치 체제가 되었습니다.

참고문헌 및 출처

참고문헌

  1. ^ Robinson, Eric W. (1997). The First Democracies: Early Popular Government Outside Athens. Historia - Einzelschriften. Stuttgart, Germany: Franz Steiner Verlag. ISBN 978-3515069519.
  2. ^ Robinson, Eric W. (2011). Democracy beyond Athens: Popular Government in the Greek Classical Age. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0521843317.
  3. ^ 조시아 오버, 고전 그리스의 흥망성쇠 (2015) 미국 프린스턴 대학 출판부.
  4. ^ a b Thorley, John (2005). Athenian Democracy. Lancaster Pamphlets in Ancient History. Routledge. p. 74. ISBN 978-1-13-479335-8.
  5. ^ "Ancient Greek civilization - The reforms of Cleisthenes". Encyclopedia Britannica. Retrieved 10 March 2021.
  6. ^ Raaflaub, Kurt A. (2007). "The Breakthrough of Demokratia in Mid-Fifth-Century Athens". In Raaflaub, Kurt A.; Ober, Josiah; Wallace, Robert (eds.). Origins of Democracy in Ancient Greece. Berkeley: University of California Press. p. 112.
  7. ^ 크세노폰, 아나바시스 4.4.15.
  8. ^ Clarke, PB. and Foweraker, 민주주의 사상 백과사전. Routledge, 2003, p. 196.
  9. ^ a b Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p.10.
  10. ^ Farrar, C., 민주주의 사유의 기원: 고전 아테네에서 정치의 발명, CUP 아카이브, 1989년 8월 25일, p.7.
  11. ^ "Draconian laws Definition & Facts". Encyclopedia Britannica. Retrieved 5 May 2021.
  12. ^ a b Thorley, John (2004). Athenian democracy (2nd ed.). London, New York: Routledge. ISBN 0-203-62256-1. OCLC 174145266.
  13. ^ æ 디아 브리태니커 백과사전, 아레오파거스.
  14. ^ "Solon's laws Greek history". Encyclopedia Britannica. Retrieved 5 May 2021.
  15. ^ Farrar, C., 민주주의 사유의 기원: 고전 아테네에서 정치의 발명, CUP 아카이브, 1989년 8월 25일, p.21.
  16. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p.25.
  17. ^ a b Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, pp. 55-56
  18. ^ Blackwell, Christopher. "The Development of Athenian Democracy". Dēmos: Classical Athenian Democracy. Stoa. Retrieved 4 May 2016.
  19. ^ "The Final End of Athenian Democracy". PBS.
  20. ^ 하비히트, C., 아테네, 알렉산더에서 안토니까지, 하버드 대학 출판부, 1997, p. 42.
  21. ^ 녹색, P., Alexander to Actium: 헬레니즘 시대의 역사적 진화, 캘리포니아 대학교 출판부, 1993, p.29.
  22. ^ a b 그리스학의 동반자, CUP 아카이브, p. 447.
  23. ^ Cartledge, P, Garnsey, P. and Gruen, ES., Helenistic Constructs: 문화, 역사, 역사학 에세이, 캘리포니아 대학교 출판부, 1997, Ch. 5.
  24. ^ Habicht, passim
  25. ^ a b c d e 로스차일드, JA., 기원전 5~4세기 아테네 민주주의 소개.
  26. ^ 딕슨, MD, 후기 고전주의 및 초기 헬레니즘 코린토스: 기원전 338–196, Routledge, 2014, p. 44.
  27. ^ Kamen, D., 고전 아테네의 현황, Princeton University Press, 2013 p. 9.
  28. ^ agathe.gr : 무권자 2 – 노예와 거주 외국인
  29. ^ agathe.gr : 언프랜차이즈 I – 여성
  30. ^ a b c Lape, Susan (2010). Race and citizen identity in the classical Athenian democracy. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-67676-5. OCLC 798549142.
  31. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p.54.
  32. ^ 코헨 D.와 가가린, M., 케임브리지 고대 그리스법의 동반자, 케임브리지 대학 출판부, 2005, 페이지 278.
  33. ^ 싱클레어, RK, 아테네의 민주주의와 참여, 케임브리지 대학 출판부, 1991년 8월 30일, 25-26쪽.
  34. ^ 해리 서스턴 펙, 하퍼스 고전 유물 사전 (1898), 제니아스 그라페
  35. ^ a b c d Pritchard, David (2014). "The Position of Attic Women in Democratic Athens" (PDF). Greece and Rome. 61 (2): 174–193. doi:10.1017/S0017383514000072. S2CID 74391789.
  36. ^ "The Internet Classics Archive The Athenian Constitution by Aristotle". classics.mit.edu. Retrieved 5 May 2021.
  37. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p.32.
  38. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p.57.
  39. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p 33-34.
  40. ^ 맨빌, PB. 고대 아테네 시민권의 기원, 프린스턴 대학 출판부, 2014 p. 182
  41. ^ 아리스토텔레스파네스 아카르니아인 17–22.
  42. ^ 아리스토프. Ekklesiazousai 378-9
  43. ^ 테리 버클리, 그리스 역사의 측면: 출처 기반 접근법, 루틀리지, 2006, p. 98.
  44. ^ "Boule: ancient Greek council". Encyclopædia Britannica.
  45. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, pp. 31-32
  46. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, pp. 30-31.
  47. ^ 히그넷, 아테네 헌법사, 238
  48. ^ 히그넷, 아테네 헌법사, 241
  49. ^ 도버, KJ, 플라톤과 아리스토텔레스 시대의 그리스 대중 도덕성, 해켓 출판사, 1994, p.23.
  50. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, pp. 36-38.
  51. ^ 맥도웰, DM, 고전 아테네의 법칙, 코넬 대학 출판부, 1978, p.36.
  52. ^ Bertoch, MJ, 그리스인들은 그것에 대한 배심원단을 가지고 있었습니다, ABA Journal, 1971년 10월, Vol. 57, p. 1013.
  53. ^ Arnason, JP., Raaflaub, KA. and Wagner, P., 그리스 폴리스와 민주주의의 발명: 정치문화적 변화와 그 해석, John Wiley & Sons, 2013' p. 167.
  54. ^ Rhodes, PJ., 고전 그리스 세계의 역사: 기원전 478–323, John Wiley & Sons, 2011, p. 235.
  55. ^ 맥도웰, DM, 고전 아테네의 법칙, 코넬 대학 출판부, 1978, p.250.
  56. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p.60.
  57. ^ 코헨 D.와 가가린, M., 케임브리지 고대 그리스법의 동반자, 케임브리지 대학 출판부, 2005, p. 130.
  58. ^ "장례식", 투키디데스 2.40, 트랜스. 렉스 워너 (1954).
  59. ^ 골드힐, S., 2004, The Good Citizen, in Love, Sex & Tracy: 클래식이 중요한 이유. 존 머레이, 런던, 179-94.
  60. ^ Anthamatten, Eric (12 June 2017). "Trump and the True Meaning of 'Idiot'". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 26 June 2017.
  61. ^ Parker, Walter C. (January 2005). "Teaching Against Idiocy". Phi Delta Kappan. 86 (5): 344. doi:10.1177/003172170508600504. S2CID 144893136. ERIC EJ709337.
  62. ^ Sparkes, A.W. (1988). "Idiots, Ancient and Modern". Australian Journal of Political Science. 23 (1): 101–102. doi:10.1080/00323268808402051.
  63. ^ 백치를 보다#어원
  64. ^ Benn, Stanley (2006). "Democracy". In Borchert, Donald M. (ed.). Encyclopedia of Philosophy. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference USA. pp. 699–703 – via Gale Virtual Reference Library.
  65. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, pp. 8-9.
  66. ^ 싱클레어, RK, 아테네의 민주주의와 참여, 케임브리지 대학 출판부, 1991년 8월 30일, 1-2쪽.
  67. ^ æ 디아 브리태니커 백과사전: archon
  68. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p. 55.
  69. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, p.29.
  70. ^ Thorley, J., 아테네 민주주의, Routledge, 2005, pp. 42-43.
  71. ^ Samons, L. 민주주의는 왜 이래요? 아테네 관행에서 미국 예배까지, 캘리포니아 대학 출판부, 2004, 44-45쪽.
  72. ^ Raaflaub, Kurt A., Ober, Josiah 및 Wallace Robert W., 고대 그리스의 민주주의 기원, 캘리포니아 대학 출판부, 2007 p. 182.
  73. ^ Cartledge, Paul (July 2006). "Ostracism: selection and de-selection in ancient Greece". History & Policy. United Kingdom. Archived from the original on 16 April 2010. Retrieved 9 December 2010.
  74. ^ a b Tangian, Andranik (2020). "Chapter 1 Athenian democracy and Chapter 6 Direct democracy". Analytical theory of democracy. Vols. 1 and 2. Studies in Choice and Welfare. Cham, Switzerland: Springer. pp. 3–43, 263–315. doi:10.1007/978-3-030-39691-6. ISBN 978-3-030-39690-9. S2CID 216190330.
  75. ^ Samons, L. 민주주의는 왜 이래요? 아테네 관행에서 미국 예배까지, 캘리포니아 대학교 출판부, 2004, p. 6.
  76. ^ Ober, J., 민주 아테네의 정치적 반대: 대중적 규칙에 대한 지적 비평가들, 프린스턴 대학 출판부, 2001, pp. 54 & 78-79.
  77. ^ Kagan, D. (2013). The Fall of the Athenian Empire. Cornell University Press. p. 108. ISBN 9780801467264.
  78. ^ Hobden, F. and Tuplin, C., Xenophon: 윤리적 원칙과 역사적 탐구, BBR, 2012, pp. 196-199.
  79. ^ Samons, L. 민주주의는 왜 이래요? 아테네 관행에서 미국 예배까지, 캘리포니아 대학교 출판부, 2004, p. 12 & 195.
  80. ^ 벡, H., 고대 그리스 정부의 동반자, 존 와일리 & 선즈, 2013, p. 103.
  81. ^ Adamidis, Vasileios (2019). "Manifestations of Populism in late 5th Century Athens". New Studies in History and Law: 11–28. ISBN 9789605982386.
  82. ^ Ober, J., 민주 아테네의 정치적 반대: 대중적 규칙에 대한 지적 비평가들, 프린스턴 대학 출판부, 2001, p. 43.
  83. ^ Beck, H., 고대 그리스 정부의 동반자, John Wiley & Sons, 2013, p.107.
  84. ^ a b Hansen, MH., 데모스테네스 시대의 아테네 민주주의: 구조, 원리, 이념, 오클라호마 대학 출판부, 1991, p.53.
  85. ^ Just, R., Athenic Law and Life의 여성, Routledge, 2008, p. 15.
  86. ^ Rodriguez, JP, 세계 노예의 역사 백과사전, 7권, ABC-CLIO, 1997, pp. 312–314.
  87. ^ Grafton, A., Most, GA. and Settis, S., The Classical Tradition, Harvard University Press, 2010, p.259.
  88. ^ 포토풀로스 타키스, 포용적 민주주의를 향하여, 카셀/컨티뉴엄, 1997, p.194"
  89. ^ Grafton, A., Most, G.A. and Settis, S., The Classical Tradition, Harvard University Press, 2010, pp. 256-259.
  90. ^ Hansen, M.H., 고대 그리스 민주주의의 전통과 현대 민주주의에 대한 중요성, Kgl. Danske Videnskabernes Selskab, 2005, p. 10.
  91. ^ Roberts, J., in Euben, J.P., et al., 아테네 정치사상과 미국 민주주의의 재구성, 코넬 대학 출판부, 1994, p. 96.
  92. ^ 블라소풀로스, K., 정치 고대와 그 유산, 옥스포드 대학 출판부, 2009.

원천

  • Habicht, Christian (1997). Athens from Alexander to Antony. Harvard. ISBN 0-674-05111-4.
  • Hansen, M.H. (1987). The Athenian Democracy in the age of Demosthenes. Oxford. ISBN 978-0-8061-3143-6.
  • Hignett, Charles (1962). A History of the Athenian Constitution. Oxford. ISBN 0-19-814213-7.
  • Manville, B.; Ober, Josiah (2003). A company of citizens : what the world's first democracy teaches leaders about creating great organizations. Boston.
  • 마이어 C. 1998, 아테네: 황금기 도시의 초상화(R. and R. Kimber 옮김). 뉴욕
  • Ober, Josiah (1989). Mass and Elite in Democratic Athens: Rhetoric, Ideology and the Power of the People. Princeton.
  • Ober, Josiah; Hendrick, C. (1996). Demokratia: a conversation on democracies, ancient and modern. Princeton.
  • Rhodes, P.J. (2004). Athenian democracy. Edinburgh.
  • Sinclair, R. K. (1988). Democracy and Participation in Athens. Cambridge University Press.

외부 링크