민주주의에 대한 비판

Criticism of democracy
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민주주의에 대한 비판 또는 민주주의와 민주주의를 가장 잘 구현하는 방법의 다양한 측면에 대한 토론이 널리 논의되었습니다. 헌법 민주주의에 의해 수용되고 육성된 가치를 거부하는 내부 비판자(헌법 체제가 자신의 최고 원칙에 충실하도록 요구하는 사람들)와 외부 비판자들이 있고, 둘 다 반드시 타당하지는 않더라도 가치 있는 주장을 가질 수 있습니다.[1]

민주주의에 대한 비판은 역사를 통틀어 민주주의, 그 기능 및 발전의 핵심 부분이었습니다. 플라톤은 '최고의 자격을 갖춘 정부'를 주장하며 민주주의에 반대한 것으로 유명합니다. 제임스 매디슨은 헌법 협약을 준비하면서 민주주의에 대한 역사적 시도와 주장을 광범위하게 연구했습니다. 그리고 윈스턴 처칠은 "아무도 민주주의가 완벽하거나 만능인 척하지 않습니다. 실제로 민주주의는 때때로 시도되어 온 다른 모든 형태를 제외하고는 최악의 정부 형태라고 말했습니다."[2]

민주주의를 비판하는 사람들은 종종 민주주의의 비일관성, 역설, 그리고 한계를 덜 민주적인 서시정치나 더 민주적인 로트토크라시와 같은 다른 형태의 정부와 비교함으로써 강조하려고 노력했습니다. 그들은 대부분의 현대 민주주의를 민주적인[3] 다가제와 민주적인 귀족으로 특징짓습니다;[4] 그들은 현대 민주주의에서 파시즘적인 순간들을 확인했습니다; 그들은 현대 민주주의에 의해 만들어진 사회를 신봉건적이라고 불렀습니다;[5] 반면 다른 것들은 민주주의를 파시즘, 아나르코 자본주의, 신정정치와 대조했습니다. 그리고 절대 왕정입니다.

역사논쟁

고전고전

플라톤은 고대 그리스에서 가장 중요한 민주적 통치의 반대자들 중 한 명으로 여겨집니다.

로버트 달(Robert Dahl)이 쓴 바에 따르면, "현대 민주주의의 관행은 고전 그리스의 정치 제도와 약간 유사할 뿐입니다.그리스의 민주주의 사상은 더 영향력이 있습니다.우리가 그들의 아이디어에 대해 알고 있는 것은 민주 옹호자들의 글과 연설에서 오는 것이 아니라, 그들의 비평가들로부터 오는 것보다 파편만이 살아남습니다."[6]

아리스토텔레스는 "그가 생각하기에 민주주의의 확장이 반드시 가난한 사람들에게 주는 힘을 싫어했다"는 온화한 비평가였습니다.[6] 플라톤의 정치철학은 민주주의에 회의적이었고 "최고의 자격을 갖춘 사람에 의한 정부"를 지지했습니다.[6] 현대 자유 민주주의는 이러한 비판들 중 일부를 포함했습니다.[7] 예를 들어, 제임스 매디슨은...젊은 시절의 고대 학문과 고대 저자들의 생각은 "인간의 본성에 대한 매디슨의 기록된 태도의 측면"을 설명합니다.[8] 민주주의에 대한 고대 비판의 영향은 매디슨이 헌법 협약 이전 몇 달 동안 "수세기 동안의 정치 철학과 공화제 형태의 정부에 대한 과거 시도의 역사를 연구하는" 방식에서 볼 수 있습니다.[9]

달(Dahl), 아리스토텔레스(Aristole), 플라톤(Plato)은 현대 민주주의의 대부분의 옹호자들과 사회의 목적이 "좋은 시민을 배출하는 것"이며 "덕, 정의, 행복은 동반자"라는 것에 동의할 것입니다.공동의 이익을 추구하는 발전하는 시민들"[6]

펠로폰네소스 전쟁의 유명한 고대 그리스 역사가인 투키디데스는 아테네 민주주의의 몰락을 목격하고 민주주의 정부에 대한 비판에서 과학사를 적용했습니다.[10] 그의 비판의 핵심은 민주주의가 어떻게 "진실을 찾는 데" 실패했는지, 그리고 지도자와 시민들이 어떻게 "그들만의 말에 의존하는 의미를 현실에 강요하려고" 시도했는지였습니다.[10] 투키디데스는 대부분의 아테네인들이 "과거와 상대의 제도에 대해 어리석은 것들을 믿도록" 인식론적 지식의 실패에 대해 "대중 연설가"와 선동가들을 비난했습니다.[10]

공자는 시간이 지남에 따라 동아시아 사회에 큰 영향을 미쳤고, 오늘날 싱가포르와 중국의 리콴유와 같은 정치 지도자들은 유교가 "개인의 자유에 대한 서구의 개념보다 질서가 잡힌 아시아 사회에 대한 일관된 이념적 기초"를 제공한다고 종종 말합니다.[11] 그럼에도 불구하고 동아시아 국가들은 서구에서 발전된 정치 체제인 민주주의와 공산주의의 형태를 사용합니다.[citation needed] "질서 있는 아시아" 사회라는 개념은 21세기에 급속하게 성장하고 세계화된 경제인 [citation needed]중국과 베트남이 고용한 공산주의와 더 잘 양립할 수 있지만, 일반 시민들의 삶의 개선을 방해하는 고립주의를 따르는 북한에서도 더 잘 어울립니다.[citation needed]

고전후기

서기 500년부터 1500년까지 전 세계의 철학자들과 정치 지도자들은 민주주의에 비판적인 전통적인 통치 사회 제도를 지지하곤 했습니다.[citation needed]

이탈리아의 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스는 "민주주의, 귀족, 왕권의 요소들을 결합한 혼합 정부"를 지지했습니다.아리스토텔레스가 민주주의나 과두정치보다 혼합 정부를 선호한 것을 연상시킵니다."[12] 학자들은 또한 민주주의에 대한 현대적인 생각과 달리 "종교재판을 지지하는 상당한 중세 문학"을 고려합니다.[13]

민주주의는 몇몇 "중세 이탈리아의 도시 국가들"에 존재했습니다.궁극적으로 제국주의나 과두정치에 잠기게 된 것입니다."[6] "대표성은 민주주의자들에 의해 발명된 것이 아니라 군주제와 귀족제 정부의 중세 기관으로 발전했다"는 생각은 "국가의 중요한 문제들을 다루기 위해 군주, 또는 때로는 귀족 자신들에 의해 소환된 집회"에서 시작되었습니다.[6] 중세 유럽의 "군사 기술과 조직의 상태"는 민주주의에 "매우 불리한" 영향을 미쳤습니다.[6]

중세 유대인의 정치철학은 플라톤, 이슬람 사상, 할라흐 개념의 영향을 받았으며 "모나키즘, 본질적으로 반민주적"이었습니다.[14]

아마티아 센(Amartya Sen)이 전통적인 아시아 사회에 대해 쓴 것처럼, "물론, 아시아 전통 안에서 권위주의적인 글을 찾는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 서양 고전에서 그것들을 발견하는 것은 어렵지 않습니다. 규율에 대한 헌신이 특별한 아시아인의 취향이 아니라는 것을 알기 위해서는 플라톤이나 아퀴나스의 글을 되새기기만 하면 됩니다."[13]

고전 이후부터 이슬람은 많은 세계에서 중요한 사회의 기둥이었고, 일부 비평가들은 이 전통을 "계몽의 세속적 가정"과 "비비판적 보편주의"로부터 옹호했습니다. 이는 "역사적 연속성과 전통 사회를 유지하는 공동체 의식을 약화시킵니다."[15] 오늘날 많은 사회에서 신앙인들은 "세속주의가 삶의 도전에 대처하는 유일한 '합리적인' 방법"이라는 생각에 이의를 제기합니다.[15]

근대 초기

계몽주의의 첫 철학자 중 한 명인 토마스 홉스는 "절대 주권"을 옹호하고 영국 남북 전쟁에서 왕당파를 지지하기 위해 1651년에 리바이어던을 출판했습니다.[16] 홉스는 민주주의를 비판하는 사람이었습니다. 왜냐하면 "민주주의에서 주권자(즉, 국민)는 실제로 조립될 때만 그 힘을 행사할 수 있기 때문입니다.오직 군주제에서만 항상 행사되는 통치 능력이 있습니다."[17] 홉스는 또한 민주주의가 불안정, 갈등, 영광 추구, 불신, 사회 계약을 훼손할 것이라고 생각했습니다.[17] 인간 본성의 "가장 강한 열정과 가장 위험한 약점"에 대한 홉스적인 우려를 공유했던 매디슨과 같은 후기 계몽주의 사상가들은 이러한 비판 중 일부를 현대 민주주의를 개선하기 위해 사용했습니다.[18][8]

낭만시대

민주주의에 대한 낭만적인 비평가들은 토마스 칼라일, 존 러스킨, 매튜 아놀드, 제임스 피츠제임스 스티븐, 헨리 메인, 윌리엄 레키를 포함합니다. 벤저민 에반스 리핀콧은 그의 연구에서 "그들은 플라톤과 같은 이유로 근본적으로 민주주의에 반대했습니다. - 민주주의가 무질서를 초래했다는 것입니다."라고 썼습니다. 그들의 독특한 역사적 공헌은 현대 산업 사회에서 자본주의 아래의 민주주의를 비판한 것입니다. 그들은 플라톤이 믿는 것처럼 단순히 개인 내부의 무정부 상태가 아니라 민주주의가 사회의 무정부 상태를 만들어낸다고 믿었습니다.[19]

리핀콧은 그들의 세 가지 주요 교리가 "평범한 사람의 열등감, 통치할 소수의 칭호, 그리고 권위"라고 제안했습니다. 이러한 사상의 주요 원천은 청교도, 권력의 중산층 사상, 그리고 그들이 젊은 시절에 받았던 고전적인 교육이었습니다. 세 교리는 "플라톤 공화국에서 가장 완벽하게 표현된" 반면, 고전사는 아테네와 로마의 경우처럼 "평범한 사람의 열등감"의 예를 제공하는 것처럼 보였고, 이는 "대중이 무질서로 변하는 것을 보여주었습니다." 세 교리는 존 캘빈, 에드먼드 버크, 데이비드 흄과 같은 작가들에 의해 종교개혁과 계몽시대에 개발되었습니다.[20]

민주화를 위한 주장

주요 기사: 구분, 숙의민주주의, 민주화

이러한 주장들은 대의민주주의를 개선하거나 시민의회와 같은 메커니즘에 더 의존하여 선거 과정을 통해 권력을 보다 직접적이고 여과 없이 위임함으로써 보다 정치적 평등주의를 지지합니다.

충분히 민주적이지 않습니다.

참고 항목: 탈민주화와 민주화의 후퇴

로버트 A. Dahl은 민주주의를 그들의 시민 모두에게 거의 완전하게 반응하는 정부 시스템으로 정의합니다. 그런 다음 그는 오늘날 그러한 완전 대응 시스템이 존재하지 않는다고 주장합니다.[3] 그러나 이것은 부분적으로 민주적인 정권이 존재하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 그들은 존재합니다. 따라서 달은 민주화 스펙트럼을 선호하는 민주주의 이분법을 거부합니다. 달에게 문제는 국가가 민주주의냐 아니냐가 아닙니다. 문제는 국가적 차원에서 어느 정도 민주화를 경험하고 있느냐 하는 것입니다. Dahl은 이러한 민주화를 국가의 지지와 대중 공모 접수의 관점에서 측정합니다. 다정제, 즉 "많은 사람들의 통치"는 민주화된 정부의 유일한 형태입니다. 즉, 민주화가 번창할 수 있는 것은 다정제 안에 있습니다. 국가들은 패권국과 경쟁적 과두정치에서 민주주의 국가로 즉시 전환하지 않습니다. 대신 민주주의를 정부 형태로 채택한 국가는 민주화에 유리할 뿐 민주화를 보장하지는 못하는 다국가로의 전환을 주장할 수 있습니다. Dahl의 다정제 스펙트럼은 한 국가가 국가 수준에서 완전한 다정제가 되고 사회 및 사적인 문제 중 하위 국가 수준에서 민주화를 시작하는 시점에서 끝납니다. Dahl은 오늘날 대부분의 국가가 완전한 다국가 지위에 도달하려면 아직 갈 길이 멀다고 믿기 때문에 다국가 스펙트럼의 한계에 대해 크게 걱정하지 않습니다.[21] 달에게는 완전한 다정제를 넘어서는 것은 서유럽과 같은 선진국들에게만 가능하며, 따라서 관심사일 뿐입니다.[citation needed]

보아벤투라 데 수사 산토스(Boaventura de Sousa Santos)에 따르면 "민주주의는 내용이 너무 비워져 있어 민주주의를 파괴하기 위해 사용하는 사람들이 도구적으로 방어할 수 있다"며 민주화를 높이고 파시즘으로부터 보호해야 한다고 주장하는 사람들은 좌파로 분류된다고 말했습니다.[22] De Sousa Santos는 서방세계가 민주주의에 대한 지지를 표시하고 있지만, 정부가 전복되는 것에 대한 승인은 이중적인 기준이라고 말합니다.[22]

선거는 과두정치에게 너무 많은 권력을 줍니다.

마닌

Bernard Manin은 대의 민주주의와 직접 민주주의 모두 "국민의 통치"를 촉진하지만 선거는 "귀족의 통치"로 이어진다고 믿습니다. Manin은 직접 민주주의 국가에서는 사실상 모든 국민이 정부를 채우기 위해 (때로는 무작위로) 선택될 기회를 가지고 있지만 현대 공화국에서는 엘리트만이 선택될 기회를 가지고 있다고 설명합니다.

Manin은 James Harrington, Montesquieu, 그리고 Jean-Jacques Rousseau로부터 직접적인 것이 아니라 대표적인 지배적인 정부 형태가 사실상 귀족적임을 시사합니다.[4] 그는 현대의 대의 정부가 귀족 선거를 통해 정치적 권력을 행사하고, 이는 결국 "국민의 통치"와 모순된다고 말합니다. 몽테스키외에 관한 한, 선거는 마네가 부유하고 상류층인 경향이 있는 "최고" 시민들에게 유리합니다. 루소에 관한 한, 선거는 현직 공무원이나 가장 강한 인격을 가진 시민들에게 유리하고, 이는 세습 귀족이 됩니다. 마네는 대의제 정부의 귀족적 성격을 더욱더 고대 방식의 제비뽑기 방식과 대비시킴으로써 환기시킵니다. Manin은 Montesquieu가 복권이 질투를 방지하고 (다른 계급의 시민들 사이에서) 동등하게 사무실을 분배한다고 믿었고, Rousseau는 복권이 무관심하게 선택하여 사심과 편파성이 시민의 선택을 오염시키는 것을 방지하고 (따라서 세습 귀족을 방지한다고 믿었다고 말합니다.

그러나 마닌은 아테네인들의 직접 민주주의 실험, 즉 추첨에 의한 선택에 대한 비판도 제공합니다.[4] 마네는 아테네의 직접 민주주의가 진정으로 직접적이었던 정도에 대한 몽테스키외의 심문을 반성합니다. 몬테스키외는 자신이 "선택할 가치가 없다"고 비난받을 이유가 있는 시민들이 일반적으로 복권에서 자신의 이름을 보류함으로써, 제비뽑기가 자기 선택 편향에 취약하고, 따라서 귀족적이라는 것을 발견합니다. 무능력할 수 있는 시민들을 배제하는 것에 대해 경각심을 불러일으키는 것이 없다는 몽테스키외의 믿음을 공유하고 있기 때문인지 마네는 직접 민주주의의 잠재적인 귀족적 요소에 연연하지 않습니다. 이러한 배제는 어떤 선택 방식으로도 불가피할 수 있습니다.

또한 마닌은 18세기 미국과 프랑스의 혁명가들이 각각의 민주주의 실험에서 '모든 시민의 평등'을 선언하고 (비민주적) 선거를 제정한 것 사이의 차이를 설명하는 데 관심이 있습니다.[4] Manin은 이러한 차이가 혁명가들이 한 가지 형태의 평등을 다른 형태의 평등에 대한 현대적인 집착에 의해 설명된다고 제안합니다. 혁명가들은 그 민주주의의 얼굴이 될 동등한 권리를 추구하는 대신 자신들의 정부 선택에 동의할 동등한 권리를 얻는 것을 우선시했습니다. 그리고 시민들에게 더 많은 동의의 기회를 제공하는 것은 많은 것이 아니라 선거입니다. 선거에서 시민들은 (엘리트의 선거를 생산하더라도) 선거의 절차와 선거의 산물에 모두 동의합니다. 복권에서 시민들은 복권의 절차에만 동의하고 복권의 곱에는 동의하지 않습니다(보통 사람의 선거를 생산하더라도). 즉, 혁명가들이 정부 역할을 할 수 있는 동등한 기회보다 통치받기 위한 동의를 우선시했다면, 그들이 복권보다 선거를 선택한 것은 의미가 있습니다.

미켈스

1911년 독일-이탈리아 정치학자 로버트 미켈스는 과두제의 철칙에 대한 주류 정치학 이론을 발전시켜 민주주의에 기반한 주요한 학문적 공격을 하였습니다.[23] 미켈스는 과두제는 조직의 "전술적이고 기술적인 필요"의 일부로서 그리고 민주주의의 주제로서 어떤 조직 내에서도 "철의 법칙"으로서 불가피하다고 주장했습니다. "그것은 선거인들에 대한 선출자들의 지배권, 위임자들에 대한 위임자들의 지배권을 낳는 조직입니다. 대표단에 대한 대표단의 의견을 수렴합니다. 누가 조직을 말한다, 과두정치를 말한다"며 "역사적 진화는 과두정치의 예방을 위해 채택된 모든 예방 조치를 조롱한다"고 말했습니다.[23] 미켈스는 민주주의의 공식적인 목표인 엘리트 통치의 제거는 불가능했고, 민주주의는 특정 엘리트의 통치를 정당화하는 외관이며, 그가 과두정치라고 부르는 엘리트 통치는 불가피하다고 말했습니다.[23] 미켈스는 이전에 마르크스주의자였지만 소렐, 에두아르도 베르트, 아르투로 라브리올라, 엔리코리온의 신디칼리즘에 끌리게 되었고, 사회민주주의의 의회주의적, 법률주의적, 관료주의적 사회주의에 강하게 반대하게 되었고, 이와는 대조적으로 행동주의적, 자발주의적, 반의회주의적 사회주의를 지지했습니다.[24] 미셸은 1922년 무솔리니가 권력을 잡았을 때 파시즘의 지지자가 되어 자유민주주의를 파괴하려는 파시즘의 목표를 동정적으로 생각했습니다.[24]

라가델

프랑스 혁명 신디칼리스트 후베르 라가델은 프랑스 혁명 신디칼리즘이 "빈민적인 민주주의에 대한 프롤레타리아의 반응"의 결과로 나타났다고 주장했고, 그는 이를 "부르주아 지배의 대중적인 형태"라고 주장했습니다. 라가델은 민주주의의 보편성을 반대했고, 민주주의가 그들 사이의 사회적 차이를 인정하지 않았기 때문에, 프롤레타리아 계급과 부르주아 계급의 분리의 필요성을 믿었습니다.

판 레이브룩

선거 반대의 저자 데이비드 반 레이브룩: 민주주의를 위한 사례는 시민의회와 같이 분류를 통해 권력을 배분하는 것이 대의 민주주의의 많은 단점을 고친다고 주장합니다. "민주주의는 우리 사회에서 최고에 의한 정부가 아닙니다. 왜냐하면 그런 것은 선출된 자나 선출되지 않은 자나 귀족이라고 불리기 때문입니다...이와는 대조적으로 민주주의는 다양한 목소리를 들을 수 있게 함으로써 정확히 번영합니다. 모든 것은 동등한 발언권, 어떤 정치적 조치가 취해지는지를 결정할 수 있는 동등한 권리를 갖는 것입니다."[25]

파레토와 모스카

20세기 이탈리아 사상가 빌프레도 파레토(Vilfredo Pareto)와 가에타노 모스카(Gaetano Mosca)는 민주주의는 환상적이며 엘리트 통치의 현실을 가리는 데만 기여했다고 주장했습니다. 실제로, 그들은 엘리트 과두정치가 (엘리트의 추진력, 주도력, 통합과는 반대로) 대중의 무관심과 분열로 인해 인간 본성의 굽힐 수 없는 법칙이며, 민주주의 제도는 권력 행사를 억압에서 조작으로 옮기는 것 이상을 하지 않을 것이라고 주장했습니다.[26]

마틴 길렌스

1,779개의 미국 정부 결정에 대해 프린스턴 교수 마틴 길렌스가 이끈 2014년 연구는 "기업의 이익을 나타내는 엘리트와 조직화된 그룹이 미국 정부 정책에 실질적인 독립적인 영향을 미치는 반면, 일반 시민과 대중 기반 이익 그룹은 독립적인 영향력이 거의 또는 전혀 없다"고 결론지었습니다.[27]

완전한 민주화 주장

부패

참고 항목: 엘리트론

세계 각국 정부가 부패에 성공적으로 대처하지 못하는 것이 민주주의의 세계적 위기를 야기하고 있습니다.[28] 민주주의 수준이 높은 국가들은 다양한 형태의 부패 수준이 낮은 경향이 있지만, 민주주의 수준이 중간 정도인 국가들은 부패 수준이 높고 민주주의가 없는 국가들은 부패 수준이 매우 적다는 것도 분명합니다.[29] 다양한 형태의 민주적 정책은 부패를 감소시키지만 사법적, 입법적 제약과 결합된 개방적, 자유 선거와 같은 다양한 형태의 민주적 제도만이 부패를 효과적으로 감소시킬 것입니다. 민주주의의 중요한 내부 요소 중 하나는 부패하기 쉬운 것으로 간주될 수 있는 선거 과정입니다. 예를 들어, 민주주의에서 선거가 자유롭고 공정할 것이라는 것은 필연적인 것이 아닙니다. 뇌물의 주고 받기, 폭력의 위협 또는 사용, 대우, 사칭 등은 선거 과정이 부패할 수 있는 일반적인 방법으로,[30] 민주주의가 외부의 문제로부터 뚫을 수 없고, 그것이 일어날 수 있도록 허용했다는 비판을 받을 수 있습니다.

M. S. 골왈카르는 그의 책 "생각의 다발"에서 민주주의를 "...사실상 신화에 불과할 정도로..."라고 묘사합니다.'개인의 자유'라는 높은 소리의 개념은 단지 재능 있는 소수가 나머지를 착취할 수 있는 자유를 의미했습니다."[citation needed]

투표율

일부 민주주의 국가에서 원하는 것보다 낮은 투표율은 여러 가지 원인에 기인하며, 민주적 절차에 대한 신뢰 감소, 강제 투표 부족, 정치적 효율성, 낭비된 투표,[31] 정체 및 새로운 정치 운동에 대한 높은 진입 장벽을 포함한 예를 들 수 있습니다.[32]

코제 정리

다론 아세모글루(Daron Acemoglu)는 코즈 정리가 정치에서만 유효하며, 말하자면 정부에 의해 시행되고 있는 "게임의 규칙"이 있다고 주장합니다. 그러나 정부 스스로를 위해 규칙을 집행할 사람이 없을 때 낮은 거래 비용이 민주주의에서 효율적인 결과로 이어질 것이라고 보장할 방법은 없습니다.[33]

앤서니 다운스(Anthony Downs)는 정치 시장이 경제 시장과 거의 같은 방식으로 작동하며 민주주의 과정 때문에 잠재적으로 시스템에 균형이 있을 수 있다고 주장했습니다.[34] 그러나 그는 정치인과 유권자에 대한 불완전한 지식이 그 균형을 완전히 실현하는 것을 막았다고 주장했습니다.[34]

반대파의 조작

추가 정보: 반대의견거절

정적을 제거하거나 억압하는 이유는 다양하게 찾을 수 있습니다. 반대 의견을 억제하기 위해 거짓 깃발, 대테러 법,[35] 타협적인 자료를 심거나 만들고 대중의 공포를 영구화하는 방법 등이 사용될 수 있습니다. 실패한 쿠데타 이후 11만 명이 넘는 사람들이 숙청되었고, 2016년 터키 숙청 기간 동안 민주 국가이거나 민주 국가로 간주되는 튀르키예에 거의 4만 명이 투옥되었습니다.

가짜 정당, 유령 정치적 라이벌, 그리고 "허수아비" 반대자들은 야당을 약화시키기 위해 사용될 수 있습니다.[38]

민주주의의 논쟁적 측면

다수주의

주요 기사: 다수의 횡포

합의제 민주주의나 정치적 평등주의를 수용하는 다수주의 민주주의 국가와는 달리, 민주 이론가들은 과반수가 폭압적이 될 수 있는 조건에 대해 걱정했습니다. 예를 들어, 플라톤과 제임스 매디슨은 다수의 폭정을 우려했습니다.[39][40] 윌라메트 대학의 리처드 엘리스 교수와 로즈 대학의 마이클 넬슨 교수는 매디슨에서 링컨에 이르기까지 많은 헌법적 사고가 "다수결의 폭정 문제"에 초점을 맞추고 있다고 주장합니다. 그들은 "헌법에 내재된 공화정의 원칙은 다수에 의해 생명과 자유, 행복 추구라는 양도할 수 없는 권리가 짓밟히지 않도록 하기 위한 구성원들의 노력을 나타낸다"고 결론짓습니다.[41] 토머스 제퍼슨은 "선택적 전제주의는 우리가 싸웠던 정부가 아니다"라고 경고했습니다.[42] 헌법은[43] 단순 다수가 달성할 수 있는 권한을 제한할 것입니다.[44] 자유민주주의는 법 앞에서 개인의 권리, 자유, 피지배자의 동의, 정치적 평등, 사유재산에 대한 권리 및 평등을 통해 다수결의 횡포를 막아줍니다.[45][46]

Fierlbeck(1998)은 모든 국민들에게 최선의 이익이 되지 않을 수 있는 다수결 원칙이 반드시 민주주의 과정의 실패 때문이 아니라, "민주주의는 점점 더 많은 중산층이 자신의 국경 내에서 경제적으로 소외된 집단의 조용한 목소리를 무시하려는 욕구에 반응하기 때문입니다."[47]

안정성.

다수제 민주주의는 정치적 안정성을 충분히 제공하지 못한다는 비판을[who?] 받아왔습니다.[citation needed] 정부가 자주 선출되기 때문에 국내외적으로 민주주의 국가의 정책에 자주 변화가 있습니다.[citation needed] 이유 와파와로바는 2008년 민주주의에 대한 엄격한 접근법이 개발도상국이 장기적인 안정과 민주주의를 달성할 수 있는 능력을 약화시킬 수 있다고 주장했습니다.[48][needs update]

언론은 정치적 불안정을 야기하고 민주주의를 훼손한다는 비난을[who?] 받아왔습니다.[49][verification needed]

승자독식 선거

참고 항목: 정치 양극화

중위 투표자 정리에 따르면 양당 체제에서 힘의 균형을 유지하는 사람은 극히 일부에 불과하며, 많은 사람들이 자신의 결정에 불만을 가질 수 있습니다. 이런 식으로 그들은 양당제 민주주의는 비효율적이라고 주장합니다.[50] 그러한 제도는 부의 격차나 인종 차별을 초래할 수 있습니다.

애로우의 불가능성 정리는 승자독식 선거(비례대표와 같은 복수의 승자 투표와 달리)가 논리적으로 일관성이 없을 수 있음을 시사합니다. 이는 민주적 의사결정이 본질적으로 상충되는 특정한 일련의 기준, 즉 이 세 가지 "공정성" 기준에 근거합니다.

1) 모든 유권자가 대안 Y보다 대안 X를 선호하면 그룹은 Y보다 X를 선호합니다.

2) 모든 유권자의 X와 Y 사이의 선호도가 변하지 않는다면, X와 Y 사이의 그룹 선호도 또한 변하지 않을 것입니다. (X와 Z, Y와 Z, 또는 Z와 W와 같은 다른 쌍 사이의 유권자의 선호도가 변하더라도).

3) "독재자"는 없습니다. 단 한 명의 유권자도 항상 그룹의 선호도를 결정할 수 있는 권한을 가지고 있지 않습니다.

케네스 애로우(Kenneth Arrow)는 "어떤 투표 방법도 공정하지 않다", "순위가 매겨진 모든 투표 방법은 결함이 있다", "결함이 없는 유일한 투표 방법은 독재이다"라고 말하며 이 정리의 의미를 수학적이지 않은 형태로 요약했습니다.[51][needs context][verification needed] 그러나 애로우의 공식적인 전제는 지나치게 엄격한 것으로 간주될 수 있으며, 합리적인 약화로 인해 민주주의의 논리적 부조화는 훨씬 덜 중요해 보입니다.[52]

이 상황은 찰스 플롯에 의해 은유적으로 특징지어졌습니다.

주제는 다수결 원칙의 사소한 문제로 보이는 것에서 시작되었습니다. "그것은 단지 수학적 호기심일 뿐입니다."라고 어떤 사람들은 말했습니다.하지만 이 작은 구멍에 대한 호기심과 호기심을 불러일으킨 연구원들은 어쩌면 관련이 없을지도 모르는 것에 의해 저지당하지 않고 근처 땅을 파기 시작했습니다...그들이 발견한 것은 거대한 동굴로 사회적 행동에 대한 우리의 거의 모든 생각이 빠져 있습니다. 사회가 무엇을 원하거나 무엇을 받아야 하는지에 대해 우리가 말하는 거의 모든 것 그리고/또는 누구나 지금까지 말한 것은 내적 불일치로 위협받고 있습니다. 마치 사람들이 "원칙적으로" 존재할 수 없는 것에 대해 수년 동안 이야기해 온 것처럼, 이제 그 대화에서 객관적으로 무엇이 남아 있는지 확인하기 위한 큰 노력이 필요합니다.

— Charles Plott (1976) Axiomatic social choice theory, p. 511[53]

법치국가

중국 공산당의 전 과정 인민 민주주의라는 정치적 개념은 자유 민주주의가 정당의 관점에서 인민의 이익을 진정으로 반영하지 않고 절차적 형식이나 법치주의에 지나치게 의존하고 있다고 비판합니다.[54]: 60–64 푸단 대학의 왕중위안(Wang Zhongyuan)에 따르면, 이러한 비판은 1990년대 이후 여러 국가들이 서구의 다당제 민주주의 체제와 다른 방식으로 "민주주의"를 재정의하려고 노력한 추세의 일부로 발생합니다.[54]: 61 전 과정 국민 민주주의의 틀 아래 민주주의의 가장 중요한 기준은 '국민의 진짜 문제를 해결할 수 있느냐'인데 반해, '국민은 오직 투표를 위해 각성한다'는 제도는 진정한 민주주의가 아닌 것으로 평가됩니다.[54]: 60–64 따라서 이 개념은 자유 민주주의를 비판하는 동시에 중국 체제에 대한 비판을 비껴가는 방법이기도 합니다.[54]: 64

장기적 사고

투표 시스템이 다르기 때문에 정치의 단기주의 수준이 다릅니다.[55]

중국의 정책 입안자들은 민주주의 체제에서의 정책은 주로 시장의 힘에 의해 사회 발전이 취약한 임시적 개입으로 제한된다고 주장합니다.[56]: 144 이 견해에 따르면 민주주의 체제에서의 정책 결정은 임시적인 정책 개입에 국한됩니다.[56]: 144–145 중국 기획자들은 이러한 개입이 환경 악화, 자본 시장의 기능 장애, 인구 통계학적 변화와 같은 근본적인 문제에 대처할 수 없다고 주장합니다.[56]: 145

미디어의 영향

참고 항목: 군중조작, 언론조작, 탈진실정치

슘페터는 민주주의보다 기술 정치를 선호하는 이유로 여론의 가단성을 꼽고 있으며, 대중의 동요를 우려하는 다른 사람들은 민주주의에서 돈이 역할을 할 수 있는 능력을 제한한다고 주장합니다.[57][58] 비평가들은[who?] 대중 매체가 실제로 여론을 형성하고 따라서 민주주의를 "통제"하는 데 사용될 수 있다고 주장합니다.

댄 슬레이터와 루칸 아마드 웨이는 FBI가 힐러리 클린턴이 선거를 불과 11일 앞두고 개인 이메일 서버를 사용한 것에 대해 유죄 판결을 내릴 가능성이 있는 증거를 조사할 것이라고 발표한 것을 비난했습니다.[59] 가짜 뉴스와 같은 잘못된 정보가 전 세계 선거의 중심이 되었다는 주장.[59] 2016년 12월, 미국 정보 기관들은 "미국의 민주적 과정에 대한 대중의 신뢰를 훼손하고 [힐러리] 클린턴 장관을 폄하하기 위해" 활동함으로써 2016년 미국 선거에 러시아가 개입했다는 주장을 제기했습니다. 그리고 그녀의 당선 가능성과 잠재적인 대통령직에 해를 끼칩니다." - 민주당을 상대로 한 자료를 위키리크스에 전달하여 선거에 대한 신뢰를 떨어뜨리고 도널드 트럼프를 지지하는 것을 포함합니다.[59][improper synthesis?]

소셜 봇과 다른 형태의 온라인 선전, 검색 엔진 결과 알고리즘을 사용하여 유권자의 인식과 의견을 바꿀 수 있습니다.[60][61] 2016년 안드레스 세풀베다는 라틴 아메리카에서 선거를 조작하기 위해 여론을 조작했다고 밝혔습니다. 그에 따르면 그는 60만 달러의 예산으로 선거 전략을 훔치고 소셜 미디어를 조작해 열정과 조롱의 거짓 물결을 만들었고, 중도 우파 후보인 엔리케 페냐 니에토의 당선을 돕기 위해 야당 사무실에 스파이웨어를 설치한 해커 팀을 이끌었습니다.[62][63] 조지 비숍에 따르면 텔레비전 토론과[64] 부정확한 여론조사가[65] 선거 결과를 바꿀 수도 있습니다.[improper synthesis?]

반민주적 사상

참고 항목: 독재정치, 암흑계몽, 금권정치

이러한 비판들은 대체로 사람들을 종교적 또는 세속적 엘리트들의 권한 부여를 선호하는 자치 능력이 없는 것으로 봅니다.

종교

주요 기사: 신정론

귀족들은 신들을 백성이 아닌 최고 통치 당국으로 보고 있습니다.[66] 신정정치는 신에 의한 권위와 국민에 의한 권위를 결합한 것입니다.[67]

살라피즘 (이슬람)

본문: 살라피즘

살라피즘의 형태를 띤 정통 이슬람의 관습은 민주주의 체제와 충돌할 수 있습니다. 근본주의자들은 이슬람의 핵심적인 계율인 "타히드"("하나님의 단일성")가 무엇보다도 정치 체제로서의 민주주의가 신에 의해 전해지지 않는 법을 인정해서는 안 된다는 주장과 양립할 수 없다는 것을 의미한다고 해석할 수 있습니다.[68]

유권자 문해력 테스트

참고 항목: 문해력 테스트, 민주주의: 실패한 신과 유권자 탄압

플라톤은 평범한 남자들이 투표하도록 허용하는 것은 무모하다고 믿었습니다. 전문가의 투표는 '무능력자'의 투표와 동등한 가치를 갖습니다.[69] 제이슨 브레넌(Jason Brennan)은 낮은 정보 유권자는 미국의 주요 문제이며, 시스템이 정보를 제공받는 것을 장려하지 않기 때문에 민주주의 일반에 대한 주요 반대라고 생각합니다.[70] Brennan은 미국인의 30% 미만이 권리장전 수정헌법 제1조에 열거된 권리 중 둘 이상의 권리를 명명할 수 있는 연구를 인용합니다.[70] 그는 정통한 유권자가 후보의 현재 및 이전 정치적 신념/성향에 대해 광범위한 지식을 가지고 있어야 한다고 믿습니다. 그는 엘리트 정치적 이해력을 가진 사람들에게만 투표권을 주는 에피스토리즘을 제안합니다.[70]

비시 정권의 지지자이자 생물학적 불평등과 자연적 위계질서를 신봉하는 극우 성향의 프랑세즈 운동(Action Française Movement) FRS의 일원인 샤를 마우라스(Charles Maurras)는 개인은 자연스럽게 가족, 사회, 국가와 같은 사회적 집단에 종속된다고 주장했습니다. 그는 "평등의 myth" 또는 "abstract의 자유"에 기반을 둔다면 실패할 운명이라고 주장합니다. 마우라스는 민주주의를 질보다 양이 더 중요하고 가장 좋은 것보다 나쁜 것을 선호하는 "숫자에 의한 정부"라고 비판했습니다. Maurras는 Jean-Jacques Rousseau의 사회계약과 인간과 시민의 권리선언에서 묘사된 자유주의 원칙을 자유의 잘못된 가정과 평등의 잘못된 가정에 근거한다고 비난했습니다. 그는 의회 제도가 개인의 근시안적 이익만이 득세하는 의회의 대표자들의 사익에 국가 이익, 즉 공동선을 종속시킨다고 주장했습니다.[citation needed]

참고 항목

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