장자크 루소

장자크 루소
모리스 쿠엔틴 드 라 투어 초상화, 1753
태어난	(1712-06-28)1712년 6월 28일 제네바, 제네바
죽은	1778년 7월 2일 (1778-07-02) (66세) 프랑스 왕국 피카르디 에르메농빌
파트너	테레즈 레바수르 (1745–1778, 그의 죽음)
시대	계몽주의 시대 (초기 근대 철학)
지역	서양철학
학교	계몽주의 프랑스 철학 사회계약 센티멘탈리즘 낭만주의의 선구자
주요관심사	정치철학 음악 교육 문학
주목할 만한 아이디어	일반의지, 아모르 드 소이, 아모르 프롭, 인류의 도덕적 단순성, 아동중심학습, 시민종교, 대중주권, 긍정적 자유, 여론
영향 플라톤, 소크라테스, 플루타르코스, 푸펜도르프, 홉스, 말레브랑슈, 스피노자, 로크, 몬테스키외, 디드로, 볼테르, 달랑베르, 데피네
영향받은 칸트, 프랑스 혁명, 미국 혁명, 로베스피르, 생쥐스트, 반계몽, 낭만주의, 흄, 페인, 스미스, 울스톤크래프트, 고드윈, 마르크스, 엥겔스, 데리다, 드 사데, 스트라우스, 블룸, 몬테소리, 괴테, 소로, 톨스토이, 듀이, 키치키스, 마담 드 슈타일, 쇼펜하우어, 스타지크, 레오파르디
글쓰기 경력
언어	프렌치
장르	픽션 (감성소설) 희극적인 리브레토 시) 논픽션(treatise) 에세이. 기사 편지를 자서전)
주제	사회변화
문예 운동	센티멘탈리즘
활동년수	1743년부터
주목할 만한 작품	사회계약 줄리, 혹은 뉴 헬로이즈
주목할 만한 상	디종 아카데미 (1750)
서명

장자크 루소(Jean-Jacques Rousseau, 영국: /ːˈruʊsoʒɑ̃/, 미국: /ˈruʁsoʊ/ 프랑스: [ʒruːso], 1712년 6월 28일 – 1778년 7월 2일)는 제네바의 철학자(철학자), 작가, 작곡가였습니다.그의 정치 철학은 프랑스 혁명과 현대 정치, 경제,^[3] 교육 사상의 발전뿐만 아니라 유럽 전역에 걸친 계몽주의 시대의 발전에 영향을 미쳤습니다.

사유재산이 불평등의 근원이라고 주장하는 그의 불평등담론과 정당한 정치질서의 근거를 개괄한 사회계약은 현대 정치사회사상의 초석입니다.루소의 감상적인 소설 줄리, 혹은 뉴 헬로이즈 (1761)는 ^[4][5]소설에서 낭만주의와 낭만주의의 발전에 중요했습니다.그의 에밀(Emile) 또는 교육에 관하여(1762)는 사회에서 개인의 위치에 관한 교육적 논문입니다.현대 자서전을 시작한 루소의 자서전적인 저술들인 사후에 출판된 고백서(1769년 작곡)와 아직 완성되지 않은 고독한 보행기(1776-1778년 작곡)는 18세기 후반의 "감성의 시대"를 잘 보여주고 있습니다.그리고 주관성과 성찰에 대한 증가된 초점이 후에 현대적인 글쓰기를 특징짓는 것이었습니다.

전기

청춘

루소는 당시 도시 국가이자 스위스 연방(현재 스위스의 한 주)의 개신교 연합체였던 제네바에서 태어났습니다.1536년 이래로 제네바는 위그노 공화국이었고 칼뱅주의의 중심지였습니다.루소보다 5대 앞서, 개신교 책을 출판했을지도 모르는 책 판매자인 그의 조상 디디에는 1549년 와인 ^[6][7]상인이 된 제네바로 도피함으로써 프랑스 가톨릭교도들로부터 박해를 면했습니다.

루소는 모엔 질서(또는 중산층)인 자신의 가족이 도시에서 투표권을 가지고 있다는 것을 자랑스러워했습니다.그의 일생 동안, 그는 일반적으로 그의 책인 ^[8]"제네바 시민 장 자크 루소"에 서명했습니다.

제네바는 이론적으로 남성 투표권자 "시민"에 의해 "민주적"으로 통치되었습니다.시민들은 "거주자"라고 불리는 이민자들과 비교했을 때, 그들의 후손들은 "토종인"이라고 불리며 계속해서 참정권이 부족했던 소수의 사람들이었습니다.사실, 도시는 "시민들"의 투표로 운영되기 보다는, "이백 개의 위원회"를 구성하는 소수의 부유한 가족들에 의해 통치되었습니다; 이들은 그들 중 "작은 위원회"라고 불리는 25명의 임원 그룹에 그들의 권력을 위임했습니다.

제네바 내에서 많은 정치적 논쟁이 있었고, 무역업자들까지 확대되었습니다.지배층 과두제가 조롱하고 있는 국민주권론에 대해 많은 논의가 있었습니다.1707년, 피에르 파티오라는 민주 개혁가는 "주권 행위를 절대 하지 않는 주권자는 상상의 존재"^[9]라고 말하며 이 상황에 항의했습니다.그는 작은 의회의 명령에 의해 총살당했습니다.장자크 루소의 아버지 이삭은 이때 도시에 없었지만, 장자크의 할아버지는 파티오를 지지했고,^[8] 이에 대한 처벌을 받았습니다.

루소의 아버지 아이작 루소는 할아버지, 아버지, 형제들을 따라 시계 제작 사업을 시작했습니다.그는 또한 짧은 기간 동안 춤을 가르쳤습니다.이삭은 장인의 지위에도 불구하고 교육을 잘 받았고 음악을 사랑했습니다.루소는 "제네반 시계 제작자는 어디서나 소개받을 수 있는 사람입니다; 파리 시계 제작자는 ^{[8][note 1]}시계에 대해 이야기하기에 적합합니다"라고 썼습니다.

1699년, 이삭은 방문한 영국 장교들과 싸움을 벌였고, 그들은 그들의 칼을 뽑아 그를 위협했습니다.제네바가 ^[10]외세와의 관계를 유지하는 것에 관심이 있었기 때문에 지방 관리들이 개입한 후 처벌을 받은 것은 이삭이었습니다.

루소의 어머니 수잔 버나드 루소는 상류층 가정 출신이었습니다.칼뱅주의 설교자인 삼촌 사무엘 버나드가 키웠습니다.그는 30대 ^[10]초반에 음모와 내연녀를 두고 법조계와 종교계에서 갈등을 빚었던 아버지 자크가 세상을 떠난 뒤 수잔을 돌봤습니다.1695년, 수잔은 그녀가 M을 바라볼 수 있도록 소작농 여성으로 변장한 거리 극장에 다녔다는 혐의에 대해 답변해야 했습니다.계속되는 결혼 생활에도 불구하고 마음에 들었던 빈센트 사라신.청문회 후, 그녀는 Genevan Constitory로부터 다시는 그와 교류하지 말라는 명령을 받았습니다.그녀는 31살에 루소의 아버지와 결혼했습니다.이삭의 여동생은 수잔의 동생과 8년 전에 결혼을 했는데, 수잔이 임신을 해서 콘스토리에서 비난을 받았습니다.그 아이는 태어나면서 죽었습니다.어린 루소는 어린 사랑이 못마땅한 가부장에 의해 거부당했지만 나중에 승리하여 같은 날 두 번의 결혼으로 가족들이 하나가 된 상황에 대해 조작된 이야기를 들었습니다.루소는 ^[11]결코 진실을 배우지 못했습니다.

루소는 1712년 6월 28일에 태어났으며, 후에 "나는 거의 죽을 때까지 태어났으며, 그들은 나를 구할 희망이 거의 없었다"고 언급했습니다.그는 1712년 7월 4일 대성당에서 세례를 받았습니다.그의 어머니는 태어난 지 9일 만에 산욕으로 돌아가셨는데, 그는 나중에 이것을 "나의 ^[12]불행 중 첫 번째"라고 묘사했습니다.

그와 그의 형 프랑수아는 그들의 아버지와 수잔이라는 이름의 친이모에 의해 자랐습니다.루소가 다섯 살이었을 때, 그의 아버지는 그의 가족이 그의 어머니의 친척들로부터 받은 집을 팔았습니다.아들들이 커서 원금을 물려받고 그 동안 이자를 받고 살겠다는 생각이었지만 결국 아버지가 상당한 수익의 대부분을 가져갔습니다.그 집의 매각으로, 루소 가족은 상류층 지역에서 벗어나 은세공, 판화공, 그리고 다른 시계공들이 사는 지역의 공동주택으로 이사했습니다.장인들을 중심으로 성장한 루소는 나중에 더 심미적인 작품을 생산한 사람들과 호의적으로 대조하며 "장인보다는 예술가라고 불리며 한가하고 부유한 사람들만을 위해 일하고 그들의 ^[13]그릇에 임의적인 가격을 매기는 중요한 사람들"이라고 썼습니다.루소는 또한 이러한 환경에서 계급 정치에 노출되었는데, 장인들이 제네바를 운영하는 특권층에 대한 저항 운동에서 자주 동요했기 때문입니다.

루소는 읽는 법을 배운 기억은 없었지만, 대여섯 살 때 아버지가 어떻게 독서에 대한 사랑을 부추겼는지 기억했습니다.

매일 밤 저녁 식사 후에, 우리는 어머니의 것이었던 로맨스[모험담]의 작은 모음집의 일부를 읽었습니다.아버지의 설계는 단지 나의 독서 능력을 향상시키기 위한 것이었고, 그는 이 재미있는 작품들이 나에게 독서에 대한 호감을 주기 위해 계산되었다고 생각했습니다. 그러나 곧 우리는 그것들이 담고 있는 모험에 너무 흥미가 있다는 것을 알게 되었고, 우리는 교대로 밤새 함께 책을 읽고 한 권의 책이 끝날 때까지 차마 포기할 수 없었습니다.가끔 아침에 우리 창문에서 제비 소리를 듣고, 아버지는 이런 약점을 몹시 부끄러워하며, "이리와, 자게 하소서. 나는 당신보다 더 어린아이입니다."(자백, 1권)

루소는 탈출주의자들의 이야기를 읽으며 (호노레 뒤르페의 라스트레와 같은) 그에게 영향을 미쳤습니다; 그는 나중에 그것들이 "경험과 성찰이 나를 ^{[14][page needed]}치료할 수 없었던 인간의 삶에 대한 기이하고 낭만적인 개념들을 나에게 주었다"고 썼습니다.소설을 다 읽은 후, 그들은 그의 어머니의 삼촌이 남긴 고대와 현대 고전을 읽기 시작했습니다.이것들 중에서, 그가 가장 좋아하는 것은 플루타르코스의 그리스 귀족들과 로마인들의 삶이었는데, 그는 아버지가 시계를 만드는 동안 읽었습니다.루소는 플루타르코스의 작품을 다른 종류의 소설, 영웅들의 고귀한 행위로 보았고, 그는 그가 읽고 있던 등장인물들의 행위를 연기했습니다.루소는 고백서에서 플루타르코스의 작품을 읽고 "아버지와 나 사이의 대화가 나에게 자유롭고 공화주의적인 ^[15]정신을 형성했다"고 언급했습니다.

마을 사람들이 민병대에 참여하는 것을 목격하는 것은 루소에게 큰 인상을 주었습니다.그는 일생 동안, 자원봉사 민병대가 훈련을 마친 후 분수대 주변에서 춤을 추기 시작했고, 그와 그의 아버지를 포함한 이웃 건물의 대부분의 사람들이 그들과 합류하기 위해 나온 한 장면을 기억했습니다.루소는 항상 민병대를 치욕적인 ^[14][16][17]용병으로 여겼던 통치자들의 군대에 대항하는 대중 정신의 화신으로 여겼습니다.

루소가 열 살 때, 열성적인 사냥꾼이었던 그의 아버지는 그가 무단출입을 하다가 붙잡힌 땅의 부유한 지주와 법적 다툼을 벌였습니다.법정에서 확실한 패배를 피하기 위해, 그는 루소의 이모 수잔을 데리고 베른의 영토에 있는 니옹으로 떠났습니다.그는 재혼했고, 그때부터 장자크는 그를 거의 보지 못했습니다.장 자크는 외삼촌과 함께 칼뱅주의 목사와 함께 제네바 외곽의 작은 마을에서 2년 동안 배를 타기 위해 아들 아브라함 버나드와 함께 짐을 꾸렸습니다.여기서 소년들은 수학과 그림의 요소들을 집어 들었습니다.항상 종교적 예배에 깊은 감동을 받았던 루소는 한동안 개신교 목사가 되는 꿈을 꾸기도 했습니다.

루소의 젊은 시절에 대한 우리의 모든 정보는 그가 사후에 출판한 고백서에서 나온 것인데, 이 고백서의 연대표는 다소 혼란스럽지만, 최근 학자들은 빈칸을 채우기 위해 증거를 확인하기 위해 자료실을 샅샅이 뒤졌습니다.13살 때, 루소는 공증인에게 처음으로 견습생이 되었고, 그를 이긴 조각가에게 견습생이 되었습니다.15세에 제네바로 돌아온 후, 그는 (1728년 3월 14일) 제네바에서 도망쳤습니다.

사보이아와 인접한 곳에서 그는 로마 가톨릭 신부와 함께 피신했고, 신부는 그를 29세의 프랑수아즈 루이 드 바렌스에게 소개했습니다.그녀는 남편과 별거 중인 개신교 출신의 고귀한 여성이었습니다.전문 평신도 전도사로서, 그녀는 피에몬테 왕으로부터 개신교 신자들을 가톨릭으로 데려오는 것을 돕기 위해 돈을 받았습니다.그들은 그 소년을 사보이아의 수도인 토리노(오늘날 이탈리아의 피에몬테를 포함)로 보내 개종을 마쳤습니다.이로 인해 그는 게네반 시민권을 포기해야 했지만, 나중에 다시 칼뱅주의로 돌아가게 됩니다.

가톨릭으로 개종함에 있어 드 바렌스와 루소 모두 인간의 완전한 타락에 대한 칼뱅주의의 주장에 반응했을 것입니다.레오 담로쉬(Leo Damrosch)는 다음과 같이 썼습니다. "18세기 제네바의 전례는 여전히 신자들에게 '우리는 부패 속에서 태어나 악으로 기울고,^[18] 우리 스스로 선을 행할 능력이 없는 비참한 죄인'이라고 선언할 것을 요구했습니다."성향이 강했던 드와렌스는 가톨릭의 죄의 용서 교리에 끌렸습니다.

그의 아버지와 삼촌이 어느 정도 그와 의절했기 때문에, 그 10대 루소는 이탈리아(피에몽과 사보이)와 프랑스를 떠돌면서, 하인, 비서, 가정교사로서 한동안 자신을 부양했습니다.이 시기 동안 그는 드 와렌스와 오가며 살았는데, 그는 그를 우상화하고 그의 남자라고 불렀습니다.그의 헌신에 우쭐해져서, 드 와렌스는 그가 직업을 시작할 수 있도록 노력했고, 그를 위해 정식 음악 수업을 마련했습니다.한때는 신부가 되겠다는 생각으로 신학교에 잠시 다녔습니다.

성인초기

루소가 스무 살이 되었을 때, 드 바렌스는 그를 그녀의 집의 관리인과도 친밀한 사이에 그녀의 연인으로 받아들였습니다.그들의 관계의 성적인 측면(마네지 아뜨로이)은 루소를 혼란스럽게 했고 그를 불편하게 만들었지만, 그는 항상 드 바렌스를 그의 인생에서 가장 위대한 사랑으로 여겼습니다.다소 방탕한 소비자였던 그녀는 큰 도서관을 갖고 있었고 오락을 즐기고 음악을 듣는 것을 좋아했습니다.가톨릭 성직자들의 교육을 받은 구성원들로 구성된 그녀와 그녀의 모임은 루소에게 편지와 사상의 세계를 소개했습니다.루소는 무관심한 학생이었지만, 오랫동안 저음증으로 특징지어졌던 20대 동안, 그는 본격적으로 철학, 수학, 음악 연구에 몰두했습니다.25살 때, 그는 어머니로부터 작은 유산을 물려받았고, 그 유산의 일부를 드와렌스의 재정적 지원에 보답하는 데 사용했습니다.27살에 그는 리옹에서 가정교사로 일했습니다.

1742년, 루소는 과학 아카데미에 그의 재산을 벌 것이라고 믿었던 번호가 매겨진 음악 기보법의 새로운 체계를 발표하기 위해 파리로 갔습니다.타이포그래피와 호환되도록 의도된 그의 시스템은 음표와 점 사이의 간격을 나타내는 숫자와 리드미컬한 값을 나타내는 쉼표를 보여주는 한 줄에 기반을 두고 있습니다.그 체계가 비현실적이라고 믿으면서, 아카데미는 그것을 거절했지만, 그들은 그가 그 주제에 능숙하다고 칭찬했고, 그가 다시 시도해볼 것을 촉구했습니다.그는 그해 데니스 디드로와 친구가 되어 문학적 ^[19]노력에 대한 논의를 이어갔습니다.

1743년부터 1744년까지 루소는 베네치아 주재 프랑스 대사 몽타주 콩트 드 몽타주의 비서로서 명예롭지만 보수가 좋지 않은 직책을 맡았습니다.이것은 그의 평생 이탈리아 음악, 특히 오페라에 대한 사랑을 일깨웠습니다.

저는 파리에서 이탈리아 음악에 대한 그 도시의 편견을 가져왔습니다. 그러나 저는 또한 편견이 견딜 수 없는 구별의 감성과 친절함을 자연으로부터 받았습니다.저는 곧 이탈리아 음악에 대한 열정과 그것의 우수성을 느낄 수 있는 모든 사람들에게 영감을 주는 것에 동의합니다.바카롤을 들으면서 노래가 무엇인지 아직 몰랐다는 걸 알게 됐어요...

— Confessions^[20]

루소의 고용주는 통상적으로 그의 월급을 1년이나 늦게 받고 직원들에게 ^[21]불규칙적으로 지급했습니다.11개월 후, 루소는 정부 관료제에 대한 깊은 불신을 경험으로 인해 그만두었습니다.

리턴 투 파리

파리로 돌아온 무일푼 루소는 친구가 되어 그녀의 어머니와 수많은 가난한 형제들의 유일한 지지자였던 재봉사 테레스 르바쇠르의 애인이 되었습니다.처음에, 그들은 함께 살지 않았지만, 나중에 루소는 테레지아와 그녀의 어머니를 그의 하인으로 데려갔고, 그 자신은 그녀의 대가족을 부양하는 부담을 떠맡았습니다.그의 고백에 따르면, 그녀가 그와 함께 살기 전에 테레스는 그에게 아들과 4명의 다른 아이들을 낳았습니다 (이 숫자에 ^{[note 2]}대한 독립적인 확인은 없습니다.)

루소는 테레스의 "명예"를 위해 신생아들을 각각 기아 병원에 보내도록 설득했다고 썼습니다."어린애의 불편을 두려워한 그녀의 어머니가 나를 도우러 왔고, 그녀는 자신을 극복하도록 허락했습니다"(고백).1751년 프랑수에유 부인에게 보낸 편지에서, 그는 처음에는 아이들을 키울 만큼 부유하지 않다고 가장했지만, 고백록 9권에서 그는 자신이 선택한 진정한 이유를 다음과 같이 밝혔습니다: "나는 그들을 병든 가정에, 여전히 교육 수준이 낮은 가정에 위탁할 생각에 떨렸습니다.설립 병원의 교육 위험은 훨씬 적었습니다."

10년 후, 루소는 그의 아들의 운명에 대해 조사를 했지만, 어떤 기록도 찾을 수 없었습니다.루소가 교육과 육아의 이론가로 명성을 얻었을 때, 볼테르와 에드먼드 버크를 포함한 그의 비평가들은 그의 아이들을 버린 것을 호미넴에 ^[22]대한 논쟁의 기초로 사용했습니다.

1749년 ^{[note 3]}음악에 관한 몇몇 기사들을 시작으로, 루소는 디드로와 달랑베르의 위대한 백과사전에 많은 기사들을 기고했는데, 그 중 가장 유명한 것은 1755년에 쓰여진 정치 경제에 관한 기사였습니다.

루소의 생각은 과거 작가들과의 거의 강박적인 대화의 결과였고, 많은 경우 디드로와의 대화를 통해 걸러졌습니다.1749년, 루소는 물질주의, 원자에 대한 믿음, 그리고 자연 선택을 암시하는 그의 "Letre surs aveugles"에서 의견을 위한 편지 드캐시 아래 빈센의 요새에 던져진 디드로를 매일 방문하고 있었습니다.과학 역사가 콘웨이 지르클에 따르면, 루소는 자연 선택의 개념을 "인간 ^[23]종을 개선하기 위한 대리인"으로 보았습니다.

루소는 예술과 과학의 발전이 도덕적으로 유익했는지에 대한 주제로 메르쿠레 드 프랑스에서 출판될 아카데미 디종에 의해 후원된 에세이 대회에 대해 읽었습니다.그는 빈센(파리에서 약 3마일 떨어진 곳)까지 걸어가는 동안, 예술과 과학이 기본적으로 선량한 인류의 도덕적 퇴화에 책임이 있다는 사실을 밝혀냈다고 썼습니다.루소의 1750년 예술과 과학에 관한 담론은 1등상을 받았고 그에게 상당한 명성을 가져다 주었습니다.

루소는 음악에 대한 그의 관심을 계속했습니다.그는 1752년 루이 15세를 위해 공연된 그의 오페라 르데빈 뒤 마을의 가사와 음악을 모두 썼습니다.왕은 그 일에 매우 기뻐서 루소에게 평생 연금을 제안했습니다.그의 친구들의 분노에 루소는 "왕의 연금을 거부한 사람"이라는 악명을 얻으며 큰 영광을 거절했습니다.그는 또한 몇몇 다른 유리한 제안들을 거절했고, 때로는 그에게 불쾌감을 주고 문제를 일으키는 투박함에 가까운 퉁명스러움으로 거절했습니다.같은 해, 이탈리아 음악가 그룹의 파리 방문과 조반니 바티스타 페르골레시의 라 세르바 파드로나 공연은 프랑스 음악의 주인공들과 이탈리아 스타일의 지지자들을 겨루는 케렐레 드 부폰을 촉발시켰습니다.위에서 언급한 바와 같이, 루소는 장 필립 라모와 다른 사람들에 대항하여 이탈리아인들의 열렬한 지지자였고, 그의 프랑스 음악에 대한 편지로 중요한 공헌을 했습니다.

제네바로 돌아가기

1754년 제네바로 돌아온 루소는 칼뱅주의로 개종하고 공식적인 제네바 시민권을 되찾았습니다.1755년, 루소는 그의 두 번째 주요 저작인 "인간들 사이의 불평등의 기원과 근거에 관한 담론"(불평등에 관한 담론)을 완성했는데, 이는 예술과 과학에 관한 담론의 주장을 자세히 설명한 것입니다.

그는 또한 25세의 소피 도우도트와 소모되지 않은 낭만적인 애착을 추구했는데, 이것은 부분적으로 그의 서간 소설인 울라 누벨 엘로제(울라 누벨 엘로제)에 영감을 주었습니다. (또한 그의 목가적인 젊은 시절의 Mme de Warens와의 관계에 대한 기억에 기반을 두고 있습니다.소피는 루소의 후원자이자 집주인인 마담 데피네의 사촌이자 하객이었는데, 그는 다소 고압적으로 대했습니다.그는 데피네 부인의 손짓에 화가 나 그녀의 테이블에서 만난 백과사전의 무성의한 대화와 얄팍한 무신론을 혐오했습니다.상처받은 감정은 루소와 데피네 부인, 그녀의 연인인 그림 기자, 그리고 루소에 대항하는 그들의 상호 친구 디드로 사이의 쓰라린 3자 싸움을 야기시켰습니다.디드로는 나중에 루소를 "거짓이고, 사탄처럼 허영심이 없고, 배은망덕스럽고, 잔인하고, 위선적이고, 사악하다"고 묘사했습니다.그는 내게서 아이디어를 빨아들이고 직접 사용한 다음 나를 ^[24]경멸하도록 영향을 미쳤습니다."

루소가 백과사전과 결별한 것은 디드로, 라 메트리, 돌바흐의 유물론과 대조적으로 인간의 영혼과 우주의 영적 기원에 대한 그의 열렬한 믿음을 강조했던 그의 세 가지 주요 작품의 구성과 일치합니다.이 기간 동안, 루소는 프랑스에서 가장 부유하고 영향력 있는 귀족들 중 두 명인 샤를 2세 프랑수아 프레데리크 드 몽모랑시-룩셈부르그와 드 콩티 왕자의 지지와 후원을 누렸습니다.이 남자들은 루소를 진심으로 좋아했고 어떤 주제에 대해서든 대화할 수 있는 그의 능력을 즐겼지만, 그들은 또한 루이 15세와 그의 정부인 마담 드 퐁파두르를 둘러싼 정치 파벌에 복수하기 위한 방법으로 루소를 이용했습니다.그러나 루소는 그들 중 일부가 ^[25]참여한 세금 농사의 관행을 비판하면서 거절을 구하며 그들었습니다.

루소의 800페이지 분량의 감성 소설인 '줄리', '울라 누벨 엘로제'는 1761년에 출판되어 엄청난 성공을 거두었습니다.스위스 시골의 자연미에 대한 이 책의 서사시적인 묘사는 대중들에게 감명을 주었고 이후 19세기 알프스 풍경에 대한 열풍을 일으키는데 도움을 주었을 것입니다.1762년, 루소는 4월에 두 콘트라트 사회, 정치적 권리의 원칙(영어로, 문자 그대로 Of the Social Contract, Principles of Political Right)을 출판했습니다.심지어 그의 친구 앙투안 자크 루스탄도 사회계약에서 시민종교에 관한 장에 대한 정중한 반박을 써야 한다고 느꼈는데, 이것은 기독교가 공적인 일에 참여하는 것보다 복종을 가르쳤기 때문에 기독교 공화국의 개념이 역설적이라는 것을 암시했습니다.루소는 루스탄이 ^[26]반박을 위한 출판사를 찾는 것을 도왔습니다.

루소는 5월에 에밀(Emile), 즉 교육에 관하여를 출판했습니다.에밀의 유명한 부분인 "사보이아드 교구 목사의 신앙심"은 종교적 믿음을 옹호하기 위한 것이었습니다.루소가 비천한 농민 배경의 가톨릭 대리인(아마도 그가 10대 때 만났던 친절한 고위 성직자를 바탕으로)을 종교 옹호의 대변인으로 선택한 것은 그 자체로 당시로서는 대담한 혁신이었습니다.그 대리인의 신조는 소시니아교(또는 오늘날 부르는 유니테리언교)의 신조였습니다.원죄와 신성한 계시를 거부했기 때문에 개신교와 가톨릭 당국은 ^{[note 4]}공분을 샀습니다.

게다가, 루소는 사람들을 미덕으로 이끄는 한, 모든 종교는 동등하게 가치가 있으며, 따라서 사람들은 그들이 자란 종교에 순응해야 한다는 의견을 옹호했습니다.이 종교적 무관심은 루소와 그의 책들이 프랑스와 제네바에서 금지되게 만들었습니다.그는 파리 대주교에 의해 강단에서 쫓겨났고, 그의 책들은 불태워졌고, ^[27]체포 영장이 발부되었습니다.제네바의 Jacob Vernes와 같은 전 친구들은 그의 의견을 받아들일 수 없었고, 폭력적인 ^[28]반박을 썼습니다.

동정적인 관찰자인 데이비드 흄은 "루소의 책들이 제네바와 다른 곳에서 금지되었다는 것을 알았을 때 놀라운 일이 아니라고 공언했습니다."그는 "루소는 자신의 감정에 베일을 씌울 만한 예방책을 가지고 있지 않았습니다. 그리고 그가 확립된 의견에 대한 경멸을 떨쳐버리기를 경멸하기 때문에 모든 광신도들이 자신에게 반대하는 것을 의심할 수 없었습니다.언론의 자유는 어느 나라에서도 그렇게 보장되지 않습니다...대중의 편견에 대한 공개적인 공격을 다소 ^[29]위험하게 만들지 않기 위해서입니다."

볼테르와 프리드리히 대왕

루소의 에밀이 프랑스 의회를 격분시킨 후, 그에 대한 체포 명령이 의회에 의해 내려졌고, 그는 스위스로 도피하게 되었습니다.이후 스위스 당국도 에밀과 사회계약을 비난하며 그에게 동정심이 없음을 증명하자 볼테르는 루소에게 그와 함께 와서 거주할 것을 요청하며 다음과 같이 언급했습니다: "저는 '비카아르 사보이아드'의 저자가 무엇을 하든지, 무엇을 하든지 항상 사랑할 것입니다.그가 여기 [페르니에게] 오게 해주세요!그는 꼭 와야 합니다!두 팔 벌려 그를 맞이하겠습니다.그는 여기서 나보다 더 주인이 될 것입니다.그를 ^[30]친아들처럼 대할 것입니다.

루소는 나중에 볼테르의 초대에 응답하지 않은 것에 대해 유감을 표명했습니다.1762년 7월, 루소가 베른에 계속 거주할 수 없다는 통보를 받은 후, 달랑베르는 그에게 프로이센의 프리드리히 대왕이 통치하는 뇌샤텔 공국으로 이주할 것을 권고했습니다.그 후 루소는 뇌샤텔에서 15마일 떨어진 모티에에 거주하기 위한 초대를 수락했습니다.1762년 7월 11일, 루소는 프레데릭에게 어떻게 프랑스, 제네바, 베른에서 쫓겨났는지에 대해 설명하고 프레데릭의 보호를 요청하는 편지를 썼습니다.그는 또한 자신이 과거에 프레데릭을 비난한 적이 있으며 앞으로도 프레데릭에 대해 계속 비판할 것이라고 언급하면서, "폐하께서는 저를 마음대로 처분하실 수 있습니다."라고 말했습니다.프레데릭은 7년 전쟁의 와중에 뇌샤텔의 주지사 마리샬 키스에게 편지를 보냈는데, 마리샬 키스는 그들의 친구 사이였다.

우리는 이 가엾은 불행한 사람을 부양해야 합니다.그의 유일한 공격은 그가 좋은 의견이라고 생각하는 이상한 의견을 가지는 것입니다.나는 백 개의 왕관을 보낼 것입니다. 그러면 당신은 친절하게도 그가 필요로 하는 만큼 그에게 줄 것입니다.현금보다는 현물로 더 쉽게 받아주실 것 같습니다.만약 우리가 전쟁을 하지 않았다면, 우리가 망하지 않았다면, 나는 그에게 정원이 있는 은둔처를 지어주었을 것입니다. 그는 우리의 첫번째 아버지들이 그랬던 것처럼 살 수 있었을 것입니다.나는 불쌍한 루소가 그의 천직을 놓쳤다고 생각합니다. 그는 분명히 유명한 닻가, 사막의 아버지, 그의 엄격함과 편모로 유명한 사람으로 태어났습니다.당신의 야만인의 도덕은 그의 정신만큼이나 ^[31]비논리적이라는 결론을 내립니다.

프레데릭의 도움에 감동한 루소는 그때부터 프레데릭의 활동에 깊은 관심을 가졌다고 말했습니다.7년 전쟁이 끝나갈 무렵, 루소는 프레데릭에게 다시 편지를 보내 도움을 받은 것에 감사하고 군사 활동을 중단하고 대신 신하들이 행복하도록 노력하라고 촉구했습니다.프레데릭은 알려진 대답을 하지 않았지만, 키스에게 루소가 자신에게 "냉정"^[32]을 주었다고 말했습니다.

도망자

루소는 2년 이상 (1762–1765) 동안 Motiers에 살았고, 읽고 쓰는 데 시간을 보냈고 James Boswell (1764년 12월)과 같은 방문객들을 만났습니다.그 사이에, 지역 목사들은 그의 몇몇 글에서 배교 사실을 알게 되었고, 그가 근처에 머무르지 못하게 하기로 결심했습니다.뇌샤텔 콘스토리는 루소를 불러 모독 혐의에 대해 답변했습니다.그는 ^[33]병으로 오랫동안 앉아 있지 못해 양해를 구하며 답장을 썼습니다.그 후 루소 자신의 목사인 프레데릭 기욤 드 몽몰린은 ^[34]그를 공개적으로 ^[35]적그리스도라고 비난하기 시작했습니다.한 선동적인 설교에서 몽몰린은 속담 15장 8절 "악인의 희생은 주님을 혐오하는 것이지만, 직립한 사람의 기도는 주님의 기쁨"을 인용했습니다. 이것은 루소의 성찬을 받는 것이 ^[36]주님에 의해 혐오된다는 것을 모든 사람들이 해석했습니다.교회의 공격은 루소가 산책하러 나갈 때 돌을 던지는 교구민들을 흥분시켰습니다.1765년 9월 6일에서 7일 자정 무렵, 루소가 머물고 있던 집에 돌이 던져졌고, 일부 유리 창문이 산산조각이 났습니다.지역 공무원인 마르티네가 루소의 집에 도착했을 때 그는 발코니에 너무 많은 돌들이 있는 것을 보고 "세상에,^[37] 이건 채석장이야!"라고 외쳤습니다.이 시점에서, 모티에에 사는 루소의 친구들은 루소에게 마을을 떠나라고 충고했습니다.

그가 스위스에 남아 있기를 원했기 때문에, 루소는 외딴 집을 가지고 있는 작은 섬, 일 드 생 피에르로 이사하자는 제안을 받아들이기로 결정했습니다.비록 베른 주 안에 있었지만, 그는 2년 전에 추방당했지만, 비공식적으로 체포의 두려움 없이 이 섬집으로 이사할 수 있다고 확신했고, 그렇게 했습니다(1765년 9월 10일).이곳에서, 그의 휴양지가 멀었음에도 불구하고, 방문객들은 ^[38]그를 유명인사로 찾아 나섰습니다.그러나 1765년 10월 17일 베른의 상원은 루소에게 15일 이내에 섬과 모든 베른 영토를 떠나라고 명령했습니다.그는 대답하여, 체류 기간 연장 허가를 요청했고, 자신의 소유의 책 몇 권과 자비로 생활하는 동안 가끔 정원을 산책할 수 있는 허가를 받은 채, 그들의 관할 구역 내 어느 곳에라도 수감될 것을 제안했습니다.상원의 반응은 루소에게 24시간 이내에 섬과 모든 베른 영토를 떠나도록 지시하는 것이었습니다.1765년 10월 29일 그는 일 드 생 피에르를 떠나 스트라스부르로 이주했습니다.이 시점에서 그는 유럽의 여러 정당들로부터 초대를 받았고, 곧 ^[39]흄의 영국행 초대를 받아들이기로 결정했습니다.

1765년 12월 9일, 프랑스 정부로부터 여권을 확보한 루소는 스트라스부르를 떠나 파리로 가서 일주일 후에 도착했고, 친구인 콘티의 왕자의 궁전에 묵었습니다.여기서 그는 흄을 만났고, 수많은 친구들과 소원을 빌었고,^[40] 도시에서 눈에 띄는 인물이 되었습니다.이때 흄은 다음과 같이 썼습니다: "이 나라의 열정을 루소에게 유리하게 표현하거나 상상하는 것은 불가능합니다.관심을 그렇게 즐긴 사람은 없었습니다.볼테르와 다른 모든 사람들은 완전히 ^[41]가려졌습니다.

디드로는 이때 루소와의 화해를 원했지만, 두 사람 모두 상대방의 주도권을 기대했고,^[42] 두 사람은 만나지 못했습니다.

월폴의 편지

1766년 1월 1일, 그림은 프리드리히 대왕이 루소에게 쓴 편지를 그의 서신에 포함시켰습니다.사실 이 곡은 호러스 월폴이 장난스런 ^{[note 5]}거짓말로 작곡한 것입니다.월폴은 루소를 만난 적은 없지만 디드로와 그림을 잘 알고 있었습니다.그 편지는 곧 널리 ^[44]알려졌습니다. 흄은 그 자리에 있었고,^[45] 그것의 제작에 참여했던 것으로 여겨집니다.1766년 2월 16일, 흄은 브라반탄 후작에게 다음과 같이 편지를 썼습니다. "프로이센 왕의 가장된 편지와 관련하여 제가 허락한 유일한 기쁨은 오소리 경의 만찬 테이블에서 제가 한 것입니다.이 편지는 흄과 ^[44]루소의 관계가 나중에 끊어진 이유 중 하나였습니다.

영국에서

1766년 1월 4일 루소는 흄, 상인 드 루제 (루소의 오랜 친구), 그리고 루소의 애완견 술탄과 함께 파리를 떠났습니다.여행객들은 칼레로 가는 4일간의 여행을 마치고 2박을 한 후 도버로 가는 배에 올랐습니다.1766년 1월 13일 그들은 ^[46]런던에 도착했습니다.왕과 여왕이 참석한 날 밤 데이비드 개릭은 드루리 레인 극장에서 흄과 루소를 위해 상자를 마련했습니다.개릭은 혼자 코미디에서 공연을 하고 있었고 볼테르의 ^[47]비극에서도 공연을 하고 있었습니다.루소는 공연 도중에 너무 흥분해서 너무 멀리 몸을 기울여서 박스 밖으로 떨어질 뻔했습니다. 흄은 왕과 여왕이 ^[44]공연에서보다 루소를 더 많이 보고 있다는 것을 관찰했습니다.그 후, 개릭은 루소를 위해 저녁을 대접했고, 루소는 개릭의 연기를 칭찬했습니다. "선생님, 선생님께서는 선생님의 비극에 눈물을 흘리게 하셨고, 선생님의 희극에 미소를 짓게 하셨습니다. 비록 저는 선생님의 ^[48]언어를 거의 이해하지 못했지만 말입니다.

이때 흄은 루소에 대해 호의적인 의견을 가졌는데, 흄은 마담 드 브라반탄에게 보낸 편지에서 루소를 주의 깊게 관찰한 후 그가 이보다 더 상냥하고 도덕적인 사람을 만난 적이 없다고 결론지었다고 썼습니다.흄에 따르면, 루소는 "부드럽고, 겸손하고, 애정이 넘치고, 관심이 없고, 극도로 민감한" 사람이었습니다.처음에, 흄은 루소를 런던의 아담스 부인의 집에 머물게 했지만, 루소는 너무 많은 방문객들을 받기 시작했고, 그는 곧 더 조용한 장소로 이동하기를 원했습니다.웨일스의 수도원에 묵자는 제안이 들어왔고, 흄은 그 제안을 받아들이려고 했지만, 흄은 그를 치스윅으로 ^[49]옮기도록 설득했습니다.이제 루소는 테레스에게 ^[50]다시 합류해 달라고 요청했습니다.

한편, 당시 파리에 있던 제임스 보스웰은 테레스를 ^[51]루소로 에스코트 해주겠다고 제안했습니다. (보스웰은 일찍이 모티에에서 루소와 테레스를 만났고, 그 후에는 테레스에게 석류석 목걸이를 보내 루소와 가끔 연락할 수 있도록 허락을 구했습니다.)흄은 "친구의 명예에 치명적인 사건이 일어날 것이 두려워요." 라고 앞으로 일어날 일을 예견했습니다.보스웰과 테레스는 일주일 이상 함께 지냈고, 보스웰의 일기에 기록된 바에 따르면 그들은 여러 번 교유를 하며 관계를 완전히 정리했습니다.한번은, 테레스는 보스웰에게 ^[51]"루소보다 더 좋은 연인이라고 상상하지 마세요."라고 말했습니다.

루소가 더 먼 곳으로 이사하기를 열망했기 때문에, 프랑스어를 구사하는 부유하고 나이든 홀아비인 Richard Davenport는 Staffordshire의 Wootton Hall에 Théress와 루소를 수용하겠다고 제안했습니다.1766년 3월 22일 루소와 테레스는 흄의 충고에 반대하여 우통으로 출발했습니다.흄과 루소는 다시는 만나지 않을 것입니다.처음에 루소는 우튼 홀의 새로운 숙소를 좋아했고, 그곳의 자연적인 아름다움과 과거의 ^[52]슬픔을 잊고 어떻게 다시 태어나는지에 대해 호의적으로 썼습니다.

흄과의 다툼

1766년 4월 3일, 한 일간지는 월폴을 실제 저자로 언급하지 않고 호레이스 월폴의 루소에 대한 거짓말을 구성하는 편지를 발행했습니다.점차 루소에 대한 비판적인 기사들이 영국 언론에 나오기 시작했습니다; 루소는 흄이 그의 주인으로서 그를 옹호했어야 한다고 느꼈습니다.게다가, 루소의 추정에 따르면, 대중의 비판 중 일부는 흄만이 알고 있는 세부사항들을 포함하고 있었습니다.게다가 루소는 ^[53]흄이 제네바에서 루소의 적수의 아들인 프랑수아 트롱친과 런던에 묵고 있었다는 것을 알고 분개했습니다.

이 무렵, 볼테르는 익명으로 (언제나 그랬듯이) J.J. 판소페 박사에게 보내는 편지를 출판했는데, 그는 영국에서의 삶에 비판적이었던 루소의 이전 진술들 중 많은 부분에서 발췌한 것들을 제공했습니다. 볼테르의 글 중 가장 피해가 큰 부분들은 런던의 한 정기 간행물에 다시 실렸습니다.루소는 이제 자신의 ^[54]명예를 훼손하려는 음모가 벌어지고 있다고 판단했습니다.루소가 불쾌해 하는 ^[55]또 다른 이유는 흄이 자신의 우편물을 조작하고 있는 것이 아닌가 하는 그의 우려 때문이었습니다.그 오해는 루소가 우편요금을 ^{[note 6]}내야 하는 방대한 서신을 받는 것에 지쳤기 때문에 생겨났습니다.흄은 루소의 우편물을 직접 열어보고 중요한 편지들을 루소에게 전달하겠다고 제안했고, 이 제안은 받아들여졌습니다.하지만 흄이 루소가 보낸 ^[56]우편물까지 가로챘다는 증거가 있습니다.

루소가 그의 분노의 이유를 설명하는 18페이지의 편지를 포함한 루소와의 약간의 서신 후에, 흄은 루소가 정신적인 균형을 잃고 있다고 결론 내렸습니다.루소가 파리 친구들에게 자신을 비난했다는 사실을 알게 된 흄은 루소의 긴 편지 한 통을 부플러 부인에게 보냈습니다.그녀는 자신의 추정에서 흄이 호레이스 월폴의 가짜 편지를 작성하는데 참여한 것이 루소가 ^{[57][note 7]}분노한 이유라고 답했습니다.

흄은 루소가 고백서를 쓰고 있다는 것을 알았을 때, 그는 현재의 논쟁이 책에 등장할 것이라고 생각했습니다.아담 스미스, 투르고, 마리샬 키스, 호레이스 월폴, 그리고 마므 드 부플러는 흄에게 루소와의 논쟁을 공개하지 말라고 충고했습니다. 그러나, 홀바흐의 동료들 중 많은 사람들, 특히 달랑베르는 그에게 그 사건들에 대한 그의 표현을 공개하라고 촉구했습니다.1766년 10월 흄의 논쟁에 대한 판본이 프랑스어로 번역되어 프랑스에서 출판되었고, 11월에는 ^[58]영국에서 출판되었습니다.그림은 그것을 그의 통신문에 포함시켰습니다; 결국,

제네바, 암스테르담, 베를린 및 상트페테르부르크에 울려 퍼진 싸움.페테르부르크12개의 팜플렛이 과일을 두 배로 늘렸습니다.Walpole은 그의 논쟁의 판을 인쇄했고, Boswell은 Walpole을 공격했고, Mme. de La Tour의 Precisur M. Rousseau는 Hume을 반역자라고 불렀습니다. Voltaire는 그에게 Rousseau의 잘못과 범죄, 그의 잦은 "악명의 장소", 그리고 스위스에서의 선동적인 활동에 대한 추가 자료를 보냈습니다.조지 3세는 "엄청난 ^[59]호기심으로 전투를 따라갔습니다."

앤드류 밀라와 ^[60]같은 저명한 출판사들의 논평 때문에 부분적으로 논쟁이 공론화된 후, 월폴은 흄에게 이와 같은 논쟁은 유럽의 즐거움의 원천이 될 뿐이라고 말했습니다.디드로는 이 혼란에 대해 "나는 이 두 철학자들을 잘 알고 있었습니다.나는 당신을 울릴 수 있는 그들에 대한 연극을 쓸 수 있고, 그것은 그들 ^[61]둘 다를 용서해 줄 것입니다."흄과의 다툼을 둘러싼 논란 속에서, 루소는 공개적인 침묵을 유지했지만, 그는 이제 프랑스로 돌아가기로 결심했습니다.테레스는 그가 빨리 그렇게 하도록 격려하기 위해 우튼 홀의 하인들이 그를 독살하려고 한다고 충고했습니다.1767년 5월 22일 루소와 테레스는 칼레를 ^[59]향해 도버를 출발했습니다.

인 그르노블

1767년 5월 22일, 루소는 프랑스에 다시 들어왔습니다.그는 가명을 썼지만, 사람들에게 인정을 받았고, 아미앵 시가 그를 기리는 연회를 열었습니다.프랑스 귀족들은 이 때 그에게 거처를 제공했습니다.처음에 루소는 미라보가 소유한 파리 근교의 사유지에 머물기로 결정했습니다.그 후 1767년 6월 21일,^[62] 그는 트리에의 콘티 왕자의 성으로 이주했습니다.

이 시기쯤, 루소는 편집증, 불안, 그리고 그에 대한 음모의 감정을 키우기 시작했습니다.이 대부분은 그의 작품에서의 상상에 불과했지만, 1768년 1월 29일 제네바의 극장은 불에 타 파괴되었고, 볼테르는 루소를 범인이라고 비난했습니다.1768년 6월, 루소는 테레지아를 뒤로하고 트리에를 떠나 리옹으로 갔고, 그 후 부르공으로 갔습니다.1768년 ^[65]8월 30일, 그는 테레스를 이곳으로 초대하여 ^{[note 8]}"르누(Renou)"라는 가명으로 부르공에서 결혼식을 올렸습니다.

1769년 1월, 루소와 테레스는 그르노블 근처의 농가에 살기 위해 갔습니다.여기서 그는 식물학을 연습했고 고백서를 완성했습니다.이때 그는 아이들을 고아원에 가둔 것에 대해 유감을 표했습니다.1770년 4월 10일, 루소와 테레스는 리옹으로 떠났고, 그곳에서 직물 디자이너이자 아마추어 음악가였던 호레이스 코이네와 친구가 되었습니다.루소의 제안으로, 코이그넷은 루소의 산문시 피그말리온을 위한 음악적인 막간을 작곡했습니다; 이것은 루소의 로맨스 소설 마을 수트세이어와 함께 리옹에서 대중의 찬사를 받으며 공연되었습니다.6월 8일, 루소와 테레스는 리옹을 떠나 파리로 향했고,^[66] 6월 24일 파리에 도착했습니다.

파리에서 루소와 테르제는 지금은 루 장 자크 루소라고 불리는 도시의 유행에 뒤지지 않는 동네인 플라트리에르(Rue Platrière)에 묵었습니다.그는 이제 음악을 따라함으로써 재정적으로 자신을 부양했고 ^[67]식물학 공부를 계속했습니다.그는 또한 이 시기에 식물학의 요소에 관한 편지를 썼습니다.이것들은 루소가 딸들이 그 과목을 배우는 것을 돕기 위해 리옹에 있는 들레서트 부인에게 쓴 일련의 편지들로 이루어졌습니다.이 편지들은 결국 사후에 출판되었을 때 널리 찬사를 받았습니다.괴테는 "^[68]그것은 진정한 교육학적 모델이며, 에밀을 보완한다"고 말했습니다.

적대적인 가십으로부터 그의 명성을 지키기 위해, 루소는 1765년에 고백서를 쓰기 시작했습니다.1770년 11월, 이것들은 완성되었고, 그는 이 때 그것들을 출판하고 싶지 않았지만, 그는 책의 특정 부분에 대한 단체 낭독을 제공하기 시작했습니다.1770년 12월과 1771년 5월 사이에, 루소는 그의 책을 적어도 네 번의 그룹 독서를 했고, 마지막 독서는 17시간 ^[69]동안 지속되었습니다.이 중 하나인 클로드 조셉 도라트는 다음과 같이 썼습니다.

나는 7-8시간 정도의 회의를 예상했습니다; 14-15시간 정도 지속되었습니다.글은 진정으로 천재성, 단순성, 정직성, 용기의 현상입니다.얼마나 많은 거인들이 난쟁이로 전락했을까요!얼마나 많은 무명의 사람들이 정직한 ^[69]사람의 유일한 증언으로 그들의 권리를 회복하고 악인들에게 복수를 하겠습니까?

1771년 5월 이후, 마담 데피네는 그녀의 친구였던 경찰서장에게 그녀의 사생활을 보호하기 위해 루소의 독서를 멈추라고 편지를 썼기 때문에 더 이상의 단체 독서는 없었습니다.경찰은 판독을 중단하기로 동의한 루소에게 전화를 걸었습니다.그의 고백서는 마침내 ^[70]1782년 사후에 출판되었습니다.

1772년, 루소는 폴란드-리투아니아 연방을 위한 새로운 헌법에 대한 권고를 제시하기 위해 초청되었고, 그의 마지막 주요 정치적 ^[71]업적이 될 폴란드 정부에 대한 고려라는 결과를 낳았습니다.

또한 1772년, 루소는 장자크의 판사인 루소를 쓰기 시작했는데, 이것은 그의 비평가들에게 답장을 보내려는 또 다른 시도였습니다.그는 그것을 1776년에 완성했습니다.이 책은 "프랑스인"과 "루소"라는 두 인물 사이의 세 가지 대화 형식으로 되어 있는데, 이들은 장 자크라고 불리는 세 번째 인물의 장단점에 대해 논쟁합니다.그것은 그의 가장 읽을 수 없는 작품으로 묘사되어 왔습니다; 책의 서문에서, 루소는 그것이 반복적이고 무질서할 수도 있음을 인정하지만, 그는 죽기 ^[72]전에 비방으로부터 자신의 명성을 지킬 필요가 있다는 이유로 독자들의 면죄부를 구합니다.

최종년수

1766년, 루소는 칼레에서 도버까지 배로 여행하는 동안 악천후 속에서 밤에 10시간을 갑판에서 보내며 흄에게 신체적 기량으로 깊은 인상을 주었습니다."모든 선원들이 거의 얼어죽을 뻔했을 때...그는 아무런 해를 끼치지 않았습니다.그는 제가 아는 사람들 중 가장 건장한 사람 중 한 명입니다."라고 ^[46]흄은 말했습니다.그가 ^{[citation needed]}의사들의 조언을 듣는 것을 중단한 후에 그의 비뇨기^[73] 질환 또한 크게 완화되었습니다.그 당시, 담로쉬는 종종 의료 절차를 밟기 보다는 자연이 스스로의 길을 걷게 하는 것이 더 낫다고 지적합니다.그의 전반적인 건강도 ^[74]좋아졌습니다.그러나, 1776년 10월 24일, 그가 파리의 좁은 길을 걷고 있을 때, 한 귀족의 마차가 반대 방향에서 달려왔습니다; 그 마차의 옆에는 그 귀족에 속하는 질주하는 그레이트 데인이 있었습니다.루소는 마차와 개 둘다 피할 수 없었고, 그레이트 데인에 의해 쓰러졌습니다.뇌진탕과 신경 손상을 입은 것 같습니다루소의 친구 코란츠는 루소가 그 ^[75]사고 이후 간질 발작을 겪기 시작했다는 것을 나타내는 특정한 증상들의 출현을 묘사했습니다.

1777년, 루소는 신성 로마 제국 황제 요제프 2세가 그를 만나러 왔을 때, 왕실의 방문객을 받았습니다.그가 오페라에 자유롭게 입장할 수 있었던 것은 이때쯤이었고,^[76] 그는 종종 그곳에 가곤 했습니다.또한 이 시기에 (1777–1778), 그는 그의 가장 훌륭한 작품들 중 하나인 고독한 산책자의 몽상을 작곡했는데, 결국 그의 ^[77]죽음으로 중단되었습니다.

1778년 봄, 지라르댕 후작은 루소를 에르메농빌에 있는 그의 성에 있는 오두막에서 살도록 초대했습니다.루소와 테레스는 5월 20일에 그곳에 갔습니다.루소는 성에서 식물 표본을 수집하고 지라르댕의 ^[78]아들에게 식물학을 가르치는 데 시간을 보냈습니다.그는 파리에서 풀, 이끼, 버섯에 관한 책을 주문했고, 그의 미완성된 에밀, 소피, 다프니스, ^[79]클로에에에 관한 책을 완성하기 위한 계획을 세웠습니다.

7월 1일, 한 방문객이 "사람은 사악하다"고 말했고, 루소는 "사람은 사악하다, 그렇다, 하지만 사람은 좋다"고 대답했습니다. 저녁에는 성에서 루소가 피아노로 ^[79]오셀로의 자작곡인 버드나무 노래를 연주하는 콘서트가 있었습니다.이 날도 지라딘의 가족들과 함께 푸짐한 식사를 했는데, 다음날 아침 지라딘의 딸에게 음악을 가르치러 가던 중 뇌출혈로 뇌졸중으로 ^[80]사망했습니다.현재는 그레이트 데인과 관련된 사고를 포함하여 반복적인 추락이 루소의 ^[81]뇌졸중의 원인이 되었을 수도 있다고 여겨지고 있습니다.

그림, 마담 드 슈타일 등은 그의 죽음 이후 루소가 자살했다는 거짓 소식을 퍼뜨렸습니다. 다른 소문에 따르면 루소가 죽었을 때 정신이 나갔다고 합니다.그의 말년에 만났던 모든 사람들은 그가 ^[82]지금 평온한 마음의 상태에 있었다고 동의합니다.

1778년 7월 4일, 루소는 에르메농빌에 ^[83]있는 작은 나무가 우거진 섬인 일 데 푸플리에 묻혔는데, 이것은 그의 많은 숭배자들을 위한 순례의 장소가 되었습니다.1794년 10월 11일, 그의 유해는 판테옹으로 옮겨져 볼테르 ^{[82][note 9]}근처에 안치되었습니다.

철학

영향

루소는 나중에 디종 아카데미의 수필 대회에서 우승할 질문을 읽었을 때 "예술과 과학의 재탄생이 도덕을 정화하는 데 기여하였는가?"라는 질문을 읽었을 때 "이 발표를 읽는 순간 나는 또 다른 우주를 ^[84]보았고 다른 사람이 되었다"고 느꼈습니다.그가 이에 답하여 쓴 에세이는 루소 사상의 중심 주제 중 하나로 이끌었는데, 그것은 사회적, 문화적 진보에 대한 인식이 사실은 ^[85]인류의 도덕적 타락만을 불러왔다는 것입니다.이 결론에 대한 그의 영향은 몽테스키외, 프랑수아 펠레옹, 미셸 드 몽테뉴, 세네카, 플라톤,^[86] 플루타르코스를 포함합니다.

루소는 계약 이론과 토마스 홉스에 대한 그의 ^[87]독서에 그의 정치철학을 바탕으로 했습니다.사뮈엘 폰 푸펜도르프와 존 로크의 생각에 반응한 것도 ^[88]그의 생각을 추동하고 있었습니다.세 사상가 모두 중앙의 권위 없이 살아가는 인간은 상호 ^[88]경쟁의 상태에서 불확실한 조건에 직면해 있다고 믿었습니다.이와는 대조적으로, 루소는 충돌이나 ^[89]재산이 없었을 것이기 때문에 왜 이런 상황이 될 것인지에 대한 설명이 없다고 믿었습니다.루소는 특히 홉스가 인간이 "자연의 상태"에 있을 때부터...그는 선함을 알지 못합니다. 그는 선함을 알지 못합니다. 그는 덕을 알지 못하므로 악랄합니다."반대로, 루소는 ^[90]"자연의 상태"에서는 "부패되지 않은 도덕"이 우세하다고 주장합니다.

인간성

땅 한 켠에 울타리를 쳐놓고 '이것은 내 것이다'라고 말하고, 그를 믿을 만큼 순진한 사람들을 발견한 최초의 사람은 그 사람이 진정한 시민사회의 창시자였습니다.얼마나 많은 범죄와 전쟁과 살인이 있었는지, 얼마나 많은 공포와 불행이 인류를 구하지 못했는지, 말뚝을 뽑거나, 도랑을 메우고, 동료들에게 울부짖음으로써.이 사기꾼의 말을 듣지 않도록 주의하십시오. 땅의 열매는 우리 모두의 것이고, 땅 자체는 누구의 것도 아니라는 것을 잊어 버리면 당신은 돌이킬 수 없습니다.

— Rousseau 1754

당시의 다른 철학자들과 공통적으로 루소는 규범적 지침으로서 가상적인 "자연의 상태"를 보았습니다.원래의 상태에서, 인간은 ^[88]"서로에게 도덕적인 관계를 맺거나 의무를 지우지 않았다"고 했을 것입니다.서로 접촉이 드물었기 때문에 개인 간의 차이는 큰 ^[88]의미가 없었을 것입니다.따로 살아보니 부러움이나 불신의 감정도, 재산이나 ^[89]갈등의 존재도 없었을 것입니다.

루소에 따르면, 인간은 다른 동물들과 공통적으로 두 가지 특징을 가지고 있습니다: 자기 보존 본능을 설명하는 amour de soi; 그리고 이성과 ^[91]사교성에 앞서 자신의 종에 대한 공감인 pitié.도덕적으로 박탈당한 인간만이 타인에 대한 상대적 지위에 대해서만 신경을 쓰며, 이는 모어 프로퍼, 즉 ^[92]허영심에 이르게 됩니다.그는 인간이 선천적으로 다른 ^[91]종보다 우월하다고 믿지 않았습니다.하지만, 인간은 자연적인 ^[93]본능에 국한되는 대신 자유로운 선택을 통해 자신의 본성을 바꿀 수 있는 독특한 능력을 가지고 있었습니다.

인간과 다른 동물을 구분하는 또 다른 측면은 인간이 자신의 ^[94]상태를 개선하는 방식으로 선택할 수 있도록 하는 완벽성의 능력입니다.이러한 개선은 개인뿐만 아니라 집단적 변화를 더 ^[94]나은 방향으로 이끌면서 지속될 수 있습니다.인간의 자유와 함께, 향상할 수 있는 ^[95]능력은 인류의 역사적인 진화를 가능하게 합니다.그러나 이 진화가 더 나은 ^[96]결과를 가져올 것이라는 보장은 없습니다.

인간발달

루소는 자신이 "악인들"이라고 부르는 것과 관련된 인간 발달 단계가 한편으로는 짐승 같은 극단적인 것들과 다른 한편으로는 퇴폐적인 문명의 극단적인 것들 사이에서 인간 발달에 있어 최고이거나 최적이라고 주장했습니다.[N]짐승의 어리석음과 시민의 ^[97]치명적인 깨달음으로부터 같은 거리를 두고 자연에 의해 놓였을 때, 원시 상태에 있는 인간처럼 온순한 것입니다."이것은 일부 비평가들이 루소에게 고귀한 ^{[note 10][note 11]}야만인에 대한 생각의 발명을 돌리게 하였는데, 아서 러브조이는 이것이 루소의 ^{[98][99][100]}생각을 잘못 전달하는 것이라고 주장하였습니다.

루소에 따르면, 야만인들이 자연에 덜 의존하게 되면서, 그들은 대신 서로에게 의존하게 되었고, 사회는 완벽함의 잘못된 적용으로 자유를 잃게 되었습니다.함께 살 때 인간은 유목 생활에서 정착 생활로 바뀌어 사유 재산의 발명으로 이어졌을 것입니다.그러나 그로 인한 불평등은 자연스러운 결과가 아니라 인간의 ^[101]선택의 산물이었습니다.

루소의 인간 발달 개념은 서로 다른 관점이나 사고 과정을 사용하면서 개별 인간이 자신과 다른 사람들과 상호작용하기 위해 사용하는 과정인 중재의 형태와 매우 밀접하게 연관되어 있었습니다.루소에 의하면, 이것들은 인류의 선천적인 완벽함을 통해 발전되었다고 합니다.여기에는 자아의식, 도덕성, 동정심, 상상력 등이 포함됩니다.루소의 글은 이러한 과정의 형성에 관하여 의도적으로 모호하여, 중재는 항상 본질적으로 인류 발전의 일부라는 점을 강조합니다.그 예로는 개인이 '자기'^[102]라는 깨달음에 도달하기 위해서는 대안적 관점이 필요하다는 개념이 있습니다.

가족 간의 부와 지위의 차이가 미미하기만 하면, 처음으로 그룹을 지어 함께 모인 사람들은 순식간에 인간이 번성하는 황금기를 동반했습니다.그러나 농업, 야금학, 사유재산, 분업의 발달과 그로 인한 서로에 대한 의존은 경제적 불평등과 갈등으로 이어졌습니다.인구 압박이 그들로 하여금 점점 더 가깝게 연상하도록 강요함에 따라, 그들은 심리적인 변화를 겪었습니다: 그들은 다른 사람들의 눈을 통해 자신을 보기 시작했고, 다른 사람들의 좋은 의견을 그들의 자존감에 ^[103]필수적인 것으로 가치를 두게 되었습니다.

인간들이 서로를 비교하기 시작하면서, 그들은 어떤 것들은 다른 것들과 차별화되는 특징들을 가지고 있다는 것을 알아차리기 시작했습니다.그러나 이러한 특성에 도덕적 의미를 부여할 때 비로소 존경과 시기심, 그리고 이로 인해 사회적 위계질서가 형성되기 시작했습니다.루소는 "야인은 자기 안에 살고, 사교적인 사람은 항상 자기 밖에 있고, 다른 사람의 의견으로만 살 수 있다"고 언급했습니다.그 결과 인류의 부패가 일어났고, "순수함과 ^[104]행복에 치명적인 조합을 만들어냈습니다."

루소에 의하면, 인간의 차이에 대한 중요성을 부여한 후, 그들은 사회 제도를 형성하기 시작했을 것이라고 합니다.야금학과 농업은 결과적으로 재산이 있는 사람들과 없는 사람들 사이의 불평등을 증가시켰을 것입니다.모든 토지가 사유지로 전환된 후, 제로섬 게임은 그에 대한 경쟁을 초래하고 갈등을 초래할 것입니다.이것은 그들의 ^[105]권력을 영속화하는 부자들에 의한 정치 체제의 '호크스'를 만들고 영구화시키는 결과로 이어졌을 것입니다.

정론

"인간은 자유롭게 태어나며, 모든 곳이 쇠사슬에 묶여 있습니다.다른 사람들의 주인이라고 생각하는 사람들은 정말로 그들보다 더 큰 노예입니다."

— Rousseau, The Social Contract

루소에 따르면, 등장할 원래 형태의 정부: 군주제, 귀족제, 민주주의는 모두 그들 사회의 다양한 불평등 수준의 산물이었습니다.그러나 혁명이 혁명을 타도하고 새로운 지도자들이 ^[106]불의의 극단으로 나타나기 전까지 그들은 항상 더 나쁜 수준의 불평등을 겪게 될 것입니다.그럼에도 불구하고 자기계발을 위한 인간의 역량은 ^[107]여전했습니다.인류의 문제는 정치적 선택의 산물이기 때문에, 더 나은 정치 ^[108]시스템에 의해서도 개선될 수 있습니다.

사회계약은 고전적 공화주의의 틀 안에서 정당한 정치적 질서의 기초를 설명합니다.1762년에 출판된 이 책은 서양 전통에서 가장 영향력 있는 정치 철학 작품 중 하나가 되었습니다.그것은 디드로의 백과사전에 등장한 초기 작품인 Economie Politique (정치 경제에 관한 논고)에서 언급된 몇 가지 아이디어를 발전시켰습니다.그 책에서 루소는 인간의 ^[108]자유를 되찾기 위한 새로운 정치 체제의 이미지를 스케치했습니다.

루소는 자연의 상태는 법도 도덕도 없는 원시적인 상태이며, 인간은 협력의 이익과 필요성을 위해 떠났다고 주장했습니다.사회가 발전하면서, 노동과 사유 재산의 분할은 인류가 법 제도를 채택할 것을 요구했습니다.사회의 타락한 시기에, 인간은 동료들과 자주 경쟁하는 동시에 그들에게 점점 더 의존하게 되는 경향이 있습니다.이 이중의 압력은 그의 생존과 자유를 위협합니다.

루소에 따르면, 사회계약을 통해 시민사회에 합류하고 자연권 주장을 포기함으로써 개인은 자신을 보호하고 자유롭게 유지할 수 있습니다.왜냐하면 국민 전체의 일반적인 의사의 권위에 복종하는 것은 개인이 타인의 의사에 종속되는 것을 보장하고, 집단적으로 법의 작성자이기 때문에 자신에게 복종하는 것을 보장하기 때문입니다.

비록 루소는 주권(또는 법을 만드는 권력)이 국민의 손에 있어야 한다고 주장하지만, 그는 또한 주권자와 정부를 극명하게 구분합니다.정부는 치안판사들로 구성되어 있으며, 일반적인 의사를 실행하고 집행하는 역할을 맡고 있습니다."주권자"는 의회에서 직접 민주주의에 의해 이상적으로 결정되는 법치입니다.

루소는 국민이 대의회를 통해 주권을 행사해야 한다는 생각에 반대했습니다(제3권 제15장).그는 제네바가 모델을 제공했거나 루소의 원칙을 갱신했다면 했을 도시국가의 공화정 형태를 승인했습니다.프랑스는 루소의 이상국가 기준이 너무 커서 충족시킬 수 없었습니다.루소의 업적에 대한 이후의 논란은 일반적인 의사에 복종하도록 강요된 시민들이 그렇게 함으로써 자유로워진다는 루소의 주장에 대한 의견 차이에 달려 있습니다.

일반적인 의사의 개념은 전적으로 루소의 정치적 정당성 이론의 중심에 있습니다.그러나 그것은 불행히도 모호하고 논란의 여지가 있는 개념입니다.일부 논평가들은 그것을 프롤레타리아 독재나 도시 빈민들의 폭정(아마도 프랑스 혁명에서 볼 수 있는 것처럼)에 지나지 않는다고 봅니다.그것은 루소의 의미가 아니었습니다.이것은 루소가 대중으로부터 개인을 보호하기 위한 일반적인 의지가 존재하며, 대중에게 희생될 것을 요구하는 것이 아니라는 것을 강조하는 정치 경제 담론에서 명확합니다.물론, 그는 남자들이 이기적이고 부분적인 관심사를 가지고 있다는 것을 날카롭게 인식하고 있고, 이는 그들이 다른 사람들을 억압하도록 이끌 것입니다.이러한 이유 때문에 모든 사람들의 선에 대한 충성은 진정으로 일반적인 의지에 주의를 기울여야 할 뿐만 아니라 처음부터 ^[109]성공적으로 실행되어야 할 때에도 모두에 의한 최고의 (독점적인) 헌신이 되어야 합니다."

사회계약의 주목할 만한 특징은 루소가 20대에 수학에서 배운 논리적 엄격함입니다.

루소는 그의 이론을 거의 수학적인 방식으로 발전시키며, 인간이 자연에 가까이 있어야 한다는 최초의 논문에서 진술을 도출합니다.본래의 자유와 평등을 지닌 '자연적' 국가는 인간이 집단적 활동에 '비자연적'으로 관여하여 결과적으로 자유를 침해하는 불평등을 초래함으로써 방해를 받습니다.일종의 암묵적 합의인 이 사회계약의 목적은 단지 평등을 보장하고 결과적으로 우월한 사회적 가치로서 자유를 보장하기 위한 것일 뿐...특히 권력 조직에 관한 여러 정치적 발언들은 시민들 간의 평등과 일반적인 의지에 대한 종속이라는 '축'으로부터 파생됩니다.

— Andranik Tangian (2014) Mathematical Theory of Democracy^[110]

경제이론

루소는 그의 글에서 경제사상을 풍부하게 제시하고 있는데, 특히 불평등담론, 정치경제담론, 사회계약, 그리고 코르시카와 폴란드를 위한 헌법적 프로젝트들을 제시하고 있습니다.루소의 경제 이론은 조셉 ^[111]슘페터와 같은 후대의 경제학자들에 의해 산발적이고 엄격하지 않다는 비판을 받아왔지만, 금융에 대한 미묘한 관점과 ^[112]발전에 대한 성숙한 생각으로 경제사상사가들에 의해 찬사를 받아왔습니다.학자들은 일반적으로 루소가 현대의 부와 사치에 대한 비판을 제공한다는 것을 받아들입니다.게다가 루소의 경제사상은 농경주의와 아우타르키즘과 연관되어 있습니다.그러나 역사학자 Istvan Hont는 루소가 상업의 비평가이자 사상가이며, 잘 관리된 시민 ^[113]공간 내에서 잘 규제된 상업의 여지를 남겼다고 제안함으로써 이 해석을 수정합니다.정치 이론가 라이언 핸리와 리한송은 또한 현대의 입법가로서 루소가 거부하는 것이 아니라 ^[112][114]공화국의 건강을 위해 효용, 자기애, 심지어 무역, 금융, 사치를 길들이기를 추구한다고 주장합니다.

교육 및 육아

교육에서 가장 고귀한 일은 이성적인 사람을 만드는 것이고, 우리는 어린 아이를 이성적인 사람으로 만들어서 훈련시키기를 기대합니다!이것은 끝에서 시작합니다. 이것은 결과를 만드는 도구입니다.만약 아이들이 이성을 찾는 방법을 이해한다면 그들은 교육을 받을 필요가 없을 것입니다.

— Rousseau, Émile, p. 52^[115]

루소의 교육철학은 그 자체로 정보와 개념을 전달하는 특정한 기술보다는 제자의 인격과 도덕적 감각을 발전시키는 것에 관심을 두고 있으며, 그렇게 함으로써 그가 살아야 할 부자연스럽고 불완전한 사회에서도 자기 숙달을 실천하고 덕을 유지하는 법을 배울 수 있게 됩니다.가상의 소년 에밀은 시골에서 자라게 되는데, 루소는 그곳이 도시보다 더 자연스럽고 건강한 환경이며, 그 가정교사에 의해 마련된 다양한 학습 경험을 지도해 줄 가정교사의 보호 하에 있다고 믿습니다.오늘날 우리는 이것을 "자연적 결과"라는 훈육 방법이라고 부릅니다.루소는 아이들이 신체적인 처벌보다는 그들의 행동의 결과를 경험함으로써 옳고 그름을 배운다고 느꼈습니다.지도교사는 학습 경험을 통해 에밀에게 피해가 가지 않도록 할 것입니다.

루소는 발달적으로 적절한 교육의 초기 옹호자가 되었습니다; 아동 발달의 단계들에 대한 그의 설명은 문화의 진화에 대한 그의 개념을 반영합니다.그는 유년기를 단계별로 나눕니다.

1. 아이들이 그들의 감정과 충동에 이끌리는 첫번째부터 약 12살까지의 나이.
2. 두번째 단계인 12시부터 16시까지 이성이 발달하기 시작합니다.
3. 마침내 아이가 어른으로 성장하는 16세 이후의 세번째 단계.

루소는 이 젊은이에게 창의력과 사고를 필요로 하는 목공과 같은 육체적 기술을 배울 것을 권하며, 그를 곤경에서 벗어나게 해줄 것이며, 운명이 바뀌었을 때 생계를 유지할 수 있는 수단을 제공할 것입니다(이런 방식으로 교육받은 가장 저명한 귀족 청년들은 루이 16세였을지도 모릅니다).그의 부모는 그가 자물쇠를^[116] 만드는 기술을 배우도록 시켰습니다.16살의 그는 또한 이성의 동반자를 가질 준비가 되어 있습니다.

루소의 생각은 여러 면에서 현대적인 것을 암시했지만, 어떤 면에서는 그렇지 않습니다: 루소는 고대 로마 모델에 대한 가부장적 가족의 도덕적 우위를 믿는 사람이었습니다.젊은 여성 에밀은 그의 이상적인 여성의 대표로서 결혼할 운명이며, 이상적인 남성의 대표로서 남편의 지배를 받도록 교육받고, 에밀은 그의 이상적인 남성의 대표로서 자치적인 교육을 받습니다.이것은 루소의 교육 및 정치 철학의 우연한 특징이 아닙니다. 사적, 개인적 관계 및 정치적 관계의 공적 세계의 구별에 대한 그의 설명에 필수적입니다.사적 영역은 루소가 상상하는 것처럼 여성의 종속과 루소가 상상하는 것처럼 기능하기 위한 공적 정치 영역(이 의존하는) 모두에 달려 있습니다.루소는 가정의 어머니가 가정을 책임지고 육아와 조기교육을 하는 부르주아 핵가족의 현대적 사상을 예상했습니다.

1792년 ^[117]메리 울스톤크래프트를 시작으로 18세기 후반에 시작된 페미니스트들은 루소가 여성을 가정 영역에 감금한 것에 대해 비판해왔습니다.여성이 길들여지고 겸손함과 수치심에 제약을 받지 않는 한, 그는^[118] "남성은 여성에 의해 폭압을 당하게 될 것입니다.왜냐하면, 여성들이 남성들의 감각을 불러일으키는 편안함을 고려할 때, 남성들이 마침내 그들의 희생자가 될 것이기 때문입니다."^[119] 루소의 동시대 사람들은 어머니들이 ^{[clarification needed][120]}아이들에게 모유를 먹여야 한다고 생각했기 때문에 다르게 생각했습니다.Marmontel은 그의 아내가 "우리에게 어머니가 ^{[clarification needed][121]}되라고 가르친 사람에게서, 사람은 무엇인가를 용서해야 한다"고 생각했다고 썼습니다.

루소의 생각은 진보적인 "아이 중심" ^[122]교육에 영향을 미쳤습니다.존 달링의 1994년 저서 "아동 중심 교육과 그에 대한 비평가들"은 현대 교육 이론의 역사를 루소의 일련의 주석으로 묘사하고 있는데, 루소는 이런 발전이 나쁘다고 생각합니다.루소의 근동시대 페스탈로치(Pestalozi), 마담 드 젠리스(Mme. de Genlis), 후에 마리아 몬테소리(Maria Montessori)와 존 듀이(John Dewey)와 같은 교육자들의 이론은 ^[123]루소의 이론과 상당한 공통점을 가지고 있습니다.

종교

일찍 로마 가톨릭으로 개종한 루소는 도덕적 개혁의 시기의 일부로서 그의 고향 제네바의 엄격한 칼뱅주의로 돌아갔고, 그의 남은 생애 ^[124]동안 그 종교 철학과 존 칼뱅의 직업을 유지했습니다.많은 불가지론적인 계몽철학자들과는 달리, 루소는 종교의 필요성을 확인했습니다.그러나 그의 철학 작품에 나타난 종교에 대한 그의 견해는 가톨릭과 칼뱅주의의 교리와 불일치하는 것으로 보일 수 있습니다.

에밀에서 설명된 바와 같이, 루소가 종교적 관용을 강하게 지지한 것은 이단인 무관심을 옹호하는 것으로 해석되었고, 칼뱅주의자 제네바와 가톨릭 파리 모두에서 이 책을 비난하게 만들었습니다.그는 성경을 찬양했지만, 당대의 기독교에 ^[125]혐오감을 느꼈습니다.루소가 사회계약에서 진정한 그리스도의 추종자들은 훌륭한 시민이 되지 못할 것이라고 주장한 것도 제네바에서 그를 비난하는 또 다른 이유였을 것입니다.칼뱅주의에서 큰 역할을 하는 원죄론도 부정했습니다.루소는 "보몽에게 보내는 편지"에서 "인간의 ^[126]마음에는 본래의 왜곡이 없다"고 썼습니다.

18세기에 많은 이신론자들은 신을 거대한 기계에 비유되는 추상적이고 비인격적인 우주 창조자로 여겼습니다.루소의 이신론은 감정적인 면에서 일반적인 종류와 달랐습니다.그는 하나님이 창조물 안에 계신 것을 선하신 것으로 보았고, 사회의 폐해와 분리되어 있다고 보았습니다.루소가 자연의 아름다움에 정신적 가치를 부여한 것은 자연과 종교에 대한 19세기 낭만주의의 태도를 예상하게 합니다.(역사학자들, 특히 윌리엄 에버델, 그레임 개라드, 대린 맥마흔은 루소를 반계명 안에 추가로 위치시켰습니다.)^[127][128]루소는 더 무신론적인 철학자들이 무시당하는 반면, 그의 이신론이 너무 강력하게 비난을 받은 것에 화가 났습니다.그는 "종교적 문제에 있어서 토론의 자유는 본질적으로 ^[129]힘으로 믿음을 강요하려는 시도보다 더 종교적이라고 주장하는 파리 대주교 보몽에게 보내는 편지"에서 자신의 종교적 견해에 대한 비판자들로부터 자신을 변호했습니다.

작곡가

루소는 다른 형태의 음악뿐만 아니라 7개의 오페라를 작곡했고 음악 이론에 기여했던 적당히 성공적인 음악 작곡가였습니다.작곡가로서, 그의 음악은 후기 바로크 양식과 신흥 고전 양식, 즉 갈란트의 혼합이었고, 그는 크리스토프 윌리발드 글룩과 C. P. E. 바흐와 같은 세대의 과도기적인 작곡가들에 속합니다.그의 더 유명한 작품 중 하나는 단막 오페라 <마을 수드세이어>입니다.나중에 ^[130]베토벤의 독립곡으로 편곡된 듀엣곡 '넌, 콜레트네스트 포인트 트롬페우스'가 수록되어 있고, 8번 장면의 가보테가 민요 '고 텔 ^[131]로디 이모'의 곡조의 근원입니다.그는 또한 몇몇 유명한 모테트를 작곡했는데, 그 중 일부는 ^[132]파리의 스피리투엘 콘서트에서 불렀습니다.루소의 숙모 수잔은 음악에 대해 열정적이었고 음악에 대한 루소의 관심에 많은 영향을 미쳤습니다.루소는 고백에서 자신의 음악에 대한 열정에 대해 그녀에게 "빚을 지고 있다"고 주장합니다.루소는 프랑수아즈 루이 드 바렌스의 집에서 정식 음악 수업을 받았습니다.그녀는 루소에게 일자리와 ^[133]책임을 주면서, 약 13년 동안 집을 드나들었습니다.1742년, 루소는 타이포그래피와 호환되고 번호가 매겨진 음악적 기보법의 체계를 개발했습니다.그는 자신의 발명품을 학술원(Academy Des Sciences)에 제출했지만, 그들은 그것을 거절했고, 그의 노력을 칭찬하고 그가 ^[134]다시 시도하도록 몰아붙였습니다.1743년, 루소는 1745년에 처음 공연된 그의 첫 오페라, 레 무세스 갈란테스를 썼습니다.

루소와 장 필리프 라모는 ^[134]프랑스어보다 이탈리아 음악의 우월성에 대해 논쟁했습니다.루소는 멜로디가 조화보다 우선되어야 한다는 원칙에 근거하여 이탈리아 음악이 우월하다고 주장했습니다.라모는 화음이 멜로디보다 우선해야 한다는 원칙에 근거하여 프랑스 음악이 우월하다고 주장했습니다.루소의 선율에 대한 호소는 예술에서 전통적인 규칙과 절차에 대한 엄격한 준수보다 창조적인 사람의 자유로운 표현이 더 중요하다는 생각을 소개했습니다.이것은 오늘날 낭만주의의 ^[135]특징으로 알려져 있습니다.루소는 음악의 자유를 주장했고, 음악에 대한 사람들의 태도를 바꾸었습니다.그의 작품들은 크리스토프 윌리발드 글룩과 볼프강 아마데우스 모차르트와 같은 작곡가들에 의해 인정받았습니다.루소는 1752년 '빌리지 수드세이어'를 작곡한 후, 세속적인 가치관에서 벗어나기로 결심한 도덕가였기 때문에 극장을 위해 계속 일할 수 없다고 느꼈습니다.

악곡

• Les Muses galantes [fr] (1743)
• 레 페테스 드 레미레 (1745)
• 심포니 아 코르 드 샤세 (1751)
• 르 데빈뒤 마을 (1752) – 1막 오페라
• 살브 레지나 (1752) – 안티폰
• 샹송 드 바타유 (1753)
• 피그말리온 (1762/1770) – 멜로드라마
• 에이브릴 – 에어 아 포에시아 데 레미 벨로
• Les Consortions des Misères de Ma Vie (1781)
• 다프니스와 클로에
• 퀴레쥬르 메들리!
• Le Printemps de Vivaldi (1775)

유산

일반의지

루소의 볼론테 제네랄("일반적인 유언")에 대한 생각은 독창적이지 않았고 오히려 그 당시에 사용된 법학 및 신학 저술의 잘 확립된 기술적 어휘에 속했습니다.이 구절은 디드로와 몬테스키외(그리고 그의 스승인 오라토리아 수사 니콜라스 말브랑슈)에 의해서도 사용되었습니다.그것은 법적 전통 속에 구현된 공동의 이익을 특정 시기에 사람들의 사적인 이익과 특정한 이익과 구별되고 초월하는 것으로 지정하는 역할을 했습니다.특정 국가의 국민들이 자신의 ^[136]주권 집회에서 필요하다고 생각하는 모든 행동을 해야 한다고 선언하는 등 다소 민주적인 이념을 보였습니다.

이 개념은 또한 루소가 중요한 면에서는 달랐지만 평등의 중요성에 대한 그의 주장에서는 달랐던 17세기의 더 급진적인 공화주의 전통의 중요한 측면이기도 했습니다.

시민사회가 자리를 잡은 순간부터 인류의 진보적인 도덕적 퇴보에 대한 루소의 생각은 인간의 본성은 언제나 어디에서나 동일하다는 스피노자의 주장과 현저하게 괴리가 있는 반면...두 철학자들에게 자연 상태의 자연 그대로의 평등은 우리의 궁극적인 목표이자 기준입니다..."공동선", 볼론테 제네랄, 혹은 스피노자의 멘수나를 형성하는 데 있어서, 그것만으로도 안정과 정치적 구원을 보장할 수 있습니다.평등이라는 최고의 기준이 없다면, 일반적인 의지는 정말 무의미할 것입니다.프랑스 혁명이 한창일 때 프랑스 전역의 자코뱅 클럽들은 루소를 정기적으로 배치하여 급진적인 개혁을 요구했습니다. 특히 평등을 강화하기 위해 고안된 토지 재분배와 같은 모든 것들은, 비록 무의식적이지만, 동시에,17세기 ^[137]후반까지 거슬러 올라가는 급진적인 전통을 불러 일으키는 것

프랑스 혁명

공포 통치 기간 동안 로베스피르와 생쥐스트는 자신들을 원칙적인 평등주의 공화주의자로 여겼고, 초강력한 부패와 부패를 제거할 의무가 있었습니다. 여기서 그들은 루소에게서 가장 두드러지게 영감을 받았습니다.로베스피르에 따르면, 개인의 결핍은 그가 사람들의 집단적인 의지로 개념화한 '공동선'을 유지함으로써 해결되었다고 하는데, 이 생각은 루소의 일반적인 의지에서 비롯되었습니다.혁명가들은 또한 루소가 데이즘을 프랑스의 새로운 공식적인 시민 종교로 소개하도록 영감을 받았습니다.

혁명의 더 급진적인 단계들의 의례적이고 상징적인 사건들은 루소와 그의 핵심 사상들을 불러 일으켰습니다.따라서 혁명의 최고 예술 감독인 자크 루이 다비드가 1793년 8월에 모든 형태의 봉건 특권의 최종 폐지 직후에 오는 새로운 공화제 헌법의 출범을 기념하기 위해 조직한, 파괴된 바스티유가 있는 장소에서 열린 의식은,에밀의 ^[138]4권에서 유명한 "Profession de foi d'un vicaire savoyard"에서 설명된 것처럼 루소의 민주적 범신론에 기초한 칸타타를 특징으로 합니다.

프랑스 혁명에 대한 루소의 영향은 프랑스 혁명에 대한 성찰에서 루소를 비판했던 에드먼드 버크에 의해 주목되었고, 이 비판은 캐서린 대제가 그의 ^[139]작품을 금지하도록 이끌면서 유럽 전역에 반향을 일으켰습니다.루소와 프랑스 혁명(특히 테러) 사이의 이러한 연관성은 다음 세기까지 지속되었습니다.프랑수아 퓌레는 "19세기 내내 루소가 혁명의 숭배자와 ^[140]비판자 모두를 위한 혁명 해석의 중심에 있었다는 것을 알 수 있습니다."라고 언급했습니다.

미국혁명에 미친 영향

일부 학자들에 의하면, 루소는 미국의 건국 아버지들의 생각이 유사함에도 불구하고 그들에게 최소한의 영향력을 행사했다고 합니다.그들은 "모든 사람은 평등하게 태어난다"는 자기 증거와 공화국의 시민들이 공적 비용으로 교육을 받는다는 신념에 대해 의견을 같이 했습니다.미국 헌법의 '일반적 복지' 개념과 루소의 '일반적 의지' 개념은 유사점을 도출할 수 있습니다.제퍼슨식 민주주의와 루소가 스위스와 고립되고 독립적인 가정집들의 경제를 칭찬한 것, 코르시카를 위한 ^[112]해군과 같은 잘 규제된 시민 민병대와 스위스 ^[141]칸톤들의 민병대를 지지한 것 사이에는 또 다른 공통점들이 있습니다.

하지만, 윌과 아리엘 듀란트는 루소가 미국에 확실한 정치적 영향력을 가지고 있다고 주장했습니다.그들에 의하면:

[[루소]]의 정치적 영향력의 첫 신호는 미국 독립 혁명에 대한 적극적인 프랑스 지원을 지지하는 대중의 공감의 물결에 있었습니다.제퍼슨은 로크와 몬테스키외 뿐만 아니라 루소에게서도 독립선언문을 도출했습니다.프랑스 대사(1785-89)로서 그는 볼테르와 루소로부터 많은 것을 흡수했습니다.미국혁명의 성공은 루소의 철학의 ^[142]위신을 높였습니다.

루소의 가장 중요한 미국 추종자 중 한 명은 에밀 (1762)에서 교육학에 대한 루소의 사상에 영향을 받은 교과서 작가 노아 웹스터 (1758–1843)였습니다.웹스터는 아이들의 지적 ^[143]발달의 단계들에 대한 루소의 생각에 따라 그의 스펠러를 구성했습니다.

루소의 글은 신학자 윌리엄 엘러리 채닝과 같은 유니테리언파뿐만 아니라 뉴잉글랜드 초월주의자 랄프 월도 에머슨에게 중요한 작품이었던 워즈워스와 칸트의 글을 통해 미국 문학에 간접적인 영향을 미쳤을 것입니다.모히칸족의 최후와 다른 미국 소설들은 토마스 페인과 영국 낭만주의 ^{[note 12][144]}원시주의에 유사하게 존재하는 공화주의와 평등주의적 이상을 반영합니다.

루소에 대한 비판

루소를 비판한 첫 번째 사람은 무엇보다도 그의 동료 철학자들인 볼테르였습니다.자크 바르준에 따르면 볼테르는 첫 번째 담론에 짜증이 났고 두 번째 담론에 격분했습니다.볼테르가 두 번째 담화를 읽은 것은 루소가 ^[145]독자들이 야만인에 걸맞게 "네 발로 걷길" 바란다는 것이었습니다.

새뮤얼 존슨은 그의 전기 작가 제임스 보스웰에게 "나는 그가 최악의 사람들 중 한 명이라고 생각합니다. 그는 ^[146]지금까지 그랬듯이 사회에서 쫓겨나야 할 악당입니다."라고 말했습니다.

장 밥티스트 블랑샤르는 그의 주요한 가톨릭 적수였습니다.블랜차드는 아이가 성장할 때까지 기다려야 이성을 계발할 수 있다는 루소의 부정적인 교육을 거부합니다.그 아이는 어린 시절에 배우는 것으로부터 더 많은 이익을 얻을 것입니다.그는 또한 여성이 의존적인 존재라고 선언하며 여성 교육에 대한 그의 생각에 동의하지 않았습니다.그래서 그들을 모성애의 길에서 떼어내는 것은 부자연스러운 일인데,^[147] 그것은 남녀 모두의 불행을 초래할 것이기 때문입니다.

역사학자 자크 바르준은 루소는 신화와는 반대로 원시주의자가 아니라고 말합니다.

모범적인 사람은 상관과 자치가 없는 독립적인 농부입니다.이것은 철학자들이 그들의 옛 친구에 대해 증오하기에 충분한 원인이었습니다.루소의 용서할 수 없는 범죄는 문명적 존재의 우아함과 사치에 대한 그의 거부였습니다.볼테르는 "쓸데없는, 가장 필요한 것"을 불렀습니다.루소는 부르주아의 높은 생활수준 때문에 중농의 생활수준을 대신할 것입니다.주제가 정치든 연극이든 교육이든 종교든 ^[148]사랑에 관한 소설이든 루소의 모든 신작이 큰 성공을 거둔 것은 놀라운 사실이었듯이, 그것은 나라 대 도시였습니다.

일찍이 1788년, 마담 드 슈타일은 J.J.^[149] 루소의 작품과 성격에 관한 편지를 출판했습니다.1819년, 입헌 군주제와 대의 민주주의의 지지자인 정치 철학자 벤자민 콘스탄트는 루소, 혹은 차라리 그의 더 급진적인 추종자들(특히 메이블 ^[150]수도원)을 비판했는데, 알려진 바에 따르면 "모든 것이 집단적인 의지에 굴복해야 한다"고 믿었다고 합니다.개인의 권리에 대한 모든 제한은 사회적 ^[151]권력에의 참여에 의해 충분히 보상될 것입니다."

프레데리크 바스티아는 그의 몇몇 작품에서 루소를 심하게 비판하였는데, 그 중 가장 유명한 것은 《법》(The Law)으로 루소 자신의 구절을 분석한 후 다음과 같이 진술했습니다.

그리고 이 모든 일에서 사람들은 어떤 역할을 합니까?그것들은 단지 움직이는 기계일 뿐입니다.사실, 그것들은 단지 기계가 만들어지는 원료로 간주되지 않습니까?따라서 입법자와 왕자 사이에는 농업 전문가와 농부 사이에 존재하는 것과 같은 관계가 존재하며, 왕자와 그의 신하 사이에는 농부와 그의 땅 사이에 존재하는 것과 같은 관계가 존재합니다.그렇다면 공적인 일에 관한 ^[152]이 작가는 인류의 위에 얼마나 올라섰을까요?

바스티아는 루소가 사람들에 의해 만들어진 사회 질서의 형태들을 무시하기를 원했다고 믿었고, 그것들을 철학자들에 의해 형성될 생각 없는 덩어리로 보았습니다.오스트리아 경제학원과 관련된 사상가들에 의해 "자발적 질서"^[153]의 선구자 중 한 명으로 여겨지는 바스티아는 여러 당사자들이 서로에 대해 알지도 못하면서 상호작용할 수도 있는 단순한 경제적 연쇄 속에서 그가 "자연적 질서"라고 생각하는 것에 대한 그만의 비전을 제시했습니다.수요와 공급과 같은 기본적인 경제 법규에 따라 서로의 필요를 협력하고 충족시키는 것.옷을 생산하기 위해서는 여러 당사자들이 독립적으로 행동해야 합니다. 예를 들어 농부들이 양의 사료를 생산하기 위해 땅을 수정하고 경작하는 것, 사람들이 양털을 깎고 운반하는 것, 옷감으로 바꾸는 것, 그리고 다른 사람들이 옷을 재단하고 판매하는 것 등입니다.그런 사람들은 본질적으로 경제 교류에 관여하며, 지시를 받을 필요도 없고, 그들의 노력을 중앙에서 조정할 필요도 없습니다.그러한 사슬은 개인이 상품과 서비스를 생산하거나 교환하는 인간 활동의 모든 분야에 존재하며, 자연스럽게 사회 전체에 이익을 주기 위해 외부적 영감, 노력의 중앙 조정 또는 관료적 통제를 필요로 하지 않는 복잡한 사회 질서를 만듭니다.바스티아에 따르면, 이는 인류 자체가 ^{[citation needed]}철학자의 자의적인 비전보다 더 우수할 수 있는 복잡한 사회경제적 질서를 만들어낼 수 있다는 증거입니다.

바스티아는 또한 루소가 인간 본성에 관한 자신의 견해를 제시할 때 자신과 모순된다고 믿었습니다; 만약 자연이 "제국을 되찾을 만큼 충분히 무적"이라면, 왜 그것을 자연 상태로 되돌리기 위해 철학자들을 필요로 하겠습니까?반대로, 그는 경제와 인간 본성 자체의 ^{[citation needed]}법칙에 따라, 인류가 철학자 없이 그것을 인도할 것을 선택할 것이라고 믿었습니다.바스티아가 제기한 또 다른 비판의 포인트는 순수하게 자연 속에서 사는 것은 인류가 불필요한 고난을 ^[154]겪도록 파멸시킬 것이라는 것이었습니다.

사데 후작의 쥐스틴, 즉 덕행의 불행(1791)은 불평등 담론과 사회계약에서 루소의 사회학적, 정치적 개념에 영감을 주는 것으로 부분적으로 패러디되어 사용되었습니다.특히 자연의 상태, 문명이 부패와 악의 기폭제가 되는 것, 인간이 권리보호를 위한 자유를 상호 포기하는 계약을 '체결'하는 것 등의 개념이 참조되고 있습니다.예를 들어, 쥐스틴의 제르난드 콩트는 테레스가 그에게 어떻게 여성을 학대하고 고문하는 것을 정당화하는지를 물은 후 다음과 같이 진술합니다.

서로를 행복하게 하기 위한 상호간의 필요성은 서로에게 상처를 입힐 수 있는 능력이 동등하게 구비된 두 사람 사이에, 그리고 결과적으로 그에 상응하는 힘을 가진 두 사람 사이에 존재하는 것을 제외하고는 정당하게 존재할 수 없고: 그러한 결합은 이 두 사람 사이에 계약[부실]이 즉시 성립되지 않는 한 결코 성립할 수 없고,그것은 서로에게 어떤 종류의 힘도 사용하지 않을 의무가 있지만, 어떤 것이 그들에게 해가 되지 않을 것입니다. . [W] 그러한 ^[155]협정에 동의하기 위해 더 강한 사람이 어떤 종류의 바보가 되어야 하겠습니까?

에드먼드 버크는 루소가 흄과 함께 영국을 방문했을 때 루소에 대한 부정적인 인상을 형성했고 나중에 루소의 이기적인 철학과 그의 개인적 허영 사이의 연관성을 그렸습니다. "루소는 원칙을 가지고 있지 않았습니다...허영심만.이 악덕으로 그는 ^[156]광기에 조금 못 미칠 정도로 홀렸습니다."

토마스 칼라일(Thomas Carlyle)은 루소가 "광신자의 얼굴"을 가지고 있다고 말했습니다. 그의 사상은 악마처럼 루소를 홀렸습니다."그는 다음과 같이 말하였습니다.

루소의 잘못과 비참함은 우리가 쉽게 에고이즘이라는 단어 하나로 명명하는 것이었습니다. 그는 단지 욕망에 대한 승리로 자신을 완벽하게 만들지 못했습니다. 많은 종류의 비열한 배고픔은 여전히 그의 동기 원리였습니다.유감스럽게도 그는 매우 허영심이 강한 사람이었습니다. 사람들의 칭찬에 굶주려 있었습니다. 그의 책은, 그 자신처럼, 제가 건강에 좋지 않다고 부르는 것입니다. 좋은 책이 아닙니다.루소에는 감각이 있습니다.그의 지적인 재능과 결합하여, 그것은 어떤 멋진 매력의 그림을 만듭니다: 하지만 그것들은 진정으로 시적인 것이 아닙니다.하얀 햇빛이 아닌 뭔가 조작적인 것; 일종의 로즈 핑크 인공 침대.^[157]

찰스 더들리 워너(Charles Dudley Warner)는 그의 에세이 평등(Equality)에서 루소에 대해 다음과 같이 썼습니다. "루소는 대중 주권에 대한 개념에서 홉스(Hobs)와 로크(Locke)로부터 차용했지만, 이것은 그의 독창성 부족만이 아니었습니다.원시 사회에 대한 그의 담론, 인간의 원래 상태에 대한 비과학적이고 비역사적인 생각들은 ^[158]18세기 중반에 흔히 볼 수 있는 것들이었습니다."

1919년, "새로운 휴머니즘"이라고 불리는 운동의 창시자인 어빙 배빗은 그가 "정서적인 휴머니즘"이라고 부르는 것에 대한 비평을 썼고, 이에 대해 루소를 ^[100]비난했습니다.바빗의 루소에 대한 묘사는 A.O.에 의해 유명하고 많이 재인쇄된 에세이에서 반박되었습니다. 1923년의 러브조이.^{[159][page needed]}프랑스에서 액션 프랑세즈의 창시자인 보수적인 이론가 샤를 마우라스는 ^[160]"1922년에 루소에게 로망스주의와 레볼루션에 대한 비난을 단호하게 돌린 것에 대해 아무런 비난도 하지 않았습니다."

냉전 기간 동안, 루소는 예를 들어, 민족주의와 그에 따른 학대들과의 연관으로 비판을 받았습니다.^{[note 13]}이것은 학자들 사이에서 "전체주의적 논제"로 알려지게 되었습니다.정치학자 J.S. 말로이는 "20세기는 자코뱅주의에 나치즘과 스탈린주의를 추가하여 루소가 비난 받을만한 공포 목록에 올렸습니다.루소는 세기 중반의 전체주의 정권들이 선동하려고 했던 인간 본성에 대한 일종의 침습적인 조작을 옹호한 것으로 여겨졌습니다."그러나 그는 "루소 연구의 전체주의적 논문은 지금까지 실제 역사적 ^[161]영향력의 귀속으로 불신을 받아왔다"고 덧붙였습니다.그러나 아서 멜저는 루소가 현대 민족주의를 인정하지 않았을 것이라고 인정하면서도, 그의 이론들이 공감적 감정에 뿌리를 둔 "동일시의 정치"를 제시하는 한, "민족주의의 씨앗"을 포함하고 있다고 관찰합니다.멜저는 또한 사람들의 재능이 평등하지 않다는 것을 인정하면서 루소는 그러므로 많은 ^[162]사람들에 대한 소수의 폭정을 암묵적으로 묵인한다고 믿습니다.그러나 다른 이들은 루소가 ^{[citation needed]}재능의 평등이 아닌 법 아래의 평등이라는 개념에 관심을 가지고 있었다고 반박합니다.스티븐 T를 위해서.반면에 엥겔은 루소의 민족주의는 국가 ^[163]내의 사회적, 종교적 분열을 초월하는 "상상된 공동체"의 현대 이론을 예상했습니다.

비슷한 근거로, 20세기 후반 동안 루소의 가장 강력한 비평가 중 한 명은 정치 철학자 한나 아렌트였습니다.아렌트는 루소의 사상을 예로 들어 주권의 개념을 일반의지의 개념과 동일시했습니다.그녀에 따르면, 프랑스 혁명의 ^[164]과잉에 기여한 대중의 열정을 지지하는 억압적인 의견을 바탕으로 하나의 통합된 의지를 수립하고자 한 것이 바로 이러한 열망이었다고 합니다.

감사와 영향력

윌과 아리엘 듀란트가 쓴 책 루소와 혁명은 루소에 대한 다음과 같은 말로 시작합니다.

가난하게 태어나 태어날 때 어머니를 잃고 곧 아버지에게 버림받고 고통스럽고 굴욕적인 질병에 시달리며 12년 동안 외계 도시들과 상충되는 신앙들 사이를 떠돌며 사회와 문명에 의해 거부된 볼테르, 디드로, 백과사전, 이성의 시대를 거부한 남자가 어떻게 생겨났을까요?위험한 반항아로 자리 잡았고, 범죄와 정신이상의 의심을 받았고, 그의 마지막 몇 달 동안, 그의 가장 큰 적의 아포테오시스를 본 것은 어떻게 그가 죽은 후, 볼테르에게 승리를 거두었고, 종교를 부활시키고, 교육을 개혁하고, 프랑스의 도덕을 향상시키고, 낭만주의 운동과 프랑스 혁명을 고무시켰으며,칸트와 쇼펜하우어의 철학, 실러의 희곡, 괴테의 소설, 워즈워스, 바이런과 셸리의 시, 마르크스의 사회주의, 톨스토이의 윤리학에 영향을 미쳤습니다.작가들이 그들의 ^[165]전보다 더 영향력이 있었던 18세기의 그 어떤 작가나 사상가보다 후대에 더 많은 영향을 미쳤습니까?

독일 작가 괴테, 실러, 헤르더는 루소의 글이 그들에게 영감을 주었다고 말했습니다.헤르더는 루소를 그의 "가이드"로 여겼고, 실러는 루소를 소크라테스에 비유했습니다.1787년 괴테는 "에밀과 그것의 정서는 배양된 ^[166]마음에 보편적인 영향을 미쳤다"고 말했습니다.루소의 글의 우아함은 프랑스의 시극과 연극에 있어서 엄격한 문학적 규범으로부터 자유롭게 하는 중요한 변화를 가져온 것으로 평가됩니다.

루소의 글에 영향을 받은 다른 작가들로는 이탈리아의 레오파르디, 러시아의 푸슈킨과 톨스토이, 영국의 워즈워스, 사우디, 콜리지, 바이런, 셸리, 키츠, 블레이크, 그리고 미국의 호손과 소로가 있습니다.톨스토이에 따르면, "16살에 나는 보통의 십자가 대신 루소의 ^[167]초상화가 그려진 메달을 목에 걸었습니다."

개인주의를 강조하고 "문명"을 거부한 루소의 예술과 과학에 대한 담론은 토마스 페인, 윌리엄 고드윈, 셸리, 톨스토이, 에드워드 ^[167]카펜터 등에 의해 높이 평가되었습니다.루소의 동시대의 볼테르는 에밀에서 사보이아드 ^[168][31]교구장의 신앙심이라는 제목의 부분을 감상했습니다.

그의 비판에도 불구하고 칼라일은 루소의 성실함에 감탄했습니다. "그의 모든 결점과 결점이 많지만, 그는 영웅의 첫 번째이자 가장 중요한 특징을 가지고 있습니다. 그는 진심으로 성실합니다.진정으로, 만약 사람이 있었다면; 이 프랑스 철학자들 중 누구도 그랬던 것처럼."그는 또한 무신론에 대한 그의 거부에 감탄했습니다.

이상하게도 그 모든 더럽고 타락하고 거의 광기에 가까운 동안, 가난한 루소의 가장 깊은 곳에는 진짜 천국의 불의 불꽃이 있습니다.다시 한 번, 그 시든 조롱의 철학, 회의론, 퍼시플리지의 요소로부터, 이 사람에게서 우리의 이 삶이 진실이라는 지울 수 없는 느낌과 지식이 생겨났습니다: 회의론, 정리, 퍼시플리지가 아니라 사실, 끔찍한 현실.자연은 그에게 그 사실을 알려 주었습니다. 그에게 말하라고 명령했습니다.그는 말을 꺼냈습니다. 만약 좋지 않고 분명하지 않으면, 병이 나고 희미하게, ^[157]가능한 한 명확하게 말하였습니다.

현대의 루소 숭배자들은 존 듀이와 클로드 레비-스트라우스를 ^[169]포함합니다.매튜 조셉슨에 따르면, 루소는 2세기 이상 동안 논쟁거리로 남아 있었고, 지금까지도 계속해서 숭배자들과 비평가들을 얻고 있습니다.그러나 그들 나름대로 비평가들과 숭배자들 모두 그 남자의 중요성을 강조하는 역할을 해왔고, 반면에 그를 공정하게 평가해온 사람들은 그가 ^{[169][note 14]}문명 문제에 대해 당대 최고의 사상가였다는 데 동의했습니다.

작동하다

주요작품

• 논문 sur la musique moderne [], 1743
• 예술과 과학에 관한 담론(Discours surles sciences et altes arts), 1750
• 나르시스: 코미디, 1752
• 남성간 불평등의 기원과 근거에 관한 담론(Discours sur'origin et les fondments de l'inégalité parmiles homes), 1754
• 프랑스 음악에 관한 편지, 1753 (Letre sur la musique française [fr])
• 정치경제학담론, 1755 (Discours sur'économy politique [fr])
• M. 달랑베르에게 보낸 편지, 1758년 (Letre à D'Alembert surs spectacles)
• Julie or The New Heloise (Julie ou la nouvelle Heloose), 1761
• 에밀(Emile) 또는 교육(Emile ou de l'éducation), 1762년 ("사보이아드 사제의 신조" 포함)
• 사회계약, 또는 정치적 권리의 원칙(Ducontrat social), 1762
• M. de Malesherbes에게 보내는 네 통의 편지, 1762
• 산에서 쓴 편지들, 1764년 (Letres écrites de la montagne [fr])
• 음악사전.1767 (음악용어사전)
• 장자크 루소의 고백 (Les Confessions), 1770, 1782 출판
• 코르시카 헌법 프로젝트, 1772
• 폴란드 정부에 관한 고찰, 1772
• 식물학의 요소에 관한 편지들
• 언어의 기원에 관한 에세이, 1781년 출판 (Essai sur l'origin des langues)
• 장자크의 루소 판사, 1782년 출판 (장자크의 루소쥬지 드 장자크
• 1782년 출판된 고독한 보행기의 몽상 (Réveries du promenere solitaire)

영어판

• 기본적인 정치적 글쓰기, 트랜스.도널드 A.크레스.인디애나폴리스:해켓, 1987년
• 수집된 글, ed.로저 마스터스와 크리스토퍼 켈리, 다트머스:뉴잉글랜드 대학 출판부, 1990-2010, 13권.
• 고백, 트랜스.안젤라 스콜라.옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부, 2000.
• 에밀, 교육학, 트랜스.도입부로앨런 블룸 지음: 베이직 북스, 1979.
• "언어의 기원에 대하여", 트랜스.존 H. 모란.언어의 기원에 대하여: 에세이 두 편.시카고:1986년 시카고 대학 출판부
• 고독한 워커의 몽상, 트랜스.피터 프랑스.런던:펭귄 북스, 1980년
• '담론'과 다른 초기 정치적 글쓰기, 번역.빅터 구레비치.캠브리지:캠브리지 대학 출판부, 1997.
• '사회계약'과 기타 후기 정치서적, 번역.빅터 구레비치.캠브리지:캠브리지 대학 출판부, 1997.
• '사회계약, 트랜스'모리스 크랜스턴.펭귄:펭귄 클래식 다양한 판, 1968-2007
• 장 자크 루소의 정치 저술, C.E.의 소개와 주석으로 편집.본, 블랙웰, 옥스퍼드, 1962. (프랑스어로, 도입부와 음표는 영어로 되어 있음)
• 여성, 사랑, 그리고 가족에 관한 루소, 크리스토퍼 켈리와 이브 그레이스 (eds.), 다트머스 대학 출판부, 2009.

참고 항목

참고, 참고자료 및 출처

메모들

참고문헌

원천

추가열람

외부 링크

보관소:
위치 토론토대학교 기록물관리서비스 식별자 MS COL 00130 원천 장자크 루소 논문
아카이브 자료 사용 방법

• 스위스 국립도서관의 카탈로그 헬베티카트에 실린 장자크 루소에 관한 출판물들
• 생물다양성유산도서관의 장자크 루소 작품
• LibriVox의 Jean-Jacques Rousseau 작품들 (퍼블릭 도메인 오디오북)
• 장자크 루소의 구텐베르크 프로젝트 작품
• 인터넷 아카이브의 장자크 루소의 작품 또는 그에 관한 연구
• 장자크 루소의 국제 악보 도서관 프로젝트(IMSLP) 무료 악보
• "Jean-Jacques Rousseau". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• "Rousseau, Jean Jacques" . Encyclopædia Britannica. Vol. 23 (11th ed.). 1911. pp. 775–778.