주앙상스

Jouissance

프랑스어에서 주상스는 권리와 재산,[1] 그리고 성적 오르가즘의 측면에서 즐거움을 의미한다. 후자는 영어 단어 "즐거움"[2]에 부분적으로 부족한 의미를 가지고 있다.

후기 구조주의는 관련된 주제의 분열과 분열과 연관된 과도하고 과도한 종류의 쾌락을 나타내기 위해 후자의 주상스 의식을 복잡한 방법으로 발전시켰다.[3]

라카니아 정신분석학에서

에 대한 일련의 기사의 일부
정신분석학
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개념
중요 인물
중요 작품
사상의 학교
트레이닝
참고 항목

자크 라칸의 영국 판본은 전문 용법을 전달하기 위해 일반적으로 번역되지 않은 조네스를 남겨두었다.[4] 라칸은 처음에 그의 세미나 "정신분석의 윤리학" (1959–1960)에서 주네상스와 쾌락원리 사이의 반대 개념을 개발했다. 라칸은 부분적인 추진과 연계된 "즐거움 원리 너머의 주상스"[5] 즉, 주체가 끊임없이 자신의 즐거움에 부과된 금지 사항을 위반하려고 시도하도록 만드는 주상스, 즉 쾌락 원리를 넘어선다고 생각했다.

그러나 라칸에 따르면 쾌락원리를 위반하는 결과는 피험자가 견딜 수 있는 쾌락은 어느 정도밖에 없기 때문에 더 많은 쾌락이 아니라 오히려 고통이라고 한다. 이 한계를 넘어서면 쾌락은 고통이 되고, 이 '고통스러운 원리'는 라칸이 주상스라고 부르는 것이다.[6] 따라서 주상스는 바타유의 에로틱한 철학의 영향과 연관되어 있을 수 있는 고통(윤리학)이며, "끔찍한 약속을 수반하는 한 모든 사람에게 부과되는 반동"에 대한 라칸의 언급에서 "주상스는 그렇게 접근함으로써"라고 표현했다.[7] 라칸은 또한 주네스를 거세 콤플렉스,[8] 그리고 죽음의 침략과 연결시켰다.[9]

라칸은 그의 세미나 "정신분석의 다른 측면" (1969–1970)에서 마르크스의 잉여 가치 개념에서 영감을 받은 "여유-흥분"(프랑스어 + 드-주아르) 개념을 소개했다: 그는 Objet petit a는 사용 가치가 없고 단지 주상스만을 위해 지속되는 주상스의 과잉이라고 생각했다.

라칸은 주상스가 본질적으로 남성적인 것이라고 여겼는데, 이는 "기타"와 이와 같은 관계가 없다는 것을 의미한다. 그러나, 그의 세미나 "엔코어" (1972년–1973년)에서, 라칸은 특히 여성적인 저상스의 개념을 소개하면서, "여성들은 저상스, 즉 신체의 부가적인 저상스, 즉...무턱대고"[10]라고 말했다. 이 여성스러운 조네상스는 여성이나 남성 모두 그것을 경험할 수 있지만 그것에 대해 아는 것이 없기 때문에 이루 말할 수 없다.[citation needed]

철학과 문학 이론에서.

슬로베니아의 철학자 슬라보지 žekek는 라카니아 이론가로 알려져 있으며, 이 용어를 그의 철학에서 채택하였다. 질레델루제(Gilles Delleuze)와 펠릭스 과타리(Fellix Guatari)의 작품에서도 볼 수 있으며, 줄리아 크리스테바(Julia Kristeva)와 롤랑 바르트의 저술에 중요한 역할을 한다.

1973년 그의 문학 이론 책 <텍스트의 즐거움>에서 바르트는 텍스트의 효과를 격자(flarisir, "쾌락"으로 번역)와 저네상스의 두 가지로 나눈다. 그 구별은 바트가 "독서적인" 글과 "작가적인" 글 사이에서 만드는 더 많은 구별에 해당한다. 본문의 즐거움은 독자의 본문에 해당하며, 이것은 주제로서의 독자의 입장에 도전하지 않는다. 작가다운 텍스트는 문학 코드를 폭발시키고 독자들이 주제에서 벗어날 수 있게 하는 행복을 제공한다.

Barthes Plaisir는 "즐거움... 문화적 즐거움과 정체성, 정체성의 문화적 즐거움, 자아의 동질화 운동과 연결되어 있다."[11] 리차드 미들턴의 말처럼, "플라이시르는 피험자가 자신을 알고 있는 기호의 구조를 조작하여 결과를 얻는다; 저네상스는 이 구조들을 파괴한다."[12]

페미니스트 이론에서

프랑스의 페미니스트 작가인 Helene Cixous는 여성 체험의 정신적, 육체적, 영적 측면을 결합한 성적 황홀감의 형태를 묘사하기 위해 Joussenes라는 용어를 사용한다. "폭발, 확산, 발광, 풍요...무한한 기쁨이 필요하다"[13]고 말했다. 시쿠스는 저상스가 여성의 창조적 힘의 원천이며 저상스의 억제가 여성들이 완전히 힘을 받은 목소리를 스스로 찾을 수 없도록 방해한다고 주장한다.[14][15] 주상스 개념은 1970년대 초 프랑스에서 유래한 페미니스트 문학 이론의 변종인 에크리트 페미니네에 관한 저술에서 씨수스를 비롯한 다른 작가들에 의해 탐구되고 있다.

다른 페미니스트들은 프로이트의 '히스테리아'가 가부장적 문화에 의해 왜곡된 '주상스'라고 주장해왔으며, 주상스는 억압적인 선형성으로부터의 자유를 나타내는 초월적인 상태라고 말한다. 문학평론가 산드라 길버트는 씨수스의 '새로 태어난 여자'에 대한 서론에서 "위계적 유대감을 벗어나서 씨수스가 말하는 '주상스'에 더 가까이 다가가기 위해서"라고 쓰고 있는데, 이는 [미어] 만족감을 훨씬 뛰어넘는 욕망의 가상 형이상학적 충족으로 정의할 수 있다. [그것은 에로틱한 것과 신비로운 것, 정치적 것의 융합이다."[16]

참고 항목

참조

  1. ^ 자크 라칸, 정신분석의 4대 기본 개념 (1994) 페이지 281
  2. ^ "Jouissance". Literary Encyclopedia. The Literary Dictionary Company Limited. Retrieved 2012-06-10.
  3. ^ J. Childers/G. 헨지 에드스 컬럼비아 현대문예비평사전(1995) 페이지 162-3
  4. ^ 딜런 에반스, 라카니아 정신분석 입문사전
  5. ^ 라칸, 184쪽
  6. ^ 딜런 에반스, 라카니아 정신분석 입문사전(2002) p.93
  7. ^ 라칸, 페이지 16, 페이지 234
  8. ^ 자크 라칸, 에크리트: A 선택(1997) 페이지 319-24
  9. ^ 자크 라칸, 정신분석 윤리학(1992) 페이지 194
  10. ^ J. 미첼/J.에서 인용. 로즈 에드, 여성 성애(1982) 페이지 145.
  11. ^ 바르트, 롤랜드. "저자의 죽음." 이미지—음악—텍스트. 트랜스 앤드 에드 스티븐 히스. 뉴욕: 1977년 힐
  12. ^ 미들턴, 리처드(1990/2002년) 대중음악을 공부하는 중. 필라델피아: 공개 대학 출판부. ISBN 0-335-15275-9
  13. ^ E. D. Ermarth에서 인용, 역사 속편(1992) 페이지 160
  14. ^ 웨이백 머신에 Cixous Archived 2004-04-09 소개
  15. ^ J. Fiske (1989). Understanding Popular Culture. Routledge.
  16. ^ 길버트, 산드라 M 소개 새로 태어난 여자. Hélene Cixous and Catherine Clement, 1975년. 트랜스, 벳시 윙 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1986.

추가 읽기

  • 딜런 에반스, 라카니아 정신분석 입문사전
  • 줄리아 크리스테바, 욕망의 언어 (1980)

외부 링크