오로시우스

오로시우스
오로시우스
	파울루스 오로시우스, 생에퓌르 코덱스의 미니어처입니다.
태어난	c. 서기 375/85; 브라가, 갈라에키아
죽은	c. 420년
직종.	신학자 및 역사학자
학력
영향	히포의 아우구스티누스; 리비; 제롬; 유니아누스 유스티누스; 타키투스; 수에토니우스; 플로러스;
학술적인 일
주요 관심사	프로비덴셜리즘; 세계사; 게르만 이교;

Paulus Orosius (/ˈpɔːləs əˈroʊʒəs/; born c. 375/385 – c. 420 AD),^[1]^[2]^[3] less often Paul Orosius in English, was a Roman priest, historian and theologian, and a student of Augustine of Hippo.그가 ^[4]사망함으로써 수비 왕국의 수도가 되었을 당시 로마 속주 갈레시아의 수도였던 브라카라 아우구스타(현재의 포르투갈 브라가)에서 태어났을 가능성이 있다.그의 전기와 관련해 정확한 생년월일 등 의문이 있지만, 히포의 아우구스티누스와 스트리돈의 제롬 등 당대 최고의 인물들과 접촉해 문화적으로도 명망 있는 인물이었던 것으로 알려져 있다.그들과 만나기 위해 오로시우스는 히포 레지우스, 알렉산드리아, 예루살렘과 같은 지중해의 남쪽 해안에 있는 도시들을 여행했다.

이러한 여정은 그의 삶과 지적 능력을 규정했다.오로시우스는 단지 아우구스티누스와 신학적인 문제를 논의했을 뿐만 아니라 그와 함께 ^[5]신의 도시라는 책을 공동으로 썼다.게다가, 415년에 그는 다른 지식인들과 정보를 교환하기 위해 팔레스타인으로 여행하도록 선택되었다.그는 또한 같은 여행으로 예루살렘에서 열린 교회 평의회 회의에 참석할 수 있었고 성 스테판의 유물을 운반하는 일을 맡았습니다.그의 사망 날짜 또한 불분명하지만, 그가 그의 책 중 하나를 끝낸 418년 ^[6]이전이나 423년 이후가 아닌 것으로 보인다.

그는 총 세 권의 책을 썼는데, 그 중 가장 중요한 것은 그의 이교도들에 대한 7권의 역사책이다.Historiarum Adversum Paganos Libri VII)는 고대와 중세 사이의 기간 동안 역사학에 가장 큰 영향을 미친 책들 중 하나이자, 역사상 가장 중요한 히스패닉 책들 중 하나로 간주되었다.그 중요성의 일부는 저자가 그의 역사적 방법론을 보여준다는 사실에서 비롯된다.이 책은 초기부터 오로시우스가 ^[7]살아있을 때까지 이교도 민족에 초점을 맞춘 역사적 내레이션이다.

오로시우스는 정보의 보급과 역사 ^[8]^[9]연구의 합리화 둘 다에 매우 영향력 있는 인물이었다.

전기 정보원

그의 책의 중요성에도 불구하고, 그의 삶에 대한 많은 의문들이 남아 있어, 전기를 확실히 구축하려는 노력을 방해하고 있다.이것은 그의 출생과 ^[10]죽음에 관한 정보 출처에 특히 해당된다.하지만, 그의 삶은 널리 연구되었고, 두 행사의 날짜를 제안하는 많은 작가들이 있다.

오로시우스에 대한 주요한 전기적인 언급은 마시리아의 겐나디우스와 사라고사의 브라울리오의 글에서 인용되었다. 하지만 그의 글은 ^[10]간과되어서는 안 된다.게다가 오로시우스는 아우구스티누스가 쓴 편지에 언급되어 있다.

그의 신원에 관한 질문

이름.

오로시우스의 성에 대해서는 의심의 여지가 없지만, "바오로스"라는 이름의 사용에 대해서는 의문이 있다.문제는 그가 이 이름을 사용했는지, 단순히 오로시우스라고 불렸는지, 시간이 흐르면서 파울루스가 추가되었는지 완전히 확실하지 않다는 것이다.그의 이름 옆에 presbyter(사제)의 첫 번째 p가 늘 붙어있었기 때문에 이런 일이 일어났을 수도 있고 시간이 흐르면서 혼란이 ^[11]생길 수도 있다.

그러나 오로시우스가 죽은 직후에 쓴 작가들이 파울루스라는 이름을 사용한다는 점에서 이 생각은 결점이 있다.사실, 오로시우스의 삶의 주요 학자들 중 한 명인 카시미로 토레스 로드리게스조차도 파울루스가 그의 기독교 이름이고 오로시우스가 그의 고향 이름일 수도 있다고 지적하고 있는데, 이것은 완전히 ^[11]무시될 수 없는 이론이다.

이 문제의 진실이 무엇이든 간에, 이 주제는 널리 연구되었고 가장 최근의 이론은 아마도 또 다른 중요한 오로시우스 ^[12]학자인 페드로 마르티네즈 카베로의 이론일 것이다.

코랭의 결론

아일랜드 학자 돈차드 오 코란은 관련 자료를 꼼꼼히 읽어본 결과 다음과 같이 결론지었다.

Historiarum Adversum Paganos Libri 7세의 저자인 Orosius는 서기 375년에 태어난 영국인이다.아일랜드 침략자들에게 잡혀 수년간(AD 400년경) 샤논 강 하구의 남쪽 해안에서 무역상들에게 붙잡혀 있었다.그는 탈출했고 아마도 서기 405년 이전에 갈리시아에 도착했을 것이다.사제 서품을 받은 그는 브라카라(현 포르투갈의 브라가)에서 근무했다.그는 아우구스티누스와 서신을 주고받았고 서기 414년에 하마로 이사했다.아우구스티누스에 의해 동양으로 파견된 그는 예루살렘과 디오스폴리스(AD 415년)의 평의회에서 눈에 띄지 않는 역할을 했다.그는 원래 아우구스티누스의 선동으로 카르타고에 정착하여 그의 주요 작품을 썼다.그는 발레아레스 제도로 항해한 후 사라진다.서기 416-17년에 쓰여진 서기 400년에 따르면, 그는 아일랜드에서 기독교에 대한 최초의 증인이다.

출생지

현대의 브라가, 오로시가 유력한 출생지의 Panorama.[4]

비록 광범위한 합의에 이제 도달한 그의 생가의 주제는 여전히 논란이 되고 있다.[4]기본적으로, 다음과 같이 요약될 수 있는 4개의 이론 그의 생가에 관한, 있습니다.

브라가 태생: 이 생각은 그것을 뒷받침하는 가장 많은 증거를 가지고 있기 때문에 가장 널리 받아들여지고 있다.만약 그가 브라가에서 태어나지 않았다면, 그는 마을 주변 지역에서 태어났을 것이다.이 생각은 오로시우스의 작품과 아우구스티누스가 쓴 166번째와 169번째 ^[4]편지로 뒷받침된다.
타라고나 태생: 이 이론은 오로시우스가 그의 역사 속에서 "타라코넴 노스트라"(우리의 타라고나)에 대해 언급했기 때문에 제시되었습니다.19세기 작가 테오도로 드 뫼르너는^[13] 이 의견을 주장했지만, 오늘날에는 하나의 지표만으로 ^[14]이 생각을 지지하는 것은 타당하지 않아 보인다.
A Coruna(브리간티아)에서 유래: 이것은 단지 오로시우스가 그의 역사 중 지리적인 부분에서 두 번 언급했다는 사실만을 근거로 한 비교적 새로운 이론이다.
브르타뉴에서 유래: 이전 이론과 마찬가지로, 이 이론의 뒷받침 자료는 오로시우스가 이 ^[15]분야에 대해 어느 정도 알고 있다는 사실에 기초하고 있다.

출생의 날짜.

마지막으로, 그의 추정 생년월일은 출처에 따라 다르지만, 이제 추정 날짜가 계산되었다.415년에 아우구스티누스가 파울루스 오로시우스를 "젊은 사제"라고 칭한 것은 확실하다. 즉, 당시 그는 젊어서 40세 이상일 수 없었고,^[16] 성직자였기 때문에 30세 이상일 수 밖에 없었다.

따라서, 그의 생년월일은 375년에서 385년 사이로 확정될 수 있지만, 가장 널리 받아들여지는 날짜는 383년으로 여겨진다.이는 오로시우스가 아우구스티누스를 만났을 때 그가 32세, 즉 2년 ^[12]동안 사제 서품을 받았다고 가정한다.

전기

초기 생활

자료가 부족함에도 불구하고, 만약 그의 생년월일이 375년에서 385년 사이에 주어진 것 이상으로 받아들여진다면, 오로시우스는 히다티우스나 ^[17]브라가의 아비투스와 동시대의 문화적 번영기에 자랐다는 것을 알 수 있다.프리실리아니즘은 이 시기에 중요한 교리였고, 그가 성직에 입문한 후 그의 ^[18]모국에서 널리 논의되고 있던 프리실리아주의 논쟁에 관심을 가졌을 가능성이 높다고 여겨진다.

고전적인 이론에 따르면 오로시우스는 사회적 ^[19]지위가 높은 가문 출신이어서 좋은 교육을 받을 수 있었을 것이다.오로시우스가 브라가에서 태어났다고 가정했을 때, 그는 그 시대의 시골 문화에 대해서도 잘 알고 있었을 것이다.

현대의 역사들은 오로시우스가 어렸을 때부터 말이 ^[20]많고 박식했으며, 아우구스티누스와 교황 겔라시오 1세 둘 다에 의해 만들어진 이 효과에 대한 진술을 암시했다.어쨌든, 오로시우스의 젊은 시절에 대한 어떠한 논의도 추측과 추측일 뿐인데, 위에서 논의한 바와 같이, 오로시우스의 일생에 대한 지식은 거의 없기 때문이다.

아프리카 여행

파울루스 오로시우스의 ^[21]모든 여정을 보여주는 개략도.

파울루스 오로시우스는 409년까지 갈라키아(히스파니아 북서부)에서 살았던 것으로 추정되지만, 그 후 415년까지 그의 생애에 대한 구체적인 정보는 없다.전통적인 연대기 또는 적어도 가장 널리 ^[22]퍼져 있는 연대기는 다음 단락에서 개략적으로 설명한 사건의 연속을 제안한다.

오로시우스는 로마 제국의 야만적인 침략의 결과로 브라가를 떠나야 했던 것으로 보인다.그의 출발 날짜는 다소 의심스럽지만, 확실한 것은 그가 갑자기 떠나야 했다는 것이다.이것은 심지어 그가 출항한 해변으로 ^[23]쫓겼다고 진술한 오로시우스 자신에 의해서도 확인된다.

그가 브라가를 떠나는 날짜는 409년에서 414년 사이에 여러 번 제시되었다.가장 널리 받아들여지는 날짜는 다음과 같습니다.

410: G. Fink에 의해 제안되었습니다.이 날짜는 오로시우스가 팔레스타인으로 여행하기 전에 아우구스티누스와 협력할 수 있는 5년의 기간을 가지고 있었다는 것을 의미한다.
414: 가장 널리 받아들여지고 있습니다.오로시우스는 414년에 출판된 그의 책 Commonitorium에서 그의 도착, 아우구스티누스와의 만남 등에 대해 이야기한다.

확실한 것은 오로시우스가 이베리아 반도를 떠나자 목적지가 히포(현재의 알제리 안나바)라고 확신하고 당대 최고의 사상가였던 아우구스티누스와 만난 것이다.오로시우스는 도착부터 아우구스티누스와 함께 일하는 팀의 일원이 되었다.그러므로 오로시우스가 신의 도시 집필에 협력했거나 적어도 그가 그 ^[5]책을 알고 있었을 가능성이 있다.

415년 아우구스티누스는 오로시우스에게 당시 베들레헴에 살고 있던 사상가 제롬을 만나기 위해 팔레스타인으로 여행하는 임무를 맡겼다.이는 아우구스티누스와 제롬의 관계가 항상 좋은 것은 아니었기 때문에 아우구스티누스가 오로시우스에 대해 많은 믿음을 가지고 있었음을 나타낸다.

팔레스타인 여행

이번 팔레스타인 방문에는 두 가지 목적이 있었다.오로시우스는 제롬과 많은 신학적인 주제들, 특히 영혼의 기원에 관한 주제들을 논의하기를 원했고, 아우구스티누스는 사상가들과 더 긴밀한 관계를 맺고 프리실리아주의자, 오리건주의자, 그리고 펠라지아 ^[24]이단들에 대한 정보를 수집하기를 원했다.

실제로 오로시우스의 주된 임무는 제롬과 다른 사람들을 도와 411년 카르타고 시노드 이후 팔레스타인에 살고 있던 펠라기우스에 대항하는 것으로 보인다^{[citation needed]}.오로시우스는 아우구스티누스를 대신해 펠라기우스를 만났고 그는 415년 6월 열린 예루살렘 시노드에서^[25] 펠라기우스에 대항하는 정통당을 대표했다.

시노드에서 오로시우스는 카르타고 시노드의 결정을 전달하고 펠라기우스에 대한 아우구스티누스의 글을 몇 권 읽었다.그러나 라틴어를 이해하지 못하고 펠라기우스의 유명한 질문인 에트키스에스트미히 아우구스티누스("내게 아우구스티누스는 누구인가?")에 의해 경건한 마음이 풀린 그리스인들 사이에서 성공은 이루어지지 않았다.

오로시우스는 요한의 동의를 얻어 교황 인노첸시오 1세에게 서신과 대리인을 보내는 데 성공했고, 같은 해 12월 디오스폴리스 시노드의 불리한 결정을 알게 될 때까지 오랜 시간을 기다린 끝에 북아프리카로 돌아왔다.

오로시우스는 시노드에서 예루살렘 대주교 요한 2세와 대립했는데, 이 때 오로시우스는 전체 콘클라베 앞에서 이단으로 고발되었다.오로시우스는 그의 변호인으로서 그의 두 번째 책인 Liber Applyticus를 썼고, 그 책에서는 ^[26]그 비난을 단호히 부인했다.

오로시우스가 제롬을 만난 첫 번째 행동은 그가 아우구스티누스에서 가져온 서신을 그에게 건네주는 것이었다.이것은 오로시우스가 제롬의 편지를 어거스틴에게 전달해야 하기 때문에 그 여행이 항상 돌아오는 여행으로 생각되었음을 암시한다.이와 병행하여, 415년 말에 성 스테판의 유물이 발견되었고, 발견물의 일부는 오로시우스가 브라가로 ^[27]가져갈 수 있도록 그에게 주어졌다.이것은 그의 귀환 여정의 시작이자, 우리의 현재 관점에서, 연구를 위한 정보의 원천이 부족한 오로시우스의 삶에 새로운 시대를 의미한다.

만년

스테판의 유물이 415년 12월 26일에 발견된 것을 볼 때, 오로시우스는 그 날짜 이후 팔레스타인을 떠났을 것이다.브라가로 가는 것이 그의 생각이었지만, 그가 제롬의 편지를 아우구스티누스에게 전달했다는 것이 알려지면서 히포를 통과할 수밖에 없었지만, 그가 예루살렘과 알렉산드리아를 방문했을 때 방문했을지,^[28] 돌아오는 길에 방문했을지는 알려지지 않았지만, 예루살렘과 알렉산드리아를 지나갔다는 것도 일반적으로 동의하고 있다.

히포에 두 번째로 머무는 동안 그는 아우구스티누스와 ^[29]긴 대화를 나누었고, 그 동안 그는 제롬으로부터 그가 들고 있던 편지들을 건네주고 그가 펠라기우스와 가졌던 만남들에 대해 아우구스티누스에게 알렸다.오로시우스의 위대한 작품인 Historiae Adverstus Paganos에 대한 생각은 아우구스티누스와 재회하는 동안 생겨났다.그러나 책이 언제, 언제 완성되었는지 정확한 날짜를 추정하기는 어렵다.이로 인해 이 책의 집필에 관한 많은 이론이 생겨났다.

전통적인 이론은 이 책이 416년에서 417년 ^[30]사이에 완성되었다고 말한다.이 날짜들을 뒷받침하는 것은 자유 사죄서가 오로시우스의 역사학자로서의 업적을 언급하지 않고 있고, 서문은 416년까지 출판되지 않은 아우구스티누스의 신의 도시 제11권을 언급하고 있기 때문이다.오로시우스가 어떻게 그렇게 짧은 시간에 7권의 책을 썼는지 정당화하기 위해 그가 나중에 채워진 요약을 썼을 수도 있다는 주장이 있다.
카시미로 토레스 로드리게스에 의해 제안된 최근의 이론은 오로시우스가 포르투갈로 돌아가기 위해 두 번째 스트리돈에 잠시 머물렀지만, 그는 그럴 수 없었고, 세 번째 스트리돈에 머무는 동안 이 책을 썼다고 말한다.이것은 왜 오로시우스가 "역사"에서 417년에 히스파니아에서 일어난 사건들을 언급하는지 설명해 줄 것이다.
T. von Mörner와 G.가 제시한 세 번째 오래된 이론.Fink는 Orosius가 팔레스타인으로 여행하기 전에 그 일을 맡았다고 말한다.사실, 오로시우스가 팔레스타인에서 돌아오는 길에 이 책을 썼다는 단서가 있음에도 불구하고, 이 생각은 최근에 M. P. Annaud-Lindet에 의해 새로운 삶을 얻었다.

실종

파울루스 오로시우스의 역사 출판 이후 삶에 대한 정보는 거의 없다.그가 메노르카에 있었던 것으로 알려지고 있는데, 그는 유대 공동체 구성원들을 기독교로 개종시키기 위해 스테판의 유골을 사용했다고 알려져 있지만, 그의 사망 날짜는 알려지지 않았다.오로시우스에 대한 이러한 정보 부족은 오로시우스의 "역사"가 출판된 후에는 명확한 언급을 하지 않는 아우구스티누스와의 관계가 냉각되었기 때문일 수 있다.마실리아의 겐나디우스는 오로시우스가 423년까지 지속된 로마 황제 호노리우스의 통치 말기까지 살았다고 생각한다.그러나 417년 이후 오로시우스에 대한 소식은 없고, 그렇게 활동적인 작가가 새로운 ^[6]것을 출판하지 않고 6년을 보내기는 어려울 것 같다.

오로시우스가 히스파니아에 최종 도착했다는 설과 카보 데 팔로스 근처에 수도원을 세웠다는 설이 있는데, 비록 이 후자의 생각은^[when?] 현재 ^[6]실현 가능성이 없어 보인다.

그의 작품

코먼토리움과 자유 사과문

하마의 아우구스티누스가 ^[31]오로시우스에게 행사한 직접적인 영향에 대한 반응으로, 적어도 그 기원은 그렇다.

비록 파울루스 오로시우스의 가장 중요한 책이 역사학(Historiae Adversus Paganos)이었지만, 그의 나머지 두 권인 Commonitorium과 Liber Applyticus도 ^[32]고려해야 합니다.

그의 첫 번째 책의 전체 이름은 Consultatio sive commonitorium ad Augustinum de errore Priscillianum ^[31]et Origenistarum이다.그 연대기는 오로시우스의 전기와 같은 회색 부분이 흩어져 있다.원칙적으로 그것은 아우구스티누스를 위한 책이며,^[33] 따라서 위에서 논의한 바와 같이 오로시우스가 아프리카에 도착하기 전 409년에서 414년 사이에 쓰여졌을 것이다.두 번째 연대기 제한은 415년으로, 전통적으로 아우구스티누스의 저서 Liber ad Orosium contra Priscillianista et Origenistas가 출판된 날짜로 여겨지는데, 이 책에서 Augustin은 Orosius의 Commonitorium에 ^[34]답한다.

이 책은 어거스틴을 겨냥한 것일 뿐만 아니라 ^[35]어거스틴과의 대화도 이어졌다.그것은 오로시우스의 아프리카 여행을 묘사할 뿐만 아니라 프리실리아니즘과 오리제니즘의 신념을 요약하고, 이러한 신학적인 문제에 대해 아우구스티누스의 조언을 구함으로써 오로시우스의 신학적 ^[36]의구심을 드러낸다.

오로시우스의 두 번째 책의 전체 이름은 Liber applyeticus contra Pelagium de Arbitrii ^[37]libertate이다.그것은 오로시우스가 ^[38]415년 예루살렘 평의회에 참여했을 때 출판되었다.이 책은 요한 2세 대주교가 오로시우스를 ^[38]이단으로 몰아붙인 신학적 논쟁의 결과다.

이러한 비난으로부터 자신을 방어하기 위해, 오로시우스는 시노드에 참가한 자신의 동기를 기술한 Liber Applyticus를 썼고, 제롬의 초대를 받았고,^[37] 그에 대한 이단 혐의를 기각했다.하지만, 오로시우스의 삶을 재건하는 데 도움이 되는 요소들을 포함하고 있음에도 불구하고, 이 두 책 모두 역사적 성질의 것은 아니다.

파가노스 역사

Historiae agsus paganos, 1561년

플로렌스에서 소장된 오로시우스 역사 원고의 한 페이지.

파울루스 오로시우스의 걸작은 그가 쓴 유일한 역사책인 Historiae Adversus Paganos이다. 이 책은 스페인 사제직의 역사적 방법론에 대한 통찰력을 준다.모든 역사학자들이 만장일치로 인정하는 이론이 없기 때문에 이 책이 언제 쓰여졌는지는 확신할 수 없다.가장 일반적인 추정치는 책의 초안을 416에서 417 ^[30]^[39]사이에 둔다.

미겔 앙헬 라바데 나바로는 저자에 대한 그의 기사 중 하나에서 오로시우스의 역사에 대한 명확하고 간결한 정의를 제시한다.이 기사에서 라바데는 역사를 "이교도들의 추종자, 행동, 지리적,^[7] 시간적 위치를 통해 기독교의 현재와 이교도 과거를 비교하는 것을 주된 목표로 하는 사과와 신의 섭리주의 성격을 가진 보편주의 역사"라고 부른다.

그렇다 치더라도 그 책은 확실한 출처와 명확한 목적을 가지고 있었다.이 책의 기원은 이교도 ^[40]종족에 초점을 맞춘 역사인 De Civitate Dei를 보완할 책에 대한 아우구스티누스의 명확한 열망에 대한 반응이었다.이 책의 연대는 우리의 주요 관심사가 아니다. 더 중요한 것은 로마의 퇴폐 - 410년 알라릭 1세에 의해 로마가 약탈당한 - 이 로마가 상대적으로 최근에 기독교로 ^[41]개종했다는 사실과 전혀 관련이 없다는 것을 증명하는 책을 써서 아우구스티누스의 요청에 응한 오로시우스의 목표이다.

좀 더 일반적인 방법으로 오로시우스는 다른 사람들이 주장했던 것처럼 쇠퇴하기 보다는 기독교가 도입된 이후 세상이 나아졌다는 것을 보여주고 싶었다.현대의 재난을 지적한 사람들에 대해 그는 기독교 이전에 일어난 재난이 훨씬 더 심각했다고만 주장한다.인류에게 일어난 재앙의 보편적인 역사인 이 작품은 인류를 인도하는 신의 역사로서 세계사를 쓰려는 최초의 시도였다.

역사를 구성하는 일곱 권의 책 전체에 걸쳐, 오로시우스는 몇 가지 새로운 방법들을 소개하고, 또한 그는 또한 그라에코-로마 ^[42]역사학의 전통적인 방법들을 찾아내는 다른 방법들을 사용한다.오로시우스는 이교도들에 대해 부정적인 이미지를 주지 않는다. 이렇게 해서 그는 항상 그들의 "적"^[42]에 대해 긍정적인 인상을 주려고 노력했던 그 당시의 그라에코-로마 역사학자들의 전통에 충실하다.

에디션

역사서는 널리 인쇄되었고, 16세기 ^[9]이탈리아어와 독일어로 된 판본뿐만 아니라 적어도 82권의 사본과 28권의 초판본이 남아 있다.권위 있는 최신 버전은 다음과 같습니다.

Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII; accedited eiusdem, Liber applyeticus, 편집자 Karl Zangemister, Corpus Scriptorum Eccialistorum Latinorum, 5(Vienna: 빈:Teubner, 1882).
Pauli Orosii historum adversum paganos libri VII, by Karl Friedrich Wilhelm Zangemeister, Bibliotherca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana (라이프치히:Teubner, 1899).
Orose: Histoire contre les paensens, marie-Pierre Arnaud-Lindet, 3권.프랑스 대학 컬렉션(파리: Les Belles Lettre, 1990-1991)

번역

올드 잉글리시 오로시우스라고 알려진 고대 영어로 요약된 무료 번역본으로,^[43] 일반적으로 알프레드 왕의 것으로 알려져 있습니다.^[44]
코르도바의 알 하캄 2세 시대에 만들어진 것으로 알려진 키타브 후루시유쉬라는 아랍어 번역본.
피렌체 판사인 보노 ^[45]기암보니가 13세기 이탈리아어로 번역한 것.
도밍고 데 가르시아 마르틴이 보노 지암보니의 이탈리아어 번역을 바탕으로 후안 페르난데스 데 헤레디아의 요청에 따라 만든 14세기 아라곤어 번역본.
1491년 ^[46]^{: 906}프랑스어 번역본.
1539년 ^[46]^{: 906}독일어 번역본.
이교도들에 대한 일곱 권의 역사책: Paulus Orosius, 옮김. Irving Woodworth Raymond (뉴욕: Columbia University Press, 1936년) (디지털화 및 수정판은 여기에서 구할 수 있다.)
Orosius (1964). The Seven Books of History Against the Pagans. Translated by Roy J. Deferrari. Washington DC: Catholic University of America Press. OCLC 711212.
이교도에 대한 역사서 7권, A.의 편집 및 옮김.T. Fear, 역사학자를 위한 번역본, 54(리버풀: 리버풀 대학 출판부, 2010).ISBN 978-1846312397.

영향을 주다

파울루스 오로시우스와 아우구스티누스가 전자의 생애를 마감할 때 사이가 틀어졌다고 가정한 것이 그의 ^[47]역사 분포와 영향에 부정적인 영향을 끼치지 않은 것으로 보인다.그의 작품에 대한 비판에도 불구하고, 오로시우스의 책들은 사실상 출판된 날부터 성공한 것으로 간주되었다."역사"의 거의 200권의 원고가 남아 있다.

종교개혁 ^[8]직전까지 역사는 스페인 역사학의 주요 작품 중 하나로 여겨졌다.이 성공은 대체로 오로시우스의 다른 작품들도 ^{[citation needed]}보존되었다는 것을 의미했다.

Historiae Adversus Paganos는 사라고사의 Braulio부터 Dante Alighieri에 이르는 작가들에 의해 인용되었고,^[9] 중세 내내 고대사 학생들이 사용한 주요 책들 중 하나였다.아랍어 번역을 통해, 그것은 그의 역사에서 ^[48]^{: 136–53}이븐 칼둔의 자료 중 하나가 되었다.로페 드 베가는 오로시우스를 그의 연극 ^[9]베들레헴의 추기경의 중심 인물로 만들었고, 이것은 그의 명성이 얼마나 오래 살았는지를 보여준다.

역사적 방법론

유니버설리즘

오로시우스 작품의 보편주의적 성질은 아마도 그것의 가장 주목할 만한 측면일 것이다.사실, 오로시우스의 전기와 그의 작품을 포함한 삶의 다른 모든 측면에 대한 합의가 부족함에도 불구하고, 대부분의 전문가들은 마르셀리노 메넨데즈 이 펠라요 같은 고전주의자와 심지어 토레스 로드리게스 ^[49]같은 현대 역사학자들을 포함하여, 이 작품의 보편주의적 성격에 동의한다.게다가, 그의 작품들은 보편주의자일 뿐만 아니라 최초의 기독교 보편주의 역사, 즉, 마지막 고전 보편주의 역사로 인식된다.^[50]

파울루스 오로시우스는 널리 연구된 작가일 뿐만 아니라 그의 "역사"를 구성하는 책의 서문에서 그의 역사적 방법론에 대한 자신의 생각을 설명했다.그의 목표는 항상 명확했고, 그는 창조에서 시작하여 그가 살았던 시대에 이르는 역사를 쓰기를 원했고,^[51] 이는 역사학자로서 그의 보편주의적 의도를 분명히 밝힌 것이다.

오로시우스는 한 문명의 폐허에서 또 다른 문명이 나타났다는 전제를 바탕으로 세계사를 추적한 이른바 4대 제국 계승론을 작품 ^[52]전반에 사용한다.그러므로, 그의 이론은 바빌로니아, 이교도 로마, 마케도니아, 카르타고 등 네 개의 역사적 제국과 기독교 로마가 이 ^[53]모든 것의 계승자로 삼은 다섯 번째 제국을 기반으로 했다.사실, 그들의 역사를 서술하는 동안, 4개의 제국은 같은 방식으로 발전했고, 오로시우스가 ^[7]칭찬하는 로마와는 현저하게 다른 많은 유사점들이 있다.

오로시우스의 4제국 이론을 다루는 기본 혁신은 마케도니아와 로마 사이에 카르타고를 도입하는 것이었는데, 이는 가르키아 페르난데스 같은 학자들이 오로시우스의 결정적이고 결정적인 ^[41]행위 중 하나로 지적한 것이다.

애국심과 보편주의

오로시우스의 "역사"의 또 다른 중요한 특징은 애국심이다.^[54]오로시우스의 애국심에는 토레스 로드리게스가 지지하는 보다 전통적인 견해와 최근 가르시아 페르난데스가 개략적으로 설명한 보다 참신한 견해라는 두 가지 분명한 입장이 있다.

토레스 로드리게스의 이론은 오로시우스가 히스파니아에서 일어난 사건들에 특별히 중점을 둔다는 것을 애국심이라고 언급한다.오로시우스의 기원으로 볼 때 이는 정상적이지만 애국심뿐만 아니라 ^[54]히스패닉주의로도 볼 수 있다.이러한 경향의 예로는 브라가에서 일어난 "역사"에 나오는 사건들에 대한 서술이나 오로시우스 자신이 ^[55]성 스테파노 성당의 물품 운반을 담당했다는 사실 등이 있다.심지어 오로시우스의 내레이션은 오늘날 갈리시아 ^[55]민족주의자들이 사용하는 경우가 있다는 지적도 있다.

한편, 2005년에 가르시아 페르난데스는 오로시우스의 역사적 방법론을 "애국적"^[56]으로 특징짓는 것은 과장이라고 언급하면서 토레스 로드리게스의 이론을 분명히 암시했다.이것은 이 ^[57]문제에 대한 토레스 로드리게스의 거의 모든 진술에 대한 거부였다.가르시아 페르난데스는 ^[58]21세기 초에 역사학자들 사이에서 유행했던 "지역주의"라는 개념을 사용했다.이 사상은 오로시우스가 히스파니아에 ^[58]대해 "베네볼트한 태도"를 보인다는 것을 주장한다.

낙관론과 비관론

또 다른 흥미로운 점은 오로시우스가 특정한 주제를 다루는 비관론과 그가 다른 사람들을 언급하는 과장된 낙관론이다.일반적으로 그는 이교나 과거와 관련된 어떤 것에 대해서도 비관적이고 기독교와 그의 현재에 대해서도 낙관적인데, 이것은 그가 ^[59]살고 있던 어려운 시기를 고려할 때 주목할 만하다.

이러한 특징들은 다른 모든 것들에 스며들며,^[60] 특히 그가 패배자의 고통과 전쟁의 ^[61]공포를 강조할 때 그의 내레이션에서 두드러진다.오로시우스가 가장 순수한 아우구스티누스 이원론의 ^[62]양면성을 우리에게 보여주고 있기 때문에 이러한 특성은 아우구스티누스의 영향에서 분명히 기인할 수 있다.

이로써 오로시우스는 ^[62]노아의 홍수부터 지중해 선박의 난파까지, 그리고 그가 살았던 시대의 현실에도 불구하고 미래를 긍정적인 것으로 구체적인 사례로 일련의 역경을 제시할 수 있다.

고통과 비극의 이야기를 따라가기 위해 그는 종종 패배에 초점을 맞췄는데,^[60] 이것은 보통 승리를 우선시하는 일반적인 로마 역사학과는 달랐다.그러나 역사적 관점에서 볼 때, 오로시우스는 독자를 자신의 관점으로 이끌기 위해 때때로 신화나 전설이 ^[63]역사적 사실인 것처럼 묘사했다.

오로시우스의 작품에 대한 또 다른 전통적인 비판은 비관주의/낙관주의라는 이분법과 관련이 있는데, 이것은 종종 그에게 객관적인 ^[64]관점이 결여된 이야기를 하게 만든다.이는 역사학자들을 그를 편향된 사람으로 보는 쪽과 이 비판을 거부하고 오로시우스가 ^[64]기독교인들이 인생을 보는 것과 같은 방식으로 역사를 봤다는 것을 정당화하는 쪽으로 나눈다.다른 말로 하자면, 그의 접근법은 저자의 프로비덴탈리즘 ^[7]성격에 기반을 둔 것으로 정당화된다.

내러티브

오로시우스의 서술 능력도 간과해서는 안 된다.410년 로마를 약탈한 것은 기독교인들이 로마의 전통적인 ^[65]신들을 버렸기 때문이라는 비기독교 로마인들의 비난으로부터 기독교인들을 보호해야 한다는 분명한 목표가 있었다.

따라서 이 주장을 전달하는 오로시우스의 서술 능력은 이전 섹션에서 논의된 비관주의/낙관주의 이중성을 넘어섰습니다.그의 기본적인 생각은 과거는 항상 현재보다 더 나쁘다는 것이다. 왜냐하면 과거는 항상 진정한 ^[65]종교와 멀기 때문이다.

그는 명확한 목적을 가지고 있었기 때문에 확실한 목적을 가지고 이야기를 썼다.그래서 그가 조금 세세하게 내레이션한 이벤트도 있고 그가 자세히 발표하는 이벤트도 있다.오로시우스는 정보의 원천이 부족한 것 같지 않고, 심지어 역사학자는 그가 가진 것을 골라야 한다고 단언하는데, 오히려 이러한 세부적인 수준의 차이는 그가 그의 ^[61]생각을 강화하기를 원하는 강조를 반영하고 있는 것으로 보인다.

그의 글이 도덕적 목적과 변론적인 의제를 가지고 있다는 것은 그가 ^[51]전쟁 중 일반인들의 고통과 같은 특이한 사건들에 초점을 맞추고 있다는 것을 의미한다.이러한 사실의 선택은, 예를 들어, 그가 항상 히스파니아의 사건에 많은 관심을 기울이기 때문에, 그가 애국심에 대해 쓸 수 있게 해준다.

지리학의 중요성

오로시우스의 작품의 또 다른 중요한 측면은 ^[66]역사학자로서 그가 지리학에 중점을 둔 것이다.이것은 ^[66]역사서를 구성하는 7권의 책 중 첫 번째 장에 나오는 그의 지리적인 세계 묘사에 나타나 있다.

예를 들어, 그가 "카우카스"라는 명사를 인근 다른 ^[67]범위를 지칭하기 위해 남용하는 것과 같은 그의 지리적 서술의 한 가지 결점은 정확하지 않다는 것이다.이러한 모호함에도 불구하고 역사학에는 지리학에 관한 장(章)이 포함되어 있는 것은 주목할 만하다.이것은 주로 뤼시앙 페브르와 페르낭 브로델과 같은 작가들 덕분에 현대 역사학에서 그의 작품에 더 많은 가치를 부여했다.