동양정통의 역사

History of Oriental Orthodoxy
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동양 정교회는 제1차 니케아 공의회, 제1차 콘스탄티노플 공의회, 에페소스 공의회 등 세 개의 에큐메니컬 평의회만을 인정하는 동방 기독교 교회들의 교감이다.그들은 칼케돈 평의회의 독단적인 정의를 거부한다.그래서 이 교회들은 고대 동양 교회 또는 비칼케도니아 교회라고도 불린다.

토대

동양정통의 역사는 기독교의 [1]시초로 거슬러 올라간다.

선교사 역할

오리엔탈 정교회는 기독교 초기 선교사로서 [2]큰 역할을 했고 이집트 역사에서 큰 역할을 했습니다.

칼케도니아 분열

주요 기사:칼케돈 미아피시즘 평의회
세인트앤소니와 세인트폴의 콥트 아이콘

오리엔탈 정교회의 규범에 따르면, 로마, 알렉산드리아, 에페소스, 안티오키아의 네 주교는 모두 제1차 니케아 공의회에 의해 기독교의 고대 사도 중심지인 총대주교 지위를 부여받았다.각 총대주교는 베드로의 후계자이자 페트린 통일부의 직책으로서 로마 주교와 함께 보편적 가톨릭 교회의 자기 영역 내의 주교와 교회를 책임졌다(예루살렘 총대주교는 예외였다.

동양 정교회와 나머지 교회 사이의 분열은 5세기에 일어났다.이 분리는 알렉산드리아의 총대주교 디오스코루스가 칼케돈 평의회에 의해 예수의 두 가지 본성에 대해 공표된 기독교 교리를 받아들이는 것을 거부한 데서 비롯되었다.동양 교회들은 그리스도가 두 가지 성질을 가지고 있다는 것을 인정하면서도 그 두 성질은 떼려야 뗄 수 없고 하나로 뭉쳐 있다고 주장했다.디오스코루스는 "두 가지 본성"을 받아들이지만 "두 가지 본성"을 받아들이지는 않는다.오리엔탈 정교회를 이끌 계층에게 칼케도교의 선언은 그들이 거부한 네스토리우스주의나 다름없었다.알렉산드리아 신학 학교에서 일어난 미아피시즘은 다른 모든 고려 사항보다 화신의 통일성을 강조하는 공식을 지지했다.

그래서 동양정교회는 에우티키아 일신교와 관련이 있기 때문에 그들은 이 꼬리표를 거부하지만 종종 일신교로 불렸다.그들은 "비칼케도니아" 또는 "미아피사이트" 교회라는 용어를 선호합니다.오리엔탈 정교회는 칼케돈 평의회의 디오피스의 정의뿐만 아니라 에우티케스와 네스토리우스의 이단적인 단성파 가르침으로 간주되는 것을 거부한다.그 결과, 451년 동양의 총대주교들은 로마와 콘스탄티노플의 주교들에 의해 파문당했고, 이는 분열을 공식화했다.

기독교학은 중요하지만, 칼케돈 평의회에 대한 콥트인과 시리아인의 거부 이유만이 아니었다.그 [3]기간 동안 정치, 교회, 그리고 제국주의 문제들이 뜨겁게 논의되었다.

조정 시도 실패

안티오키아의 세베루스
주요 기사:헤노티콘과 안디옥의 세베루스와 야콥 바라데우스

482년, 비잔틴 황제 제노는 헤노티콘으로 알려진 칙령을 발표함으로써 칼케도니아 정의의 지지자와 반대자 사이의 기독교적 차이를 조정하려고 시도했지만, 그러한 노력은 주로 정치적 동기에 의해 이루어졌고 결국 진실하고 실질적인 화해에 이르는데 실패했다.n.[4]

헤노티콘 이후 몇 년 동안, 콘스탄티노플의 총대주교는 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 비칼케도니아 총대주교들과 공식적인 교감을 유지한 반면, 로마는 그들과 교감하지 않고 콘스탄티노플과 불안정한 교감을 유지하였다.518년이 되어서야 새로운 비잔틴 황제 유스티누스 1세는 로마 제국의 교회 전체가 평의회의 결정을 받아들일 것을 요구했다.저스틴은 안티오키아와 알렉산드리아의 [3]총대주교를 포함한 모든 비칼케도니아 주교들의 교체를 명령했다.

유스티니아누스 1세 (527–565)의 통치 기간 동안, 화해를 위한 새로운 시도가 이루어졌다.그 시대의 가장 저명한 오리엔탈 정교회 신학자 중 한 명은 안티오키아의 세베루스였다.오리엔탈 정교회와 동방 정교회 공동체의 수장들 간의 필수 후원 회의에도 불구하고 최종 합의는 이루어지지 않았다.그 분열은 최종적인 것으로 판명되었고, 그 무렵에는 중동 전역에 평행한 교회 구조가 형성되었다.6세기 중반 동양 정교회의 가장 유명한 지도자는 "야코비테"[3] 기독교인으로 알려진 신학적 지도자로 여겨지는 제이콥 바라데우스였다.

비잔틴 제국과 페르시아 제국 사이

주요 기사: 비잔틴-사산 전쟁 및 사산인의 이집트 정복

6세기와 7세기 동안, 중동 전역에서 비잔틴 제국과 사산 제국 사이의 잦은 전쟁은 특히 아르메니아, 비잔틴 시리아, 그리고 비잔틴 이집트를 포함한 이 지역의 모든 기독교인들에게 큰 영향을 끼쳤다.602-628년의 거대한 비잔틴-사산니 전쟁 동안 페르시아가 그 모든 지역을 일시적으로 정복하면서, 그 지역의 동양 정교회 공동체와 콘스탄티노플의 비잔틴 제국 정부 사이에 더욱 소원해졌다.헤라클리우스 황제가 분단된 기독교 공동체의 종교적 통일을 달성함으로써 이 지역에 대한 정치적 통제를 강화하려는 노력에도 불구하고, 이러한 관계는 비잔틴 재정복 이후에도 개선되지 않았다.동양정교와 동방정교 사이에 기독교적 타협을 이루기 위해 그는 단성주의와 단성론을 지지했지만 [3]성공하지 못했다.

아랍의 정복과 그 여파

주요 기사:이슬람의 레반트 정복과 이슬람의 이집트 정복

이슬람화의 과제

주요 기사:시리아의 이슬람화와 이집트의 이슬람화

7세기 이슬람의 중동 정복 이후, 점진적인 이슬람화 과정이 시작되었고, 동양정교를 포함한 이 지역의 모든 기독교인들에게 영향을 끼쳤다.주로 시리아와 콥트인 오리엔탈 정교회 공동체는 점차 무슬림에 의해 대체되었지만, 소수 민족은 기독교 신앙과 [5]문화를 보존하며 버텼다.

오스만 제국의 정복과 밀레 체제

주요 기사:오스만-맘루크 전쟁(1516-17)과 밀레 체제

16세기 전반에는 중동 전체가 오스만 제국의 지배를 받았다.시리아와 이집트는 오스만-맘루크 전쟁 (1516–17) 동안 정복되었고, 이 지역의 오리엔탈 정교회 공동체는 20세기 초까지 그들의 역사를 결정할 새로운 정치적 현실에 직면했다.오스만 정부는 오리엔탈 정교회를 포함한 비이슬람 종교 공동체에 일정 수준의 자치권을 부여하는 밀레 제도를 도입했다.

동양정통주의 박해

주요 기사:콥트의 박해, 아르메니아인 집단 학살, 아시리아인 집단 학살.
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동양 정교회 역사에서 가장 두드러진 특징 중 하나는 비잔틴,[6] 페르시아, 이슬람, 오스만 제국 하에서 끊임없이 박해와 학살을 당한 것이다.비잔틴 제국의 반동양 정교회 정서는 451년 칼케돈 평의회 이후 기독교 내부의 종교적 분열에 의해 동기 부여되었다.박해는 마르시안 황제 (450–457)와 레오 1세 (457–474)[7]의 통치 기간 동안 주로 이집트와 비잔틴 제국의 다른 동부 지방에서 일어났다.아달 술탄국과 세미엔 왕국에서도 박해가 있었다.

이슬람의 이집트 정복은 서기 639년, 비잔틴 제국 시기에 일어났다.정치적 격변에도 불구하고, 이집트는 주로 기독교 신자로 남았지만,[9] 14세기 [8]이후 간헐적인 박해와 기독교 교회들의 파괴의 결과로,[10] 개종을 거부한 사람들에 대한 무거운 세금과 함께, 콥트는 그들의 다수 지위를 잃었다.이집트 이후의 무슬림 정복부터 콥트 기독교인 다른 이슬람 교도들은 우마이야 Caliphate,[12]아바스 조의 칼리프 Caliphate,[13][14][15]FatimaCaliphate,[16][17][18]맘루크 Sultanate,[19][20]과 오스만 제국과 같은 regimes,[11]에 의해;콥트 기독교인의 박해와 사 강제 종결과 교회를 헐고 포함된 박해를 당했던이슬람교로 nversion.[21][22][23]

현대에 들어서면서 동양 정교회에 대한 박해는 오스만 제국의 아르메니아인 기독교인과 아시리아인 기독교인에 대한 조직적인 박해로 절정에 달했고, 이는 제1차 [24][25]세계대전 동안 아르메니아인 집단 학살과 아시리아인 집단 학살을 초래했다.또한, 이집트의 콥트 기독교인들은 현대에 이르기까지 이슬람 극단주의자들에 의한 박해의 희생자가 되어왔다.

2015년 4월 23일 아르메니아 사도교회는 아르메니아인 대량학살의 희생자를 모두 시성했다.[26][27][28]이 예배는 역사상 가장 큰 시성예배라고 믿어진다.그러나 150만 명이 가장 빈번하게 공개된 희생자 수는 70만 명에서 180만 명으로 추산된다.이것은 아르메니아 사도교회에 의한 400년 [29]만의 시성이었다.

모던 데이

오리엔탈 정교회는 6개의 그룹으로 구성되어 있습니다.콥트 정교회, 시리아 정교회, 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회, 말란카라 정교회(인도) 및 아르메니아 사도 교회.[30]이들 6개 교회는 서로 교감하고 있는 동안 계층적으로 완전히 독립되어 있으며 공유된 [31]총대주교가 없다.

20세기에 이르러서는 칼케도니아 분열은 같은 관련이 보이지 않았고, 천주교와 동양 정교회 사이의 몇 번의 만남은 1984년 동양 총대주교(마르 이그나티우스 자카 1세)와 교황(요한 바오로 2세)에 의해 서명된 화해 성명을 낳았다.

후기 몇 세기 동안 그들의 교회 사이에 일어난 혼란과 분열은 오늘날 그들의 신앙의 본질에 영향을 미치거나 건드리지 않는다는 것을 깨달았습니다. 왜냐하면 이러한 혼란과 분열은 단지 용어와 문화의 차이와 같은 문제를 표현하기 위해 다른 신학 학파에 의해 채택된 다양한 공식에서 기인했기 때문입니다.따라서 오늘날 우리는 화신의 교리에 관해 우리 사이에 발생한 슬픈 분열과 분열에 대한 실질적인 근거를 찾을 수 없다.칼케돈 [32]평의회 시기에 일어난 그러한 교리의 해석의 차이에도 불구하고 우리는 말과 삶에 있어서 우리의 주 그리스도에 관한 참된 교리를 고백한다.

에큐메니컬 관계

1965년 아디스아바바의 역사적 회의 이후, 주요 동양 정교회는 다른 기독교 교회와 교단, 특히 동방 정교회와 성공회와의 에큐메니컬 관계에 대한 상호 신학적인 협의와 공동 접근 방식을 발전시켰다.오리엔탈 정교회와 동방 정교회 신학자들 사이의 새로운 논의는 주로 일신론과 미아피시즘 [33][34]사이의 다양한 차이에 관한 기독교학적 질문에 초점을 맞췄다.한편, 오리엔탈 정교회와 성공회 신학자들의 대화는 또한 몇 가지 추가적인 기공학적 질문에 초점을 맞췄다.2001년에는 '앵글리칸-오리엔탈 정교회 국제위원회'가 창설됐다.[35]그 후 몇 년 동안 위원회는 몇 가지 중요한 신학적 진술을 내놓았다.마침내 2017년 더블린에서 동양정교와 성공회 신학자들이 만나 성령과 관련한 다양한 신학적 질문에 대한 협약을 맺었다.합의 성명은 [36]성공회가 교의에서 필리오케 보간을 생략할 준비가 되어 있음을 확인시켜 주었다.

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레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크