랜들 콜린스

Randall Collins
랜들 콜린스
태어난 (1941-07-29) 1941년 7월 29일 (80세)
녹스빌, 테네시 주
모교
과학 경력
필드사회학
기관펜실베이니아 대학교
영향맥스 베버 · 에밀 더크하임 · 어빙 고프먼 · 마르셀 마우스 · W. 로이드 워너 · 메리 더글러스

랜달 콜린스(Randall Collins, 1941년 7월 29일 출생)는 미국의 사회학자로, 그의 가르침과 글쓰기에 모두 영향력을 행사해 왔다. 그는 전세계의 많은 유명한 대학에서 가르쳤고 그의 학술 작품들은 다양한 언어로 번역되었다.[1] 콜린스는 현재 도로시 스와인 토마스 펜실베이니아 대학의 명예교수로 사회학 교수로 재직하고 있다. 그는 정치와 경제 변화의 거시적 역사사회학, 대면적 상호작용을 포함한 미시사회학, 지식인의 사회학과 사회적 갈등 등을 전문분야로 하는 대표적인 현대 사회 이론가다.[2] 콜린스의 출판물에는 아시아와 서구 사회에서 2천년 이상 철학자들과 수학자들의 네트워크를 분석한 <철학의 사회학: 지적 변화의 글로벌 이론>(1998)이 있다. 그의 현재 연구는 경찰 폭력에 대한 해결책뿐만 아니라 현대 전쟁을 포함한 폭력의 거시적인 패턴을 포함한다. 그는 미국의 대표적인 비마르크주의 갈등 이론가 중 한 명으로 평가되며, 2010년부터 2011년까지 미국사회학협회 회장을 역임했다.[3][4]

조기생활과 교육

콜린스는 여러 도시에서 자랐고, 그의 초창기 시절을 유럽에서 상당한 시간을 보냈는데, 그의 아버지는 제2차 세계 대전 당시 군사 정보국의 일원이었으며 미국 국무부에서도 근무했다. 두 사람 모두 제2차 세계대전 직후 독일에서 살았고, 이후 모스크바에서 살았다. 콜린스는 뉴잉글랜드 예비학교에 다녔다. 그 후 하버드 대학교에서 심리학 학사 과정을 마쳤으며, 그곳에서 그는 저명한 사회학자 탈콧 파슨스의 가르침을 받았다. 이후 스탠포드 대학(1964년)[5]의 훈육에서 석사학위를 취득한 뒤 캘리포니아 버클리 대학 사회학 석사 및 박사학위(1969년)를 이수했다.[6] 파슨스의 사회적으로 보수적인 방법론에 동의하지 않았지만, 그는 이론가로서의 명성을 존중했고 만년에 이것을 모방했다. 콜린스는 성격과 인간의 인지능력을 연구하고 싶었지만 쥐 연구소에서 연구 보조원으로 일하게 되었다. 이것은 그가 사회학을 공부하는 것을 더 선호하게 만들었다.[7]

콜린스는 버클리 대학 시절 캠퍼스 시위, 자유발언운동, 반전운동 등에 관여했다. 1964년 12월 3일 콜린스는 600명이 넘는 동료들과 함께 자유발언운동에 대한 입회 도중 체포되었다.[8]

버클리에 있는 동안 콜린스는 허버트 블루머, 필립 셀즈닉, 레오 뢰웬탈 등 당대의 영향력 있는 사회학자들을 많이 만났다. 그는 히브리 대학에서 방문한 이스라엘의 사회학자 조셉 벤 데이비드와 함께 과학의 사회학을 연구했고, 결국 수십 년 후 콜린스의 <철학의 사회학> 출판으로 이어졌다. 콜린스는 맥스 베버의 대표적 학자 라인하르트 벤딕스를 통해 베베리안 분쟁 이론을 소개받았다. 콜린스는 이후 "나는 기능주의 이론과 결별하고 갈등 이론으로 나아간 젊은 사회학자 세대의 일부였다"[9]고 말하곤 했다. 그는 나중에 벤딕스의 작품 State and Society의 한 장을 썼다. 이 연구는 콜린스가 나중에 이 이론을 어빙 고프만의 미시사회학과 결합시킬 수 있게 하였는데, 1975년 콜린스의 출판 갈등 사회학, 이후 2004년 인터랙션 의식 사슬을 낳았다. 고프만은 또한 버클리 대학 시절 콜린스의 교수들 중 한 명이었다.

콜린스의 논문 고문은 조직적이고 산업적인 사회학자 해롤드 윌렌스키였다. '교육과 고용: 다양한 유형의 조직에서 채용 요건의 일부 결정요인'이라는 제목이 붙었고, 이후 1979년 '자격증학회: 교육과 계층화의 역사사회학'으로 출간됐다. 이 모노그래프는 조직 데이터를 분석해 취업에 필요한 교육 요건이 증가하는 것은 기술적으로 주도된 기술 수요 때문이 아니라 문화적 존중성 기준의 변화 때문이라는 것을 보여주었다.

경력

콜린스는 버클리 대학(1967–1968)에서 처음으로 연기 교사로 가르쳤다. 이후 위스콘신 매디슨 대학교(강사; 1968–1969), 캘리포니아 대학교 샌디에이고 (부교수 겸 부교수; 1969–1977), 버지니아 대학교 (교수; 1978–1982) 및 캘리포니아 대학교 리버사이드 (교수; 1985–1997)의 교수로 재직하다가 UN에서 현재 직책을 맡게 되었다.펜실베니아 주의 [10]이반 그는 독립 학자 및 소설가로서 학계(1977–1978; 1982–1985)로부터 간헐적인 휴식을 취했다. 시카고대(1985년), 하버드대(1994년), 케임브리지대(2000~2001년)는 물론 유럽, 일본, 중국의 여러 학교에서도 방문 약속을 했다.[11] 콜린스는 학부 교육을 마친 후 거의 100편의 논문을 발표했다. 그는 또한 결혼과 가정생활의 사회학에 대한 사회학의 발견과 같은 다양한 주제를 가진 여러 권의 책을 쓰고 기여했다.[10]

콜린스의 은퇴를 기리기 위해 펜실베이니아 대학은 "사회 상호작용과 이론: 랜달 콜린스 교수를 기리는 회의"를 개최했다. 엘리야 앤더슨, 폴 디마지오, 데이비드 R 등 사회학계의 주요 학자들이 강연에 기여했다. 깁슨, 미첼 라몬트, 조나단 터너, 비비아나 젤라이저.[12]

리서치

콜린스는 이론을 세상을 이해하는 데 필수적인 것으로 보는 사회과학자다. 그는 "과학의 본질은 정확히 이론이다...일반적이고 일관성 있는 사상체로서, 경험적 세계에서의 변동의 범위를 일반 원리로 설명한다"고 말한다. 이것은 콜린스가 보다 큰 사회구조의 역할과 상호작용을 강조하면서 사회세계를 살피는 방식이다.[13] 그는 사회 연구에 자신의 경력과 연구의 많은 부분을 바쳤는데, 그것이 어떻게 인간의 감정적 행동을 통해 만들어지고 파괴되는가. 콜린스는 급진적인 행동과 행동에 대한 가장 간단한 설명은 감정이라고 믿는다.[11] 콜린스는 감정 에너지는 "자신의 행동을 통해 흐르는 감정력의 양"이며 한 가지 특정한 감정을 언급하지는 않는다고 말한다. 콜린스가 감정에 대해 이야기할 때 그는 결코 사랑, 기쁨, 증오 등 구체적인 감정에 대해 말하지 않는다. 문화에 대한 그의 관심도 마찬가지다. 콜린스의 손에서 문화는 교환에 사용되는 상징물이나 집단을 하나로 묶는 신성한 상징물이 된다. 콜린스는 또한 사람들이 함께 모이는 것의 중요성과 이것이 행동에 미치는 영향을 강조한다.[14]

콜린스는 성, 흡연, 사회적 계층화와 그 외 사회생활의 많은 부분이 상호작용 의식이라는 공통의 힘에 의해 추진된다고 주장한다. 그의 상호작용 의식 사슬은 "방사적인 미생물학"을 발전시키려는 사회학 이론의 주요 작품이다. 그것은 성공적인 의식은 그룹 멤버쉽의 상징을 만들고, 실패한 의식은 감정 에너지를 고갈시키는 반면, 개인에게 감정 에너지를 공급할 것을 제안한다. 각각의 사람들은 그들의 문화적 자본이 그들에게 최고의 감정 에너지를 주는 상호작용에 이끌려 상황마다 흐른다. 이 상호 작용 의식 사슬의 이론은 개인이 마이크로 매크로 링크의 매개체인 곳이다.

이 연결고리에는 정서적 에너지와 문화적 자본이라는 두 가지 요소가 있다. 감정 에너지는 사람들이 상호작용에서 그들을 빼앗을 수 있는 감정적 충전이다. 문화는 우리가 다른 사람들과 문화적으로 관련되어야 하는 다른 자원에 대해 말하는 속기법이다. 문화 자본에 대한 아이디어는 모든 범위의 문화 아이템을 포함한다. 그것은 우리가 말하는 방식, 우리가 이야기해야 하는 것, 우리가 어떻게 옷을 입고 걷고 행동하는지를 가리킨다. 간단히 말해서, 문화 자본은 우리를 다른 사람들에게 언급하는 어떤 것이다. 일반화된 문화 수도, 특정화된 문화 수도, 평판 수도로 알려진 세 가지 유형의 문화 수도가 있다. 일반화된 문화 자본은 개인의 상징물 비축물로서, 특정 집단에 연관되어 있고 낯선 사람들과 함께 사용될 수 있는데, 이것은 돈이 어느 정도 할 수 있는 방법이다. 구체화된 문화 수도는 우리가 특정인과 공통적으로 가지고 있는 문화재를 말한다. 마지막으로, 평판 캐피탈은 누군가가 당신에 대해 뭔가를 알고 있을 때, 당신이 완전히 낯선 사람일 때보다 대화에 당신을 끌어들이는 경향이 더 많다는 것이다. 사고 역시 상황의 흐름 속에서 대화의 내재화로 설명될 수 있다; 개인의 자아들은 외부로부터 구성되는 철저하고 지속적인 사회적이다.

상호 작용 의식 사슬의 이론은 에밀 더크하임의 의식 이론에서 영감을 얻어 그의 저서 <종교적 삶의 기본 형태들>에서 제시된 맥스 베버의 갈등설, 어빙 고프만의 미생물학에서 영감을 얻는다. 경영학,[15] 창조관광, [16]국제관계학,[17] 제프리 C 등 사회과학 전반에 걸쳐 다양한 분야에 영감을 주었다. 알렉산더의 문화 실용주의.[18] 예를 들어, 많은 경험적 연구들은 특정한 기관들이 어떻게 스스로를 유지하는지,[19] 웹사이트가 어떻게 상호 작용 의식 사슬을 사용하여 이용자들의 정체성을 형성하는지,[20] 또는 외교관이 외국 엘리트들을 그들의 나라로 초청하기 위한 교환 프로그램을 어떻게 설립하는지를 탐구하기 위해 마찬가지로 상호 작용 의식 이론을 채택했다.[17]

콜린스는 또한 폭력적인 대립은 인간의 생리적 강박관념에 어긋난다고 주장해왔다. 그것은 기본적인 조건이나 동기에 관계없이 규칙이 아니라 예외다. 이는 가난이나 인종이나 이념적 증오, 가족 병리학 등 특정 조건에서는 폭력이 쉽다는 사회과학자들의 설명과는 배치되는 것이다.

선택된 참고 문헌 목록

저널 기사

  • Collins, Randall (March 2013). "Entering and leaving the tunnel of violence: Micro-sociological dynamics of emotional entrainment in violent interactions". Current Sociology. 61 (2): 132–151. doi:10.1177/0011392112456500. S2CID 145781139.

책들

  • 1975/2019 - 갈등 사회학: 설명 과학을 향하여
  • 1979 - 자격 증명 협회: 교육과 계층화의 역사사회학
  • 1984 - 사회의 발견 (마이클 마코우스키와 함께)
  • 1986 - 베베리안 사회학 이론
  • 1988 - 이론 사회학
  • 1992 - 사회학적 통찰: 비구체적 사회학의 소개 2차 개정.
  • 1994 - 4가지 사회학적 전통
  • 1998 - 철학의 사회학 : 지적 변화의 세계적 이론
  • 1999 - 매크로 히스토리
  • 2004 - 상호 작용 의식 체인
  • 2008 - 폭력: 미생물학 이론
  • 2015 - 나폴레옹 네버 슬립(Maren McConnell과 함께)

픽션 글쓰기

경력 초기에 콜린스는 소설을 쓰기 위해 여러 차례 학계를 떠났다. 그의 소설 중 하나는 셜록 홈즈를 주인공으로 한 <철학자 반지 사건>이다.[21]

참조

  1. ^ "Randall Collins". American Sociological Association. 2012-11-09. Retrieved 2016-10-15.
  2. ^ Collins, Randall. "UPenn Almanac, Vol. 51". Retrieved April 12, 2005.
  3. ^ Hurn, Christopen, Christopher J. 학교 교육의 한계와 가능성.
  4. ^ "Past Presidents, American Sociological Association". Retrieved December 10, 2015.
  5. ^ "About Professor Collins Social Interaction and Theory".
  6. ^ "Randall Collins". 9 November 2012.
  7. ^ "Randall Alfred Collins (1964) UC Berkeley Sociology Department". sociology.berkeley.edu. Retrieved 2016-04-07.
  8. ^ "THE FREE SPEECH MOVEMENT". texts.cdlib.org. Retrieved 2016-04-07.
  9. ^ "In conversation with American Sociological Association President: Randall Collins". Canadian Review of Sociology. February 1, 2010.
  10. ^ a b "Randall Collins" (PDF). www.ssc.wisc.edu/sscc. University of Wisconsin- Madison. October 10, 2016. Retrieved October 17, 2016.
  11. ^ a b Allan, Kenneth (2006). Contemporary Social and Sociological Theory. Pine Forest Press. pp. 95–116.
  12. ^ "Social Interaction and Theory A Conference in Honor of Professor Randall Collins". web.sas.upenn.edu. Retrieved 2016-04-07.
  13. ^ Allan, Kenneth (2006). Contemporary Social & Sociological Theory. ISBN 978-1-4129-1362-1.
  14. ^ Allan, Kenneth (2006). Contemporary Social and Sociological Theory. Thousand Oaks, Ca: Pine Forest Press. p. 99. amount of emotional power that flows through one's actions
  15. ^ Miller, Toyah L.; Grimes, Matthew G.; McMullen, Jeffrey S.; Vogus, Timothy J. (2012). "Venturing for Others with Heart and Head: How Compassion Encourages Social Entrepreneurship". Academy of Management Review. 37 (4): 616–640. doi:10.5465/amr.2010.0456. ISSN 1930-3807.
  16. ^ Richards, Greg (2011). "Creativity and tourism: The State of the Art". Annals of Tourism Research. 38 (4): 1225–1253. doi:10.1016/j.annals.2011.07.008. ISSN 0160-7383.
  17. ^ a b Pacher, Andreas (2018). "The ritual creation of political symbols: International exchanges in public diplomacy". The British Journal of Politics and International Relations. 20 (4): 880–897. doi:10.1177/1369148118786043. ISSN 1467-856X. S2CID 149386786.
  18. ^ Alexander, Jeffrey C. (2004). "Cultural Pragmatics: Social Performance Between Ritual and Strategy". Sociological Theory. 42 (4): 527–573. doi:10.1111/j.0735-2751.2004.00233.x. ISSN 1467-9558. S2CID 145080054.
  19. ^ Dacin, M. Tina; Munir, Kamal; Tracey, Paul (2017). "Formal Dining at Cambridge Colleges: Linking Ritual Performance and Institutional Maintenance". Academy of Management Review. 53 (6): 1393–1418. doi:10.5465/amj.2010.57318388. ISSN 1930-3807.
  20. ^ Maloney, Patricia (2012). "Online Networks and Emotional Energy: How pro-anorexic websites use interaction ritual chains to (re)form identity". Information, Communication & Society. 16 (1): 105–124. doi:10.1080/1369118X.2012.659197. ISSN 1468-4462. S2CID 142576232.
  21. ^ "Randall Collins Papers, Social Science Computing Cooperative: Supporting Statistical Analysis for Research" (PDF). ssc.wisc.edu. Department of Sociology, University of Wisconsin–Madison.

외부 링크