찰스 쿨리

찰스 호턴 쿨리
1902년 미시건 주의 쿨리
태어난	(1864-08-17)17 1864년 8월 미국 미시건 주 앤아버
죽은	1929년 5월 7일 (1929-05-07) (65세) 미국 미시건 주 앤아버
모교	미시간 대학교
기관	미시간 대학교
주된 관심사	정치학, 경제학, 심리학, 사회학, 사회심리학
영향 조지 허버트 미드, 찰스 다윈, 랄프 월도 에머슨

찰스 호튼 쿨리(Charles Horton Cooley, 1864년 8월 17일 ~ 1929년 5월 7일)는 미국의 사회학자였으며 미시간 연방대법원 판사 토마스 M의 아들이었다. 쿨리. 그는 미시간 대학에서 경제학과 사회학을 공부하고 계속 가르쳤으며, 1905년 미국사회학회의 창립 멤버였으며 1918년 8대 총재가 되었다. 그는 아마도 한 개인의 자아가 사회의 대인관계와 다른 사람들의 인식으로부터 성장한다는 개념인 안경 자신에 대한 그의 개념으로 가장 잘 알려져 있을 것이다. 쿨리의 건강은 1928년부터 악화되기 시작했다. 그는 1929년 3월 신원미상의 암 진단을 받았고 두 달 뒤 사망했다.^[1]

전기

찰스 호튼 쿨리는 1864년 8월 17일 미시건주 앤아버에서 메리 엘리자베스 호튼과 토마스 M 사이에서 태어났다. 쿨리. 토마스 쿨리는 미시건 주의 대법원 판사였고, 그는 1859년 미시간 대학교 로스쿨을 설립한 최초의 세 명의 교수진 중 한 명이었다. 그는 1859년부터 1884년까지 로스쿨 학장을 지냈다. 쿨리의 어머니 메리는 공적인 일에 적극적인 관심을 가지고 남편과 함께 주간상업위원회와 관련하여 미국 전역의 여러 도시를 여행했다.^[2] 그의 아버지는 여섯 자녀에게 교육의 중요성을 강조한 매우 성공적인 정치인이었습니다. 그럼에도 불구하고 쿨리는 힘든 어린 시절을 보냈고, 그로 인해 아버지에 대한 이별의 감정이 악화되었다.^[3] 자신의 아버지를 향한 위협과 소외감이 청소년기에 15년 동안 다양한 질병에^{[citation needed]} 시달리게 했고, 일부는 정신적으로 보이는 것 같았다. 그는 다른 아이들과^{[citation needed]} 상호작용을 하지 않아 무엇보다도 언어장애가 생겼다. 쿨리는 백일몽가였고 그의 "꿈꾸는 삶"의 상당 부분이 그의 사회학적 작품에 상당한 영향을 미쳤다.^[4] 어렸을 때 그는 고립감과 외로움을 다루었고, 그로 인해 독서와 글쓰기에 대한 관심이 생기게 되었다.^[5]

교육

16살에 쿨리는 미시건 대학에 다니기 시작했다. 쿨리는 1887년 미시건 대학을 졸업하고 1년간 기계공학을 연마했다. 쿨리는 1890년에 정치학과 사회학 석사 학위를 따기 위해 돌아왔다. 수료 후 1892년 가을 유미치에서 경제학과 사회학을 가르치기 시작했다. 쿨리는 계속해서 1894년에 철학 박사학위를 받았다. 이때 그는 사회학 과목에 관심이 있었으나 미시간대학에 사회학과가 없어 컬럼비아대학을 통해 박사학위 시험을 계속해야 했다.^[6] 그곳에서 쿨리는 미국의 사회학자, 경제학자인 프랭클린 헨리 기딩스와 함께 긴밀하게 일했고 박사학위 논문인 '경제학의 교통이론'을 개발했다.

아버지가 전국적으로 추앙받았기 때문에, 쿨리는 실패에 대한 생각을 두려워했다. 그는 삶의 방향이 부족했고 과학, 수학, 사회과학, 심리학 또는 사회학을 그의 학문 분야로 생각했다. 그는 글을 쓰고 생각하고 싶었고, 철학자 허버트 스펜서의 작품을 읽고 나서 쿨리는 자신이 사회 문제에 관심이 있다는 것을 깨달았다. 그는 1920년 스펜서의 작품에 대한 자신의 성찰을 공유하면서 다윈의 원칙이라는 주제를 가지고 가치 있는 관점을 많이 가져왔지만, 동정심과 사회학적 관점의 적절한 활용이 부족하다는 점을 들었다.^[7]

쿨리는 사회학이 사회적 불일치를 분석할 수 있는 능력을 주었기 때문에 사회학을 공부하고 싶다고 결심했다. 그는 1899년에 미시간 대학의 최초의 사회학 수업을 가르쳤다. 그는 또한 미시간 대학의 또 다른 동료 직원인 심리학자 존 듀이와 함께 심도 있게 일하는 상징적 상호작용주의의 발전에 중요한 역할을 했다.^[3]

가정생활

쿨리는 1890년 미시건대 의대 교수의 딸이었던 엘시 존스와 결혼했다. 쿨리 부인은 외향적이고 활력이 넘치고, 일상 생활도 남편을 무겁게 짓누르지 않는 그런 방식으로 그들의 평범한 삶을 명령할 수 있다는 점에서 남편과 다른 점이 있었다. 이 부부는 세 명의 자녀와 한 명의 소년, 두 명의 소녀를 두었으며, 캠퍼스와 가까운 집에서 조용하고 공정하게 철수하며 살았다. 아이들은 쿨리의 창시 및 자아의 성장에 대한 연구를 위해 자신의 가정 실험 대상으로서 쿠리를 위해 봉사했다. 그는 세 자녀들의 모방 행동을 관찰하고 연령에 따른 반응을 분석하였다. 자기 자신의 관찰에 관여하지 않고 남의 관찰을 바라던 때에도 그는 국내 서클을 떠날 필요가 없었다. 쿨리는 또한 그의 연구로부터 멀리 떨어진 여가 시간에 아마추어 식물학이나 새 관찰에서 즐거움을 찾았다.

이론

쿨리의 방법론

쿨리는 방법론에 대한 사회학계 내부의 분열을 불쾌하게 여긴 것으로 유명하다. 그는 경험적이고 관찰적인 접근법을 선호했다. 그는 주간 통상 위원회와 인구 조사국에서 통계학자로 일한 후 통계 활용을 높이 평가하면서도 사례 연구를 선호했다. 즉, 종종 자신의 자녀를 관찰 대상으로 삼는 것이었다.^[8] 그는 또한 사회학자들이 개인의 의식을 이해하려고 할 때 동정적 자기성찰의 방법을 사용하도록 장려했다. 쿨리는 실제 상황을 다른 관련자들과 '밀접하게' '친절하게' 연구한 다음 점차 혼합물에서 나오는 악을 찾아내 선으로 대체하는 것이 유일한 실용적인 방법이라고 생각했다. 기본적으로 기괴한 인간을 이해하는 유일한 방법은 그의 인간성이 어떻게, 왜 그런 식으로 작용하게 되었는지를 파악하는 것이다. 그는 배우로부터 취해진 활동을 진정으로 이해하기 위해서는 그것이 필요하다고 느꼈고, 이는 더 전통적인 과학적 기법을 선호하는 대다수의 사회학자들과 효과적으로 분리되었다.^[6]

교통 이론과 사회학으로의 전환

쿨리의 첫 번째 주요 저서인 교통 이론(1894)은 그의 경제 이론에 관한 박사 학위 논문이었다. 그는 논문에서 19세기 동안의 산업 성장과 팽창에 대해 논했다.^[2] 이 작품은 도시와 도시가 교통로의 결합 즉, 소위 교통의 "단절"에 위치하는 경향이 있다는 결론으로 주목할 만했다. 독일 사회학자들, 특히 알버트 셰플레에 대한 그의 부채는 대부분 감액되지 않았다.^[9] 쿨리는 곧 개인과 사회 과정의 상호작용을 보다 폭넓게 분석하는 쪽으로 방향을 바꾸었다. 인간 자연과 사회 질서(1902)에서 그는 개인의 사회 참여가 정상적인 사회 참여의 출현에 어떤 영향을 미치는가를 상세히 설명함으로써 자아의 상징적 토대를 논하는 조지 허버트 미드의 논의를 예시했다. 쿨리는 그의 다음 책인 사회 기구(1909)에서 사회와 그 주요 과정에 대한 포괄적인 접근법을 스케치한 "외모유리 자아"(나는, 당신이 생각하기에 내가 누구라고 생각하는가)의 개념을 크게 확장시켰다.

사회 조직

사회 기구(1909)의 첫 60쪽은 지그문트 프로이트에 대한 사회학적 해독제였다. 많이 인용된 그 부분에서 쿨리는 자신의 도덕, 정서, 이상의 근원으로서 1차 집단(가족, 놀이 집단, 노인 공동체)의 결정적인 역할을 공식화했다. 1차 집단은 한 개인이 처음 접하게 되는 집단이며 그들의 사상과 신념에도 영향을 받는다. 그들은 이상과 가치관이 일치하면서, 친밀한 관계와 기업의 결과물이다. 그는 개인마다 유전과 사회라는 두 가지 다른 삶의 통로가 있다고 주장했다. 유전은 생물학적이고 성향을 띤다; 그것은 사람들이 타고나는 인간의 본성이다. 사회는 모든 문명에서 찾을 수 있는 일차적인 집단으로 표현되는 인간의 본성이다. 그러나 1차 집단의 영향은 너무 커서 개인은 더 복잡한 연합에서 공유된 신념에 매달리고 심지어 공식적인 조직 내에서 새로운 1차 집단을 만들기도 한다.^[2]

사회 조직에서 쿨리는 사회를 구성하는 것이 무엇인지 묻는다. 그는 개인의 관계와 사회의 더 큰 통합에 초점을 맞춘다. 그는 사회와 개인은 서로 없이는 존재할 수 없기 때문에 사회와 개인을 하나로 보았다. 즉, 사회는 개인의 행동에 강한 영향을 끼치고 그 반대도 마찬가지다. 그는 또한 한 사회가 산업화될수록, 그 사회는 더 개인주의적이라고 결론지었다. 쿨리는 사회를 사회적 경험을 넓히고 다양성을 조정하는 끊임없는 실험으로 보았다. 따라서 그는 공식적인 제도나 사회 계급 제도 같은 복잡한 사회 형태의 운영과 여론의 미묘한 통제를 분석했다. 계급의 차이는 사회에 대한 서로 다른 기여를 반영하고 있는 것은 물론, 군림화 현상(개인 및 가치관의 권력이나 명성의 증가)과 착취의 현상을 반영한다.^[2]

쿨리와 사회적 주관성

사회적 주관성에 관한 쿨리의 이론은 사회의 영역 내에서 발전된 세 가지 필요성으로 설명되었다. 그 중 첫 번째는 개인의 주관적인 정신 과정을 부각시키는 사회 현상에 대한 이해를 창출할 필요성이었다. 그러나 쿨리는 이러한 주관적인 과정이 사회 과정의 원인과 결과라는 것을 깨달았다. 두 번째 필요성은 혼돈 상태를 "적응적 혁신"의 기회를 제공할 수 있는 자연적 발생으로 묘사하는 사회적 역동적 개념의 개발을 검토했다. 마지막으로, 현재의 문제와 미래의 방향에 대해 어떤 형태로든 "정보화된 도덕적 통제"를 행사할 수 있는 대중을 드러낼 필요가 있다.

앞서 언급한 이러한 딜레마에 대해 쿨리는 "사회와 개인은 분리할 수 있는 현상이 아니라 같은 것의 다른 측면을 나타낸다. 분리된 개인은 경험할 수 없는 추상적인 것이며, 개인과 다른 것으로 간주될 때 사회도 마찬가지"^[10]라고 답했다. 이로부터, 그는 "외모유리 자아"라고 칭할 "정신적-사회적" 콤플렉스를 만들기로 결심했다.

안경자아는 자신의 모습이 다른 개인의 눈을 통해 어떻게 비춰질 수 있는지에 대한 상상을 통해 만들어진다. 이것은 나중에 "황병적 자기반성"이라고 불릴 것이다. 이 이론은 개인에게만 적용되는 것이 아니라, 시간이 흐르면서 전개되는 사회의 거시적 차원의 경제 문제와 거시적 사회 조건에도 적용되었다.

경제에 대해 쿨리는 "...경제 기관조차도 비인격적인 시장 세력의 결과만으로 이해할 수 없다"고 말하면서 표준으로부터 다른 견해를 제시했다. 사회학적 관점과 전통에 대한 그것의 관련성에 대해 그는 전통의 해체가 긍정적일 수 있다고 말하고, 따라서 "평범한 거래, 인격과 힘에 대한 사랑, 친절, 희망, 환대, 용기"를 우리가 개척지에서 발견하는 일종의 미덕을 창조한다. 그는 사회학이 "더 큰 대중의 의지를 계몽시킬 지적 과정의 효율성 증대"^[11]에 계속 기여하고 있다고 믿었다.

"보기글래스 자신"

"보기글래스 자아"는 의심할 여지 없이 쿨리의 가장 유명한 개념이며, 오늘날 심리학자들과 사회학자들에게 널리 알려지고 받아들여지고 있다. 그것은 윌리엄 제임스의 자아 사상을 자신의 행동에 대한 반성의 능력을 포함하도록 확장시켰다. 다른 사람들의 관점은 우리의 자아상을 형성하고, 변화시키고, 유지하고, 따라서, 우리가 우리 자신을 어떻게 보는지와 다른 사람들이 우리를 어떻게 보는지에 대한 상호작용이 있다. 이러한 상호작용을 통해 인간은 자신이 누구인지에 대한 생각을 발전시킨다. 그는 우리가 수치심이나 자부심을 느낄 때 다른 사람들이 우리를 그렇게 보기 때문이라고 주장했다. 그는 또한 우리가 항상 누군가의 인상을 올바르게 인식하지 못한다고 언급한다. 예를 들어, 학생이 수업 중에 질문에 오답하는 경우, 그들은 나중에 자신의 지능이나 충분히 준비할 수 있는 능력에 의문을 제기할 수 있다. 안경 자신에 대한 개념은 개인의 삶 전반에 걸쳐 적용된다. 새로운 사람과의 상호작용, 그리고 다시 한번 추정된 인상을 바탕으로 한 자기 평가를 장려한다.^[2] 자신의 정체성이 사회적으로 구성될 수 있다는 얘기다.

인간 자연과 사회 질서 1902년 작품에서 쿨리는 이 개념을 다음과 같이 정의했다.

"…자신이 어떻게, 즉 그가 전용하는 어떤 관념에 대한 어느 정도 확실한 상상력이 특정한 마음 속에 깃들어 있고, 또 그 다른 마음에서 기인하는 이것에 대한 태도에 의해 어떤 종류의 자기희생적인 생각이 결정되는 것이다... 그래서 상상 속에서 우리는 자신의 외모, 예의, 목적, 행동, 성격, 친구 등에 대해 어느 정도 생각하는 것을 다른 사람의 마음 속에 인식하고, 그것에 의해 다양하게 영향을 받는다."^[12]

따라서 안경테 자체에서 관찰되는 3단계는 다음과 같이 윤곽이 잡힌다.

• 당신은 상대방에게 어떻게 보이는지 상상한다.
• 상대방의 판단을 상상하는 것이다.
• 당신은 어떤 자부심, 행복, 죄책감, 또는 수치심을 느낀다.^[13]

윌리엄 제임스의 생각과 일치하여, 겉으로 보이는 유리의 개념은 인간의 마음과 외부 사회 세계 사이의 소위 카르테시안적 분리를 점점 더 포기하게 하는 데 기여했다. 쿨리는 카트시안이 개인과 사회적 맥락 사이에 세운 장벽을 허물려고 했다.

이런 종류의 자기이상은 세 가지 주요 요소가 있는 것 같다: 상대방에 대한 우리의 외모에 대한 상상력, 그 외모에 대한 그의 판단에 대한 상상력, 그리고 자존심이나 굴욕감 같은 일종의 자기감정이다.

— Charles Cooley, Human Nature and the Social Order, p. 152

사회과정

쿨리의 사회과정(1918년)은 사회조직의 비합리적, 잠정적 성격과 사회경쟁의 중요성을 강조했다. 소셜프로세스는 쿨리의 사회이론을 표현한 에세이 기반 작품이었다. 사회학적이라기보다는 철학적인 것이었다. 그는 현대의 어려움을 일차적 집단 가치(사랑, 야망, 충성)와 제도적 가치(진보나 개신교와 같은 비인간적 이념)의 충돌로 해석했다(도 참조). 사회가 그들의 어려움에 대처하기 위해 노력함에 따라, 그들은 이 두 종류의 가치관을 최선을 다해 서로 조정한다. 쿨리는 영웅과 영웅 숭배 사상에 대해서도 언급하고 있다. 그는 영웅들이 사회적 가치를 강화하는 모범이 되고 대표되기 때문에 사회규범의 내실화에 보좌관이나 하인이라고 믿었다.^[14] 사회과정은 자연선택과 집단적(사회)존재에의 적응이라는 다윈의 원리에 크게 영향을 받은 쿨리의 마지막 주요 저작이었다.

쿨리의 작품

• 1891: 도로 철도의 사회적 중요성, 미국 경제 협회 6, 71–73
• 1894: 경쟁 및 조직, 미시간 정치학 협회 1, 33–45 간행물
• 1894: 볼티모어의 교통 이론: 미국 경제 협회 9호 출판물
• 1896: 사회경력 만들기, 제23차 자선 및 시정회의의 진행: 399–405
• 1897: 천재, 명성 그리고 인종의 비교, 필라델피아: 미국정치사회과학원 9호 연보, 1-42
• 1897: 사회 변화의 과정, 정치학 분기 12, 63–81
• 1899: 개인전: 사회질서에서의 그것의 위치와 개인에게 미치는 영향; 성공에 대한 약간의 고려와 경제4
• 1902: 휴먼 네이처와 사회질서, 뉴욕: 찰스 스크리브너의 아들들, 1922년 개정 edn
• 1902: 미시간 남부 반도의 농촌 인구 감소, 미시간 정치학 협회 4, 28–37
• 1904: 프랭클린 H. 기딩스의 토론, 사회적 인과관계 이론, 미국경제학회 간행물, 제3 시리즈, 5, 426–431
• 1907: 사회 의식, 미국 사회학회의 간행물 1, 97–109
• 1907: 사회적 의식, 미국 사회학 저널 12, 675–687 이전에 위와 같이 출판되었다.
• 1908: 아동의 자기말 조기 사용 연구, 심리학 리뷰 15, 339–357
• 1909: 사회조직: 뉴욕의 더 큰 정신에 관한 연구: 찰스 스크리브너의 아들들
• 1909: 민주주의의 건설자, 조사, 210–213
• 1912: Simon Patten의 경제 이론의 배경, 미국 사회학회의 간행물 7, 132
• 1912: 사회 과정으로서의 가치 평가, 심리학 게시판 9, 사회 과정의 일부로 출판됨
• 1913: 미국 사회학 저널인 Pecuniary Valuation의 제도적 특성, 543–555. 사회과정의 일환으로 출판되기도 한다.
• 1913: 미국 사회학 저널 19, 188–203. 사회과정의 일환으로 출판되기도 한다.
• 1913: Pecilary Valuation의 진행, 분기별 경제 저널 30, 1-21 사회과정의 일환으로 출판되기도 한다.
• 1916: 민주주의의 건설자, 조사 36, 116
• 1917: 국제관계에서의 사회적 통제, 미국사회학회의 간행물 12, 207–216
• 1918: 사회 과정, 뉴욕: 찰스 스크리브너의 아들들
• 1918: 민주주의를 위한 주요 문화, 미국 사회학회의 간행물 13, 1-10
• 1918: 정치 경제 및 사회 프로세스, 정치 경제 저널 25, 366–374
• 1921: Herbert Spencer의 사회학에 대한 반성, 미국 사회학 저널 26, 129–145
• 1924: 지금과 그 다음은 응용 사회학 8, 259–262 저널.
• 1926: 사회적 지식의 뿌리, 미국 사회학 저널 32, 59–79.
• 1926: 유전 또는 환경, 응용 사회학 10, 303–307
• 1927: 삶과 학생, 뉴욕: 찰스 스크리브너의 아들들
• 1928:연구방법으로서의 소기관 사례연구 22, 123–132
• 1928: Sumner and Methodology, Social and Social Research 12, 303–306
• 1929: 농촌사회연구에 적용된 생활연구 방법, 미국사회학회의 간행물 23, 248–254
• 1930: 미시간에서의 사회학의 발전. 사회학 이론과 연구, 뉴욕주 로버트 쿨리 안젤이 편집한 찰스 호튼 쿨리의 논문 선정: 헨리 홀트
• 1930: 사회학 이론과 사회 연구, 뉴욕: 헨리 홀트
• 1933: 사회학 입문, 로버트 C 안젤과 로웰 J 카, 뉴욕: 찰스 스크리브너의 아들들

참고 항목

• 데카르트적 의심
• 상징적 상호작용주의

추가 읽기

• Coser, Lewis A. 사회학적 사고의 거장: 역사 및 사회적 맥락에서의 아이디어. 뉴욕: 하코트 브레이스 요바노비치, 1971.
• 듀이, 리처드 "찰스 호튼 쿨리: 정신과학학의 개척자." 해리 반스가 편집한 사회학사 소개 43장. 시카고: 1948년 시카고 대학 출판부.
• 거트먼, 로버트 "쿨리: 원근법." American Sociological Review 23, No. 3 (1958년 6월): 251–256. JSTOR. doi:10.2307/2089238.
• Mann, Doug (2008), Understanding society : a survey of modern social theory, Oxford University Press, pg.183
• 미드, 조지 허버트 "Cooly's Offeration to American Social Think." 미국 사회학 35호(1930년 3월) : 693–706. doi:10.1086/215190전체 텍스트 이용 가능(브록 대학의 미드 프로젝트).
• 레머트, 찰스 C, 에드 사회 이론: 다문화 및 고전적 판독. 제4판 보울더, CO: 웨스트뷰 프레스, 2010.
• 시카, 앨런, 에드. 사회 사상: 계몽주의에서 현재에 이르기까지. 보스턴: 피어슨, 2005.
• 박커, J. I. (한스) "독특한 온톨로지? 쿨리의 소통과 사회적 개념." 기호 상호작용, vol. 37, no. 4, 2014, 페이지 614–617. JSTOR, www.jstor.org/stable/symbinte.37.4.614.
• 버크 A. 힌스데일과 아이작 뉴턴 뎀몬, 미시건 대학의 역사 (앤아버: 미시건 대학 출판부, 1906), 페이지 335.
• "찰스 H. 쿨리." 미국 사회학 협회, 미국 사회학 협회, 2018년 3월 27일, www.asanet.org/charles-h-cooley.
• "인식이 현실이다: The Looking-Glass Self." Lesley University, The Atlantic, lesley.edu/article/perception-is-reality-the-looking-glass-self.

메모들

이 글은 출처를 인용하지만 페이지 참조는 제공하지 않는다. 좀 더 정밀한 인용을 도입함으로써 개선하는데 도움을 줄 수 있다. (2018년 10월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

외부 링크

위키호테는 찰스 쿨리와 관련된 인용구를 가지고 있다.

• 찰스 H. 쿨리의 작품은 캐나다 온타리오 브록 대학의 미드 프로젝트에서 구할 수 있다.
• 온라인 웨이백 머신에서 Cooley의 작품 2개(2007년 8월 9일 아카이브)
• 미국 사회학 협회