가치다원주의

Value pluralism

윤리학에서 가치다원주의(윤리적 다원주의 또는 도덕적 다원주의라고도 한다)는 똑같이 올바르고 근본적일 수 있지만, 그럼에도 불구하고 서로 충돌할 수 있는 몇 가지 가치가 있다는 생각이다. 또한 가치-농림주의는 중요도 면에서 그러한 양립불가능한 가치가 객관적으로 순서가 없다는 점에서 많은 경우에 비양립할 수 없다고 가정한다. 가치다원주의는 가치일원주의에 반대한다.

가치-농림주의는 규범적 윤리의 이론이나 그 자체로 일련의 가치관이 아니라 메타윤리학에서 이론이다. 옥스퍼드 철학자 겸 사상사학자인 이사야 베를린은 객관적 가치-농림주의 이론을 기술하는 실질적인 저작물을 최초로 대중화하여 학계의 주목을 받게 한 공로로 인정받고 있다(cf. 이사야 베를린 가상도서관). 근본적 가치가 서로 상충할 수 있고 어떤 경우에는 상충할 수 있다는 관련 사상은 그의 '폴리시즘' 개념에서 포착된 막스 베버 사상에 두드러진다.

컨텍스트

가치-농촌주의는 도덕적 상대주의도덕적 절대주의에 대한 대안이다.[1] 가치-농촌주의의 예로는 수녀의 도덕적인 삶은 어머니의 그것과 양립할 수 없지만, 순전히 이성적인 척도가 선호되는 것은 없다는 생각이 있다. 그러므로 가치관은 목적을 위한 수단이다. 게다가, 도덕적 결정은 종종 사람들의 요구가 다르기 때문에 급진적인 선호를 취한다. 도덕적 결정은 도덕적 사실에 기인하는 도덕적 가치를 결정하는 다양한 이성적 미적분학으로 이루어진다.

가치-농촌주의는 다원주의가 본질적인 인간의 욕구가 침해될 때와 같이 차이에 대한 한계를 수용한다는 점에서 가치-상대주의와 다르다.[2] 정치학자들은 여러 경쟁적 가치 시스템의 존재에 기초하여 사회를 다원적이라고 자주 언급해 왔다. Littunen은 그러한 사회는 다원주의를 보여준다고 말한다.[3]

가치를 미덕이나 의무와 비교할 수 있다면, 고전철학의 주장에 대해서도 언급할 수 있을 것이다. 예를 들어 칸트는 "직무의 충돌"[4]을 언급했고, 주제는 플라톤의 정치가에게 거슬러 올라갈 수 있는데, 여기서 그는 "덕의 일부가 아니라 전체"를 홍보하는 것이 목적이겠지만, 종종 덕의 다른 부분이 "서로 전쟁 중일 수도 있다"[5]고 썼다.

부신들

이사야 베를린은 제임스 피츠제임스 스티븐이 자신보다는 가치-농촌주의를 양육한 공로를 인정받을 만하다고 제안했다.[6] 스티븐은 다음과 같이 관찰했었다.

"삶의 흥미를 더하는 무수한 차이점들이 있으며, 그것 없이는 끝도 없이 무뎌질 것이다. 다시 말하지만, 미해결 상태로 둘 수도 없고, 투쟁 없이 해결될 수도 없는, 그리고 실제와 같은 차이점이 있지만, 이 차이점들은 선과 악의 사이에서보다는 일관되지 않은 형태의 선의 사이에서 투쟁하는 것이다. 이런 종류의 경우라면, 한 번에 한 가지 이상의 아이디어를 받아들일 수 없는 편협한 광신자들이나 한 가지 이상의 것에 대한 취향을 가지고 있는 경우를 제외하고는, 아무도 힘과 기술에 대한 선의의 시험 이상의 기회를 볼 필요가 없는데, 한 가지는 일반적으로 하찮은 것이다. 공정성, 성미, 인간성, 적대자들에 대한 호의로 이와 같은 종류의 분쟁을 수행할 수 없는 무능함, 그리고 공정한 패배를 선의로 받아들이고 이를 최대한 이용하려는 결심만큼 가난하고 경멸할 만한 비겁한 성격의 확실한 표식은 없다."[7]

피츠제임스 스티븐의 영향을 받은 윌리엄 제임스는 1891년 강연으로 처음 전한 '도덕철학자와 도덕생활' 에세이에서 가치-농림주의를 지지했다. 그는 "실제로 제안된 조치들 중 어떤 조치도 전반적인 만족도를 고려했을 때"라고 썼다. 여러 가지 이상들은 이상이라는 사실 외에 공통적인 성격을 가지고 있지 않다. 어떤 추상적인 원칙도 철학자에게 과학적으로 정확하고 진정으로 유용한 카수이즘적 척도 같은 것을 양보하는 데 그렇게 사용될 수는 없다."

Joseph Raz와 다른 많은 사람들은 가치-농촌주의를 명확히 하고 옹호하는 추가적인 작업을 했다. 예를 들어, 빌 클린턴 대통령의 전 정책 고문이었던 정치철학자 윌리엄 갤스턴자유주의 다원주의와 같은 책에서 다원주의를 중시하는 베를린의 접근방식을 옹호해왔다.[8]

사회심리학자 필립 E. 테틀록, 가치[9][10] 다원성으로 연구 및 식별한다[11].

비평

베를린의 제자였던 철학자 찰스 블랫버그는 베를린의 가치-농촌주의에 대한 중요한 비판을 진전시켰다. 블랫버그는 마르크스, 러시아 지식인, 유대교, 베를린의 초기 정치사상에 대한 가치-농림주의의 응용과 더불어 베를린의 자유 개념, 계몽주의 대 반조명주의, 역사 등에 초점을 맞추고 있다.

최근 가치-농림주의에 대한 또 다른 주목할 만한 비평가로는 로널드 드워킨(Ronald Dworkin)이 있는데, 그는 가치-농림주의가 "무엇의 평등성" 논쟁을 적절히 다루지 못한 것을 예로 들며, 일원론적 출발점에서 자유주의적 평등론을 구축하려 한다.

앨런 브라운은 베를린은 가치관이 인간의 선을 향한 다양한 기여로 비교될 수 있기 때문에 정말로 상응할 수 있다는 사실을 무시한다고 제안한다.[12] 자유, 평등, 효율성, 창의성 등의 종말과 관련해 브라운은 이들 중 어느 것도 그 자체로 끝나는 것이 아니라 그 결과 때문에 가치 있는 것이라고 주장한다. 브라운은 베를린이 상충되는 가치관의 문제가 원칙적으로 해결이 불가능하다는 것을 보여주지 못했다고 결론짓는다.[12] 숙의적 민주주의자인 로버트 탈리세(Robert Talisse)는 비공식 논리와 내부 인식론적 모순을 주장하며 이사야 베를린, 윌리엄 갤스턴, 리처드 플래스먼, 존 그레이의 다원주의를 비판하는 여러 기사를 실었다.

참고 항목

참조

  1. ^ Cherniss, Joshua; Hardy, Henry (2013-11-29). "Stanford Encyclopedia of Philosophy: Isaiah Berlin". Retrieved 2015-01-16.
  2. ^ Crowder, George (2002). Liberalism and Value Pluralism. London: Continuum. ISBN 0-8264-5048-2.
  3. ^ Kazemzadeh, Hamed (2020). "Hamed Kazemzadeh: Democratic platform in Social Pluralism". Internal Journal of ACPCS (10).
  4. ^ 칸트 I. 실천적 이성에 대한 비판 1788(tr) 애벗 T.K., 롱맨스, 그린앤코, 1883년 런던, 페이지.280
  5. ^ 플라톤 정치가 306; cf. 법률 제705호, 공화국 443호
  6. ^ Blattberg, Charles (1996). "An Exchange with Professor Sir Isaiah Berlin" (PDF). The Isaiah Berlin Literary Trust.
  7. ^ Stephen, James Fitzjames (1874). Liberty, Equality, Fraternity.
  8. ^ Liberal Pluralism: The Implications of Value Pluralism for Political Theory and Practice. Cambridge: Cambridge University Press. 2002-05-13. ISBN 9780521813044.
  9. ^ Tetlock, P.E.; Peterson, R.; Lerner, J. (2009). "Revising the value pluralism model: Incorporating social content and context postulates". Ontario Symposium on Social and Personality Psychology: Values.
  10. ^ Tetlock, P.E. (1986). "A value pluralism model of ideological reasoning". Journal of Personality and Social Psychology. 50 (4): 819–827. doi:10.1037/0022-3514.50.4.819.
  11. ^ Haidt, Jonathan (February 11, 2011). "The bright future of post-partisan social psychology". edge.org.
  12. ^ Jump up to: a b 브라운, A. (1986) 현대 정치철학; 저스트 소사이어티 이론, 미들섹스, 펭귄 책 페이지 157–158

추가 읽기

외부 링크