헨리 시드윅

Henry Sidgwick
헨리 시드윅
Portrait of Henry Sidgwick.jpg
태어난(1838-05-31)31 1838년 5월 31일
영국 요크셔주 스킵턴
죽은1900년 8월 28일(1900-08-28) (62)
영국 캠브리지 캠브리지주 캠브리지
모교케임브리지 트리니티 칼리지
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교공리주의
기관케임브리지 트리니티 칼리지
주된 관심사
윤리, 정치철학
주목할 만한 아이디어
평균적이고 총체적인 공리주의, 윤리적 쾌락주의, 윤리적 직관주의, 쾌락주의의 역설
영향
영향받은

헨리 시드윅(Henry Sidgwick,/1998년 5월 31일 ~ 1900년 8월 28일)은 영국의 공리주의 철학자 겸 경제학자였다.[1] 1883년부터 죽을 때까지 케임브리지 대학의 도덕철학 교수로 나이트브리지 교수로 재직했으며, 그의 공리주의적 논문 <윤리의 방법들>로 철학에서 가장 잘 알려져 있다.[2] 그는 정신과학연구회의 창립자 중 한 사람이자 초대 회장이었으며 형이상학회의 회원이었으며 여성의 고등교육을 장려했다. 그의 경제학 연구도 지속적인 영향을 끼쳤다. 1875년 그는 케임브리지 대학의 여성 전용 구성 대학인 뉴햄 칼리지(Newnham College)를 공동 설립했다. 이 대학은 기튼 대학에 이어 두 번째로 여성을 입학시킨 캠브리지 대학이었다. 뉴햄 칼리지의 공동 설립자는 밀리센트 개럿 포셋이었다. 1856년 시드윅은 케임브리지 사도들의 지적 비밀 협회에 가입했다.

전기

헨리 시드윅은 요크셔의 스키튼에서 태어났고, 그곳에서 그의 아버지 W. 시드윅 목사 (1841년 사망)가 지역 문법 학교인 에르미스테드의 문법 학교의 교장으로 있었다. 헨리의 어머니는 네 크로프트스(1807–79)의 메리 시드윅이었다.

헨리 시드윅은 럭비(그 후 그의 사촌, 그의 처남 에드워드 화이트 벤슨, 후에 캔터베리 대주교가 마스터였다)에서 교육을 받았고, 케임브리지 트리니티 대학에서. 트리니티에 있는 동안 시드윅은 케임브리지 사도단의 일원이 되었다. 1859년, 그는 고전문학교 선배, 33번째 랭글러, 수상의 메달리스트, 크레이븐 학자가 되었다. 같은 해에 트리니티에서 펠로우쉽에 선출되었고 곧이어 그곳에서 고전 강사가 되어 10년간 재직했다.[3] 이 대학의 몇몇 예술과 인문학 교수들이 있는 시드윅 사이트는 그의 이름을 따서 지어졌다.

1869년, 그는 고전 강좌를 도덕철학 강좌로 바꾸었는데, 그 과목은 그가 관심을 돌려왔던 것이다. 같은 해에 그는 더 이상 양심에 걸려서 영국 교회의 일원으로 선언할 수 없다고 판단하여 펠로우쉽을 사임했다. 그는 교수직을 유지했고 1881년에 명예 회원으로 선출되었다. 1874년 그는 공통의 동의에 의해 <윤리법>(The Methods of Ethics, 1901년 6월 6일, 그가 죽기 직전에 쓴 본문 포함)을 발표하여 대학 밖에서 그의 명성을 떨쳤다. 존 롤스는 이 작품을 "도덕론에서 최초의 진정한 학문적 연구, 방법과 정신 모두에서 현대적"이라고 불렀다.[4]

1875년 트리니티에서 도덕적·정치적 철학에 관한 프래렉터(praelector)로 임명되었고, 1883년 나이트브릿지 철학 교수로 선출되었다. 1885년, 종교 시험이 없어지고, 그의 대학은 그를 재단의 펠로우쉽으로 다시 한번 선출했다.

그의 강연과 문학적인 노력 외에도, 시드윅은 대학의 사업과 많은 형태의 사회와 자선 사업에 적극적으로 참여했다. 그는 1882년부터 1899년까지 설립된 일반 연구원의 일원이었으며, 인도 공무원 위원회와 지방 시험 및 강의 신디케이트의 상원 평의회 위원과 도덕 과학 특별 위원회의 의장이기도 했다.[5] 케임브리지에 있는 동안 시드윅은 어린 베르트랑 러셀을 가르쳤다.[6]

그는 케임브리지의 레이디스 다이닝 소사이어티 회원이었던 엘리너 밀드레드 발포어와 11명의 다른 회원들과 결혼했으며, 아서 발포르의 자매였다.

바트 슐츠가 쓴 2004년 시드윅 전기에서는 시드윅이 평생 동성애자라는 사실을 규명하려고 노력했지만 그가 그의 성향을 완성했는지 여부는 알려지지 않았다. 전기작가에 따르면, 시드윅은 자신의 금지된 욕망과 관련하여 위선과 개방의 문제로 평생을 내적으로 투쟁했다.[2][7]

그는 정신과학연구회의 창립자 중 한 사람이자 초대 회장을 지냈으며, 형이상학회의 회원이기도 했다.[5]

그는 또한 여성의 고등 교육을 장려했다. 그는 여성들을 위한 더 높은 지방 시험을 시작하는 것을 도왔고, 이러한 것들을 준비하기 위해 캠브리지에서 열린 강의도 도왔다. 앤 클라우가 학생들을 위해 기숙사를 연 것은 그의 제안과 도움으로 캠브리지 뉴햄 칼리지로 발전했다. 1880년, 북쪽 홀이 추가되었을 때, 시드윅은 그곳에서 2년 동안 살았다. 그의 아내는 1892년 클로가 죽은 후 그 대학의 교장이 되었고, 그들은 그의 여생을 그곳에서 살았다. 이 기간 내내 시드윅은 대학의 복지에 가장 깊은 관심을 가졌다. 정치에서는 진보주의자였고, 1886년 자유당연합주의자(나중에 보수당과 사실상 통합한 정당)가 되었다.

1892년 시드윅은 실험심리학 제2차 국제회의 회장을 맡아 개회사를 했다.[8] 처음 12개의 국제회의로부터 마침내 국제심리과학연합이 생겨났다.

1900년 초 그는 건강이 좋지 않아 교수직을 사임할 수 밖에 없었고, 몇 달 후에 죽었다.[5] 불가지론자로 죽은 시드윅은 아내와 함께 에식스 주 테링의 테링 올 세인츠 교회 야드에 안장되어 있다.[9]

윤리학

다음에 대한 시리즈 일부
공리주의
전임자
주요 지지자
공리주의의 유형
주요개념
문제
관련 항목
철학포털
참고 항목: 윤리학 방법

시드윅은 윤리학에서의 자신의 입장을 "직관적 기반 위에서" 공리주의로 요약한다.[10] 이는 당시 영국 철학자들 사이에서 공리주의 철학과 윤리적 직관주의 사이에서 느꼈던 경쟁심을 반영하고 논쟁한다. 예를 들어 존 스튜어트 밀이 그의 저서 공리주의의 첫 장에서 윤리적 직관주의를 비판함으로써 잘 드러난다.

시드윅은 자신이 '정신적 쾌락주의'와 '윤리적 쾌락주의'라고 부르는 것 사이의 제레미 벤담과 존 스튜어트 밀의 공리주의의 모순에 대한 불만 때문에 이러한 입장을 발전시켰다. 심리적 쾌락주의는 모든 사람이 자기 이익에 부합하는 일을 항상 할 것이라고 말하는 반면, 윤리적 쾌락주의는 모든 사람이 일반적인 이익에 부합하는 일을 해야 한다고 말한다. 시드윅은 그 처방을 사실 모든 사람이 언제나 자신의 개인적인 이익을 추구할 것이라는 주장과 결합시킨다면, 누군가 자신의 이익을 일반 이익에 희생해야 한다는 처방이 어떻게 어떤 힘을 가질 수 있는지에 대해 벤담이나 밀도 적절한 대답을 갖고 있지 않다고 믿었다. 시드윅에 따르면 윌리엄 휘웰과 같은 철학자들이 주장하는 것과 같은 윤리적 직관은 그러한 규범적 주장에 대한 누락된 힘을 제공할 수 있다고 한다.

시드윅에게 윤리는 어떤 행동이 객관적으로 옳은가에 관한 것이다.[11] 옳고 그름에 대한 우리의 지식은 그 핵심에 일관성 있는 원칙이 결여된 상식적인 도덕성에서 비롯된다.[12] 일반적으로 철학과 특히 윤리의 과제는 새로운 지식을 창조하는 것이 아니라 기존의 지식을 체계화하는 것이다.[13] Sidgwick은 "어떤 특정한 경우에라도 올바른 행동을 결정하기 위한 합리적인 절차"라고 정의하고 있는 윤리의 방법을 정립함으로써 이것을 성취하려고 한다.[14][15] 그는 세 가지 방법, 즉 해야 할 일을 결정하기 위해 독립적으로 유효한 여러 가지 도덕적 원칙들을 포함하는 직관주의와 옳은 것이 행동에서 오는 즐거움과 고통에만 의존하는 두 가지 형태의 쾌락주의를 식별한다. 쾌락주의는 대리인 자신의 웰빙만을 고려한 이기주의적 쾌락주의와 모든 사람의 웰빙과 관련된 보편적 쾌락주의 또는 공리주의로 세분된다.[13][14]

시드윅이 보는 바와 같이 윤리의 중심 문제 중 하나는 이 세 가지 방법이 서로 조화를 이룰 수 있느냐 하는 것이다. Sidgwick은 이것이 직관주의와 공리주의에 가능하다고 주장한다. 그러나 그가 똑같이 이성적이라고 여기는 이기주의는 종교적 가정이 도입되지 않는 한 공리주의와 화해할 수 없기 때문에 이 프로젝트의 완전한 성공은 불가능하다.[14] 예를 들어 그러한 가정은, 사후세계에서 대리인을 보상하고 처벌하는 개인 신의 존재는 이기주의와 공리주의를 조화시킬 수 있을 것이다.[13] 그러나 그들이 없으면 우리의 도덕 의식에서 '근본적인 모순'을 구성하는 '실용적 이성의 이중주의'를 인정해야 한다.[11]

메타 윤리학

시드윅의 메타 윤리학은 비자연주의적인 형태의 도덕적 현실주의에 대한 노골적인 방어를 포함한다. 그는 도덕적 인식주의에 전념한다: 도덕적인 언어는 매우 진실하게 적응하고, 도덕적 특성은 어떤 자연적인 성질에도 환원될 수 없다는 것이다. 이 비자연주의적인 현실주의는 윤리적 직관주의 인식론과 결합되어 도덕적 진리를 알 수 있는 가능성을 설명한다.[16]

난해한 도덕성

시드윅은 난해한 도덕과 밀접하게, 그리고 논쟁의 여지가 있는 것은, 도덕 체계(공리주의 등)는 받아들일 수 있을지 모르지만, 그 도덕 체계가 널리 가르쳐지거나 받아들여지는 것은 받아들일 수 없다는 입장인 것이다.[17]

버나드 윌리엄스는 시드윅의 난해한 공리주의를 "정부 집 공리주의"라고 지칭하며, 이것이 영국 식민주의 엘리트들의 시드윅 사상의 설정을 반영한다고 주장할 것이다.[18]

철학적 유산

존 롤스에 따르면, 현대 윤리에 대한 시드윅의 중요성은 두 가지 기여에 있다. 즉, 고전적 형태에서 공리주의의 가장 정교한 방어를 제공하는 것과 그의 비교 방법론에서 윤리가 학문적 과목으로 연구되는 방법에 대한 모범을 제공하는 것이다.[19] 앨런 우드는 시드윅이 영감을 받은 비교 방법론을 현대 윤리학자들 사이에서 연구 방법론의 "표준 모델"이라고 설명한다.[20]

현대 윤리학자들에 대한 그의 중요성에도 불구하고, 시드윅의 철학자로서의 명성은 그가 죽은 후 수십 년 동안 급격히 떨어졌고, 그는 20세기 전반기의 상당 부분 철학의 작은 인물로 간주될 것이다. 바트 슐츠는 이러한 부정적인 평가는 싯윅이 죽은 후 몇 년 동안 케임브리지에서 영향력이 있을 집단들의 취향에 의해 설명된다고 주장한다: 비트겐슈타인 보통 언어 철학자, 영국 이상주의의 잔재, 그리고 가장 중요한 것은 블룸스베리 그룹이다.[21] 그러나 존 디는 슐츠의 설명에 이의를 제기하고, 대신에 이번 가을을 싯그윅에 대한 흥미로움으로 돌리며, 이는 싯그윅이 윤리를 위해 건설하려고 했던 종류의 근본주의 인식론에 적절한 모델을 제공했는가에 의문을 던질 것이다.[22]

경제학

시드윅은 영국의 경제 주류가 아담 스미스, 데이비드 리카르도, 존 스튜어트 밀의 고전 경제학에서 윌리엄 스탠리 제본스와 알프레드 마샬의 신클래식 경제학으로 전환되고 있던 시기에 경제학에서 일했다. 시드윅은 이러한 변화에 대해 구경제학과 신경제학의 유사성을 강조하는 것을 선호하면서 제본스의 통찰력을 통합한 J.S.밀의 정치경제 원리에 근거한 연구를 선택했다.[23]

시드윅은 자기 관심이 인간 동기의 중심이라고 믿었다. 그는 이러한 자기이익이 경제계에 엄청난 효용성을 가지고 있으며, 사람들이 가능한 한 가장 높은 가격에 물건을 팔거나, 가능한 한 가장 낮은 가격에 물건을 사고 싶어한다고 해서 비난받아서는 안 된다고 믿었다. 그는 개인이 자신의 이익을 적절히 판단할 수 있는 능력과 한 집단의 사람들이 최대한의 집단 행복의 경지에 이를 수 있는 능력 사이의 차이를 구별했다. 그는 개인과 집단의 결정 결과에서 두 가지 분열을 발견했다. 이것의 한 예는 삶에 부의 축적보다 더 많은 것이 있다는 생각이고, 따라서 단순히 부의 극대화를 목표로 하는 것이 항상 사회의 최선의 이익은 아니다. 이러한 효과는 무지, 미성숙, 장애와 같은 속성에서 비롯된 개인의 한계 때문일 수 있다. 이는 개인의 안녕을 우려해 개인의 술 판매를 제한하기로 한 것과 같은 도덕적 판단이 될 수 있다. 두 번째 예는 사회를 위한 성과를 극대화하는 부가 단지 그 사회 내의 개인들이 모두 개인의 부를 최대화하려고 할 때 항상 가능성이 있는 것은 아니라는 사실이다. 한 개인이 다른 개인의 행동으로 인해 최대의 부를 낮게 만들어 사회 전체의 부를 극대화할 수 있는 가능성을 허용하지 않는 모순이 나타날 가능성이 높다. 독점으로 인한 문제도 발생할 수 있다.[24]

시드윅은 아서 세실 피고의 <복지의 경제학>에 영감을 주는 주제에 대한 자신의 연구 때문에 복지경제학의 발전에 큰 영향을 미칠 것이다.[24]

케임브리지 경제대학원의 설립자인 알프레드 마샬은 시드윅을 "영혼적인 어머니와 아버지"라고 묘사할 것이다.[25]

포물선학

시드윅은 그 초자연적인 것에 평생 관심을 가지고 있었다. 이러한 관심은 종교적 신념에 대한 그의 개인적인 투쟁과 결합되어, 초자연적이거나 기적적인 현상에 대한 경험적 증거를 평가하는 데 관심이 있는 젊은 동료들의 모임에 동기를 부여했다. 이 모임은 "Sidgwick Group"으로 알려져 있으며, Sidgwick을 설립자 겸 초대 회장으로 간주하는 심리학 연구회의 전신일 것이다.[26]

시드윅은 자신의 관심사를 종양학과의 관계와 윤리학 연구에 연관시킬 것이다. 그는 사후에 도덕적 행위의 보상으로 인해 이성적 이기주의와 공리주의의 권고가 일치한다는 것을 실증적으로 보여준다면 실제적 이성의 이중주의가 철학적 윤리 외에 해결될 수도 있다고 믿었다.

바트 슐츠에 따르면, 그는 파라피크학을 규율로서 제도화하는데 있어서 시드윅의 두드러진 역할에도 불구하고, 최근 파라피크학 분야의 디컴퍼니들의 그것과 유사하게 "지나치게 부정적인, 파괴적인 효과"를 가지고 있었다; 그와 그의 시드윅 그룹 동료들은 사기 매체들을 폭로하는 것으로 유명해졌다.[27] 그러한 사건 중 하나는 에우사피아 팔라디노의 사기 행각이 폭로된 것이었다.[28][29]

종교

영국교회에서 자란 시드윅은 정통 기독교로부터 멀어져 1862년에 이르면 기성 종교로부터 독립된 신학자로 자신을 묘사했다.[24] 그는 평생 기독교를 "불필요하고 대체할 수 없는 것 – 사회학적 관점에서 바라본다면"이라고 여겼지만, 그는 기독교로 돌아갈 수 없다는 것을 깨달았다.

시드윅의 작품

Arthur & Eleanor Mildred Sidgwick, Henry Sidgwick, 1906년

참고 항목

인용구

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원천

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  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

추가 읽기

  • Blum, Deborah (2006). Ghost hunters : William James and the search for scientific proof of life after death. New York: Penguin Press.
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  • Geninet, Hortense (2009). Geninet, Hortense (ed.). Politiques comparées, Henry Sidgwick et la politique moderne dans les "Éléments Politiques" (in French). France. ISBN 978-2-7466-1043-9.
  • Nakano-Okuno, Mariko (2011). Sidgwick and Contemporary Utilitarianism. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-32178-6.
  • Schneewind, Jerome (1977). Sidgwick's Ethics and Victorian Moral Philosophy. Clarendon Press.
  • Shaver, Robert (2009) [1990]. Rational Egoism: A Selective and Critical History. Cambridge University Press. ISBN 9780521119962. - 토머스 홉스와 함께 이 주제에 대한 시드윅의 사상에 초점을 맞춘 이성적 이기주의 연구.

외부 링크