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펜리르

Fenrir
툴스토르프 런스톤의 펜리르와 나그파르.비문에는 울프르("늑대")라는 이름과 클라이피르/글리피르라는 이름이 언급되어 있다.성은 완전히 이해되지는 않지만, 펜리르 늑대가 묶인 밧줄이었던 글리프니르와 비슷한 글라이피아를 대표했을지도 모른다.이 두 명의 남자 이름은 이 런스톤에 묘사된 테마에 영감을 주었을 것이다.[1][2]
스웨덴 베스테르제트랜드의 트롤헤탄에서 발견된 브랙테이트의 이미지 그림.그 이미지는 타르가 펜리르를 속이는 모습을 묘사한 것으로 여겨진다.군나르 크로이츠가 그린 그림.
도로시 하디의 오딘과 페니스(1909)

Fenrir (Old Norse: [ˈfenrez̠]; "fen-dweller")[3] or Fenrisúlfr (O.N.: [ˈfenresˌuːlvz̠]; "Fenrir's wolf", often translated "Fenris-wolf"),[4] also referred to as Hróðvitnir (O.N.: [ˈhroːðˌwitnez̠]; "fame-wolf")[5] and Vánagandr (O.N.: [ˈwɑːnɑˌɡɑndz̠]; "monster of the [River] Ván"),[6] or Vanargand, is a wolf in Norse mythology.펜리르는 헬과 세계 뱀과 함께 로키와 거인 앙그르보아의 아이다.그는 13세기에 초기의 전통적 출처에서 편찬된 시적 에다와 13세기에 스노리 스툴루손의해 쓰여진 산문 에다와 하임스크링라에서 증명되고 있다.시적 에드다와 산문 에드다에서 모두 펜리르는 늑대 스콜하티 흐로비트니송의 아버지로서 로키의 아들이며 라그나뢰크의 사건 중에 오딘 신을 죽일 것으로 예언되지만, 차례로 오딘의 아들 비아르에 의해 살해될 것이다.

산문 에다에서는 펜리르로부터 큰 어려움을 예고하는 예언에 대한 신들의 지식과 그의 빠른 성장으로 인해, 신들이 그를 묶었고, 그 결과 펜리르는 테르 신의 오른손을 물어뜯는 등 펜리르에 대한 추가 정보가 주어진다.펜리르에 대한 묘사는 다양한 대상에 대해 확인되었고, 펜리르가 노르웨이의 신화에 등장하는 다른 개와 관련된 학설들이 제시되었다.펜리르는 예술적 묘사의 대상이 되어왔고 그는 문학에 등장한다.

증명

시적 에다

로렌츠 프롤리치펜리르와 오딘(1895)
W. G. Collingwood(1908)에 의해 턱을 벌리고 있는 상태에서 Fenrir를 찌르는 비사르의 삽화, 고스포스 십자가에서 영감을 얻은 그림

펜리르는 시 뵐루스타의 세 개의 스탠자와 시 바프슈루누스날의 두 개의 스탠자에 언급되어 있다.Völuspa 40에서 völva는 동쪽의 숲에 늙은 여자가 앉아 Fenrir의 새끼들을 길렀다고 오딘에게 누설한다.트롤의 피부에 달탐지가 되기 위해 그들로부터 그 숫자의 하나가 나올 것이다."[7]시 속으로 더 나아가 볼바는 오딘이 라그나뢰크에서 펜리르에 의해 소비될 것이라고 예언한다.

그러면 Hlyn's의 것이 실현된다.
두 번째 슬픔,
오딘이 가면
늑대와 싸우기 위해
벨리의 살해범도
수르트에 대항하여 밝은.
그럼 프리그는.
달콤한 친구가 쓰러지다.

볼바를 따르는 스탠자에서는 오딘의 '승리의 시레(Odin의 아들 Viðar)의 키 큰 아이'가 '도살의 야수'를 치게 되고, 그의 손으로 '허브룽르의 아들'의 심장부에 칼을 들이대어 아버지의 죽음을 복수할 것이라고 묘사하고 있다.[8]

두 스탠자 중 첫 번째 스탠자에서는 오딘이 바프루누스니르에서 펜리르를 언급하면서 현명한 요툰 바프루니르에게 다음과 같은 질문을 던졌다.

"내가 여행한 것은, 많은 것을 시도했지만,
내가 파워스를 많이 시험해봤어.
어디에서 해가 평탄한 천국으로 떠오를 것인가.
펜리르가 이걸 공격했을 때?"

바프루니르를 뒤따르는 스탠자에서는 소울(이하 알프뢰술)이 펜리르가 공격하기 전에 딸을 낳을 것이며, 이 딸은 죽은 어머니의 길을 천하를 통해 이어나갈 것이라고 응답한다.[9]

산문 에다

에밀 도플러의 로키의 브로드(1905)
로렌츠 프롤리치의 로키의 아이들(1906)
존 바우어Trr and Fenrir(1911년)

산문 에다에서 펜리르는 질파긴닝, 스칼드스카파르말, 하탈탈의 세 권의 책에 언급되어 있다.

질파긴닝 13장 25장

산문 에다질파긴닝의 13장에서, 벵리르는 Völuspa에서 인용한 스탠자에서 처음 언급된다.[10]펜리르는 25장의 산문에서 처음 언급되는데, 여기서 하이(High)의 얽힌 인물이 캉러리(변장한 질피왕)에게 T tellsr 신에 대해 이야기한다.하이는 Trr의 용맹함의 한 예로 æsir가 Fenrir(여기에서는 Fenrisoulfr라고 한다)를 유인하여 늑대에 게틀 Gleipnir를 놓아주려고 할 때 Trr은 서약으로 늑대의 입 안에 손을 넣었다고 말한다.이것은 쳉이 자신을 놓아줄 것을 믿지 않았기 때문에 펜리르 자신의 요청으로 이루어졌다.그 결과 sir시르가 석방을 거부하자, ýr의 손을 "지금은 늑대관절"(손목)이라 불리는 곳에서 물어뜯어 ."r이 한손에 속하게 되었고, "사람들 사이의 정착을 촉진하는 자로 간주되지 않는다"[11]고 했다.

질파기닝 제34장

34장에서 하이는 로키를 묘사하고 있으며, 로키는 요툰하임르 땅에 위치한 앙그르보사라는 여자와 함께 세 아이를 낳았고, 펜리술프르, 독사 예르문간드르, 그리고 암컷은 헬이라고 한다.높은 계속은, 일단 신들이 이 세 명의 아이들이 요툰헤임르 땅에서 양육되고 있다는 것을 알게 되고, 신들이 "이 형제자매들로부터 큰 장난과 재앙이 그들에게 일어날 것이라는 예언을 추적했을 때" 신들은 이 세 아이들로부터 많은 문제를 예상했는데, 부분적으로는 아이들의 어머니의 특성 때문이었다.그들 아버지의 성격상 더 안 좋다.[12]

하이는 오딘이 신들을 보내어 아이들을 모아 그에게 데려왔다고 말한다.그들이 도착하자마자, 오딘은 요르문간드르를 "모든 땅을 둘러싸고 있는 저 깊은 바다"에 던지고, 헬을 니플하임에 던져넣고, 9개의 세계에 대한 그녀의 권위를 부여했다.그러나 쳉은 늑대를 "집에서" 키웠고, 오직 트르만이 펜리르에게 다가가서 펜리르에게 먹을 것을 줄 용기가 있었다.신들은 펜리르가 매일 빠르게 성장하고 있다는 것을 알아차렸고, 모든 예언들이 펜리르가 자신들에게 해를 끼칠 운명임을 예언했기 때문에 신들은 계획을 세웠다.신들은 세 가지 족쇄를 준비했다.아주 강한 첫번째 것은 레이딩이라고 불렸다.그들은 레잉을 펜리르로 데려와 늑대가 그의 힘을 시험해 볼 것을 제안했다.펜리르는 그것이 자신의 힘에 미치지 못한다고 판단했고, 그래서 신들은 그것으로 그들이 원하는 것을 하도록 내버려두었다.페니르의 첫 번째 발차기에 골목이 끊어져 페니르는 레이딩으로부터 몸을 풀었다.신들은 두 배나 강한 두 번째 페테르를 만들어 드로미라는 이름을 붙였다.신들은 펜리르에게 새로운 페테르를 시험해 보라고 했고, 만약 그가 이 공학의 위업을 깨뜨린다면 펜리르는 그의 힘으로 큰 명성을 얻게 될 것이다.Fenrir는 페터가 매우 강했지만, 레이딩을 깨트린 이후부터 그의 힘이 커졌고, 또한 유명해지려면 약간의 위험을 감수해야 할 것이라고 생각했다.펜리르는 그들이 페테르를 놓는 것을 허락했다.[13]

쳉이 준비됐다고 외치자, 펜리르는 몸을 떨며 페테르를 땅에 쓰러뜨리고, 팽팽히 긴장시키고 발로 차면서 페테르를 뚝 부러뜨려 멀리 날아가는 조각으로 부숴버렸다.그 결과, "레이딩에서 느슨하게" 혹은 "드로미에서" 스트라이크 아웃"은 대단한 노력으로 어떤 것이 성취되었을 때 하는 말이 되었다고 하이는 말한다.쳉은 그들이 펜리르를 묶을 수 없을까 봐 두려워하기 시작했고, 그래서 오딘은 프리르의 전령 스키르니르스바탈벨파하임프르 땅으로 내려보내서 "어떤 난쟁이들"로 하여금 글리프니르라는 페테르를 만들게 했다.난쟁이들은 여섯 가지 신화적인 재료로 글리프니르를 만들었다.강러리와 하이와의 교류가 끝난 후, 하이는 피터가 비단 리본처럼 부드럽고 부드러웠지만, 강하고 단단했다고 계속 말한다.심부름꾼은 리본을 뫼시어에게 가져다 주었고, 그들은 그 임무를 완수해 준 데 대해 진심으로 감사했다.[14]

쳉은 펜리르에게 보낸 암스바르트니르 호수로 나가서 그들과 동행하게 하고, 린비 섬(옛 노르웨이의 "헤더가 우거진 곳")[15]으로 계속 나아갔다.신들은 펜리르에게 실크로 만든 페테르를 보여주었고, 그에게 그것을 찢으라고 했고, 그것이 보이는 것보다 훨씬 강하다고 말하고, 그들끼리 그것을 통과시켰고, 손을 이용해 그것을 잡아당겼지만, 그것은 찢어지지 않았다.그러나 그들은 펜리르가 그것을 찢을 수 있을 것이라고 말했고, 펜리르는 이렇게 대답했다.

조지 라이트의 "펜리르의 구속" (1908)

"이렇게 가느다란 띠를 찢어 버리면 이 리본으로 아무런 명성도 얻을 수 없을 것 같지만, 예술과 속임수로 만든 것이라면, 그렇게 얇게 보이더라도 이 띠는 내 다리에 붙지 않는다."[14]

æ시르는 펜리르가 일찍이 커다란 철제 결합을 깨뜨린 것에 주목하면서, 펜리르가 재빨리 얇은 비단 띠를 찢을 것이라고 말했으며, 만약 펜리르가 가느다란 글리프니르를 깨뜨릴 수 없다면 펜리르는 신들이 두려워할 것이 아니며, 그 결과 자유로워질 것이라고 덧붙였다.펜리르는 이렇게 대답했다.

"내가 풀려날 수 없도록 나를 묶어버리면 그때 그대는 내가 그대에게 어떤 도움을 받기 전에 한참을 기다려야 할 그런 식으로 대기하고 있을 것이다.나는 이 밴드를 내게 맡기는 것이 꺼려진다.그러나 네가 나의 용기에 의문을 제기하기보다는, 누군가가 내 입에 손을 넣어 이 일은 선의로 행해진다는 서약으로 하게 하라."[16]

이 진술과 함께 모든 쳉은 딜레마에 빠진 자신을 발견하며 서로를 바라본다.쳉이 오른손을 내밀어 늑대의 턱에 넣을 때까지 모두들 펜리르의 입에 손을 넣기를 거부했다.펜리르가 발길질을 하자 글레이프니르가 꽉 잡혔고, 펜리르가 몸부림칠수록 밴드는 더욱 강해졌다.이 말에 오른손을 잃은 티르를 제외한 모두가 웃었다.신들은 펜리르가 완전히 묶인 것을 알고 글리프니르에 매달린 겔그자(올드 노르드 "페테르")[17]라는 코드를 가져다가 그 코드를 그예엘(올드 노르드 "스크림")[18]이라는 큰 돌판 사이로 삽입하고, 신들은 돌판판을 땅속 깊숙이 고정시켰다.그 후, 신들은 Thviti(노르즈 "히터, 배틀러")[19]라는 거대한 바위를 가져다가 닻을 내리는 페그로서 더욱 땅속으로 밀어넣었다.펜리르는 격렬하게 반응했다. 그는 턱을 매우 크게 벌리고, 신들을 물려고 했다.그러자 신들은 그의 입에 칼을 들이댔다.그것의 자루는 아래턱과 위턱에 닿았다. 그 자루는 늑대의 턱을 벌리고 늑대는 재갈을 물렸다.펜리르는 "끔찍하게 울부짖었다"고, 입에서 침이 흘러 나왔고, 이 침이 밴 강(올드 노르웨이의 "희망")[20]을 형성했다.거기 펜리르는 라그나뢰크가 올 때까지 누워 있을 것이다.캉글리는 로키가 중요하긴 하지만 "아주 끔찍한 가족"을 만들었다고 말하고, 왜 æ시르가 펜리르에게 큰 악의를 기대했는데 거기서 펜리르를 그냥 죽이지 않았는지 묻는다.그는 "신들은 오딘의 죽음이 될 것이라는 예언에도 늑대의 피로 그들을 더럽히고 싶지 않을 만큼 성스러운 장소와 성소를 크게 존중했다"[21]고 말했다.

에밀 도플러의 "오딘과 펜리스울프, 프레이서트"(1905)

질파긴닝 38장과 51장

38장에서 하이는 발할라에는 많은 남자들이 있고, 도착하는 사람들이 더 많지만, "늑대가 오면 너무 적은 수의 사람들이 있을 것"[22]이라고 말한다.51장에서 하이는 라그나뢰크의 행사의 일부로서 펜리르의 아들 스콜태양을 삼켰고 다른 아들 하티 흐로비트니송이 을 삼킨 후 별들이 하늘에서 사라질 것이라고 예언한다.땅이 심하게 흔들리고, 나무가 뿌리째 뽑히고, 산이 무너지고, 모든 구속이 끊어질 것이다. 펜리술은 자유로워질 것이다.펜리술은 입을 크게 벌리고 윗턱이 하늘에 닿고 아래턱이 대지에 닿은 채 앞으로 나아갈 것이며 눈과 콧구멍에서 불꽃이 타오를 것이다.[23]이후 펜리술프는 동생 예르문간드르와 함께 비그리에르 필드에 도착한다.그곳에 병력을 집결시키면 엄청난 전투가 벌어질 것이다.이 기간 동안 오딘은 펜리술프르와 싸우기 위해 탈 것이다.전투 중에 펜리술프는 결국 오딘을 삼키게 되어 오딘을 죽이고, 오딘의 아들 비아르는 앞으로 나아가 늑대의 아래턱에 한 발을 차게 된다.이 발에는 "그 재료가 항상 모아져 있는" 전설적인 신발이 들어 있을 것이다.한 손으로 비아르는 늑대의 위턱을 잡고 입을 찢으며 펜리술프를 죽일 것이다.[24]하이는 Völuspa가 지지한 다양한 인용구를 인용함으로써 이 산문 묘사에 따르며, 그 중 일부는 Fenrir를 언급한다.[25]

Fenrir (1874) by A.플레밍

스칼드스카파르말하타탈

In the Epilogue section of the Prose Edda book Skáldskaparmál, a euhemerized monologue equates Fenrisúlfr to Pyrrhus, attempting to rationalize that "it killed Odin, and Pyrrhus could be said to be a wolf according to their religion, for he paid no respect to places of sanctuary when he killed the king in the temple in front of Thor's altar."[26]제2장에서는 10세기 스칼드 에길 스칼라그리손(Egill Skallagrimsson)이 사용한 오딘의 개조로 '늑대의 적'을 인용하고 있다.[27]제9장에서는 "늑대의 먹이"를 Trr의 사육으로, 제11장에서는 "Fenrisoulfr의 노예"를 Viðar의 사육으로 제시한다.[28]50장에서는 9세기 스키드 브라기 보드다손에 의한 라그나스드라파의 한 부분이 인용되어 있는데, 존재는 을 가리켜 "괴물 늑대의 누이"라고 한다.[29]75장에는 'Hrovvitnir'와 'Fenrir'를 모두 포함하여 워그와 늑대의 이름이 나열되어 있으며,[30] 'Fenrir'는 스카알츠카파르말 58장에서는 '늑대'나 '워그'의 공통명사로, 56장에서는 '하타탈'에 두 번 등장한다.[31]또한, "펜리르"라는 이름은 스카알드스카파르말 75장의 ö트나르의 목록에서 찾을 수 있다.[32]

펜리르행.도로시 허시(1909)

하임스크링라

결박된 펜리르, 그의 턱에서 흐르는 강 반의 17세기 원고 삽화.

헤임스크링라 사가 하코나르 사가 고차 끝에는 10세기 스키드 에빈드르 스카르다필리르의 시 하코나르말이 나온다. 시는 노르웨이의 하콘 1세가 멸망한 것에 관한 것이다. 그는 기독교인이지만 두 명의 발키리에 의해 발할라로 끌려가 그곳에서 아인헤르하르의 한 사람으로 받아들여진다.그 시가 끝날 무렵에, 하콘이 대신 서 있는 것만큼 좋은 왕보다 펜리르의 유대가 더 빨리 끊어지게 될 것이다.

자유자재로 페니스 울프를 다스릴 수 있다.
인간의 영역을 황폐화시켰고
왕자가 왕위에 오른다면.
그를 대신할 수 있는 것만큼 [33]좋았어

고고학적 기록

맨섬 커크 안드레아스의 토르왈드 크로스
스웨덴의 레드베르크 돌

토르발트 크로스

토르왈드 크로스(Torwald's Cross)는 인간 섬의 커크 안드레아스에 세워져 있는 부분적으로 살아남은 비석으로서, 오른쪽 발을 입에 물고 있는 늑대를 향해 창을 들고 있는 수염을 기른 인간의 모습을 그리고 있으며, 그의 어깨에는 커다란 새가 앉아 있다.[34]런데이터는 940년으로,[35] 플러스코프스키는 11세기로 거슬러 올라간다.[34] 묘사는 라그나뢰크에서 펜리르가 까마귀나 독수리를 어깨에 메고 있는 오딘으로 해석되어 왔다.[34][36]그 돌의 뒷면에는 그리스도가 사탄을 이겼다고 묘사되어 온 것과 비슷한 또 다른 이미지가 있다.[37]이러한 요소들이 결합되어 십자가는 이교도와 기독교 신앙이 혼합된 "동음이의 예술"로 묘사되어 왔다.[34]

고스포스 크로스

영국 컴브리아에 위치한 11세기 중반의 고스포스 십자가는 기독교 심판의 날과 이교도 라그나뢰크의 장면들이 복합적으로 묘사되어 왔다.[34]이 십자가는 창으로 괴상한 머리를 향했고, 그 중 한 발을 짐승의 갈퀴 혀와 아래턱에 찌르고, 한 손은 위턱에 얹는 등 보레 양식으로 묘사된 다양한 형상을 담고 있는데, 이 장면은 비아르가 펜리르와 싸우는 장면으로 해석된다.[34]이 묘사는 그리스도가 사탄을 패배시켰다는 비유로 이론화되었다.[38]

레드베르크 석재

스웨덴의 11세기 레드베르크 돌은 토르발트 십자가와 유사하게 네발트 짐승의 입에 발을 얹은 형상이 그려져 있으며, 이 또한 라그나뢰크에서 펜리르가 오딘을 잡아먹어가는 모습을 묘사한 것인지도 모른다.[36]짐승과 사람 아래에는 다리가 없는 헬멧을 쓴 남자가 팔을 엎드린 자세로 묘사되어 있다.[36]돌에 새겨진 어린 풋하크에는 흔히 볼 수 있는 추모 헌신이 새겨져 있지만, 그 뒤에는 '신비'[39]와 '고대 노르웨이의 모든 세계에서 알려진 흥미로운 마술 공식'이라고 묘사된 암호화된 루나크 순서가 뒤따른다.[36]

기타

Tullstorp Runstone의 영상이 Ragnarök를 묘사한 것으로 정확하게 식별되면 Fenrir는 Naglfar 선박 위에 나타난다.[40]

마이어 샤피로는 중세 기독교의 우상화에 등장하는 '헬'과 펜리르의 연관성을 이론화한다.샤피로에 따르면, "헬입에 대한 앵글로색슨 취향은 아마도 오딘을 집어삼킨 북방 이교도 신화와 늑대와의 싸움에 영향을 받았을 것"[41]이라고 한다.

학자들은 고고학 기록에서 나온 다양한 물건들이 T depictr을 묘사한다고 제안한다.예를 들어, 스웨덴 트롤헤탄에서 온 이주기 금괴는 짐승의 에 물린 사람을 특징으로 하고 있는데, 이것은 티르와 펜리르를 묘사할 수도 있다.[42]영국 북동부 더럼주 소크번의 바이킹 에이지 호그백은 티르와 펜리르를 묘사할 수 있다.[43]

이론들

펜리르는 18세기 아이슬란드어 원고의 삽화에서 칼을 휘두르는 티르의 손을 물어 뜯는다.

In reference to Fenrir's presentation in the Prose Edda, Andy Orchard theorizes that "the hound (or wolf)" Garmr, Sköll, and Hati Hróðvitnisson were originally simply all Fenrir, stating that "Snorri, characteristically, is careful to make distinctions, naming the wolves who devour the sun and moon as Sköll and Hati Hróðvitnisson respectively, and라그나뢰크에서 겜과 테르의 만남(누군가 생각했을지 모르지만, 펜리르를 잡고 싶어할지도 모른다)을 묘사하고 있다."[44]

존 린도우는 신들이 왜 펜리르를 키우기로 결정했는지는 확실하지 않다고 말했으며, 그의 형제인 헬과 욘룽간드르가 35장에 있는 것과 대조적으로 펜리르를 키우기로 결정했는지에 대해서는 "오딘이 늑대와 관계를 가졌기 때문일까?"로키가 오딘의 혈육이었기 때문에?"린도우는 같은 장을 언급하면서 펜리르의 구속력이 낳은 문구 중 어느 것도 다른 흔적을 남기지 않았다고 평한다.린도우는 펜리르의 역할을 아버지 로키와 펜리르의 동생 뢰멍간드르와 비교하는데, 이들은 모두 신들과 함께 시간을 보내고, 신들에 의해 구속되거나 쫓겨나고, "그 신들을 파괴하라는 현재의 신화적 질서의 끝자락에서, 오직 그의 살육자 중 한 사람인 젊은 세대의 신들이 살아남으면서 자신을 파멸시킬 뿐"이라고 말한다.[45]그는 또한 신들의 적이 묶여 있지만 라그나로크에서 해방될 운명인 바운드 몬스터의 반복적인 테마의 일부로서 펜리르의 구속을 지적한다.[46]

펜리르 신화와 페르시아의 악마 아흐리만 신화에 인도-유럽의 유사성이 제안되어 왔다.야슈트족(Yashts)은 택스마 우루피가 30년 동안 안그라 미뉴를 말을 타고 다녔던 이야기를 말한다.이 암시에 대한 자세한 설명은 후기 파르시 논평에서만 찾아볼 수 있다.지배자 택스모루우(Taxma Urupi)는 간신히 라소 아흐리만(앙그라 미뉴유)을 데리고 하루에 세 번 놀이기구를 타면서 그를 묶어두었다.30년이 지난 후, 아흐리만은 바보같이 속아넘어갔고, 세금모루우를 삼켰다.아흐리만과의 성적인 만남에서 세스모루의 동생인 잠스히드는 아흐리만의 항문에 손을 집어넣어 형의 시체를 꺼냈다.그의 손은 사악한 내장과 접촉하여 시들었다.제안된 펜리르 신화와의 유사성은 지배자 형상에 의한 악한 존재의 구속과 그에 따른 악한 존재에 의한 지배자 형상의 삼킴, 손의 괴물의 오리피스에 밀어 넣는 속임수, 그리고 삽입된 사지의 고통(Trr과 Fenrir)이다.[47]

윤리학자 발레리우스 게이스트는 펜리르가 이전에 자신을 양육했던 오딘을 불구로 만들고 궁극적으로는 늑대가 집단 서열에서 일어나도록 유전적으로 암호화되어 있고 때로는 부모에게 반항하고 죽이는 것으로 기록되어 있는 것을 볼 때, 펜리르가 늑대 행동의 진정한 경험에 바탕을 둔 것 같다고 썼다.Geist는 "분명히 고대인들조차 늑대가 그들의 부모와 형제자매에게 등을 돌리고 그들을 죽일 수도 있다는 것을 알고 있었다"[48]고 말한다.

근대적 영향

Fenrir appears in modern literature in the poem "Om Fenrisulven og Tyr" (1819) by Adam Gottlob Oehlenschläger (collected in Nordens Guder), the novel Der Fenriswolf by K. H. Strobl, and Til kamp mod dødbideriet (1974) by E. K. Reich and E. Larsen.[4]

Fenrir has been depicted in the artwork "Odin and Fenris" (1909) and "The Binding of Fenris" (around 1900) by Dorothy Hardy, "Odin und Fenriswolf" and "Fesselung des Fenriswolfe" (1901) by Emil Doepler, and is the subject of the metal sculpture "Fenrir" by Arne Vinje Gunnerud located on the island of Askøy, Norway.[4]

1988년 Fenrir(Fenru?)라는 이름은 Finrir(Fenru?)라는 이름으로 Final Fantasy II에서 적 늑대로 처음 사용되었다.이 이름은 파이널 판타지 멀티버스 게임 전반에 걸쳐 계속 쓰일 것이다.펜리르라는 이름의 가장 주목할 만한 용도는 파이널 판타지 6세로 시작해서 나중에 파이널 판타지 7: 어드벤트 칠드런스에서 클라우드 바운스가 소유한 엠블럼과 오토바이로 다시 등장하는 선수 소환수일 것이다.

Fenrir는 J. R. R. 톨킨의 환상세계인 중간지대에서 Morgoth를 섬기는 사악한 늑대인 Carcharoth의 영향이기도 했다.[citation needed]

페니스 울프(Maurigh라고도 한다)는 C. S. 루이스의 소설 "사자, 마녀, 옷장"에 나오는 늑대와 백인 마녀의 비밀경찰대장이다. 캐릭터의 이름은 1979년 애니메이션의 각색뿐만 아니라 1990년대까지 미국판 책에서는 "페니스 울프"로 명명되었다.

Warhammer의 가상 행성 Fenris는 Fenrir의 이름을 따서 명명되었다.이 행성은 노르웨이의 우주늑대 우주 해양 지부의 본고장이다.

펜리르는 또한 적어도 세 권의 청소년 소설책에도 등장한다.먼저, 그는 J.K해리포터 시리즈에서 늑대인간 펜리르 그레이백에게 영감을 주었다. 롤링.그는 또한 릭 리오르단마그누스 체이스와 아스가르드에 나오는 페니스 울프 형태로도 이 시리즈의 첫 번째 책에 주요 적수로 등장한다.그의 영향력은 큰 늑대로 변신할 수 있는 펜리스 캐릭터에서 사라 J. 마스유리 왕좌 시리즈에서도 나타난다.

고등학교 DxD 라이트 소설 시리즈에서 펜리르는 사악한 노르웨이의 신 로키의 아들이 되어 현존하는 가장 강력한 괴물 중 하나이다.펜리르는 아서의 엑셀리버 지배자의 도움을 받은 발리에게 패배하기 전까지 7권의 적수였다.펜리르는 르 페이 펜드라곤의 친숙해졌다.

2015년에 W 모터스Fenyr SuperSport라는 제목의 두 번째 자동차를 공개했다.이 자동차의 이름은 "펜리르"라는 이름에서 유래되었으며, 강력한 늑대가 영감을 준 이름으로 자동차의 힘과 속도를 적절하게 포착하였다.

펜리르는 2017년 마블 스튜디오 영화 '토르: 라그나로크'에서 헬라의 미니언으로 출연한다.

펜리르는 픽소닉의 게임 워 로봇(2014년 '걷는 전쟁 로봇'으로 출시)에서 내구성이 뛰어난 메흐 옵션이다.[49]

메모들

  1. ^ 스웨덴 국립유산위원회의 수석 종양학자인 마그누스 켈스트룀의 Nér Fenrir fick férg.
  2. ^ 웁살라 대학교의 Henrik Williams 북게르만어 교수에 의한 "Bite me" 런스톤에서 분석은 설득력 있게 뒷받침되었다.
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참조

외부 링크