이슬람과 민주주의

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이슬람 정치 이론가들, 일반 이슬람 대중들, 그리고 서구 작가들 사이에 이슬람과 민주주의의 관계에 대한 많은 관점이 존재한다.

2021년, 많은 무슬림 국가들이 이슬람 민주주의 국가들이다.인도네시아는 현재 세계에서 무슬림 인구가 가장 많은 민주주의 국가이다.

1970년대와 1980년대에 특히 인기를 끌었던 일부 현대 이슬람 사상가들은 민주주의가 이슬람과 양립할 수 없는 외국 사상이라는 개념을 거부했다.다른 사람들은 슈라(협의), 마스라하(공익), 아드르(정의)와 같은 전통적인 이슬람 개념이 서구 민주주의와 비슷하지만 서구의 자유주의적 가치보다는 이슬람을 반영하는 대표적인 정부 기관을 정당화한다고 주장해왔다.또 다른 사람들은 다원주의와 [1]사상의 자유에 기초한 이슬람 정치의 진보된 자유민주주의 모델을 가지고 있다.일부 이슬람 사상가들은 이슬람에 [2]대한 세속주의적 견해를 지지해 왔다.

일반 이슬람 대중들 사이에서는 민주주의에 대한 여러 가지 다른 태도도 나타나고 있는데, 여론조사는 이슬람 세계의 다수가 민주주의 제도와 가치가 이슬람의 가치와 원칙과 공존할 수 있는 정치적 모델을 원하고 있다는 것을 보여주며,[3][4][5] 둘 사이에 모순이 없음을 보여준다.실제로, 현대 이슬람 세계의 정치 역사는 종종 세속적이고 종교적인 양면에서 비민주적인 관행에 의해 특징지어져 왔다.분석가들은[who?] 식민지주의, 석유 부, 아랍-이스라엘 분쟁, 권위주의적 세속주의 통치자, 이슬람 근본주의 등 이에 대한 많은 이유를 제시했다.

전통적인 정치 개념

주요 기사 : 이슬람과 슈라의 정치적 측면

쿠란

아마드 무사리 (베이루트 미국대학 정치학 교수)를 포함한 이슬람 민주주의자들은 코란의 개념이 어떤 형태의 민주주의를 가리키거나 최소한 전제주의로부터 멀어진다고 주장한다.이러한 개념에는 슈라(협의), ijma(합의), al-huriya(자유), al-huqq al-shariya(합법적 권리)가 포함된다.예를 들어 슈라(Al Imran – Kuran 3:159, Ash-Shura – Kuran 42:38)는 공동체를 대표하고 통치할 지도자를 선출하는 것을 포함할 수 있다.그러므로 국민에 의한 정부는 반드시 이슬람의 통치와 양립할 수 있는 것은 아니며, 종교 권력에 의한 통치가 신의 대표자에 의한 통치와 같지 않다는 주장도 있다.그러나 이러한 관점은 더 전통적인 이슬람교도들에 의해 논쟁되고 있다.무사리는 독재 이슬람 정부가 자신들의 목적을 위해 코란 개념을 남용했다고 주장한다.예를 들어, 정부의 업무를 수행하는 데 사회의 참여를 요구하는 교리는 실제로는 정치, 종교 엘리트들이 그들의 경제적, 사회적, 정치적 안전을 위해 조작한 교리가 되었다.다른 사회 부문을 희생시켜 이익을 얻는다." (진보 무슬림 2003년)

수니파 이슬람

칼리파테, 특히 라시둔 칼리파테의 심의는 현대적 의미에서 민주적이지 않았다.의사 결정권은 무함마드의 주목할 만하고 신뢰할 수 있는 동료들과 다른 부족의 대표들로 이루어진 평의회와 함께 있었다.

초기 이슬람 칼리프 국가에서는 국가원수 칼리프가 무함마드의 정치적 권위를 계승한다는 개념에 기반을 두고 있었으며 수니파에 따르면 무함마드의 정치적 권위의 후계자는 아부 바크르, 우마르 이븐 알 하타브, 우마르 이븐 알 하타브, 칼리프의 선거와 마찬가지로 국민 또는 그들의 [6]대표자들에 의해 이상적으로 선출되었다.라시둔 칼리프 이후 이슬람 황금기 후기 칼리파들은 집단 참여도가 훨씬 낮았지만 이슬람에서는 경건함과 미덕을 바탕으로 한 것 외에는 누구도 우월하지 않았고, 무함마드를 본받았기 때문에 후기 이슬람 통치자들은 종종 대중과 그들의 일에 대해 공개적으로 협의했다.를 [7]참조해 주세요.

칼리프(또는 술탄)의 입법권은 이슬람 율법의 수호자로 여겨지는 학자 계층인 울라마에 의해 항상 제한되었다.법이 법률학자들로부터 나왔기 때문에, 이것은 칼리프가 법적 결과를 받아쓰지 못하게 했다.샤리아 판결은 이론적으로 움마(무슬림 공동체)[8]의 대표 역할을 했던 법률학자들의 합의(ijma)를 바탕으로 권위적으로 확립됐다.11세기부터 12세기까지 로스쿨(마드라사)이 보급된 후, 학생들은 종종 법적 [9]판결을 내리기 위해 이자자-타드리스 와-리프타(Ijaza-t al-tadris wa-l-ifta)를 받아야 했다.많은 면에서, 고전 이슬람 법은 헌법과 [8]같은 기능을 했다.

살라피의 견해

Salafi 학자들은 이를 민주주의 Islam,[10]에haram 있지만 그들은 기회가 집권하기 위해 그리고, 이러한 학자들 사이에서 더 나은 사이에 해악을 선택할 투표 독려 이슬람 rule[11][12]를 설립하기 위해 투표할 민주주의 사용할 legitimize은 샤이흐 Abd al-Aziz 통 Baz, 샤이흐 무함마드 이븐 Uthaymeen, Abdullaah al-Ghudayyan, 압둘라 opine. Quyud, AbdurRazzaq Afifi, Shaykh Al-Bani, 사우디아라비아 수석학자: Grand Mufti Ashiz Ash-Shaikh, Shayk Abdul Muhin Al-Abbbad, Shaykh Wasiullah Abbas 및 사우디 아라비아의 가장 영구적인 학자 패널, "지방학자들"

시아파 이슬람

시아파의 이해에 따르면, 무함마드는 후계자(무함마드가 마지막 예언자), 사위, 그리고 사촌 알리로 지명되었다.따라서 수니파(알리가 네 번째)에 의해 인정된 네 명의 "올바르게 인도된" 칼리프 중 첫 세 명은 (그 당시 시아파는 이것을 이슬람 사회의 대표자로 받아들이지 않는) 어떤 종류의 "당선"되었음에도 불구하고 찬탈자로 간주됩니다.가장 큰 시아파 그룹인 트웰버스 지부는 일련의 12 이맘을 인식하고 있으며, 그 중 마지막 12 이맘(무함마드 알-마흐디, 숨겨진 이맘)은 아직 살아있고 시아파는 그의 "재등장"을 기다리고 있다.

민주주의에 대한 이론적 견해

알파라비

초기 이슬람 철학자 알 파라비는 그의 가장 주목할 만한 작품 중 하나인 알 마디나 알 파딜라에서 플라톤의 공화국과 [14]비교되는 이상적인 이슬람 국가를 이론화했다.알파라비는 플라톤이 구상한 철학자 왕 대신 예언자에 의해 통치되는 이상적인 상태를 본다는 점에서 플라톤적 관점에서 벗어났다.알라비는 무함마드가 통치하던 시절 메디나가 이상적인 국가라고 주장했는데, 무함마드는 법이 그에게 계시된 신과 직접 교감하고 있었기 때문이다.예언자가 부재했을 때, 알-파라비는 초기 이슬람 역사에서 라시둔 칼리프의 공화정 질서를 예로 들며 민주주의를 이상적인 국가에 가장 가깝게 여겼다.그러나 그는 초기 이슬람 칼리프국의 공화국 질서가 우마이야드와 압바스 [15]왕조의 군주제를 닮은 형태로 어떻게 바뀌었는지 언급하면서 불완전한 국가가 민주주의에서 나왔다고 주장했다.

다양한 현대 이슬람 이론

Muslih와 Browers는 이슬람의 가치와 [1]법에 부합하는 현대적이고 뚜렷한 이슬람 조직 이론을 개발하려고 노력한 저명한 이슬람 사상가들 사이에서 민주주의에 대한 세 가지 주요 관점을 확인했습니다.

  • Sayyid Qutb와 Abul A'la Maududi에 의해 상세히 기술된 거부주의적 이슬람 관점은 서양 민주주의와 이슬람의 슈라 교리를 구별하면서 외국 사상의 모방을 비난한다.샤리아의 포괄적인 이행을 강조하는 이 관점은 1970, 80년대 이슬람 국가 수립을 위한 다양한 운동들 사이에서 널리 퍼져 있었지만 최근 들어 그 인기가 떨어졌다.
  • 온건한 이슬람 관점은 마슬라하(공익), 아들(정의), 슈라의 개념을 강조한다.이슬람 지도자들은 슈라를 통해 정의된 바와 같이 공공의 이익을 증진하면 정의를 수호하는 것으로 여겨진다.이런 관점에서 슈라는 서구 민주주의와 비슷하지만 서구 자유주의 가치보다는 이슬람을 반영하는 대표적인 정부 기관의 기반을 제공한다.하산 알-투라비, 라시드 알-간누시, 유수프 알-카라다위는 이 견해의 다른 형태를 지지해왔다.
  • 무함마드 압두의 종교 이해에 대한 이성의 역할에 대한 강조에 의해 이슬람 자유주의 관점이 영향을 받았다.그것은 다원주의와 사상의 자유에 기초한 민주주의 원칙을 강조한다.Fahmi Huwaidi와 Tariq al-Bishri와 같은 작가들은 초기 이슬람 문헌을 바탕으로 이슬람 국가에서 비이슬람교도들의 완전한 시민권을 위한 이슬람 정당성을 구축했다.모하메드 아쿤과 나스르 하미드 아부 자이드와 같은 다른 사람들은 텍스트 해석에 대한 비문학적인 접근을 통해 다원주의와 자유를 정당화했다.압돌카림 소루시는 민주적이고 관용적이며 정의로운 종교사상에 기초한 "종교 민주주의"를 주장해왔다.이슬람 자유주의자들은 종교적 이해에 대한 끊임없는 재검토가 필요하다고 주장하는데, 이것은 오직 민주적인 맥락에서만 이루어질 수 있다.

세속주의적 견해

주요 기사:이슬람과 세속주의

이슬람 세계 현대사에서 세속주의라는 개념은 외국의 식민지 지배와 종교적 가치의 공공 영역에서의 제거로 인해 강한 부정적인 의미를 내포하고 있다.전통적인 이슬람 이론은 종교와 국가(dawla)의 문제를 구분하지만, 정치적 권위와 공공 생활은 종교적 [16]가치에 의해 인도되어야 한다고 주장한다.알리 압델 라지크나 마흐무드 모하메드 타하와 같은 이슬람 개혁주의자들은 비록 그들이 도덕적으로 중립적인 국가 권력의 행사라는 의미에서 세속주의를 지지하지는 않았지만, 국가에 샤리아에 대한 어떠한 해석도 강요하지 않는 정치적 질서라는 의미에서 세속적인 국가를 지지해왔다.이슬람 학자인 압둘라리 아흐메드 안나임은 자신의 비전이 이슬람 국가의 비전보다 이슬람 역사와 더 일치한다는 것을 증명하기 위해 헌정주의, 인권, 완전한 시민권 위에 세워진 세속 국가를 [2]주장해왔다.이슬람주의(정치 이슬람) 지지자들은 이슬람을 개인적인 믿음의 문제로 제한하고 법적,[16] 정치적 영역에서 이슬람 원칙의 실행을 주장하는 세속주의 관점을 거부한다.게다가, '권력 분리'의 개념은 루홀라 호메이니에 의해 제안되었다.

무함마드 이크발

현대 이슬람 철학자 무하마드 이크발은 초기 이슬람 칼리프가 민주주의와 양립할 수 있다고 보았다.그는 "이슬람의 원래 순결로 돌아가는 것"으로 무슬림 세계에서 대중적으로 선출된 입법부 구성을 환영했다.그는 이슬람이 "사회의 경제적이고 민주적인 조직의 소품"을 가지고 있지만, 이러한 성장은 칼리파테를 위대한 이슬람 제국으로 설립했지만 정치적 이슬람 이상이 "재매국화"되고 "가장 중요한" 것을 초기 이슬람교도들이 놓치게 한 우마이야드 칼리파테의 군주제 통치에 의해 좌절되었다고 주장했다.그들의 신앙의 [17]성지"

무함마드 아사드

또 다른 이슬람 학자이자 사상가인 무함마드 아사드는 민주주의가 이슬람과 완벽하게 양립한다고 보았다.그의 저서 '이슬람의 국가와 정부의 원리'에서 그는 다음과 같이 말한다.

이러한 역사적 관점에서 볼 때, 현대 서양에서 생각되는 '민주주의'는 고대 그리스의 자유 개념보다 이슬람에 훨씬 더 가깝다. 이슬람은 모든 인간은 사회적으로 평등하며 따라서 발전과 자기 표현을 위한 동일한 기회가 주어져야 한다고 주장하기 때문이다.반면에, 이슬람은 이슬람교도들에게 그들의 결정을 코란에서 밝혀지고 예언자에 의해 예시된 신법의 지침보다 종속시키는 것을 의무로 한다: 이 의무는 공동체의 입법권에 대한 명확한 제한을 가하고 그렇게 통합된 주권의 속성을 갖는 "사람들의 의지"를 부정한다.모두 [18]서양 민주주의 개념의 일부분이다.

아불 알라 마우두디

이슬람 작가이자 정치가인 Abul A'la Maududi는 결국 지구를 지배하게 [19]될 "이슬람 국가"를 구상했다.세속적인 서구 민주주의와는 반대로, 그것은 포괄적인 샤리아 법을 따를 것이다.마우두디는 그가 개략적으로 설명한 이 제도를 "신권 민주주의"라고 불렀는데, 그는 이 용어가 기독교 서구에서 이해되고 있는 것처럼 신권 민주주의와는 다를 것이라고 주장했다. 왜냐하면 그것은 [1][20]신의 이름으로 성직자들에 의해 통치되는 것이 아니라 전체 이슬람 공동체(샤리아를 따르는 가난한 이슬람교도)에 의해 운영되기 때문이다.

마우두디의 비전은 (유세프 M에 의해) 비판을 받아왔다.츄에이리)는 츄에이리(Choueiri)의

입법자가 입법을 하지 않고, 시민들은 신의 법의 영구적 적용 가능성을 재확인하는 데만 투표하고, 여성들은 사회 기강이 흐트러지지 않도록 거의 집 밖에서 모험을 하지 않으며, 비이슬람교도들은 재정적인 [21][22]부담금을 지불함으로써 그들의 충성을 표현해야 하는 외국인 요소로서 용인된다.

L. 알리 칸

법률학자 L.알리 칸은 이슬람이 민주주의와 완전히 양립할 수 있다고 주장한다.칸은 그의 저서 '만국민주주의 이론'에서 자유민주주의와 세속주의에 대한 비판을 제공한다.그는 종교와 국가가 융합된 융합 상태의 개념을 제시한다.신의 우주에는 모순이 없다고 칸은 말한다.모순은 인간이 가진 제한된 지식을 나타낸다.코란과 수나에 따르면 이슬람교도들은 영성과 자치를 [23]보존할 수 있다.

자베드 아흐메드 감디

종교학자 자베드 아흐메드 감디는 코란 구절을 "이슬람교도들의 집단적 문제는 상호 협의에 기초해 운영된다"(42:37)[24]고 해석한다.그는 이슬람 국가의 모든 문제는 협의를 통해 찾아야 한다는 견해를 가지고 있다.의회 기구는 그 협의들을 실천하고 실행하기 위한 플랫폼을 제공할 것이다.

일반 무슬림의 견해

Esposito와 DeLong-Bas는 [25]오늘날 무슬림들 사이에서 두드러지는 이슬람과 민주주의에 대한 네 가지 태도를 구분합니다.

  • 아랍의 봄 봉기에 참여한 많은 시위자들에 의해 예시된 것처럼 민주주의 시스템 내에서 공공의 역할을 할 수 있는 이슬람과 양립할 수 있다는 믿음과 함께 종종 민주주의 사상을 옹호한다.
  • 선거와 같은 민주적 절차에 대한 지지와 샤리아와 양립할 수 없는 것으로 보이는 서구 민주주의의 일부 측면에 대한 종교적 또는 도덕적 반대와 결합되어 유수프 알 카라다위와 같은 이슬람 학자들에 의해 예시된다.
  • 절대군주제 지지자와 급진 이슬람 운동 지지자로 대표되는 서양의 수입으로서의 민주주의를 거부하고 슈라(협의)와 ijma(합의)와 같은 전통적인 이슬람 제도를 옹호한다.
  • 민주주의가 종교를 사생활로 제한해야 한다는 믿음, 이슬람 세계의 소수자들이 갖고 있다.

갤럽과 PEW가 무슬림 다수 국가들을 대상으로 실시한 여론조사에 따르면 대부분의 무슬림들은 민주적 가치와 종교적 원칙 사이에 모순이 없으며, 신권정치도 세속적 민주주의도 아닌, 오히려 민주주의 제도와 가치가 [3][4][5]이슬람의 가치와 원칙과 공존할 수 있는 정치적 모델을 원하고 있는 것으로 나타났다.

실천 중인 이슬람과 민주주의

장애물

다음 항목도 참조하십시오.중동의 민주주의

중동의 이슬람과 민주주의 사이의 관계에 대해서는 몇 가지 생각이 있다.왈츠는 비록 최근 이 지역에서 행해지고 있는 선거가 어떤 형태로든 민주적 [26]전통을 채택하고 있다는 것을 의미한다고 지적하지만, 그러한 변화가 세계의 다른 지역에서 중심적인 주제였던 시기에 민주주의로의 전환은 전반적으로 지나가는 것처럼 보였다고 쓰고 있다.

아랍의 봄 이후, 유럽 대학 연구소의 올리비에 로이 교수는 포린 폴리시 기사에서 정치적 이슬람을 민주주의와 "점점 상호의존"하는 것으로 묘사하여 "이제 어느 쪽도 다른 [27]쪽 없이는 살아남을 수 없다"고 말했다.

동양주의 학자들은 중동에서의 이슬람과 민주화의 관계에 대해 또 다른 관점을 제시한다.그들은 세속적인 민주주의와 비민주적인 신념과 권위주의적인 권력 [28]구조의 강한 역사를 가진 중동의 아랍-이슬람 문화 사이에 양립할 수 없다고 주장한다.잘 알려진 동양주의 학자인 케두리는 예를 들어, "쉽게 화해할 수 없는 생각을 동시에 갖는 것은 적어도 민주주의의 의미에 대해 아랍 대중의 마음에 깊은 혼란을 야기한다.그러나 민주주의라는 개념이 [29]이슬람의 사고방식에 전혀 이질적이기 때문에 혼란스러운 것은 이해할 수 있습니다."이슬람과 민주주의가 겉으로 보기에 양립할 수 없는 차이 때문에 양립할 수 없는 것으로 이해하는 이와 유사한 견해도 일부 이슬람주의자들에 의해 받아들여지고 있다.

그러나 이슬람 내부에서는 쿠란에 슈라(협의라는 뜻)라는 개념이 존재하기 때문에 이슬람과 민주주의가 어떤 형태로든 양립할 수 있다고 믿는 사람들이 있다.이와 같은 견해는 중동의 [30]다양한 사상가들과 정치 활동가들에 의해 표현되었다.예를 들어, "아랍과 이슬람의 가치가 민주주의와 조화될 수 있는가?"라는 질문을 논의한 제2차 두바이 토론에서, 그들은 계속해서 논쟁의 대상이 되고 있다.[31]

브라이언 휘태커의 '4대 장애'

가디언지의 [32]웹사이트에 기고한 글에서, 이 신문의 중동 편집자인 브라이언 휘태커는 이 지역의 민주주의에는 '제국 유산', '석유 재산', '아랍-이스라엘 분쟁', '무장 이슬람' 등 네 가지 주요 장애물이 있다고 주장했다.

제국주의적 유산에는 현대 국가 자체의 국경과 국가 내에 존재하는 중요한 소수 민족이 포함된다.이러한 차이를 인정하는 것은 보통 "국민 통합"의 명분으로 종종 억압되고 때로는 소수 엘리트들이 나라를 지배하고 있다는 사실을 모호하게 한다.브라이언 휘태커는 이것이 정책적 차이보다는 인종적, 종교적 또는 지역적 분열을 기반으로 한 정당을 만드는 것으로 이어진다고 주장한다.그러므로 투표는 진정한 선택이 아니라 정체성의 주장이 된다.

석유와 석유가 창출하는 부의 문제는 주 통치자들이 대부분의 잠재적 반대자들을 보상하거나 억압할 수 있기 때문에 권력을 유지할 수 있는 부를 가지고 있다는 것이다.브라이언 휘태커는 세금이 필요없기 때문에 대표에 대한 압력이 적다고 주장한다.게다가, 서구 정부들은 안정적인 석유 자원을 필요로 하고, 따라서 불안정한 시기를 초래할 수 있는 개혁을 추진하기 보다는 현상 유지를 더 선호한다.이것은 중동에서의 권위주의 정권의 발생과 민주주의 부족, 특히 [33]중동에서의 임대국가들의 확산에 대한 정치경제적 설명과 연관될 수 있다.휘태커가 그렇게 임대형 경제에서 말하는 세금의 부족의 결과는 비활동적인 시민사회이다.시민사회는 민주주의의 필수적인 부분으로 보여지고 있기 때문에 그러한 [28]상황에서 중동에서 민주주의가 발전하는 것에 대한 의구심을 불러일으킨다.

휘태커의 세 번째 요점은 아랍-이스라엘 갈등이 아랍연맹 국가들을 하나로 묶는 요인으로 작용하고 중동 정부에 의한 탄압의 빌미가 된다는 것이다.예를 들어 2004년 3월 레바논의 대표적인 시아파 성직자인 셰이크 모하마드 후세인 파들라는 "우리는 비상법을 가지고 있고, 보안 기관에 의해 통제되고 있으며, 야당의 정체와 정치적 권리를 침해하고 있다"고 말한 것으로 보도되었다. 이 모든 것은 아랍-이스라엘 분쟁의 이름으로 알려졌다.서방, 특히 미국은 이스라엘의 지지자로 보여지기 때문에, 서방과 민주주의를 포함한 그 제도들은 많은 이슬람교도들에게 용의자로 보여진다.캘리포니아 대학의 이슬람법 강사 칼레드 아부 엘 파들은 "현대성은 과학적으로 많이 발전했음에도 불구하고 권력과 소외의 추악함에 포장된 이슬람교도들에게 도달했다"고 말한다.

세속주의 아랍 통치자들에 의한 이러한 억압은 이슬람 신정체제의 제도로 인해 보다 정의로운 사회가 될 것이라고 믿기 때문에 급진적인 이슬람 운동 단체들의 성장을 가져왔다.그러나 이 단체들은 민주주의 사상을 포함한 대안적인 견해에 대해 매우 편협한 경향이 있다.이슬람과 민주주의가 양립할 수 있다고 주장하는 많은 이슬람교도들은 서양에 살고 있으며, 따라서 비이슬람 [32]사상에 의해 "오염된" 것으로 보인다.

연습

다음 항목도 참조하십시오.이슬람 정당 목록

파키스탄

파키스탄 역사 초기에(1949년 3월 12일) 파키스탄의 미래 헌법의 기초가 되는 목표를 명시한 의회 결의안(목표 결의안)이 채택되었다.파키스탄 운동의 창시자(무함마드 이크발, 무함마드 알리 진나, 리아콰트 알리 칸)[70]의 비전에 따라 이슬람과 서구 민주주의의 기본 원칙을 담고 있었다.다음과 같이 선언:

주권은 알라에게만 귀속되지만, 그는 신성한 신탁으로 규정된 범위 내에서 행사된 것에 대해 파키스탄 국민들을 통해 파키스탄 국가에 위임했습니다.

  • 국가는 선출된 국민의 대표자를 통해 권력과 권한을 행사한다.
  • 이슬람이 명시하는 민주주의, 자유, 평등, 관용, 사회정의의 원칙은 철저히 지켜져야 한다.
  • 이슬람교도들은 쿠란과 순나에 명시된 이슬람의 가르침에 따라 개인과 집단 영역에서 그들의 삶을 질서 있게 할 수 있어야 한다.
  • 종교소수자가 자유롭게 자신의 종교를 공언하고 실천하며 문화를 발전시킬 수 있도록 한다.

이 결의안은 1956년 헌법에 서문으로 포함되었고 1985년 헌법[71] 자체에 제2조 및 부칙[72] 53으로 삽입되었다(그러나 규정에서 "자유롭게"라는 단어는 종교 소수자들이 자유롭게 자신의 종교를 선언하고 실천하고 문화를 발전시킬 수 있도록 해야 한다).[73]이 [74]결의안은 2010년 헌법에 다시 삽입돼 자유롭다는 말이 [73]부활했다.

그러나 파키스탄에서는 이슬람화가 더디게 진행돼 이슬람주의자와 이슬람 정당, 활동가들은 샤리아법이 아직 완전히 시행되지 않은 것에 불만을 표출하고 있다.

인도네시아

공식적으로는 인도네시아는 국교가 없으며 많은 면에서 세속적인 민주주의 국가이다.인도네시아 헌법은 종교나 신념에 따라 국민에게 예배의 자유를 부여하고 있다.이것은 첫 번째 신조인 케투하난 마하 에사가 "전능하신 하나님에 대한 믿음"으로 번역되는 "판카실라"의 국가 이데올로기에 바탕을 두고 있으며, 이는 국가를 통합시키는 최고 신이 있음을 암시한다.그것은 종교를 명시하지 않지만, 이것은 또한 일신교를 지지하는 것으로 잘못 번역되기도 한다.그 결과, 인도네시아 사람들은 신분증에 종교란이 있지만, 그것은 의무사항이 아니며(빈 열은 종교가 없음을 나타냅니다), 인구 조사에만 사용됩니다(네덜란드 식민지의 유산입니다).

비록 그가 마흐무드 Esad 베이와 무스타파 케말 Ataturks의 견해와 이슬람교 정부의 통제되어야 한다에 동의했다 판 차실라의 이념의 수카르노의 개념'서구의 의미에서,'secular지 않다.그의 연설"이슬람 Sontoloyo"또는" 어리석은 이슬람"라는, 그는 이슬람 지도자들 기관 잘못된 행동을 정당화하기의 오용을 비판했다.Yudi Latief, 인도네시아의 설립 지도자들에 따르면는 동안 철저하게 되고 시간의 세속 주의자들로 의욕적 교육, 종교 없는 인도네시아 사회 이해할 수 없다.[75]로들이 PRRI 반란에 연루된 수카르노 또한 Masjumi의 시간에, 가장 인기 있는 이슬람 파티를 금지하다.수카르노 또한 아체, sharia을 향해 복종의" 판 차실라의 사상을 인도네시아는 민족주의자 아닌 특정한 종교적 오리엔테이션과 함께는 신정의 나라"과"코란 읽는 무슬림의 습관"또한 한 형태라고 sharia 조례의 형태로 이슬람 형법 채택에서 의견이 일치하지 않고 있다.[76]수카르노에 따르면 자신과 신 사이에, 종교는 사적인 문제는 개인 또는 가족 문제를 통해 규제할 수 있다.은 수하르토 시대에 이슬람 정당들은 심지어 더 그의 정부에 의해 미국이 주 포메이션을 통해 제어된다.뿐만 아니라 이슬람 베일 금지되었다.

Nurcholis Majid, 하나는 눈에 띄는 젊은 이슬람교 사상가의 시간에, 그의 연설“개혁의 필요성 이슬람 사고에 문제 또 움마 통합”에서, 인도네시아 이슬람 교도들 이념적 교조주의에 갇히는 것, 결과적으로 역동성을 잃는 것을 고려했다.그 결과, 그는 유명한 슬로건:"이슬람 예·이슬람당 아니요"것입니다.[77]그의 동료들 대부분은 세속주의가 되었으면 인정하게 고려했다.로 압두 라만 와히드 대통령과 그의 동 시대 사람들에 의해 언급되 하지만, 인도네시아의 4번째 대통령" 가벼운 세속주의"으로 설명했다.[78]그들 모두 자신과 'secularisation을 활용하고 싶'세속 주의자, 예약하는 이데올로기로 세속 주의가 될 수 있는 새로운 닫힌 세계관 새로운 종교와 같은 기능을 인정하는 것을 고려했다.

그러나 1970년에 시작된 대학생들의 소그룹 리코(liqo)라는 또 다른 정치운동이 있는데, 이는 하산 알-반나의 무슬림 형제단에서 직접 영감을 얻은 것으로, 보다 이상적인 이슬람이 되기 위한 점진적인 변화를 주창하는 힐미 아미누딘이다.이는 1998년 학생 지도자들이 수하르토 정부에 반대하는 학생 시위 그룹을 형성하면서 압두라만 와히드의 나흐들라툴 울라마(NU)와 아미엔 라이즈의 무함마디야와 함께 KAMMI를 결성하면서 결합되었다.수하르토가 몰락한 후, KAMMI는 정당인 번영정의당이 되었고, 반면 NU와 무함마드야는 선거에서 승리하는 실용적인 정치에 관여하지 않고 대신 이슬람 조직으로부터 독립한 독립 정당을 만드는 것을 선택하였다.nd National Manditude Party(PAN; 국가임무당)민주개혁은 2002년 자카르타 헌장을 채택하는 형태의 이슬람 샤리아법 채택에 박차를 가했지만 PKB와 PAN마저 거부하면서 부결됐다.

이것은 인도네시아의 가장 큰 이슬람 조직인 NU와 무함마디야가 판카실라 '세컨츄럴리즘'을 매우 많이 받아들였기 때문이다.NU와 가장 협력적인 정당 PKB(압두라만의 정당)는 독일의 CDU와 헝가리의 Fidesz [79]당을 포함한 중도적 민주주의 인터내셔널의 당원이며, 이는 서방 기독교 민주당 정치에서 더 흔하다.PKS의 형태로 무슬림 형제단과 연계된 정당들이 있지만, 그들조차도 국가 이데올로기에 헌신해야 하는데, 이것은 그들이 [80]다원주의자라는 것을 의미한다.HTI(Hizbut-Tahrir의 인도네시아 지부) 등 판카실라에서 이탈해 변화를 꾀한 이슬람 집단은 민주주의에 '[81]참여'했음에도 금지된다.

실제로 인도네시아는 중앙정부 차원에서 6개의 공인된 종교가 있는데, 이는 대부분의 인도네시아인들이 인정하는 다수 종교이며 국가의 지원을 받았기 때문이다.

종교부에는 6대 종교별로 별도의 종교지도자가 있다.때때로 대통령이나 정부 구성원들은 공식적인 연설에서 6가지 종교적 인사로 모두 인사를 할 것이다.2021년 [82]3월 26일 조코 위도 대통령의 연설에서 그 예가 있다.그는 다음과 같은 모든 종교적 인사를 사용했다.

  • 무슬림들을 위한 '아살라무알라이쿰 와라흐마툴라히 와바라카투'
  • 기독교와 가톨릭을 위한 '살람 세자테라'와 '살룸'
  • 힌두교의 '옴 스와스티아스투'
  • 나모불야
  • 콩후쿠(공자)를 뜻하는 '살람 케바지칸' 또는 '웨이더둥톈'(惟德東天)

역사상 일부 인도네시아 이슬람교도들은 샤리아법의 시행에 대해 항상 문제를 가지고 있었는데, 이는 불필요하고 비이슬람 인구를 침해하는 것으로 보는 반면, 다른 이들은 샤리아에 기반을 둔 일부 법의 시행을 실패와 부패한 민주적 과정의 해결책으로 보는 반면, 아체의 성공적인 지방 자치법 추진에 영감을 받았다.아리아법이 채택될 것이다.인도네시아의 역사는 1960년대 다룰 이슬람(Darul Islam) 반란으로 현지에서는 '인도네시아 이슬람 국가'를 강제로 결성하려다 결국 아체(Aceh)에 기반을 둔 지역 분파에서 독립을 주창하는 반란이 일어났지만 이슬람 국가인 아체(Aceh)를 독립시키기 위해 반란을 계속했다.2004년 박싱데이 쓰나미의 최후를 맞이하여 스웨덴 정부(하산 디 티로)와 핀란드 정부, 헬싱키 MoU에 의해 협상이 촉진되었다.인도네시아는 아체에게 카눈이라고 불리는 샤리아법을 채택하도록 허용하고 아체는 독립을 위한 투쟁을 중단하고 특별 자치법을 채택할 것이다.그럼에도 불구하고 인도네시아를 이슬람 국가로 묘사하는 것은 잘못될 것이다. 인도네시아가 그 반란을 지칭하고 인도네시아의 공식 종교를 이슬람으로 나타내거나 인도네시아 사회를 "이슬람"으로 묘사할 것이기 때문이다.이는 외신기자들이 인도네시아를 "가장 큰 이슬람 민주주의"로 묘사하는 일반적인 오해였다. 이 또한 부정확하다.인도네시아에 대한 더 나은 설명은 현재 "무슬림 인구가 가장 많은 민주주의"가 될 것이다.

이란

이론.

시아파 최대 국가인 이란 혁명 이후 트웰버 시아파의 정치사상은 혁명의 창시자이자 지도자인 아야톨라 루홀라 호메이니의 정치사상이 지배해 왔다.호메이니는 숨겨진 이맘과 (궁극적인 정치적 권위가 있는) 신이 임명한 다른 인물들이 없을 때, 이슬람교도들은 "이슬람 국가"[83]를 세울 권리뿐만 아니라 의무도 있다고 주장했다.이를 위해서는 코란과 이맘의 글을 해석할 자격이 있는 이슬람 율법학자(fiqh)에게 의지해야 한다.

일단 권력에 약하며 유연성의 필요성을 인정하고 호메이니는 일부 이전 위치 수정 요구 여당인 법학자일 필요는 없다 하나의 가장 배우는은 이슬람이었던 예하에 이익의 이슬람(Maslaha—"방편 이익"또는"공공 복지"[84]), 그리고"신의 정부"로 해석이 지배 법학자, c.ould그러한 이익을 위해 필요하다면 샤리아를 지배한다.이슬람 정부는 신의 예언자 절대통치의 한 부문이며 이슬람의 주요 법령 중 하나이며 모든 2차 법령보다 우선한다.

마지막 요점은 1987년 12월 호미에니가 이슬람 정부가 샤리아에 [85][86]따르지 않고 노동보호법안을 통과시키려는 시도를 지지하는 파트와를 발표한 것이다.그는 이슬람 국가에서는 정부 조례가 기본 [87]조례이며 이슬람 국가에서는 기도, 단식, 순례 등 모든 부차적인 조례보다 우선해 국가 계율을 제정할 절대적 권리(페르시아어: ويت ق ( ( ( ( ( absolute ()가 있다고 판결했다.

만약 정부의 권력이 제2의 신의 명령의 틀 안에서만 존재한다면, 이슬람의 예언자에 대한 신성한 정부와 절대적인 퇴위된 후견인(윌라야트-이-무트라카-이-무파우다)의 지정은 완전히 의미와 내용 없이 실행되었을 것이다.내가 지적해야 할 것은, 신의 예언자의 절대 통치의 한 갈래인 정부는 이슬람의 제1의 규례에 속하며, 기도(살라트), 단식(소름), 순례(하지)와 같은 모든 제2의 규례보다 우선한다는 것이다.

이슬람 민주주의에 대한 생각과 개념은 많은 이란 성직자, 학자,[88][89][90][91][92] 지식인들에게 받아들여져 왔다.이슬람 민주주의 이론을 받아들인 사람들 중 가장 주목할 만한 사람은 아마도 연설에서 이슬람 민주주의를 "마르도살라리 디니"라고 언급한 이란의 지도자 아야톨라 알리 하메네이일 것이다.

이슬람 민주주의에 반대하거나 최소한 비판하는 다른 이란 학자들 또한 있다.이들 중 가장 인기 있는 사람은 아야톨라 나세르 마카렘[93] 시라지이다. 그는 이렇게 썼다. "만약 국민투표에 대해 언급하지 않는다면, 국민투표를 제2의 [94]계명으로 받아들이는 것은 허용된다."또한 Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi도 거의 같은 관점을 가지고 있다.

연습

모하마드 하타미를 포함한 일부 이란인들은 이란 이슬람 공화국을 일종의 종교 [95]민주주의로 분류한다.루홀라 호메이니도 같은 생각을 갖고 있었기 때문에 호쿠마테 에슬라미(이슬람국가)보다 좀후리 에슬라미(이슬람공화국)를 강하게 선택했다는 것이다.

다른 사람들은 이란 이슬람 공화국이 비민주적일 뿐만 아니라 호메이니 자신이 그의 저서 Hokumat-e Islami에서 민주주의의 원칙에 반대했다고 주장한다. 빌라야트 알-파키흐는 "아무도 입법할 권리가 없다"며 입법기구의 필요성을 부인했다.을 제외하고그는 이슬람 혁명 당시 이란인들에게 '민주적'이라는 용어를 쓰지 말라고 말했다.그게 서양식이에요.[96]메흐디 바자르간에게 내린 명령과는 대조적이긴 하지만요그것은 친이슬람 성향의 이란 지식인들 사이에서 활발한 논쟁의 주제이다.또한 그들은 이란의 샤리아 법원, 이슬람 혁명 법원, 이란 이슬람 공화국의 신성모독법, 이슬람 종교 경찰들이라고 주장한다.이란은 민주주의 [97]통치 원칙을 위반하고 있다.그러나 민주주의가 이슬람으로 받아들여질 때 이슬람의 법은 그 나라의 민주적으로 승인된 법이 된다는 것을 이해해야 한다.이란인들은 다른 규칙들이 따라야 할 이슬람의 규칙으로서 원칙적인 규칙들이 명시적으로 언급되어 있는 헌법을 비준했다.호메이니는 민주주의 원칙으로는 샤리아와 이슬람 사상에 이슬람의 목표 정의를 제공할 수 없다고 열렬히 믿었다.(모하게.베남 2014)하타미와 호메이니의 견해에 대해 위에서 언급한 것처럼 이 이슬람 국가의 두 이란 지도자의 견해는 잠정적으로 거의 절반에 가까운 국가의 불친절한 경우로, 따라서 이 이 이질적인 정치적 신념을 인식하는 사람들은 다음과 같은 관계에 있지 않아야 한다.새롭게 형성된 민주주의 원칙의 견해(모하게, 베남 2014)

이란에서는 전통적인 샤리아 규정에서 벗어난 점이 다수 지적되고 있다.

금융 시스템은 거의 이슬람화되지 않았다.예를 들어 기독교인들은 투표세를 부과받지 않고 일반적인 제도에 따라 지불한다.보험은 유지된다(설령 우연이 있더라도 이론적으로 보험의 기초는 모든 계약에서 제외되어야 한다.외국인과 체결한 계약서는 모두 [98]관심사를 받아들인다.

이슬람 국가들의 민주주의 지수

세계에는 다양한 용어의 정의에 따라 자유 지수를 발행하고 유지하고 정치적 권리, 경제적 권리, 언론 및 시민의 자유를 포함한 다양한 자유의 척도를 사용하여 자유, 부분적 자유 또는 자유롭지 않은 국가들로 순위를 매기는 여러 비정부 기구들이 있다.

다음은 무슬림이 다수인 국가를 나열하고 자주 사용되는 두 가지 지수로 얻은 점수를 보여준다.미국 프리덤 하우스의 프리덤 인 더 월드(2018)[99]와 이코노미스트 인텔리전스 유닛의 2019 민주주의[100] 지수.이러한 지수는 서방 매체에서 자주 사용되지만, 일부 비판을 불러왔으며 최근의 변화를 반영하지 못할 수도 있다.

중요: * – 선거 민주주의 – – 분쟁 지역 (프리덤 하우스에 따르면)
위치 민주주의 지수 점수 민주주의 지수 순위 민주주의 지수 카테고리 세계의 자유 정부의 종류 종교와 국가
아프가니스탄 0.32 167 독재 정권 무료가 아니다 유니터리 잠정적인 신정주의의 이슬람의 에미레이트 이슬람 국가
알바니아 5.89 79 혼성 체제 부분 무료 의원제 속주
알제리 4.01 113 혼성 체제 무료가 아니다 통일 의회 입헌 공화국 국교
아제르바이잔 2.75 146 독재 정권 무료가 아니다 대통령제 속주
바레인 2.55 149 독재 정권 무료가 아니다 입헌 군주제 국교
*방데쉬 5.88 80 혼성 체제 부분 무료 의회 공화국 국교
*보스니아 헤르체고비나 4.86 102 혼성 체제 부분 무료 의회 공화국 속주
브루나이 – – 독재 정권 무료가 아니다 전제 군주제 국교
부르키나파소 4.04 112 혼성 체제 부분 무료 반대통령제 속주
차드 1.61 163 독재 정권 무료가 아니다 대통령제 속주
코모로 3.15 131 독재 정권 부분 무료 대통령제, 연방공화국 국교
지부티 2.77 144 독재 정권 무료가 아니다 반대통령제 속주
이집트 3.06 137 독재 정권 무료가 아니다 단일 준대통령제정공화국 국교
감비아 4.33 107 혼성 체제 부분 무료 대통령제 속주
기니 3.14 132 독재 정권 부분 무료 대통령제 속주
기니비사우 2.63 148 독재 정권 부분 무료 반대통령의 속주
*인도네시아 6.48 64 불완전한 민주주의 부분 무료 대통령제 속주
이란 2.38 151 독재 정권 무료가 아니다 최고 지도자의 지배를 받는 단일 대통령제 공화국 이슬람 국가
이라크 3.74 118 독재 정권 무료가 아니다 의회 공화국 국교
코트디부아르 4.05 111 혼성 체제 부분 무료 대통령제 속주
조던 3.93 114 독재 정권 부분 무료 입헌 군주제 국교
카자흐스탄 2.94 139 독재 정권 무료가 아니다 대통령제 속주
코소보 - – – 부분 무료 속주
쿠웨이트 3.93 114 독재 정권 부분 무료 입헌 군주제 국교
키르기스스탄 4.89 101 혼성 체제 부분 무료 의회 공화국 속주
레바논 4.36 106 혼성 체제 부분 무료 고해성사 의회 공화국 속주
리비아 2.02 156 독재 정권 무료가 아니다 임시 정부 국교
* 말레이시아 7.16 43 불완전한 민주주의 부분 무료 입헌군주제, 의회민주주의 국교
몰디브 – – – 부분 무료 국교
말리 4.92 100 혼성 체제 부분 무료 반대통령제 속주
모리타니 3.92 116 독재 정권 무료가 아니다 이슬람 공화국, 반대통령제 이슬람 국가
모로코 5.10 96 혼성 체제 부분 무료 입헌 군주제 국교
니제르 3.29 127 독재 정권 부분 무료 반대통령제 속주
나이지리아 4.12 109 혼성 체제 부분 무료 연방제, 대통령제 세속 국가, 이슬람 국가(나이지리아 북부 주에만 해당)
오만 3.06 137 독재 정권 무료가 아니다 전제 군주제 국교
파키스탄 4.25 108 혼성 체제 부분 무료 연방주의, 의회 공화국 이슬람 국가[101][102][103]
①팔레스타인(이스라엘 점령) 3.89 117 독재 정권 무료가 아니다 반대통령제 세속국가(서안), 사실상의 이슬람국가(가자지구)
카타르 3.19 128 독재 정권 무료가 아니다 전제 군주제 국교
사우디아라비아 1.93 159 독재 정권 무료가 아니다 이슬람 절대 군주제 이슬람 국가
*세네갈 5.81 82 혼성 체제 공짜 반대통령제 속주
* 시에라 리온 4.86 102 혼성 체제 부분 무료 대통령제 속주
소말리아 무료가 아니다 연방제, 반대통령제 국교
① 소마릴란드 (소말리아) 부분 무료 국교
수단 2.70 147 독재 정권 무료가 아니다 연방제, 대통령제 세속국가(de jure), 이슬람국가(사실상)
시리아 1.43 164 독재 정권 무료가 아니다 반대통령제 속주
타지키스탄 1.93 159 독재 정권 무료가 아니다 대통령제 속주
*투니시아 6.72 53 불완전한 민주주의 공짜 반대통령제 국교
터키 4.09 110 혼성 체제 무료가 아니다 대통령제 속주[104][105]
투르크메니스탄 1.72 162 독재 정권 무료가 아니다 대통령제, 일당제 속주
아랍에미리트 2.76 145 독재 정권 무료가 아니다 연방주의, 입헌군주제 국교
우즈베키스탄 2.01 157 독재 정권 무료가 아니다 대통령제 속주
①서사하라(모로코가 관할) – – – 무료가 아니다 국교
예멘 1.95 158 독재 정권 무료가 아니다 임시 정부 이슬람 국가

이슬람 민주주의 정당 및 단체

이는 샤리아 또는 이슬람 국가의 구현을 목표로 하거나 이슬람 정체성 정치에 가입하거나 이 기사에 설명된 정치적 이슬람, 활동가 이슬람 또는 이슬람주의의 정의를 충족하는 정당과 조직의 목록입니다.

국가 또는 범위 이동/초
국제
바레인 알 멘바르[106]
방글라데시 방글라데시 자마트이슬라미[107][108]이슬라미 안돌란 방글라데시
이집트
핀란드 핀란드 이슬람당
인도
인도네시아
이란
이라크
이스라엘 라임
조던 이슬람 행동 전선[47]
쿠웨이트 하다스
리비아
말레이시아
몰디브
모로코 정의개발당[120][121]
파키스탄
팔레스타인
필리핀
르완다 이슬람 민주당
수단 전국 움마당 수단
소말리아 평화개발당
시리아 시리아 무슬림 형제단[126][127][128]
터키
예멘 알 이슬라

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레퍼런스

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외부 링크