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이슬람의 정치적 측면

Political aspects of Islam
이 기사는 이슬람 종교에서의 정치 문제에 관한 것이다."정치 이슬람"의 움직임에 대해서는 "정치 이슬람"을 참조하십시오.
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이슬람의 정치적 측면은 코란, "애드" 문학, 그리고 순나 (이슬람 예언자 무함마드의 생전에 전해진 말과 생활 습관의 설명), 이슬람의 역사,[1] 그리고 이슬람 외부의 정치 운동 요소에서 파생되었다.이슬람의 전통적인 정치 개념에는 무함마드의 선출되거나 선택된 후계자들에 의한 리더십, 수니파 이슬람에서는 칼리프, 샤르차 이슬람에서는 이맘으로 알려져 있다, 이슬람 율법을 따르는 것의 중요성, 그들의 신민들로부터 협의를 구하는 통치자들의 의무, 그리고 부당한 [2]통치자들을 질책하는 것의 중요성 등이 포함된다.

이슬람 세계의 중요한 변화는 오스만 제국의 패배와 해체였다.[3]현대 시대(19~20세기)에는 서구 제국주의에 대한 저항과 민주적 또는 호전적인 투쟁을 통한 샤르차 법 집행이 이슬람의 공통된 정치적 주제였다.6일전쟁에서 아랍군의 패배, 소련의 붕괴, 냉전의 종식, 공산주의의 몰락과 같은 사건들은 실행 가능한 대안으로 이슬람주의, 이슬람 원리주의, 이슬람 민주주의와 같은 이슬람 운동의 매력을 증가시켰으며, 특히 세계 종파 분열과 갈등의 맥락에서 그러하다.이슬람 [4][6][7][8]세계의 세속주의 통치 정권에 대한 대중의 불만과 함께 Sunn's와 Sh shtes [4][5]사이에 있다.

전근대 이슬람

주요 기사 : 초기 이슬람 역사, 초기 이슬람 정복, 코란의 역사적 신뢰성, 무함마드의 역사성

이슬람의 기원

주요 기사: 이슬람 이전 아라비아, 이슬람 이전 아라비아의 종교, 초기 이슬람 정복, 코란의 역사적 신뢰성, 무함마드의 역사성
무함마드 치하에서 통일된 아라비아(7세기)

초기 이슬람은 중동의 [9]고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 생겨났다.6세기 후반은 이슬람 이전의 아라비아 반도에서 정치적 혼란을 겪었고, 통신로는 더 이상 [10]안전하지 않았다.종교 분열이 [11]위기에서 중요한 역할을 했다.유대교는 약 380년 이후 예멘의 히마야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 반면 기독교는 페르시아만에 [11]뿌리를 내렸다.더 "정신적인 형태의 종교"에 대한 동경도 있었고, "종교의 선택은 점점 더 집단적인 [11]문제라기보다는 개인이 되었다."일부 아랍인들이 외국 신앙으로 개종하기를 꺼리는 동안, 그 아브라함 종교들은 "주요 지적이고 영적인 기준점"을 제공했고,[11] 아람어에서 온 유대인과 기독교 차용어들이 아랍어의 오래된 이교도 어휘를 대체하기 시작했다.그 Ḥanīf("renunciates"), 외국산의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 polytheism,[12]에서 새로운 종교적 세계관은 이슬람 아라비아 religions,[12]은 모두를 아우르는 아버지 신 알라 그들은 자유롭게 Jewi이 누구와 같은 것으로 보는 "에 초점을 맞추고를 대체하기 위해 찾고 있어 둘 다 분리하고자 monotheists.sh Yahw그리고 기독교여호와."[13]그들의 관점에서 메카는 원래 가부장 [12][13]아브라함이 세운 진정한 종교라고 생각하는 유일신교 신앙에 바쳐졌다.

전통적인 [14][15]설명에 따르면 이슬람 예언자 무함마드는 서기 [16]570년 경 메카에서 태어났다.그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 [15][17]아라비아의 지배 세력이었던 아랍계 쿠레이시 씨족에 속했다.무정부 상태의 영향에 대항하기 위해, 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 [18]안전한 "성스러운 달"의 제도를 지지했다.메카와 그 주변 지역에 있는 다신교 카바 사원은 인기 있는 순례지였고,[18][19] 이것은 도시에 큰 경제적 영향을 미쳤다.

종교 정치 운동으로서의 이슬람의 기원은 이슬람 예언자 무함마드와 그의 [20]후계자들의 삶과 시대로부터 찾을 수 있다.서기 622년, 예언자로서의 지위를 인정받아, 무함마드는 메디나를 통치하도록 초대받았다.그 당시 아우스와 카즈라지의 아랍계 부족들이 마을을 지배했고, 끊임없는 갈등을 빚고 있었다.메디난인들은 무함마드를 분쟁을 해결할 수 있는 공정한 외부인으로 여겼다.그래서 무함마드와 그의 추종자들은 메디나로 이동했고, 그곳에서 무함마드는 메디나 헌법 초안을 작성했다.무함마드가 코란과 자신의 행동에 근거해 통치 기간 동안 확립한 법은 이슬람 운동가들이 오늘날 재정립하려는 이슬람 율법인 샤르샤(sharīa)로 간주되고 있다.무함마드는 광범위한 추종자와 군대를 얻었고 그의 통치는 처음에는 메카 도시까지 확장되었고 외교와 군사적 [20]정복의 조합을 통해 아라비아 반도 전역으로 확산되었다.

이슬람의 확산, 정치적 저음, 그리고 그의 생전 선교 활동에 대한 무함마드의 진짜 의도는 논쟁의 여지가 있는 문제이며, 이슬람 [21]연구 분야의 학자들과 비이슬람 학자들 사이에서 광범위하게 논의되어 왔다.다양한 작가들, 이슬람 운동가들, 이슬람 역사학자들은 이슬람 이전의 아라비아 사회와 그의 종교-정치적 사명과 그의 종교 [21]창건과 관련하여 무함마드의 의도와 야망에 대한 몇 가지 이해를 제안했다.

무함마드의 머릿속에 세계종교를 만드는 것이었을까, 아니면 그의 관심사가 주로 조국의 테두리 안에 있었던 것일까?그는 단지 아랍 민족주의자(새로운 종교의 기치 아래 부족 부족의 확산을 통합하려는 정치적 천재)였을까, 아니면 그의 비전은 새로운 세계 질서의 한복판에서 개혁된 인류를 생산하려는 욕망을 아우르는 진정한 국제주의자였을까?이러한 질문들은 의미가 없는 것은 아니다. 서양에서 현대 다와 활동을 지지하는 많은 사람들이 그들의 영감을 예언자가 가장 최근에 참여했던 세계적인 선교 프로그램을 시작했다고 주장하면서, 예언자 본인에게 추적하기 때문이다. [...] 이들과 다른 작가들의 주장에도 불구하고, 자랑하기는 어렵다.무함마드가 기독교와 유대교를 제치고 세계를 아우르는 신앙을 세우려 했다는 것.그의 원래 목표는 간결하게 아랍 일신교라는 브랜드를 확립한 것으로 보이며, 아랍의 책으로서의 코란에 대한 그의 많은 언급과 다른 일신교 [21]전통에 대한 그의 적응에서 알 수 있다.

쿠란

버밍엄 대학이 보유한 568년부터 645년 사이의 버밍엄 코란 필사본에서 히지 문자로 쓰인 한 장의 분절과 시말 표식을 클로즈업한 것.

아마 무함마드는 "유대인의 믿음과 관행을 잘 알고 있었고" "안치프"[13][22]에 대해 잘 알고 있었을 것이다.무함마드는 샨프처럼 히라산에서 은둔하며 "이교에서 [23][24]등을 돌리며" 타안누스를 연습했다.그가 약 40살이었을 때, 그는 히라산에서 이슬람교도들이 후에 코란을 형성하게 될 천사 가브리엘을 통해 전달된 신성한 계시라고 여기는 것을 받기 시작했다.이러한 영감들은 그에게 엄격한 일신교 신앙을 선언하라고 촉구했는데, 이는 성서 예언자의 마지막 표현이 유대교와 기독교의 성서에 일찍 성문화되어 있듯이, 그의 동포들에게 곧 있을 심판의 날에 대해 경고하고, 그의 [Note 1]도시의 사회적 부정을 비난하라고 촉구했습니다.무함마드의 메시지는 소수의 추종자들('아자바')의 지지를 얻었고 메칸의 [26][Note 2]명사들로부터 점점 더 많은 반대에 부딪혔다.622년, 그의 영향력 있는 삼촌 Abu ṭAlib ibn ʿAbd al-Muṭlib의 죽음으로 보호를 잃은 후, 무함마드는 그의 [27]추종자들과 함께 야트리브(이후 메디나로 불림)로 이주했다.후세대는 히드라로 알려진 이 행사를 이슬람 [28]시대의 시작으로 간주할 것이다.

메디나 헌법의 조건에 따라 도시의 다른 공동체들 사이에서 중재자로 받아들여진 야트리브에서, 무함마드는 법과 종교적 [28]준수에 대한 지침을 제공하는 새로운 코란 구절의 도움으로 새로운 이슬람 사회의 기초를 쌓기 시작했다.이 시기의 수라는 성서 예언자들의 긴 줄에서 그의 위치를 강조했지만, 또한 기독교와 [28]유대교의 신성한 문서와 코란의 메시지를 구별했다.아랍 메카인들과 야트리브 지역의 유대인 부족들과의 무력 충돌이 곧 일어났다.[29]일련의 군사적 대립과 정치적 책략 끝에, 무함마드는 [28]서기 629년에 메카의 지배와 코레이시의 충성을 확보할 수 있었다.그가 632년에 사망할 때까지 남은 시간 동안, 아라비아 반도 전역의 부족장들은 그와 다양한 협정을 맺었는데, 일부는 동맹 조건으로, 다른 이들은 그의 예언자직 주장을 인정하고 이슬람 관행을 따르기로 동의했는데, 여기에는 다수의 대리인, 아르로 구성된 그의 정부에 대한 구호금을 지불하는 것을 포함한다.내 신자들, 그리고 [28]공금입니다.

이슬람에서 코란은 이슬람교도들에 의해 무하마드에게 전달된 신의 말씀으로 생각되며 받은 것과 정확히 같은 형태로 인류에게 전달된다.[30]코란은 정치에 연연하지 않지만 억압받는 자(mustad'afeen), 이주하는 자(hijra), 무슬림 공동체(Ummah), 싸우는 자(jihad)와 같은 정치적 [31]의미를 내포하는 개념에 대해 언급하고 있다.많은 코란 구절 (예: 4:98)은 "약하다고 생각되는 자", "약자", "약자" 또는 "압박받는 자"로 번역될 수 있는 무스타다펜에 대해 이야기하며, 파라오와 같은 사람들에 의해 어떻게 그들이 어떻게 씌워지는지, 신이 그들이 어떻게 정의롭게 대우받기를 바라며, 그들이 억압받는 땅에서 어떻게 이주해야 하는지(4:99)에 대해 이야기한다.아브라함은 "내 주께 순종한 자"(29:25)였습니다.비록 어떤 구절들은 이것이 불신자들이 전쟁을 시작할 때이고 조약이 전쟁을 끝낼 수도 있다고 말하고 있지만, "불신자"와의 전쟁은 명령되고 신의 도움을 약속한다.코란은 또한 전쟁에서 빼앗긴 전리품을 승자들 사이에 적절히 나누는 데 일부 구절을 할애하고 있다.내부 적이나 "하이포크라이트"와의 전쟁도 [31]지휘된다.알라 무함마드와 무함마드에게 싸움을 [32]걸거나 무함마드와 대화할 때 소리를 지르거나 목소리를 높이지 말라는 명령도 있었다.정치적 교육 제한적인 사실에 복종 Muhammad,[32]하는데 단지 명령인 코란과 이슬람의 성공"은 광대한 영토populate 주로 농민들,고 작은 도시와 주 정부들이 세력을 떨치"유목 생활에 외계인의 통제겠다는 뜻은 그 주제가 제한된 허사였어"권위의 어떠한 그리고 계속되는 형식적인 구조"조차 언급하지 않습니다.월e사막[33]

메디나 이슬람 국가

메디나 헌법은 무함마드에 의해 초안되었다.그것은 무슬림, 유대인, 기독교인,[34][35][36][37] 그리고 아랍 이교도들을 포함한 야트리브의 모든 중요한 부족과 가족들 사이의 공식적인 협정을 구성했다.이 헌법은 최초의 이슬람 국가의 기초를 형성했다.이 문서는 메디나 내 Aws(Aus와 Khazraj) 종족 간의 격렬한 종족 간 싸움을 끝내야 한다는 명백한 우려로 작성됐다.이를 위해 메디나의 무슬림, 유대인, 기독교, 이교도 공동체에 많은 권리와 책임을 부여하고 이들을 하나의 공동체인 [38]움마(Ummah

메디나 헌법에 대한 정확한 연대는 아직 논의되고 있지만, 학자들은 히드라 (622 CE) 직후에 쓰여진 것이라는 데 일반적으로 동의한다.[Note 3] [Note 4] [Note 5] [Note 6] 그것은 사실상 최초의 이슬람 국가를 세웠다.헌법은 지역사회의 안전, 종교의 자유, 하람 또는 성지로서의 메디나의 역할(모든 폭력과 무기를 배제), 여성의 안전, 메디나 내의 안정된 부족 관계, 분쟁 시 지역사회를 지원하는 세금 제도, 외부 정치 동맹의 파라미터, gr을 위한 제도 등을 확립했다.개인 보호, 분쟁 해결을 위한 사법 제도, 그리고 혈액의 지불(렉스 부적을 대신하여 개인을 [citation needed]살해하는 것에 대한 가족 또는 부족 간의 지불)을 규제했다.

초기 칼리프와 정치적 이상

참고 항목: 칼리파 및 이슬람 윤리
초기 이슬람 정복, 622–750:
무함마드 치하의 확장, 622년-632년
라시둔 칼리프국 치하 확장, 632년–661년
우마이야드 칼리프국 치하의 확장, 661년–750년

632년 무함마드가 사망한 후, 그의 공동체는 새로운 지도자를 임명해야 했고, 칼리프라는 칭호를 갖게 되었다. '마이너스')[20][14][15]따라서, 그 이후의 이슬람 제국은 "칼리파이트"[14][15][45]로 알려졌고, 일련의 네 개의 칼리프가 초기 이슬람 제국을 통치했다.아부 바크르 (632–634), 우마르 이븐 알 카브 (우마르 um, 634–644), 우트만 이븐 아판 (644–656), 그리고 알 이븐 아비 (656–661).이들 지도자는 순 이슬람에서 [15]라시둔(right-guidun) 칼리프로 알려져 있다.그들은 페르시아, 레반트, 이집트,[15] 북아프리카를 통해 진격하는 초기 이슬람 정복의 초기 단계를 감독했다.

우마이야드 칼리프국의 성장과 함께 이 시기 초기 이슬람 내 주요 정치적 발전은 칼리지테, 순네, 샤샤 무슬림 사이의 종파적 분열과 정치적 분열이었다. 이는 [14][46]칼리프 역할의 승계를 둘러싼 논쟁에 뿌리를 두고 있다.순네스는 칼리프가 선출직이며, 무함마드의 지파인 쿠레이쉬의 아랍 씨족 출신의 무슬림이라면 누구나 [47]그 역할을 할 수 있다고 믿었다.반면 칼리프의 칭호는 무함마드의 혈통에서 세습되어야 한다고 믿었고, 따라서 무함마드의 사촌이자 사위인 알 이븐 아브와 그의 장남 하산을 제외한 모든 칼리프는 사실상 불법적인 용도였다.[47]그러나 이란과 오만을 제외한 이슬람 세계의 대부분의 지역에서 순네파는 승리했다. 따라서 대부분의 현대 이슬람 정치 이념과 운동은 순네 사상에 기반을 두고 있다.무함마드의 가장 가까운 동료인 그의 뒤를 이은 네 명의 "올바르게 인도된" 칼리프는 이슬람 제국을 예루살렘, 크시폰, 다마스쿠스로 계속 확장하고 아랍 이슬람 군대를 신드 [48]지역까지 보냈다.초기 이슬람 제국은 우마이야드 왕조 치하 알-안달로스(이베리아)에서 펀자브 지역까지 뻗어 있었다.

통치 구조와 관련된 중요한 이슬람 개념은 그들의 일에 대해 사람들과의 "협의" 즉 슈라이다. 이것은 두 코란 구절: 3장 153절과 42장 [49]36절에 언급된 통치자의 의무이다.이슬람 이상에 속하지 않는 통치자의 한 유형은 왕이었는데, 이는 파라오의 코란에서 "부정하고 폭압적인 통치자의 원형"(18:70, 18:79)과 다른 곳 (28:34)[49]에서 폄하되었다.The phrase Ahl al-Ḥall wa’l-‘Aḳd (Arabic: أهل الحل والعقد, lit. '끈을 풀고 묶을 자격이 있는 자'는 움마를 [50]대신하여 칼리프나 다른 통치자를 임명하거나 해임할 자격이 있는 자를 나타내기 위해 사용되었다.

선출 또는 임명

상세 정보:이슬람과 민주주의

이슬람 법학의 샤피파의 수니파 이슬람 법학자 알 마워디는 칼리프가 쿠레이시 부족의 일원이어야 한다고 썼다.이슬람 학자이자 말리키 법학자 아부 바크르 알 바킬라니는 무슬림의 지도자는 단순히 다수결로 선출되어야 한다고 썼다.수니파 '아나프' 학교의 설립자인 아부 하니파 안누만 또한 지도자가 [51]다수파여야 한다고 썼다.

서양의 이슬람 학자 프레드 [52]도너는 초기 칼리파 국가 동안의 표준적인 아라비아 관습은 비록 이 슈라, 즉 협의회를 위한 특정한 절차가 없었지만, 친족 집단이나 부족의 저명한 사람들이 지도자가 죽은 후에 모여서 그들 사이에서 지도자를 선출하는 것이라고 주장한다.후보자들은 대개 사망한 지도자와 혈통이 같았지만 반드시 그의 아들은 아니었다.무능한 직계상속자보다 잘 이끌 수 있는 유능한 인물을 선호했는데, 이는 국가원수나 주지사는 혈통만으로 뽑아야 한다는 다수의 견해에 근거가 없었기 때문이다.

마즐리스 애쉬슈라

초기 칼리프의 정치, 특히 라시둔 칼리프의 정치에서의 숙고는 현대적 의미에서 민주적이지 않았다; 오히려 무함마드의 유명하고 신뢰할 수 있는 동료들과 다른 아랍 부족의 대표들로 구성된 평의회(shaāba)와 함께 주어진 의사결정권이었다(대부분의 선택 또는 선출).r 부족).[53]전통적인 수니파 율법학자들은 "협의"로 번역되는 슈라가 이슬람 칼리프의 기능이라는 데 동의한다.마즐리스-아쉬-슈라는 칼리프에게 조언한다.이것의 중요성은 코란의 다음 구절에 의해 전제가 된다.

"주님의 부름에 응답하여 기도를 올리는 자, 슈라로 그들의 일을 수행하는 자"[[42:38]하느님의 사랑]

"...그들(사람들)의 일에서 그들을 격려했다.그런 다음 결정을 내리면 [3:159]알라에게 의지하라.

마즐리스는 또한 새로운 칼리프를 선출하기 위한 수단이었다.알-마와르디는 마즐리스의 구성원들은 세 가지 조건을 만족시켜야 한다고 썼다: 그들은 정의롭고, 좋은 칼리프와 나쁜 칼리프를 구별할 수 있는 충분한 지식을 가져야 하며, 최고의 칼리프를 선택할 수 있는 충분한 지혜와 판단력을 가져야 한다.알-마워디는 또 칼리프나 마즐리가 없을 경우 국민 스스로 마즐리스 평의회를 열고 칼리프 역할을 할 후보군을 [51][unreliable source?]선정한 뒤 후보군 명단에서 마즐리스를 선택해야 한다고 밝혔다.

이슬람 형제단의 저명한 멤버인 이집트 이슬람 작가이자 이데올로기자인 Sayyid Qutb와 범이슬람주의 정당인 히즈비르의 [54]창당자인 팔레스타인 이슬람 학자이자 선전가인 Taqiuddin al-Nabhani가 표현한 것이 마즐리스 아슈라의 역할에 대한 현대적 해석이다.쿠트브는 코란의 슈라 장을 분석하면서 이슬람은 통치자가 집행해야 하는 신법의 일반적인 맥락 안에서 최소한 피지배자 중 일부와 상의할 것을 요구한다고 주장했다.알-나바니는 슈라는 이슬람 칼리프의 "지배 구조"의 일부이며 "그러나 그 기둥 중 하나는 아니다"며 칼리프의 통치가 비이슬람적이 되지 않으면 무시될 수 있다고 주장했다.그러나 쿠트브와 알-나바니에 의해 공식화된 이러한 해석은 이슬람 정치 사상에서는 보편적으로 받아들여지지 않으며, 이슬람 민주주의자들은 슈라를 이슬람 정치 [54]시스템의 필수적인 부분이자 중요한 기둥으로 여긴다.

권력 분리

상세 정보:이슬람과 세속주의와 이슬람 윤리

초기 이슬람 caliphates에서 칼리프 국가의 머리 있는 위치 Sunnī 이슬람 교도들에 따라 직원들의 사람이나, 그들이 representatives,[55]에 의해 선출된 무하마드의 정치적 권위, 후임자의 생각에 기반한 것이 마치 이 사건의 선거 Abū 바크르(632–634),ʿUthmānibn ʿAffān(644–656), 그리고 ʿAlī i.Abnbīlib립 (656~661).라시둔 칼리프 이후 이슬람 황금기 후기 칼리프들은 민주적 참여도가 훨씬 낮았지만 이슬람에서는 "경건과 미덕을 바탕으로 한 것 외에는 누구도 우월하지 않았다"며 무함마드를 본받았기 때문에 후기 이슬람 통치자들은 종종 그들의 일에 대해 국민들과 공개적으로 협의했다.를 [56]참조해 주세요.

칼리프(또는 술탄)의 입법권은 이슬람 율법의 수호자로 여겨지는 학자 계층인 울라마에 의해 항상 제한되었다.샤리아 법은 이슬람 법학교들에 의해 제정되고 규제되었기 때문에, 칼리프가 법적 결과를 지시하는 것을 막았다.샤리아에 준거한 판결은 이론적으로 움마(무슬림 공동체)[57] 전체를 대표하는 법적 이슬람 학자들의 ijma(합의체)에 근거해 권위적으로 수립됐다.11세기와 12세기부터 법학전문대학(마드라사)이 널리 보급된 이후 이슬람 법학과 학생들은 종종 유효한 법적 판결을 [58]내리기 위해 이자자-타드리스 와-리프타(ijaza-t al-tadris wa-l-ifta)를 받아야 했다.많은 면에서, 고전 이슬람 법은 헌법과 [57]같은 기능을 했다.

사실상, 라시둔 칼리프가 멸망한 후부터 20세기 전반까지 수백 년 동안, 이슬람 주요 국가들은 보통 샤리아법의 규칙을 따르는 술탄과 울라마의 공존에 기초한 통치 체제를 채택했다.이 시스템은 (영국과 같은) 불문헌법을 소유하고 (미국처럼) 사회-정치적 통치에서 분명한 권력 분리를 제공하는 별도의 상계적인 정부 부서를 소유하는 일부 서구 정부들과 어느 정도 유사했다.미국과 다른 정부 시스템은 행정, 입법, 사법이라는 세 개의 분리된 정부 부서를 가지고 있지만, 이슬람 군주국에는 술탄과 [59]울라마 두 개가 있었다.

프랑스의 정치학자이자 교수인 올리비에 로이에 따르면, 술탄과 에미르의 "정치권력"과 칼리프의 종교권력 사이의 "사실상의 분리"는 "헤기라 1세기 말에 만들어지고 제도화 되었다"고 한다.국왕의 종교적 기능은 이슬람 공동체를 적들로부터 보호하고, 샤리아를 창설하고, 공공의 이익을 보장하는 것이었다.국가는 이슬람교도들이 좋은 무슬림으로 살 수 있도록 하는 수단이었고, 만약 그렇게 한다면 이슬람교도들은 술탄에게 복종해야 했다.통치자의 정당성은 "돈을 만들 권리와 금요일 기도(주무아 쿠트바)를 그의 이름으로 [60]할 권리에 의해 상징화 되었다."

영국의 변호사이자 언론인인 사다카트 카드리 씨는 울라마에 의해 칼리프 왕국에 대한 큰 "존경하는 정도"가 나타났으며, 이것은 적어도 때때로 "비생산적"이었다고 주장한다."법학자들은 정신적인 능력에서 칼리프를 결격시킬 수 있는 실명에 이르는 조건을 확인했지만, 아무도 감히 칼리프의 힘을 제도로 묘사하지 못했습니다."압바스 왕조 칼리프 통치 기간:

861년 칼리프 알 무타와킬이 살해되었을 때, 법학자들은 그의 살해를 파트와로 소급하여 입증했다.8년 후, 그들은 후임자가 화장실에서 끌려나와 의식을 잃고 금고에 던져진 후, 그가 합법적으로 퇴위했다는 것을 증언했다.10세기 중반, 판사들은 눈이 멀어서 칼리프가 실격되었다는 것을 엄숙히 확인하고 있었고, 그들이 단지 그의 [61]눈을 찌르는 것을 목격하기 위해 모인 것에 대해서는 언급하지 않았다.

하버드 대학의 법학과 교수인 노아 펠드만에 따르면, 이슬람 율법학자들과 법학자들은 19세기 [62]초 오스만 제국의 샤리아 성문화로 인해 이슬람 율법에 대한 통제력을 상실했다.

학자들이 어떻게 법을 지키는 높은 지위를 잃었는지는 복잡한 이야기지만, 부분적인 개혁은 때때로 전혀 없는 것보다 더 나쁘다는 격언으로 요약할 수 있다.19세기 초, 오스만 제국은 군사적 후퇴에 내부 개혁 운동으로 대응했다.가장 중요한 개혁은 샤리아를 성문화하려는 시도였다.이슬람의 법적 전통과는 다른 이 서구화 과정은 샤리아를 학자들의 인간의 노력에 의해 발견될 교리와 원칙의 집합에서 책에서 찾아볼 수 있는 규칙 집합으로 바꾸려고 했습니다. [...] 일단 법이 성문화된 형태로 존재했을 때, 법 자체가 학자들을 대체할 수 있었습니다.권위의 근원성문화는 법의 내용에 대한 최종 결정권을 가지고 있다는 학자들의 가장 중요한 주장을 받아들여 그 권한을 국가에 이양했다.

복종과 반대

무함마드의 미망인 아이샤는 낙타 전투에서 제4의 칼리프 알리와 싸운다(16세기 시이어리 네비의 복사본에서 축소).

학자인 무잔 모멘에 따르면 누가 책임자인지에 대한 이슬람 교리의 문제에 대한 "코란의 핵심 진술 중 하나"는 이 구절을 바탕으로 한다.

"신자여!하나님께 순종하고 사도와 너희 가운데 권세를 받은 자들에게 순종하라.(쿠란 4장 59절)

순네스의 경우, "권위를 부여받은 자"(uulaa al-amr)라는 표현은 통치자(칼리프와 왕)를 지칭하지만, 쉬르쉬의 경우 이맘족을 [63]지칭한다.영국의 역사학자이자 동양학자인 버나드 루이스에 따르면, 이 코란 구절은 지금까지 존재해왔다.

무함마드의 것으로 여겨지는 많은 명언에 정교하게 기술되어 있다.그러나 복종의 의무에 엄격한 제한을 두는 말도 있다.예언자에게 귀속되고 진품으로 보편적으로 받아들여지는 두 개의 딕타는 시사적이다."죄에는 복종이 없다"고 말한다. 즉, 통치자가 신법에 반하는 명령을 내리면 복종의 의무가 없을 뿐만 아니라 불복종의 의무도 있다.이것은 서구 정치사상에 나타나는 혁명의 권리 이상의 것이다.그것은 혁명의 의무이거나 적어도 권위에 대한 불복종과 반항의 의무이다.또 다른 선언인 "그의 창조자에 대항하는 생명체에 복종하지 말라"는 것은 통치자의 형태에 [64]관계없이 통치자의 권위를 분명히 제한한다.

중세 수니파 학자인 이븐 타이미야(Ibn Taymiyyah)의 해석에 따르면 죄에는 복종이 없다라는 이 구절에 대해 신법을 어길 경우 사람들은 통치자의 명령을 무시해야 하며 이슬람교도들의 피를 흘릴 것이기 때문에 이를 혁명의 구실로 삼지 말아야 한다.이븐 타이미야(Ibn Taymiyyah)에 따르면 "부당한 이맘이 있는 60년은 술탄이 없는 하룻밤보다 낫다"는 말이 경험을 [65]통해 확인됐다.그는 선을 금지하고 악을 금지하라는 코란의 명령(코란 3장 104, 코란 3장 110절, 그리고 다른 구절에서 볼 수 있는 알-암-바이-마-루프 와-나히-라니-엘-문카르)이 칼리프로부터 "학교의 교주"까지 다른 이슬람교도들을 책임지는 모든 국가 공무원의 의무라고 믿었다.

샤리아와 거버넌스(siyasa)

주요 기사:시아사

수니파는 중세 후반부터 이슬람 율법의 정치적 측면으로 불리는 샤리아에 따른 통치라는 뜻의 시아사 샤리야 교리를 정교하게 다듬었다.그 목적은 이슬람 율법과 국가 [68]기법의 실질적인 요구를 조화시키는 것이었다.이 교리는 정치적 권위의 종교적 목적을 강조하고 편의와 공리주의적 고려에 의해 요구될 경우 이슬람 율법의 비형식적 적용을 지지했다.그것은 이슬람 율법의 엄격한 절차 요건에 의해 제기된 어려움에 대응하여 처음 등장했다.이 법은 정황 증거를 거부하고 목격자의 증언을 고집해 카디스(샤리아 판사)가 주재하는 법정에서 유죄 판결을 받기가 어려웠다.이에 대해 이슬람 율법학자들은 통치자 평의회가 관리하는 마잘림 법원에서 국가 공무원에 대한 고충을 판결하고 경범죄에 대한 "수정" 재량 처벌을 적용하는 등 제한된 상황에서 더 큰 절차적 자유를 허용했다.그러나 맘루크 술탄국 하에서 비카디 법원은 샤리아 법원과 병행하여 fiqh에 의해 규정된 몇 가지 절차를 생략하고 상업 및 가정법으로 사법권을 확장했다.그 교리의 추가적인 발전은 국가 기법과 법률 사이의 긴장을 해소하려고 시도했다.후대에 이 원칙은 공공의 이익을 고려하여 이루어진 법률적 변화를 정당화하기 위해 채택되었다. 단, 샤리아에 반하지 않는다고 간주되는 한 말이다.예를 들어, [69]카눈으로 알려진 행정, 형사, 경제 법령을 공포한 오스만 통치자들에 의해 발동되었다.

전통

주요 기사:시아파 교리의 이마메이트

샤샤 이슬람에서는 통치자에 대한 세 가지 태도, 즉 통치자와의 정치적 협력, 통치자에 대한 정치적 행동주의, 정치에 대한 냉담함이 우세했고, "세대에 걸친 시아파의 글쓰기"는 "이 세 가지 태도 모두의 요소"를 보여주었다."[70]

카리자이트 전통

주요 기사:카와리지
Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
무하키마
Muhakkimite Creed.png
신념과 실천
역사
주목받는 사람
지점 및 종파
이슬람 세계

이슬람 극단주의는 서기 [46]7세기 칼리파들의 출현과 함께 이슬람의 초기 역사로 거슬러 올라간다.이슬람 예언자 [46]무함마드의 죽음 이후 이슬람 공동체(움마)의 지도에 대한 정치적 종교적 승계를 두고 무슬림들 사이에서 칼리파, 순네파, 샤르파 사이의 원래 분열이 논쟁되었다.본질적으로 정치적인 위치에서, 칼리지는 주류인 순나 [46]무슬림과 구별되는 극단적인 교리를 발전시켰다.샤리브는 무함마드의 진정한 후계자라고 믿으며, 순네스는 아부 바크르가 그 자리를 차지한다고 생각한다.그 카와리 지파는 Shīʿas고 Sunnīs의 피트나(첫번째 이슬람 내전)동안,[46]그들은 특히 takfīr(파문)에 급진적 접근법을 채택하는 반면, 둘 다 Sunnī과 Shīʿa 회교도들에게 것으로 이교도들 또는 잘못된 이슬람 교도들(kuffār)(munāfiḳūn), 따라서 선언했다 wo 그들 의제 주목했다 달아났습니다.rth배교(ridda)[46][71][72]로 인식된 죽음의 y.

이슬람 전통은 칼리지족의 기원을 서기 657년 시핀에서 알과 무아위야 사이의 전투로 거슬러 올라간다.알이 군사적 교착상태에 처하자 그의 당 중 일부는 그에게서 지지를 철회했다.심판은 신에게만 귀속된다.[46]그들은 또한 순교 [73]중에 그들의 삶을 팔겠다는 의지를 반영하기 위해 자신들을 알 슈라트라고 불렀다.

이 원래의 카리지파들은 알과 무아위야 둘 다에 반대했고 그들 자신의 지도자를 임명했다.그들은 카리히트족에 의해 암살된 알에게 결정적으로 패배했다.카리지파들은 우마야드에 맞서 게릴라전을 벌였지만, 한때 경쟁자들보다 더 많은 영토를 지배했던 제2차 피트나(이슬람 내전) 기간 동안에만 무시할 수 없는 운동이 되었다.칼리지는 사실 이븐 알-주바이르가 칼리프를 차지하기 위해 노력한 주요 위협 중 하나였습니다.이 기간 동안 그들은 야마마와 남부 아라비아의 대부분을 지배하고 오아시스 마을 알-타이프를 [73]점령했습니다.

카리지파의 극단적인 분파로 여겨지는 아자리카는 699년 마침내 멸망할 때까지 우마야드족의 지배하에 있는 이란 서부의 일부 지역을 지배했다.온건파인 이바디 칼리지는 압바스 왕조 기간 동안 북아프리카와 동아프리카에서 정치적 권력을 계속 행사하며 장수했다.어떤 반대자라도 배교자로 선언할 준비가 되어 있었기 때문에, 극단적인 칼리파들은 작은 집단으로 분열되는 경향이 있었다.여러 가지 칼리파 분파 집단들이 공통적으로 가지고 있는 몇 가지 점 중 하나는 칼리파에 대한 그들의 견해였고, 두 가지 점에서 다른 이슬람 이론과 달랐다.

  • 첫째, 그들은 원칙적인 평등주의자였고, 어떤 경건한 무슬림도 칼리프가 될 수 있고 가족이나 부족의 유대는 중요하지 않다고 주장했다.리더십에 대한 유일한 요구사항은 경건함과 지역사회의 수용이다.
  • 둘째, 그들은 실수하는 지도자를 물러나게 하는 것이 신도들의 의무라는 데 동의했다.이 두 번째 원칙은 카리자이트 신학에 깊은 영향을 끼쳤다.칼리프의 초기 역사에 이러한 사상을 적용하면서, 칼리지는 아부 바크르와 우마르만을 합법적인 칼리프로 받아들인다.그들은 '우스만'의 칼리프 국가 중 처음 6년만 합법으로 인정하며 '알리아'를 거부한다.

이븐 알-무카파가 아바시드 시대 초기에 그의 정치 논문을 썼을 때, 카리지파들은 더 이상, 적어도 이슬람의 심장부에서는 중요한 정치적 위협이 되지 않았다.그러나 그들이 무슬림의 단합에 가한 위협과 그들의 경건한 이상주의에 의해 야기된 도덕적 도전에 대한 기억은 여전히 무슬림의 정치와 종교 사상을 무겁게 짓누르고 있다.설사 카리지족이 더 이상 위협할 수 없다고 해도, 그들의 유령은 여전히 답을 [73]얻어야 했다.이바디족은 현대까지 살아남은 유일한 칼리파 집단이다.

현대 시대

유럽 식민주의에 대한 반응

19세기에 유럽의 이슬람 세계 식민지화는 프랑스의 알제리 정복(1830년), 인도의 무굴 제국의 멸망(1857년), 러시아의 코카서스(1828년-1895년), 중앙아시아(1830년-1895년), 그리고 궁극적으로 20세기에 오스만 제국의 패배와 해산(1822년-1908년)과 겹쳤다.오스만 장교이자 터키의 혁명가 무스타파 케말 아타튀르크는 근대적이고 세속적인[74] 민주주의인 터키 공화국을 종식시키고 대체하는데 중요한 역할을 했다.[74]

유럽의 식민지화에 대한 첫 번째 무슬림 반응은 도시 기원이 아닌 "농부와 종교"였다."카리스마 지도자"는 일반적으로 울라마의 일원이거나 종교 수단의 지도자이며 지하드를 요구하기 시작했고 부족 연합을 결성했다.샤리아는 지역 관습법을 무시하고 부족들을 통합하기 위해 강요되었다.알제리의 압드 알-카디르, 수단의 무함마드 아흐마드, 코카서스의 샤밀, 리비아와 차드의 세누시, 아프가니스탄의 물라-이 랑, 인도의 스와트의 아크훈트, 그리고 나중에는 모로코의 압드 알-카림이 그 예이다.이 모든 운동은 결국 "1842년 아프가니스탄에서 일어난 영국군의 학살과 1885년 [75]하룸 점령과 같은 눈부신 승리에도 불구하고" 실패했다.

1908년부터 1924년까지 메카의 샤리프와 에미르, 1916년부터 1924년까지 헤자즈의 왕 후세인 빈 알리.

1908년부터 샤리프이자 메카의 에미르였던 후세인 빈 알리는 오스만 제국에 대한 아랍 대반란을 선포한 후 헤자즈의 왕으로 즉위했고 1916년부터 1924년까지 샤리프와 왕의 직책을 모두 맡았다.집권 말기에 그는 잠시 샤리프 칼리프의 직계 존속을 주장하기도 했다.그는 하심파 가문에 속하는 무함마드의 37대 직계 후손이었다.메카의 카타디드 에미르 출신의 다우 아온 씨족(바누 하심)은 반항적인 성향을 가진 것으로 인식되어 1893년 이스탄불에 소환되어 국무원에 수감되었다.1908년, 청년 투르크 혁명의 여파로, 그는 오스만 술탄 압둘 하미드 2세에 의해 메카의 에미르로 임명되었다.1916년 아랍의 독립을 지지하는 영국의 약속과 함께, 그는 연합과 진보 위원회가 이슬람의 신조를 위반하고 술탄 칼리프의 권력을 제한한다고 비난하며 오스만 제국에 대한 아랍 대혁명을 선포했다.반란이 발발한 직후 후세인은 스스로를 "아랍 국가들의 왕"이라고 선언했다.하지만, 그의 범아랍적 열망은 연합군에 의해 받아들여지지 않았고, 연합군은 그를 헤자즈의 왕으로만 인정했다.제1차 세계대전의 여파로 후세인은 발푸어 선언과 시리아, 이라크, 팔레스타인에서의 영국과 프랑스 위임통치령 설립에 항의하여 베르사유 조약의 비준을 거부했다.그는 나중에 영국-하심 조약에 서명하기를 거부했고, 따라서 그의 왕국이 이븐 사우드에게 공격당했을 때 영국의 지지를 박탈했다.헤자즈 왕국이 익환의 알 사우드와 하비 군대에 의해 침략당한 후, 1925년 12월 23일 후세인 빈 알리 왕은 사우디에 항복하여 헤자즈 왕국과 메카 샤리프 국가 모두를 멸망시켰다.[76]

유럽 침략하기 위한 두번째 무슬림의 반응은 나중에 세기에는 20세기 초가 아니었다. 폭력적인 저항 하지만 몇몇 서양 사회, 문화적 그리고 기술적 정치적 방식의 채택이다.도시 엘리트의 이집트, 이란과 터키 특히 구성원들이,"서구화"연습을 옹호하는 방법이다.[77]정치적 서구화에서 시도의 일부에 따르면 그 실패,, 오토만 통치자들이 하는 탄지 마트 개혁으로 대표되었다.이슬람 법(는 Mecelle라고 불렸다)에 선출된 입법부 법을 만들기 위해 설립되었다. 성문화되었다.이러한 단계를 수행하고 의회는 취임 1년도 채 안돼서 정부의 별도의"가지"권력 분립을 제공하는 그 울라마를 대체할 회복 중단된 이전에 강력한 학자인 수업과 종교의 공무원에 시든 약하게 하는"발견"법의 울라마의 역할을 사라지게 했다.[77]수니파 이슬람 세계의 20세기에 대부분에 경영자의 힘으로 국자는 패러다임이 학자들의 sharia 또는 선출된 입법부의 인기 있는 당국의 견제가 지배적인 패러다임입니다."[78]

이슬람 국가의 현대 정치 이상

주요 기사:이슬람 국가
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중세 학자들의 의견에 의해 주어진 합법성 외에도, 이슬람 제국이 성공했던 시절에 대한 향수는 후기 서구 식민주의 하에서 끓어올랐다.이러한 향수는 이슬람 율법이 [79]뛰어난 국가인 이슬람 국가의 이슬람 정치 이상에 큰 역할을 했다.이슬람 정치 프로그램은 일반적으로 기존의 이슬람 민족 국가의 정부를 재구성함으로써 달성된다; 그러나 이것을 하는 방법은 움직임과 상황에 따라 크게 다르다.자마트-이슬람과 무슬림형제단과 같은 많은 이슬람 민주화 운동들은 민주적인 절차를 이용했고 투표와 다른 정당과의 연대에 초점을 맞추고 있다.

오사마 빈 라덴과 알카에다의 아이만 알 자와히리는 세속 정부의 [80][81][82]전복을 촉진했다.

이집트 이슬람 사상가이자 이집트 무슬림형제단의 저명한 수장인 Sayyid Qutb는 1960년대 [83]범이슬람주의 이데올로기를 홍보하는 데 영향력을 행사했다.아이만 알 자와히리는 가말 압델 나세르 정권 시절 이집트 이슬람 지하드 조직을 결성해 [84]이슬람 부흥에 대한 쿠트브의 생각을 반영한 이슬람 국가로 정부를 대체했다.쿠트비스트 이데올로기는 지하드 운동과 이슬람 테러범들, 특히 오사마 [8]빈 라덴과 알카에다의 [80][81][82][85]아이만 알 자와히리, 그리고 살라피-지하디 테러 단체인 ISIL/IS/대쉬를 전복시키려는 이슬람 테러리스트들에게 영향을 미쳤다.게다가 쿠트브의 책들은 오사마 빈 라덴과 안와르 알-울라키에 [86][87][88][89][90][91]의해 자주 인용되었다.

Sayyid Qutb는 급진 [82][83][85]이슬람의 실제 운동을 창시했다고 할 수 있다.알카에다와 탈레반과 같은 급진 이슬람 운동은 과격한 이슬람 이데올로기를 수용하고 있으며,[92] 1980년대 아프가니스탄에서 반소련 저항의 일부로 유명했다.앞서 언급한 두 무장 이슬람 단체 모두 2001년 9월 11일 테러에서 "가까운" 적과 "먼" 적을 각각 [92]지방 정부와 미국으로 내세우며 역할을 수행했다.그들은 또한 2004년 마드리드와 2005년 런던에서 발생한 폭탄 테러에 참여했다.신병들은 종종 이집트, 알제리, 사우디아라비아,[92] 모로코에서 온 지하드주의자들의 계급에서 왔다.

민주주의와의 호환성

무슬림의 일반적인 견해

서양 학자 존 에스포지토와 나타나 J. 데롱바스는 오늘날 [93]이슬람교도들 사이에서 두드러지는 샤리아와 민주주의에 대한 네 가지 태도를 구분합니다.

  • 아랍의 봄 봉기에 참여한 많은 시위자들에 의해 예시된 것처럼 민주주의 시스템 내에서 공공의 역할을 할 수 있는 이슬람과 양립할 수 있다는 믿음과 함께 종종 민주주의 사상을 옹호한다.
  • 선거와 같은 민주적 절차에 대한 지지와 샤리아와 양립할 수 없는 것으로 보이는 서구 민주주의의 일부 측면에 대한 종교적 또는 도덕적 반대와 결합되어 유수프 알 카라다위와 같은 이슬람 학자들에 의해 예시된다.
  • 절대군주제 지지자와 급진 이슬람 운동 지지자로 대표되는 서양의 수입으로서의 민주주의를 거부하고 슈라(협의)와 ijma(합의)와 같은 전통적인 이슬람 제도를 옹호한다.
  • 민주주의가 종교를 사생활로 제한해야 한다는 믿음, 이슬람 세계의 소수자들이 갖고 있다.

갤럽과 퓨 리서치 센터가 무슬림 다수 국가에서 실시한 여론조사는 대부분의 무슬림들이 민주적 가치와 종교적 원칙 사이에 모순이 없다고 보고 있으며, 신권정치도 세속적 민주주의도 아닌 오히려 민주적 제도와 가치가 가치와 원칙과 공존할 수 있는 정치적 모델을 원하고 있음을 보여준다.샤리아[94][95][96]

이슬람 정치 이론

Muslih와 Browers는 이슬람의 가치와 [97]법에 부합하는 현대적이고 뚜렷한 이슬람 조직 이론을 개발하려고 노력한 저명한 이슬람 사상가들 사이에서 민주주의에 대한 세 가지 주요 관점을 확인했습니다.

  • 무함마드 라시드 리다, 세이이드 쿠트브, 아불 알라 마우두디가 고안한 거부주의적 이슬람 관점은 서양 민주주의와 이슬람의 슈라 교리를 구별하면서 외국 사상의 모방을 비난한다.샤리아의 포괄적인 이행을 강조하는 이 관점은 1970, 80년대 이슬람 국가 수립을 위한 다양한 운동들 사이에서 널리 퍼져 있었지만 최근 들어 그 인기가 떨어졌다.
  • 온건한 이슬람 관점은 마슬라하(공익), 아들(정의), 슈라의 개념을 강조한다.이슬람 지도자들은 슈라를 통해 정의된 바와 같이 공공의 이익을 증진하면 정의를 수호하는 것으로 여겨진다.이런 관점에서 슈라는 서구 민주주의와 비슷하지만 서구 자유주의 가치보다는 이슬람을 반영하는 대표적인 정부 기관의 기반을 제공한다.하산 알-투라비, 라시드 알-간누시, 유수프 알-카라다위는 이 견해의 다른 형태를 지지해왔다.
  • 무함마드 압두의 종교 이해에 대한 이성의 역할에 대한 강조에 의해 이슬람 자유주의 관점이 영향을 받았다.그것은 다원주의와 사상의 자유에 기초한 민주주의 원칙을 강조한다.Fahmi Huwaidi와 Tariq al-Bishri와 같은 작가들은 초기 이슬람 문헌을 바탕으로 이슬람 국가에서 비이슬람교도들의 완전한 시민권을 위한 이슬람 정당성을 구축했다.모하메드 아쿤과 나스르 하미드 아부 자이드와 같은 다른 사람들은 텍스트 해석에 대한 비문학적인 접근을 통해 다원주의와 자유를 정당화했다.압돌카림 소루시는 민주적이고 관용적이며 정의로운 종교사상에 기초한 "종교 민주주의"를 주장해왔다.이슬람 자유주의자들은 종교적 이해에 대한 끊임없는 재검토가 필요하다고 주장하는데, 이것은 오직 민주적인 맥락에서만 이루어질 수 있다.

20세기와 21세기

주요 기사: 1973년 석유 위기, 아프가니스탄 분쟁(1978년-현재), 아랍 냉전, 아랍-이란 분쟁, 아랍-이스라엘 분쟁, 아랍의 봄, 아랍의 겨울, 테러와의 전쟁
상세 정보:아랍의 반유대주의, 반시온주의, 가말 압델 나세르 치하의 이집트 역사, 살라피즘과 와하비즘의 국제적 전파, 이란-사우디아라비아 분쟁, 페트로이슬람, 나치와 아랍의 관계, 1979년 메카 포위전, 6일간의 전쟁, 6일간의 전쟁.
터키 공화국의 건국 아버지 무스타파 케말 아타튀르크는 1923년부터 1938년 사망할 때까지 초대 대통령을 지냈다.그는 터키를 세속적이고 산업화된 [74][98][99]국가로 현대화시킨 전면적인 진보적 개혁에 착수했다.

제1차 세계 대전, 오스만 제국의 패배와 해체,[74] 그리고 현대 터키 공화국의 창시자인 무스타파 케말 아타튀르크에 의한 칼리프 국가 폐지에 이어, 많은 이슬람교도들은 그들의 종교의 정치적 힘이 후퇴하고 있다고 인식했다.또한 서양의 사상과 영향력이 이슬람 사회 전체에 퍼지고 있다는 우려도 있었다.이것은 유럽 열강의 영향력에 대한 상당한 분개로 이어졌다.무슬림 형제단은 이집트에서 영국인들을 저항하고 괴롭히기 위한 운동으로 만들어졌다.

1950년대와 1960년대 사이 아랍 세계의 지배적인 이데올로기는 범아랍주의였는데,[100] 범아랍주의는 이슬람보다는 나세리즘과 바트주의와 같은 아랍 민족주의 이데올로기에 기초한 사회주의적이고 세속적인 국가의 창설을 장려했다.그러나 아랍 민족주의에 기반을 둔 정부들은 경제 침체와 무질서에 직면해 있다.점점 더 이러한 국가의 국경은 유럽의 식민지 강대국들이 지도에 그린 인위적인 식민지의 창조물로 보여지고 있다.

오늘날, 많은 이슬람 및 이슬람 민주 정당들이 이슬람 과격파, 과격 이슬람주의자, 테러 운동과 [1][81][101][102][103]조직들과 함께 대부분의 이슬람 주요 국가에 존재한다.다음 용어인 이슬람 민주주의와 이슬람 근본주의 모두 다양한 목적, 역사, 이념, 배경을 가진 다양한 정치 집단을 하나로 묶는다.

현대 무브랜드

이슬람의 일반적인 정치적 흐름은 다음과 같습니다.

sh'a: Sunn의 차이점

주요 기사:시아-수니 관계
상세 정보:이란-사우디아라비아 간 대리 분쟁과 이슬람 교파 간 폭력

존스홉킨스 고등국제학원(SAIS)의 마지드 카두리 국제문제 및 중동학 교수로 재직 중인 이란계 미국인 학자인 발리 나스르에 따르면, 샤와 순나 이슬람 이데올로기의 정치적 성향은 아랍주의와 파키스탄의 근본주의와 많은 차이를 보인다.혁명투쟁을 통해 정치적 기득권을 바꾸려 하지 않고 주로 이슬람화 시도에 초점을 맞춘 "정치적 혁명과는 거리가 먼" 반면 정치적 이슬람의 샤테 개념은 루홀라 호메이니와 빈민의 억압과 계급전쟁에 대한 그의 발언에 의해 강한 영향을 받는다.이란 이슬람 혁명의 성공을 촉진했다(1978-1979년):[4]

이란의 시아파의 자각으로 종파적 관용의 시대는 끝났다.이어 수니파 대 시아파 간의 지배권 다툼이 치열해졌고 혁명은 인도네시아, 터키, 레바논 등 이슬람 주요국의 좌파들로 하여금 이슬람을 새로운 관심으로 바라보게 만들었다.결국 이란에서 이슬람은 좌파 이데올로기가 실패한 곳에서 성공했다.[...] 그러나 이란에서 일어난 일에 대한 동경은 이란 지도부의 수용과 같지 않았다.실제로 이란 이외의 이슬람 활동가들은 이란 혁명가들이 거만하고 불쾌하며 자신들의 성공에 취해 있다는 것을 금방 알게 되었다.게다가, 파키스탄과 아랍 세계의 많은 수니파 근본주의는 정치적으로 혁명적인 것과는 거리가 멀었다.그것은 상업적인 이익과 종교적 가치를 혼합한 보수적인 종교적 충동과 시장에 뿌리를 두고 있었다.현대 이슬람의 프랑스 학자인 질레스 케펠이 말했듯이, 기존 시스템을 허물어뜨리는 것보다 신선하고 두꺼운 "이슬람 녹색" 페인트를 칠하는 것이 덜했다.반면 호메이니의 근본주의는 '빨간색', 즉 진정한 [4]혁명이었다.

미국의 정치 분석가이자 작가인 그레이엄 E. 이슬람주의와 이슬람 극단주의 연구에 특화된 Fuller는 또한 "법적 [116]정의의 부과를 제외하고는 급진적인 사회관이나 사회질서에 대한 혁명적 접근을 가진 ([shīa] 이란을 제외하고) 주류 이슬람 조직을 발견하지 못했다"고 언급했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "이 초기 낭송의 주요 주제에는 신이 창조한 인간의 도덕적 책임과 부활의 날에 일어날 심판에 대한 생각이 포함됩니다. [...] 무함마드의 초기 설교의 또 다른 주요 주제는 인간의 힘보다 더 큰 힘이 있다는 것과 현명한 사람들은 이 힘을 인정하고 멈출 것이라는 것입니다.후계자 탐욕과 [25]가난한 사람들의 억압"이라고 말했다.
  2. ^ "처음에는 무함마드는 심각한 반대에 부딪히지 않았다. 그는 점차 메카의 신들을 공격하게 될 뿐이었다. 그리고 나서 메칸 상인들은 종교혁명이 그들의 박람회와 그들의 [25]무역에 위험할 수 있다는 것을 알게 되었다."
  3. ^ W.M. 와트는 최초 합의가 히드라 직후였으며 문서는 바드르 전투(AH [anno hijra] 2, = AD 624)[39] 이후 수정되었다고 주장한다.
  4. ^ R. B. Serjeant는 헌법이 사실 무함마드가 도착한 직후에 작성된 첫 번째 조약과 함께 메디나에서 일어난 사건들에 따라 날짜가 매겨질 수 있는 8개의 다른 조약이라고 주장한다.[40] [41]
  5. ^ 율리우스 웰하우젠은 이 문서가 히드라 직후에 합의된 단일 조약이며, 2/624년 바드르 전투 이전 메디나에 있는 무함마드의 거주 원년에 속한다고 주장한다.웰하우젠은 이 판단을 세 가지 고려사항에 기초한다: 우선 무함마드는 자신의 지위에 대해 매우 회의적이다, 그는 움마 안에 있는 이교도 부족들을 받아들인다, 그리고 안사르의[42][43] 고객으로서 유대인 일족을 유지한다.
  6. ^ 이슬람 역사의 회의론자인 Moshe Gil은 이 책이 무함마드가 [44]메디나에 도착한 지 5개월 이내에 쓰여졌다고 주장한다.

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원천

다음 자료들은 일반적으로 이슬람주의라고 불리는 뚜렷한 20세기 운동이 있다는 이론을 규정한다.

  • 아브라함의 자손은유대인을 위한 이슬람 입문" 칼리드 듀란과 압델와하브 헤치체, 미국 유대인 위원회와 Ktav, 2001
  • The Martin Kramer, 1997년 이슬람주의 논쟁, 정치적 이슬람의 불일치 장을 포함합니다.
  • 자유 이슬람: 소스북, 찰스 커즈먼, 옥스퍼드 대학 출판부, 1998
  • 근본주의의 과제: 정치적 이슬람과 신세계 무질서, 바삼 티비, 캘리포니아 대학 출판부, 1998

다음 출처들은 "이슬람 운동"이라는 개념에 이의를 제기한다.

  • 에드워드 사이드, 오리엔탈리즘
  • Merryl Wyn Davies, Beyond Frontier: 이슬람과 현대의 필요성
  • G. H. 얀센, 무장 이슬람, 1980년
  • 하미드 에나야트, 현대 이슬람 정치 사상

이 작가들은 일반적으로 이슬람의 정치적 편협함과 광신도의 문제를 이슬람이 아닌 현대 신자들 사이에서 부분적으로 근대 이전에 억압된 결과로서 이러한 문제에 대처하기 위한 이슬람 자체의 메커니즘에 대한 인식 수준이 낮다고 보고 있다.

참고 문헌

추가 정보

중동의 민주주의, 이슬람 정당들의 역할, 테러와의 전쟁에 대해:

외부 링크