알버트 아인슈타인의 종교적 철학적 견해
Religious and philosophical views of Albert Einstein알버트 아인슈타인의 종교적 견해는 널리 연구되어 왔고 종종 오해를 받아왔다.[1] 알버트 아인슈타인은 바루치 스피노자의 팬티즘 신을 믿었다고 진술했다.[2] 그는 인간의 운명과 행동으로 자신을 걱정하는 개인적인 신을 믿지 않았는데, 그것은 그가 순진하다고 묘사했던 견해였다.[3] 그러나 그는 "나는 무신론자가 아니다"[4]라며 자신을 불가지론자,[5] 또는 "종교적 비신앙자"라고 부르는 것을 선호한다고 밝혔다.[3] 아인슈타인은 또한 자신이 사후 삶을 믿지 않는다고 말했으며, "한 생명이면 내게 충분하다"[6]고 덧붙였다. 그는 일생 동안 여러 인본주의 단체와 밀접한 관련이 있었다.[7][8]
종교적 신념
아인슈타인은 그의 종교적 관점을 묘사하기 위해 많은 꼬리표를 사용했는데, 그 중에는 "불가지론자",[5] "종교적 비신앙자"[3] 그리고 "스피노자의 신"을 믿는 "판테히즘적"[9]이 있다.[2] 아인슈타인은 신의 문제가 "세상에서 가장 어려운 문제"라고 믿었다. 즉 "예스 앤 노"로 대답할 수 없는 질문이다. 그는 "관련된 문제는 우리의 제한된 정신에 비해 너무 방대하다"[10]고 인정했다.
유아기
아인슈타인은 세속적인 유대인 부모들에 의해 길러졌고 뮌헨에 있는 지역 가톨릭 공립 초등학교에 다녔다.[11] 아인슈타인은 자서전적 노트에서 어린시절부터 점차 신앙을 잃었다고 썼다.
... I came—though the child of entirely irreligious (Jewish) parents—to a deep religiousness, which, however, reached an abrupt end at the age of twelve. Through the reading of popular scientific books I soon reached the conviction that much in the stories of the Bible could not be true. The consequence was a positively fanatic orgy of freethinking coupled with the impression that youth is intentionally being deceived by the state through lies; it was a crushing impression. Mistrust of every kind of authority grew out of this experience, a skeptical attitude toward the convictions that were alive in any specific social environment—an attitude that has never again left me, even though, later on, it has been tempered by a better insight into the causal connections.
It is quite clear to me that the religious paradise of youth, which was thus lost, was a first attempt to free myself from the chains of the 'merely personal,' from an existence dominated by wishes, hopes, and primitive feelings. Out yonder there was this huge world, which exists independently of us human beings and which stands before us like a great, eternal riddle, at least partially accessible to our inspection and thinking. The contemplation of this world beckoned as a liberation, and I soon noticed that many a man whom I had learned to esteem and to admire had found inner freedom and security in its pursuit. The mental grasp of this extra-personal world within the frame of our capabilities presented itself to my mind, half consciously, half unconsciously, as a supreme goal. Similarly motivated men of the present and of the past, as well as the insights they had achieved, were the friends who could not be lost. The road to this paradise was not as comfortable and alluring as the road to the religious paradise; but it has shown itself reliable, and I have never regretted having chosen it.[12]
퍼스널 갓
아인슈타인은 아브라함 종교의 신과 같은 의인화된 신의 존재에 대한 회의감을 표현하면서 이 관점을 종종 '나아함'[3]과 '아이감'이라고 표현했다.[13] 1947년 편지에서 그는 "개인적인 신에 대한 생각은 내가 심각하게 받아들일 수 없는 인류학적 개념인 것 같다"고 말했다.[14] 아인슈타인은 1952년 12월 17일 베아트리체 프롤리히에게 보낸 편지에서 "개인적인 신에 대한 생각은 내게는 상당히 이질적이고 심지어 순진하게 보인다"[15]고 말했다.
그의 동료 L. E. J. 브루워에 의해 자극을 받은 아인슈타인은 철학자인 에릭 구트킨드의 책 Choose Life를 읽었는데,[16] 이 책은 유대인의 계시와 현대 세계의 관계에 대한 논의였다. 1954년 1월 3일 아인슈타인은 구트킨트에게 다음과 같은 답장을 보냈다: "하나님이라는 단어는 인간의 약점들의 표현과 산물일 뿐이며, 성경은 그럼에도 불구하고 꽤 유치한, 그러나 여전히 원시적인 전설들의 모음일 뿐이다. .... 내게는 다른 모든 종교와 마찬가지로 유대교 종교는 가장 유치한 미신의 화신이다."[17][18][19] 2018년 구트킨드에게 보낸 편지는 290만 달러에 팔렸다.[20]
1954년 3월 22일, 아인슈타인은 뉴저지에서 실험 기계공으로 일했던 이탈리아 이민자 조셉 디센티에레로부터 편지를 받았다. 디스펜티어는 자신이 무신론자라고 선언했고 아인슈타인을 전통적인 종교로 몰아붙인 한 뉴스 보도에 실망했다. 아인슈타인은 1954년 3월 24일 이렇게 대답했다.
그것은 물론 당신이 나의 종교적 신념에 대해 읽은 거짓말이었고, 조직적으로 반복되고 있는 거짓말이었다. 나는 개인적인 신을 믿지 않고 이것을 부인한 적은 없지만 분명히 표현했다. 종교라고 할 수 있는 것이 내 안에 있다면 그것은 우리의 과학이 그것을 드러낼 수 있는 한 세계의 구조에 대한 무한한 동경이다.[21]
아인슈타인은 저서 사상과 의견(1954)에서 "윤리적 선을 위한 투쟁에서 종교 교사들은 개인 신의 교리, 즉 과거에 사제들의 손에 맡겨졌던 그 거대한 힘을 포기하기 위한 지위가 있어야 한다"[3]고 말했다. 1922년 12월 아인슈타인은 야만인의 생각에 대해 다음과 같이 말했다. "역사적으로나 심리적으로나 생각할 수 있는 혐오적 전통은 나에게 다른 의미가 없다.[9]
팬티즘과 스피노자의 신
아인슈타인은 인간이 신의 본성을 이해할 수 없다는 생각을 탐구했었다. 아인슈타인은 조지 실베스터 비에렉의 저서 '글리시스 오브 더 그레이트'(1930)에 실린 인터뷰에서 자신을 팬티스트라고 규정했는지에 대한 질문에 답했다. 그는 이렇게 설명했다.
너의 질문은 세상에서 가장 어렵다. 그것은 단순히 예, 아니오로 대답할 수 있는 질문이 아니다. 나는 무신론자가 아니다. 나는 내가 팬티스트라고 정의할 수 있을지 모르겠다. 관련된 문제는 우리의 한정된 정신에 비해 너무 방대하다. 내가 비유를 써서 대답하지 않아도 될까? 인간의 정신은 아무리 고도의 훈련을 받아도 우주를 파악할 수 없다. 우리는 여러 가지 다른 언어로 된 책으로 천장까지 벽이 덮여 있는 거대한 도서관으로 들어서면서 어린아이의 처지가 되었다. 그 아이는 누군가가 그 책들을 썼음에 틀림없다는 것을 안다. 그것은 누구와 방법을 알지 못한다. 그것은 그들이 쓰여진 언어들을 이해하지 못한다. 아이는 책의 배열에서 확실한 계획, 즉 불가사의한 주문에 주목하는데, 그것은 이해할 수 없고 다만 어렴풋이 의심될 뿐이다. 내가 보기에 그것은 가장 위대하고 가장 교양 있는 인간 정신의 신에 대한 태도인 것 같다. 우리는 어떤 법칙에 순종하며 경이롭게 배열된 우주를 보지만, 그 법칙은 희미하게만 이해한다. 우리의 한정된 마음은 별자리를 휘감는 신비로운 힘을 파악하지 못한다. 나는 스피노자의 팬티즘에 매료되었다. 나는 현대사상에 대한 그의 공헌을 더욱 존경한다. 스피노자는 현대 철학자 중 가장 위대한 인물인데, 왜냐하면 그는 영혼과 육체를 별개의 두 가지가 아닌 하나로 다루는 최초의 철학자였기 때문이다.[22]
아인슈타인은 "나의 견해는 스피노자의 견해에 가깝다: 우리가 겸허하게 그리고 불완전하게만 파악할 수 있는 순서의 논리적 단순성에 대한 존경과 믿음이다. 나는 우리가 불완전한 지식과 이해로 만족해야 하고 가치관과 도덕적 의무를 순전히 인간의 문제, 즉 모든 인간 문제 중에서 가장 중요한 것으로 취급해야 한다고 생각한다."[23]
1929년 4월 24일 아인슈타인은 독일어로 랍비 허버트 S. 골드스타인과 전보를 쳤다: "나는 스피노자의 하나님을 믿는데, 그는 인류의 운명과 행실에 자신을 염려하는 신이 아니라 존재하는 모든 것의 조화 속에서 자신을 드러낸다."[24] 그는 1923년 일본 잡지 가이조에게 한 대답에서 이 점을 확대했다.
과학적 연구는 사람들이 사물을 원인과 결과의 관점에서 생각하고 보도록 장려함으로써 미신을 줄일 수 있다. 확실히 종교적인 느낌과 마찬가지로 세상의 합리성과 이해가능성에 대한 확신은 더 높은 질서의 모든 과학적 작업 뒤에 있다는 것이다.[...] 깊은 감정에 얽매여 있는 이 확고한 믿음, 경험의 세계에 자신을 드러내는 우월적 마음가짐에서 신에 대한 나의 개념을 나타낸다. 일반적으로 이것은 "판테이스틱(pantheistic)"이라고 표현될 수 있다(Spinoza).[25]
선동주의와 무신론
아인슈타인은 사람들이 자신을 무신론자라기보다는 불가지론자라 부를 수 있다며 "개인적인 신에 대한 생각은 아이와 같은 생각이라고 거듭 말했다"고 말했다. 나를 불가지론자라고 불러도 좋겠지만, 나는 젊은 시절에 받은 종교적 세뇌의 족쇄에서 해방되는 고통스러운 행동 때문에 열정이 대부분인 전문 무신론자의 십자군정신을 공유하지는 않는다. 나는 자연과 우리 자신의 존재에 대한 지적 이해의 약점에 해당하는 겸손한 태도를 선호한다."[13] 아인슈타인은 독일 시인 조지 실베스터 비에렉이 발표한 인터뷰에서 "나는 무신론자가 아니다"[10]라고 말했다. 휴베르투스 왕자에 따르면 아인슈타인은 "나의 한정된 인간 정신으로 내가 인식할 수 있는 우주에서의 그러한 조화로 볼 때, 아직 신은 없다고 말하는 사람들이 있다. 하지만 정말 나를 화나게 하는 것은 그들이 그런 견해의 지지를 위해 나를 인용한다는 것이다."[26]
1945년 가이 레이너 주니어는 아인슈타인에게 편지를 써서 예수회 신부가 아인슈타인을 무신론에서 개종하게 한 것이 사실인지 물었다. 아인슈타인이 대답하였다. "나는 평생 예수회 사제에게 말을 한 적이 없고, 나에 대해 그런 거짓말을 하는 대담함에 놀랐다. 예수회 성직자의 관점에서 보면, 나는 물론이고, 항상 무신론자였다.… 인간 영역 밖의 사물을 다루는데 의인적 개념을 사용하는 것은 언제나 오해의 소지가 있다. 즉 아동적 유사점이다. 우리는 겸허하게 이 세계의 구조의 아름다운 조화를 감탄해야 한다. 우리가 그것을 파악할 수 있는 한, 그리고 그것이 전부다."[27]
1950년 M에게 보낸 편지에서. 버코위츠 아인슈타인은 "하나님에 대한 나의 입장은 불가지론자"라고 말했다. 삶의 향상과 고귀함을 위한 도덕적 원칙의 일차적 중요성에 대한 생생한 의식은 특히 보상과 처벌에 기초하여 일하는 법꾸라지 사상이 필요하지 않다고 확신한다고 말했다.[5]
전기 작가 월터 아이작슨에 따르면, 아인슈타인은 종교인보다 무신론자들을 폄하하는 경향이 더 강했다.[28] 아인슈타인은 서신에서 "그는 광적인 무신론자들...고된 몸부림 끝에 내던진 쇠사슬의 무게를 아직도 느끼고 있는 노예와 같다. 그들은 전통적인 '민족의 오피움'에 대한 원한을 품고, 구들의 음악을 들을 수 없는 생물들이다."[28][29] 비록 개인적인 신을 믿지 않았지만, 그는 "그런 믿음은 어떤 초월적 관점이 없는 것보다 내게 더 나은 것 같다"[30]고 생각했기 때문에 결코 그런 믿음과 싸우려고 하지 않을 것임을 시사했다.
아인슈타인은 죽기 1년 3개월 반 전인 1954년 1월 3일 철학자 에릭 구트킨트에게 보낸 1장 반 분량의 수기로 쓴 독일어 편지에서 "하나님이라는 단어는 인간의 약점의 표현과 산물일 뿐이며, 성경은 존경스럽지만 오히려 프리미티(primitiity)의 모음집"이라고 썼다.전설적인 인물 어떤 해석도, 아무리 미묘해도 이것에 대해 (나에게는) 아무것도 바꿀 수 없다.[...] 내게는 다른 모든 종교와 같은 유태 종교는 가장 유치한 미신의 화신이다.[...] 나는 그들[유대인]에 대해 어떤 '초신'도 볼 수 없다."[31][32]
애프터라이프
1953년 7월 17일 침례교 목회자였던 한 여성이 아인슈타인에게 조물주와 함께 영원한 삶을 영위할 수 있다는 것에 대해 안심했는지를 묻는 편지를 보냈다. 아인슈타인은 "개인의 불멸을 믿지 않고, 윤리를 초인적인 권위가 없는 배타적인 인간 관심사로 생각한다"고 답했다.[33] 이런 정서는 아인슈타인의 저서 '내가 보는 대로의 세계'(1935년)에서도 표현됐다. "나는 자신의 생물을 보상하고 처벌하는 신을 상상할 수 없다. 또는 우리가 우리 안에서 의식하는 유형의 의지를 가지고 있다. 그의 육체적 죽음에서 살아남아야 하는 개인 또한 내가 이해할 수 없는 것이고, 그렇지 않으면 그것을 바라지도 않는다; 그러한 관념은 연약한 영혼들의 두려움이나 터무니없는 이기주의를 위한 것이다. 내게는 생명의 영원의 신비, 그리고 현실의 경이로운 구조에 대한 잉크 처리, 그리고 그 일부를 이해하려는 일념의 노력과 함께, 자연 속에서 그 모습을 드러내는 이유의 아주 작은 부분이라도 이해하려고 하는 일념의 노력도 충분하다.[34]
아인슈타인은 천국과 지옥에 대한 아브라함의 개념에 반대했다. 특히 그것은 영원한 보상과 처벌의 제도와 관련이 있기 때문이다. 1915년 스위스 물리학자 에드거 마이어에게 보낸 편지에서 아인슈타인은 "나는 오직 그 자신만이 책임을 질 수 있는 수많은 어리석음에 대해 하나님께서 그렇게 많은 그의 아이들을 벌하시는 것을 깊이 후회하며만 본다"고 썼다.[35] 그는 또한 "나는 자신의 창조물, 즉 인간의 나약함의 반영에 불과한 하나님을 본떠 만든 자신의 목적을 보상하고 처벌하는 하나님을 상상할 수 없다"고 말했다. 나 또한 나약한 영혼들이 두려움이나 우스꽝스러운 이기주의를 통해 그러한 생각을 품고 있지만, 개인은 육체의 죽음에서 살아남는다는 것을 믿을 수 없다."[36]
아인슈타인이 아브라함 사후세계와 긴장의 일부는 결정론에 대한 믿음과 자유의지에 대한 거부였다. 아인슈타인은 "원인 법칙의 보편적 작동에 대해 완전히 확신하고 있는 사람은 잠시도 사건의 진행을 방해하는 존재, 즉 인과관계의 가설을 정말로 진지하게 받아들인다면 그 생각을 즐길 수 없다"고 말했다. 그는 공포의 종교에는 쓸모가 없고 사회나 도덕 종교에도 쓸모가 없다. 보상하고 처벌하는 신은 사람의 행위가 필연, 외적, 내적으로 결정되기 때문에 신의 눈에는 그가 책임질 수 없는 무생물 이상의 것이 그것이 거치는 움직임에 대한 책임이 있다는 단순한 이유 때문에 그에게는 상상도 할 수 없는 것이다.[37]
우주영성
1930년에 아인슈타인은 뉴욕 타임즈 매거진에 그의 신념에 대해 널리 논의된 에세이를 발표했다.[37] "종교와 과학"이라는 제목으로, 아인슈타인은 종교적 믿음을 발달시키는 세 가지 인간의 충동을 구분했다: 공포, 사회적 또는 도덕적 관심, 그리고 우주적 종교적 감정. 인과관계에 대한 원시적인 이해는 두려움을 야기시키고, 두려운 존재는 자신과 유사한 초자연적인 존재들을 발명한다. 사랑과 지원에 대한 욕구는 최고의 존재에 대한 사회적 도덕적 욕구를 만들어낸다; 이 두 스타일은 모두 의인화된 신의 개념을 가지고 있다. 아인슈타인이 가장 성숙하다고 생각한 세 번째 스타일은 깊은 경외감과 신비감에서 비롯된다. 그는 "개인은 자연 속에서 자신을 드러내는 승성과 경이로운 질서를 느끼고 있다"고 말했다. 그리고 그는 우주 전체를 하나의 의미 있는 전체로서 경험하기를 원한다. 아인슈타인은 과학을 처음 두 스타일의 종교적 신념의 적수로 보았지만, 세 번째의 파트너로 보았다.[37] 그는 "종교와 과학의 영역 자체가 뚜렷하게 구분되어 있음에도 불구하고" 종교 영역에서 진실에 대한 열망이 파생되면서 "강력한 호혜적 관계와 의존성"이 존재한다고 주장했다. 그는 계속 다음과 같이 말했다.
A person who is religiously enlightened appears to me to be one who has, to the best of his ability, liberated himself from the fetters of his selfish desires and is preoccupied with thoughts, feelings and aspirations to which he clings because of their super-personal value. It seems to me that what is important is the force of this superpersonal content ... regardless of whether any attempt is made to unite this content with a Divine Being, for otherwise it would not be possible to count Buddha and Spinoza as religious personalities. Accordingly a religious person is devout in the sense that he has no doubt of the significance of those super-personal objects and goals which neither require nor are capable of rational foundation ... In this sense religion is the age-old endeavor of mankind to become clearly and completely conscious of these values and goals and constantly to strengthen and extend their effect. If one conceives of religion and science according to these definitions then a conflict between them appears impossible. For science can only ascertain what is, but not what should be...[37]
인과관계에 대한 이해는 아인슈타인의 윤리적 신념에 기초했다. 아인슈타인의 관점에 따르면 종교는 과학이 아직 설명할 수 없는 영역으로 항상 피신할 수 있기 때문에 "자연적인 사건에 간섭하는 개인적인 신의 교리는 결코 진정한 의미에서, 과학에 의해 반박될 수 없다"고 한다. '윤리적 선을 위한 투쟁'에서 종교 교사들은 개인 신의 교리, 즉 그 두려움과 희망의 원천을 포기하고 '선, 참, 인간성 그 자체로 아름다운 것'[37]을 함양할 수 있는 위상이 있어야 한다는 것이 아인슈타인의 신념이었다.
아인슈타인은 1934년 저서 '내가 보는 세계'에서 종교성을 확장하여 "우리가 꿰뚫어 볼 수 없는 존재에 대한 지식, 가장 기본적인 형태에서만 우리의 이성이 접근할 수 있는 가장 심오한 이성과 가장 빛나는 아름다움의 발현에 대한 지식 - 바로 이 지식과 감정을 구성하는 것이다. 진정으로 종교적인 태도; 이런 의미에서, 그리고 이것만으로도 나는 깊이 종교적인 사람이다."[38]
1936년 아인슈타인은 6학년 어린 소녀로부터 편지를 받았다. 그녀는 스승의 격려로 과학자들이 기도하는지를 그에게 물었었다. 아인슈타인은 자신이 할 수 있는 가장 기본적인 방법으로 다음과 같이 대답했다.
과학적 연구는 일어나는 모든 것이 자연의 법칙에 의해 결정된다는 생각에 근거하고 있으며, 따라서 이것은 사람들의 행동을 지탱한다. 이런 이유로, 한 연구 과학자는 사건이 기도, 즉 초자연적인 존재에게 전달되는 소망에 의해 영향을 받을 수 있다고 믿는 경향이 거의 없을 것이다. 그러나 이러한 법률에 대한 우리의 실제 지식은 불완전하고 단편적일 뿐이므로, 실제로 자연에 있는 기본적인 모든 것을 포괄하는 법률의 존재에 대한 믿음도 일종의 신앙에 놓여 있다는 것을 인정해야 한다. 이 모든 믿음은 과학 연구의 성공에 의해 지금까지 대체로 정당화되었다. 그러나 한편으로 과학의 추구에 진지하게 관여하고 있는 모든 사람들은 영혼이 우주의 법칙에서 발현된다는 확신을 갖게 된다. 즉, 인간의 그것보다 훨씬 우월한 정신이며, 겸손한 힘을 가진 우리가 그 앞에서 겸손함을 느껴야 하는 정신이다. 이렇게 해서 과학의 추구는 특별한 종류의 종교적인 느낌으로 이어지게 되는데, 그것은 실로 좀 더 순진한 사람의 종교와는 전혀 다른 것이다."[39]
아인슈타인은 다음과 같은 의미에서 자신을 "악의적인 신앙심"이라고 특징지었는데, "우리가 경험할 수 있는 가장 아름다운 감정은 신비감이다. 그것은 모든 진정한 예술과 과학의 힘이다. 이 감정이 낯선 사람, 더 이상 놀라지 않고 경외감에 사로잡혀 있을 수 없는 사람은 죽은 것이나 다름없다. 우리에게 불가해한 것이 실제로 존재한다는 것을 아는 것은, 그 자체가 가장 높은 지혜와 가장 빛나는 아름다움으로 나타나는데, 우리의 둔한 능력들이 가장 원시적인 형태에서만 이해할 수 있는 것이다. 이 지식, 이 느낌은 진정한 종교성의 중심에 있다. 이런 의미에서, 그리고 이런 의미에서만 나는 독실한 종교인의 계급에 속한다."[36]
1952년 12월에, 그가 모리스 Solovine이 아인슈타인에게 "이라는 단어를 relig를 이용할 자신의 이유에 대해 밝힌 편지에서 그의 독실함,"내 느낌은 종교적 insofar로 전 이 인간 마음의 부족과 우리가 자연'법으로 제정하는 시도하는 우주의 더 깊이 조화를 이해하기 젖어 있다.'"[40]을 고취시킬 수 있는에 대해 언급했다.ious" 그의 정신적 감정을 설명하자면, "나는 당신이 '종교'라는 용어를 사용하여 스피노자에서 가장 뚜렷이 드러나는 감정적, 심리적 태도를 묘사하는 것을 싫어한다는 것을 이해할 수 있다. (그러나) 적어도 어느 정도까지는 현실의 합리적 본질에 대한 신뢰에 대해 '종교적'보다 더 나은 표현을 발견하지 못했다.인간의 이성에 부합하는."[41]
아인슈타인은 자신의 신념 체계를 자주 "우주적인 종교"라고 언급했고 1954년에 이 주제에 대한 상투적인 글을 썼고, 이후 1955년에 그의 책 "아이디어와 의견"[42]이 되었다. 신념체계는 개인의 행동에 따라 개인을 보상하고 처벌하는 개인 신이 아닌 '사상계뿐만 아니라 모든 자연에서 나타나는 기적의 질서'를 인정했다. 그것은 과학과 종교의 갈등을 거부하고, 과학을 위해 우주 종교가 필요하다고 주장했다.[42] 아인슈타인에게는 "종교 없는 과학은 절름발이고, 과학 없는 종교는 맹목적인 것"[43][44]이라고 했다. 그는 윌리엄 헤르만스와의 인터뷰에서 "신은 수수께끼다. 하지만 이해할 수 있는 미스터리. 자연의 법칙을 지켜보면 경외심밖에 없다. 법률가가 없는 법은 없지만, 이 법률가는 어떻게 생겼을까? 확실히 확대된 사람과는 달라."[45] 그는 "몇 세기 전만 해도 화상을 입거나 교수형에 처했을 것"이라고 웃으며 덧붙였다. 그렇더라도 좋은 동반자가 됐을 것이라고 말했다.[45] 아인슈타인은 우주의 종교를 위해 신학을 고안했는데, 여기서 자연의 비밀을 합리적으로 발견하는 것은 종교적인 행위다.[44] 그의 종교와 철학은 그의 과학적 발견과 같은 패키지의 필수적인 부분이었다.[44]
유대인의 정체성
아인슈타인은 1954년 1월 3일자 에릭 구트킨트에게 보낸 편지에서 "나에게 있어 다른 모든 종교와 같은 유대교는 가장 유치한 미신의 화신이다. 그리고 내가 기꺼이 소속되어 있고, 내가 깊은 친화력을 가지고 있는 유대인들은 다른 모든 사람들과는 다른 자질을 가지고 있다. 내 경험에 따르면, 비록 그들은 힘이 부족하여 최악의 암으로부터 보호받고 있지만, 다른 인간 집단들과 다를 바 없다. 그렇지 않으면 나는 그들에 대해 어떤 '초젠'도 볼 수 없다."[17][18][19]
1938년 아인슈타인은 "인간의 깨달음을 피하는 사람들에 의한 유대인에 대한 증오"에 대해 토론했다. 세상의 그 어떤 것보다도 그들은 지적 자립을 하는 사람들의 영향을 두려워한다. 나는 이 점에서 오늘날 독일에서 맹위를 떨치고 있는 유대인에 대한 야만적인 증오의 본질적인 원인을 본다. 나치 집단에게 유대인들은 단지 압제자들인 국민들의 원한을 그들 자신으로부터 돌리기 위한 수단이 아니다; 그들은 유대인들을 독단의 무비판적인 수용으로 몰아갈 수 없는 비평가적인 요소로 간주하고, 따라서 그것이 존재하는 한, 그들의 권위를 위협하는 것은 대중적인 에에 대한 고집 때문이다.민중의 경쾌함."[46]
타임지가 조지 실베스터 비에렉과 함께 발행한 인터뷰에서 아인슈타인은 기독교에 대한 자신의 감정을 말했다.[28] 독일에서 태어난 비에렉은 국가사회주의를 지지했지만 반유대주의자는 아니었다.[47] 그리고 아인슈타인처럼 그는 평화주의자였다.[48][49] 인터뷰 당시 아인슈타인은 비에렉이 유대인이 아니라는 소식을 접했지만 [50]비에렉이 "유대인의 심령적 적응력"을 갖추고 있다고 진술해 아인슈타인이 "장벽 없이" 그와 대화할 수 있게 했다.[50] 비에렉은 아인슈타인에게 자신이 독일인인지 유대인인지 묻는 것으로 시작했는데 아인슈타인은 이에 대해 "둘 다 가능한 일"이라고 답했다. 비에렉은 인터뷰에서 아인슈타인에게 유대인이 동화되려고 노력해야 하는지 물어보기 위해 움직였는데 아인슈타인은 이에 대해 "우리 유대인들은 순응하기 위해 우리의 특색을 희생하는 데 너무 열심이었다"고 답했다.[28] 그 후 아인슈타인은 기독교의 영향을 어느 정도 받았는지를 물었다. "어렸을 때 나는 성경과 탈무드에서 모두 가르침을 받았다. 나는 유태인이지만 나사렛인의 야광적인 모습에 매혹되어."[28] 그 후 아인슈타인은 예수님의 역사적 존재를 받아들였느냐는 질문을 받았고, 그는 "의문의 여지가 없다! 아무도 예수의 실제 존재를 느끼지 않고는 복음을 읽을 수 없다. 그의 성격은 한 마디 한 마디에 맥을 못 춘다. 어떤 신화도 그런 삶으로 채워지지 않는다."[28]
네덜란드 시인 빌렘 프레데릭 헤르만스 아인슈타인과의 대화에서 "예수 자신이 하느님이라고 말한 것을 심각하게 의심한다. 왜냐하면 그는 유대인이어서 그 위대한 계명을 어겼기 때문이다. 이스라엘아, 들으시오. 영원한 자는 우리의 하나님이고, 하나님은 하나이십니다.' 그러나 두 세 사람은 아니다.'[51] 아인슈타인은 "가끔 예수가 살아보지 않았다면 더 좋았을 것이라고 생각한다. 권세를 위해 그렇게까지 욕을 먹었던 이름은 없었다!"[51] 1934년 저서 '내가 보는 세상'에서 그는 "예수 그리스도가 가르친 대로 예언자와 기독교의 유대교를 정결하게 한다면, 특히 사제들의 모든 추가사항을 치유할 수 있는 가르침이 남는다"[52]고 자신의 신념을 표현했다. 이후 1943년 인터뷰에서 아인슈타인은 "예수보다 더 위대한 일을 할 수 있는 것은 성경에 기록된 내용이 시적으로 장식되어 있기 때문"이라고 덧붙였다.[53]
아인슈타인은 신의 왕국 개념을 최고의 사람들을 지칭하는 것으로 해석했다. "나는 항상 예수가 지적으로나 윤리적으로 가치 있는 사람들의 시간 내내 흩어진 작은 집단을 하나님 나라가 뜻하는 것이라고 믿어 왔다."[citation needed]
마지막 해에 그는 "만약 내가 유대인이 아니라면 나는 퀘이커가 될 것"[54]이라고 말했다.
기독교 교회의 모습
뮌헨에 있는 유일한 유대인 학교는 1872년에 학생들의 부족으로 문을 닫았고, 대안적인 아인슈타인이 없는 한 가톨릭 초등학교에 다녔다.[55] 가정에서도 유대인 종교교육을 받았지만 '모든 종교의 동일성'을 인식해 두 신앙의 분열을 보지 못했다.[56] 아인슈타인은 토라와 예수의 열정에 똑같이 감명을 받았다.[56] 전기 작가 월터 아이작슨에 따르면, 아인슈타인은 그가 학교에서 받은 가톨릭 종교 강좌를 매우 즐겼다.[28] 그의 학교의 교사들은 자유주의자였고, 일부 교사들은 선천적이지만 가벼운 반유대주의를 가지고 있었지만, 일반적으로 학생들의 종교들 사이에서 차별을 두지 않았다.[57] 아인슈타인은 이후 자신을 특히 좋아했던 한 교사의 사건을 떠올리며 "어느 날 선생님이 수업 시간에 긴 못을 가져와서 학생들에게 그런 못으로 그리스도가 유대인에 의해 십자가에 못박혔다고 말했다" "초등학교 아이들 중 반유대주의가 만연했다...학교에서 집으로 돌아오는 길의 신체적 공격과 모욕은 빈번했지만, 대체로 너무 악랄하지는 않았다."[57] 아인슈타인은 "그것은 가톨릭 학교였다"면서 "다른 프러시아 학교에서는 반유대주의가 얼마나 더 심했을지 상상만 할 수 있다"[58]고 말했다. 그는 훗날 "종교적 가르침 중 뮌헨과 회당에서 마주친 아버지들의 종교가 나를 끌어당기기보다 오히려 퇴짜를 맞았다"[59]고 회상하곤 했다.
아인슈타인은 여러 번 만나 가톨릭 르우벤 대학의 벨기에 사제 과학자 조르주 르마흐트레와 협력했다. Fr Lemaitre는 우주의 기원에 대한 빅뱅 이론의 첫 번째 지지자로 알려져 있으며 아인슈타인의 일반 상대성 이론을 우주론에 적용하는 데 있어 선구자로 알려져 있다. 아인슈타인은 벨기에 국왕으로부터 받은 1934년 프랑키상(Frankqui Prize)에 르메트르를 제안했다.[60]
1940년 타임지는 아인슈타인이 나치에 반대하는 가톨릭 교회의 역할을 칭송하는 말을 인용했다.
Only the Church stood squarely across the path of Hitler's campaign for suppressing truth. I never had any special interest in the Church before, but now I feel a great affection and admiration because the Church alone has had the courage and persistence to stand for intellectual truth and moral freedom. I am forced thus to confess that what I once despised I now praise unreservedly.[61]
이 인용문은 이후 교황 비오 12세의 변호인들이 반복적으로 인용하고 있다.[62] 수학자 윌리엄 C의 인용문 조사. 예루살렘에 있는 아인슈타인 기록 보관소의 워터하우스와 바바라 울프는 이 성명이 1947년부터 발표되지 않은 편지에서 언급된 것을 발견했다. 아인슈타인은 몽겔라스 백작에게 보낸 편지에서 원래 논평은 히틀러 초기 개인의 권리와 지적 자유에 대한 '몇 명의 교회인'의 지지와 관련해 기자에게 무심코 한 말이며, 아인슈타인에 따르면 그 논평은 극적으로 과장되었다고 설명했다.[62]
1950년 11월 11일 브루클린의 코넬리어스 그린웨이 목사는 아인슈타인에게 편지를 썼는데, 이 편지는 또한 교회에 대한 그의 주장을 인용한 것이었다. 이에 아인슈타인은 "하지만 조금 당황스럽다. 네가 인용한 성명의 문구는 내 것이 아니다. 히틀러가 독일에서 권력을 잡은 직후 나는 한 신문사와 이런 문제에 대해 구두로 대화를 나누었다. 그 이후로 나의 발언은 거의 알아볼 수 없을 정도로 정교하고 과장되었다. 네가 보내준 진술서는 양심에 맞지 않아 내 것으로 적을 수 없다. 그 문제는 더욱 당혹스럽다. 왜냐하면 나는 당신처럼, 공식 성직자들의 역사를 통해 그 활동, 특히 정치 활동에 대해 주로 비판적이기 때문이다. 따라서 (상세히 기억하지 못하는) 실제 말로 축소되어도 이전의 나의 진술은 나의 일반적인 태도에 대한 잘못된 인상을 준다."[63]
2008년 앤티크 로드쇼 텔레비전 프로그램은 원고 전문가 캐서린 윌리엄슨이 아인슈타인으로부터 받은 1943년 편지에 대해 타임지의 인용에 "약간 일치하는 진술을 했다"고 증명하는 내용을 방송했다. 그러나 아인슈타인은 나치 정권 1년차인 1940년보다 훨씬 이른 시기에 이런 발언을 했고, 내 표현은 조금 더 온건했다고 말했다.[64]
윌리엄 허먼스의 대화
아인슈타인과 윌리엄 헤르만스와의 대화는 34년 간의 통신에 걸쳐 기록되었다. 대화에서 아인슈타인은 기독교 교회와 특히 가톨릭 교회에 대해 다양한 발언을 한다: "가톨릭 교회의 역사를 배울 때, 중앙당을 믿지 않을 것이다. 히틀러는 러시아에서 볼셰비키를 격파하겠다고 약속하지 않았는가? 교회는 천주교 군인들이 나치와 함께 행진할 수 있도록 축복할 것이다." (1930년 3월)[58] "나는 히틀러가 정권을 잡으면 바티칸이 그를 지지할 것이라고 예측한다. 콘스탄티누스 이후 교회는 항상 권위주의 국가를 편애해 왔으며, 국가가 교회가 대중에게 세례를 주고 지도하도록 허용하는 한이다." (1930년 3월)[65] 그는 "역사상 유대인들은 스페인, 독일, 러시아를 막론하고 정의와 개혁의 선동자였다. 그러나 그들이 일을 끝내자마자 종종 교회의 축복을 받는 '친구'들이 얼굴에 침을 뱉는다."(43년 8월)[66]
"하지만 나를 소름 끼치게 하는 것은 천주교회가 침묵하고 있다는 거야. 예언자가 될 필요는 없다 '이 침묵은 가톨릭 교회가 대가를 치르게 될 것이다...나는 2000년 동안 교회의 말할 수 없는 범죄들이 항상 바티칸의 축복이었다고 말하지 않지만, 바티칸은 다음과 같은 생각으로 신자들에게 예방접종을 했다. 우리는 참된 하나님을 가지고 있고, 유대인들은 하나님을 십자가에 못박아 놓았다.' 교회는 비록 10계명이 다음과 같이 말하고 있지만 사랑 대신 증오를 뿌렸다. 죽이지 말지어다" (1943년 8월)[67] "몇 가지 예외를 제외하고는 로마 카톨릭 교회는 도그마와 의식의 가치를 강조하면서 그들의 것이 천국에 도달하는 유일한 방법이라는 생각을 전달해 왔다. 나는 내가 좋은지 나쁜지 듣기 위해 교회에 갈 필요가 없다; 내 마음은 나에게 이렇게 말한다."(43년 8월)[68] "지난 2000년 동안 교회가 인간적으로 그렇게 비인간적으로 행동했기 때문에 나는 교회의 개인적인 신에 대한 교리를 청소년들에게 이식하는 것을 좋아하지 않는다... 유대인과 폴란드인들이 자신의 무덤을 파서 학살당하는 동안 유대인과 이슬람교도들에 대한 증오심, 그들의 범죄와 함께 십자군원정, 종교재판의 불타는 판돈, 히틀러의 행동에 대한 무언의 동의 등을 생각해 보라. 그리고 히틀러는 제단 소년이었다고 한다! (1943년 8월)[68]
"그렇다" 아인슈타인은 격렬하게 대답하면서 "히틀러와의 콩코드 뒤에 있던 파셀리 추기경(미래 교황 비오 12세)이 증명했던 것처럼 정말 인간이다. 언제부터 그리스도와 사탄과 동시에 조약을 맺을 수 있겠느냐.(1943년 8월)[68] 아인슈타인은 이어 "교회는 항상 권력자들에게 자신을 팔아왔고 면책특권의 대가로 어떤 흥정에도 동의했다"(43년 8월)[69] "교회에 조언해 줄 수 있다면 그들끼리 개종하는 것부터 시작해 권력정치를 그만 하라고 말할 것"이라고 말했다. 이들이 스페인, 남미, 러시아에서 어떤 대량 참상을 만들어냈는지 생각해 보라."(1948년 9월).[70]
가톨릭 개종자가 "교회가 공산주의의 유일한 적수라고 진술하지 않았느냐"고 물은 것에 대해. 아인슈타인은 "마침내 교회[sic]도 국가사회주의의 강력한 적수가 되었다는 것을 강조할 필요가 없다. 아인슈타인의 비서 헬렌 두카스는 아인슈타인 박사가 가톨릭 교회뿐 아니라 모든 교회를 의미했다고 덧붙였다.[71] 개종자가 가족 구성원들이 나치에 의해 가스 중독되었다고 언급했을 때, 아인슈타인은 "그 또한 죄책감을 느꼈다"고 답했고, 바티칸을 시작으로 교회 전체가 죄책감을 느껴야 한다고 덧붙였다. (1948년 9월)[71]
아인슈타인은 1954년 보다 정확한 답변을 요구하자 "하나님에 대해 나는 교회의 권위에 근거한 어떤 개념도 받아들일 수 없다. [...] 내가 기억하는 한, 나는 대량 세뇌에 분개했다. 나는 생명의 공포, 죽음의 공포, 맹목적인 신앙을 믿지 않는다. 나는 너에게 개인적인 신이 없다는 것을 증명할 수는 없지만, 만약 내가 그에 대해 말한다면, 나는 거짓말쟁이가 될 것이다. 나는 선에 보답하고 악을 응징하는 신학의 하나님을 믿지 않는다. 내 하나님은 그것을 돌보는 법을 만드셨어. 그의 우주는 희망적인 사고가 아니라 불변의 법칙에 의해 지배된다."[72] 이 모임에 참석한 라이프 매거진의 윌리엄 밀러는 아인슈타인을 "살아있는 성인"처럼 보이고 "천사의 무관심"으로 표현했다.[73][74]
철학적 신념
그는 어려서부터 철학에 관심이 있었다. 아인슈타인은 자신에 대해 다음과 같이 말했다. "나는 젊었을 때 전 세계관, 특히 철학적 관점과 관련된 내용을 다룬 책을 선호했다. 쇼펜하우어, 데이비드 흄, 마하, 어느 정도는 칸트, 플라톤, 아리스토텔레스."[75]
과학과 철학의 관계
아인슈타인은 자연을 이해하려고 할 때 자연과학을 통해 철학적 문답과 문답을 병행해야 한다고 믿었다.[76]
아인슈타인은 인식론과 과학이 "서로 의존한다"고 믿었다. 과학과 접촉하지 않는 인식론은 공허한 계획이 된다. 인식론이 없는 과학은, 전혀 생각할 수 있는 한, 원초적이고 혼란스럽다."[77]
자유 의지
스피노자와 마찬가지로 아인슈타인은 인간의 행동이 인과법에 의해 완전히 결정된다고 믿는 엄격한 결정론자였다. 그 때문에 그는 양자론의 우연한 측면을 거부했고, 닐스 보어에게 "신은 우주와 주사위를 하지 않는다"[78]고 말한 것으로 유명하다. 물리학자인 맥스 본에게 보낸 편지에서 아인슈타인은 인과관계에 대한 자신의 신념을 다음과 같이 밝혔다.
당신은 주사위 놀이를 하는 신을 믿으며, 객관적으로 존재하는 세상, 그리고 터무니없이 투기적인 방식으로 내가 잡으려고 하는 세상에서 나는 완전한 법과 질서에 있다. 나는 굳게 믿지만, 누군가 내가 찾은 것보다 더 현실적인 방법, 혹은 오히려 더 확실한 근거를 발견하기를 바란다. 비록 몇몇 젊은 동료들이 이것을 노쇠의 결과로 해석한다는 것을 잘 알고 있지만 양자론의 큰 초기 성공조차도 근본적인 주사위 놀이를 믿게 하지는 않는다.[79]
아인슈타인이 '믿음'을 강조한 것과 그것이 어떻게 결정론과 연결됐는지는 평생의 친구 중 한 명인 미셸 베소의 사망 소식에 답하는 조서를 통해 알 수 있었다. 아인슈타인은 가족에게 이렇게 편지를 썼다. "이제 그는 나보다 조금 앞서 이 낯선 세계에서 출발했다. 그것은 아무 의미도 없다. 물리학자들이 과거와 현재, 그리고 미래의 구별을 믿는다는 것은 고집스럽게 끈질긴 환상일 뿐이다."[80]
아인슈타인은 철학자 스피노자의 결정론적인 팬티즘에 매료된 것을 인정했었다. 미국의 철학자 찰스 하트손은 자유 의지 패넨테이즘에 대한 자신의 신념으로 결정론적 견해를 구별하고자 스피노자의 결정론적 판테이즘과 유사한 입장을 가진 사람들의 견해를 구별하기 위해 독특한 유형론 "클래식 판테이즘"을 창안했다.[81]
그는 또한 비호환주의자였다. 1932년에 그는 이렇게 말했다.
나는 자유의지를 믿지 않는다. 쇼펜하우어의 말: '인간은 자기가 원하는 것은 할 수 있지만 뜻대로 할 수는 없다'는 말은 내 평생의 모든 상황에서 나와 동행하며, 비록 그들이 내게 다소 고통스럽더라도 다른 사람들의 행동과 나를 화해시킨다. 자유의지의 부족에 대한 이러한 인식은 나와 동료들을 행동하고 개인들을 결정하는 것으로서 너무 심각하게 받아들이고, 화를 내는 것을 막아준다.[82][83]
그럼에도 불구하고 아인슈타인은 특정한 인간의 삶이 의미 있는 것인지 아닌지는 개인이 동료 인간의 삶에 대해 어떻게 자신의 삶을 은폐하느냐에 달려 있다고 주장한다. 이와 관련하여 원시적인 인간은 본능적인 욕구를 충족시키는 데 전적으로 인생을 바치는 사람이다. 아인슈타인은 기본적인 욕구의 충족이 합법적이고 불가결한 목표라는 것을 받아들이지만, 그럼에도 불구하고 그것을 기본적인 목표로 간주한다. 아인슈타인에 따르면 인간의 정신이 초기와 유아기의 단절 상태(이기주의)에서 우주와 단결하는 상태로 전환되기 위해서는 자기로부터의 자유, 표현의 자유, 시간으로부터의 자유, 독립의 자유 등 네 가지 유형의 자유가 필요하다.[83][84]
인본주의와 도덕철학
아인슈타인은 세속적인 휴머니스트였으며 윤리 문화 운동의 지지자였다. 그는 뉴욕 제1인회 자문 위원회에서 활동했다.[7] 뉴욕윤리문화학회 창립 75주년을 맞아 그는 윤리문화사상이 종교적 이상주의에서 가장 가치 있고 오래 지속되는 것에 대한 자신의 개인적 개념을 구체화했다고 밝혔다. 그는 '윤리적 문화'가 없다면 인류에 대한 구원은 없다고 말했다.[8] 그는 영국 휴머니스트 단체인 Rationalist Press Association의 명예 회원이었는데, 그의 사망 당시 가장 최근의 저널은 그의 책상에 놓여 있던 물품들 중 하나였다.[85]
신의 처벌과 관련하여, 아인슈타인은 "나는 그의 창조물, 즉 인간의 나약함을 반영하고 있는 하나님에 대해 보상하고 처벌하는 신을 상상할 수 없다"고 말했다. 비록 연약한 영혼 항구 두려움이나 터무니 없는 egotisms을 통해 이러한 생각을 나는 개인 몸의 죽음에서 벗어난다면, 믿지 못할 수 있다."[86]"A 하나님과 punishes 보답해 줘 그에게 간단한 이유는 신의 관점에 있는 그는 될 수 없responsi은 사람의 행동 필요성, 외부와 내부에 의해서 결정하는 것을 상상할 수 없습니다.표백, 무생물 이상의 물체는 그것이 겪는 움직임에 책임이 있다. 따라서 과학은 도덕성을 훼손한 혐의를 받고 있지만 그 혐의는 부당하다. 남자의 윤리적 행동은 효과적으로 동정, 교육, 사회적 유대와 필요성에 기초해야 한다. 종교적인 근거는 필요하지 않다. 처벌에 대한 두려움과 사후 보상에 대한 희망으로 절제해야 한다면 인간은 참으로 초라한 처지일 것이다. 그러므로 왜 교회가 항상 과학과 싸우고 그 신자들을 박해했는지 쉽게 알 수 있다."[87]
윤리의 중요성에 대해 그는 인간의 가장 중요한 노력은 행동에서 도덕을 추구하는 것이다. 우리의 내적 균형과 심지어 우리의 존재조차도 그것에 의존한다. 우리의 행동에서 도덕만이 삶에 아름다움과 존엄성을 줄 수 있다. 이것을 생활력으로 삼고 그것을 맑은 의식으로 이끌어내는 것이 아마도 교육의 최우선 과제일 것이다. 도덕성의 기초는 의존하고 신화가 아니고 그 신화나 당국이 합법성에 대해 권한이 의심하지 못하도록 하는 구속을 하지 않아야 한다 건전한 판단력과 행동의 기초 imperil."[88]"I 한 사람이 매일의 행동에 죽은 뒤에도 두려워 하는 것에 의해 혹은 그가 얇은 해야 할 제한되어야 해 믿지 않는다.단지 이런 식으로 그가 죽은 후에 보상을 받을 것이기 때문이다. 이건 말이 안 돼 인간의 삶에서 올바른 지도는 윤리에 걸치는 무게와 타인을 위한 배려가 되어야 한다."[89] "나는 개인의 행동에 직접적인 영향을 미치거나 자신의 창조물에 대한 판단 속에 직접 앉아 있는 개인 신을 상상할 수 없다. 나는 기계론적 인과관계가 어느 정도 현대 과학에 의해 의심받게 되었음에도 불구하고 이것을 할 수 없다. 나의 종교성은 우리가 약하고 일시적인 이해로 현실을 이해할 수 있는 작은 것에서 자신을 드러내는 무한히 우월한 정신에 대한 겸손한 찬사에 있다. 도덕이 가장 중요하다. 하지만 우리에게는, 신을 위한 것이 아니다."[90]
텔레로지
그는 1955년 우고 오누프리와의 대화에서 자연의 목적에 대해 "나는 자연에게 목적이나 목표, 또는 의인화된 것으로 이해할 수 있는 어떤 것도 귀속시킨 적이 없다"[76]고 말했다. 1947년 편지에서 그는 "나는 또한 인간의 영역 밖에서 어떤 의지나 목표를 상상할 수 없다고 느낀다"고 말했다.[14]
인식론
나우브 리얼리즘
아인슈타인은 순진한 현실주의가 반증하기에 "상대적으로 단순하다"고 믿었다. 그는 인간이 물체가 자신에게 미치는 영향(녹색성, 냉정성, 경도 등)을 관찰하고 실제 물체 자체는 관찰하지 않는다는 데 버트랜드 러셀의 의견에 동의했다.[76]
실증주의
아인슈타인은 자신이 실증주의자가 아니라고 선언했고,[91] 우리는 감각 경험의 재료로부터 접근할 수 없는 어떤 올바른 개념으로 사용한다고 주장했다.[92]
초월적 이상주의
아인슈타인은 칸트의 "공간 객관성을 부정하는 것은 (...)" 거의 심각하게 받아들일 수 없다고 생각했다.[93] 그는 또한 "칸트가 오늘날 우리에게 알려진 자연질서를 알고 있었다면, 나는 칸트가 그의 철학적 결론을 근본적으로 수정했을 것이라고 확신한다"고 믿었다. 칸트는 케플러와 뉴턴의 세계관의 토대 위에 자신의 구조를 구축했다. 토대가 훼손된 이상 구조는 더 이상 서 있지 않다고 말했다.[76]
철학자에 대한 의견
데이비드 흄
아인슈타인은 데이비드 흄의 철학에 찬사를 보냈다. 1944년 그는 "만약 흄의 책을 읽는다면, 그의 뒤를 이어 많은 그리고 때로는 존경받는 철학자들이 너무나 많은 모호한 글을 쓸 수 있었고 심지어 그것에 대해 감사하는 독자들을 발견할 수 있었다는 사실에 놀란다. 흄은 그를 쫓아온 최고의 철학자들의 발전에 영구히 영향을 끼쳤소."[76]
임마누엘 칸트
일부 소식통은 아인슈타인이 16세 때 세 개의 비평론을 읽고 10대 때 칸트를 연구했다고 주장한다. 그러나 필립 스탬프는 이것이 그의 일부 주장과 모순된다고 말한다. 1949년 아인슈타인은 "칸트 전통에서 자라지 않았지만, 오늘날 꽤 명백하고, 단지 꽤 늦은 오류와 함께 그의 교리에서 찾을 수 있는 진정한 가치를 이해하게 되었다"[76]고 말했다.
1918년 아인슈타인이 맥스 본에게 보낸 편지에서 아인슈타인은 칸트에서 이 "진정한 가치"를 발견하기 시작했다고 말했다: "나는 칸트의 프로레고메나를 여기서, 무엇보다도, 그리고 나는 그 동료에게서 발산되는 엄청난 시사적인 힘을 이해하기 시작했으며, 지금도 그렇게 하고 있다. 단지 합성의 선험적 판단의 존재만을 그에게 양보하면, 당신은 함정에 빠진다. 어쨌든 그의 전임자 흄의 작품만큼 좋지 않더라도 그를 읽는 것은 좋은 일이다. 흄도 훨씬 소리꾼 본능을 가지고 있었소."[76]
아인슈타인은 칸트의 철학의 중요성을 다음과 같이 설명했다.
흄은 예를 들어 인과관계와 같이 우리가 필수적이라고 여겨야 하는 개념은 감각에 의해 우리에게 주어진 물질로부터 얻을 수 없다고 보았다. 이러한 통찰은 그가 어떤 종류의 지식에도 관계되는 회의적인 태도를 갖게 했다. 인간은 확실한 지식을 갈망하고 있다. 그렇기 때문에 흄의 분명한 메시지는 으스러지는 듯 하다. 습관을 통해 우리의 지식의 유일한 원천인 감각적 원료는 우리를 믿음과 기대로 이끌 수 있지만 지식으로는 이끌지 못하고 합법적인 관계에 대한 이해로는 덜 하게 된다. 그 후 칸트는 그가 그것을 놓는 형태로는 확실히 지탱할 수 없지만, 흄의 딜레마 해결을 향한 한 걸음의 의미를 나타내는 아이디어를 가지고 무대에 올랐다: 우리가 확실히 지식을 보장했다면, 그것은 이성 그 자체에 근거를 두어야 한다는 것이다.[76]
아서 쇼펜하우어
공간적으로 분리된 시스템의 독립성에 대한 쇼펜하우어의 견해는 그를 천재라고 부르는 [94]아인슈타인에게 영향을 주었다.[95] 그들의 관점에서는 위치의 차이만으로도 두 개의 시스템을 서로 다르게 만들기에 충분하다는 것이 필요한 가정이었고, 두 주는 다른 주의 상태와는 무관하게 그들만의 실제 물리적 상태를 가지고 있었다.[94]
아인슈타인의 베를린 연구에서 벽에 걸려 있는 세 가지 인물: 패러데이, 맥스웰, 쇼펜하우어.[96] 아인슈타인은 쇼펜하우어의 개인적 중요성에 관해, 쇼펜하우어의 말은 "삶의 고난, 나 자신과 타인의 고난에 직면하여 지속적인 위로가 되고, 관용의 샘이 끊임없이 솟아나는 것"[97]이라고 묘사했다. 쇼펜하우어의 작품은 비관주의로 알려져 있지만, 콘라드 바흐스만은 "그는 자주 잘 닦여진 쇼펜하우어 한 권과 함께 앉아 있었고, 앉아 있노라면 평온하고 명랑한 작품과 약혼이라도 한 듯 너무나 기뻐하는 것 같았다"[75]고 기억했다.
에른스트 마흐
아인슈타인은 그의 철학적인 작품은 아니지만 에른스트 마흐의 과학적인 작품을 좋아했다. 그는 "마흐는 개탄스러운 철학자만큼이나 훌륭한 역학자였다"[76]고 말했다.
고대 그리스인
아인슈타인은 고대 그리스 철학자들에 대한 찬사를 표하면서, 그가 과학보다는 고대 그리스 철학자들에게 훨씬 더 많은 관심을 가졌다고 지적했다. 그는 또한 "그리스인을 읽을수록 그 이후로는 그리스인 같은 것이 세상에 나타나지 않았다는 것을 깨닫게 된다"[98]고 언급했다.
참고 항목
참조
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From Schopenhauer he had learned to regard the independence of spatially separated systems as, virtually, a necessary a priori assumption ... Einstein regarded his separation principle, descended from Schopenhauer's principium individuationis, as virtually an axiom for any future fundamental physics. ... Schopenhauer stressed the essential structuring role of space and time in individuating physical systems and their evolving states. This view implies that difference of location suffices to make two systems different in the sense that each has its own real physical state, independent of the state of the other. For Schopenhauer, the mutual independence of spatially separated systems was a necessary a priori truth.
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외부 링크
- 삶의 이유: 그들이 믿는 것: 알버트 아인슈타인, 지그문트 프로이트, 표도르 도스토예프스키, 레오 톨스토이 - 왈테네거스 다르기
- 우주 종교와 다른 의견과 격언에 관한 아인슈타인 - 알버트 아인슈타인
- 아인슈타인의 천재: 과학, 그의 뇌, 인간 - 세계 과학 축제
- 아인슈타인의 신 - 월터 아이작슨의 대화, FORA.tv
- "아인슈타인의 "나는 신을 믿지 않는다"는 편지는 이베이에서 팔렸으며...", 2012년 10월 23일
- 알버트 아인슈타인의 "신의 편지"가 2018년 12월 4일 크리스티의 뉴욕 경매장에서 240만 달러를 낙찰받았다[2].