종교와 과학의 관계

Relationship between religion and science
"과학과 종교"는 여기로 방향을 바꿉니다.1991년 존 헤들리 브룩이 쓴 책은 과학과 종교: 몇 가지 역사적 관점.
"과학과 신학"은 여기로 방향을 바꿉니다.존 폴킹혼의 1998년 책은 과학과 신학을 참고하세요.
기하학자 신 – 고딕 양식의 전면은 하나님의 창조 행위를 나타내는 성경 모랄리세의 한 부분입니다.13세기 중반의 프랑스

종교와 과학의 관계는 자연계, 역사, 철학, 신학의 연구를 상호 연결하는 논의를 포함합니다.비록 고대와 중세 세계들이 "과학" 또는 "종교"[1]에 대한 현대적인 이해와 유사한 개념들을 가지고 있지는 않았지만, 그 주제에 대한 현대적인 개념들의 특정한 요소들은 역사를 통해 반복됩니다."종교와 과학"과 "과학과 종교"라는 쌍 구조의 표현은 19세기에 [2][3]문헌에 처음 등장했습니다.이는 과학의 전문화, 개신교 종교개혁, 식민지화,[4][5][6] 세계화로 인해 이전 몇 세기 동안 "과학"과 "종교"를 별개의 개념으로 다듬는 것과 일치했습니다.그 이후로 과학과 종교의 관계는 "갈등", "조화", "복잡함", 그리고 "상호 독립"의 측면에서 특징지어졌습니다.

과학과 종교 모두 문화에 따라 다르고 [7][8][9]시간이 지남에 따라 변화할 수 있는 복잡한 사회적 문화적 노력입니다.과학 혁명 이전의 대부분의 과학적, 기술적 혁신은 종교적 전통에 의해 조직된 사회에 의해 이루어졌습니다.고대 이교도, 이슬람교, 기독교 학자들은 과학적 방법의 개별적인 요소들을 개척했습니다.과학적 방법을 공식화한 것으로 종종 인정받던 로저 베이컨은 프란치스코회[10] 수사였으며 [11]자연을 강조한 중세 기독교인이었습니다.유교 사상은 본질적으로 종교적이든 비종교적이든 과학에 대한 다양한 관점을 가지고 있습니다.비록 그러한 불교 모더니즘의 철학적 진실성은 [12]도전을 받았지만, 많은 21세기 불교도들은 과학을 그들의 신념과 상호보완적인 것으로 생각합니다.고대 인도인들과 그리스인들에 의해 공기, 땅, 불, 그리고 물로 물질 세계를 분류하는 것이 더 형이상학적이었고, 아낙사고라스와 같은 인물들은 그리스 신들에 대한 어떤 대중적인 관점에 의문을 제기했지만, 중세 중동의 학자들은 경험적으로 [13]물질을 분류했습니다.

과학 혁명과 계몽주의 시대와 관련된 17세기 초의 갈릴레오 사건과 같은 유럽의 사건들은 존 윌리엄 드레이퍼와 같은 학자들이 갈등 논문을 c.가정하게 만들었고, 이는 종교와 과학이 역사를 통해 방법론적으로, 사실적으로, 정치적으로 갈등을 겪어왔음을 암시합니다.Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Peter Atkins, Donald Prothero와 같은 일부 현대 철학자와 과학자들은 이 논문에 동의하지만, Stephen Shapin과 같은 역사학자들은 "[14]과학의 역사가들이 이러한 태도를 견지한 것은 매우 오래된 일입니다"라고 주장합니다.

히포의 아우구스티누스에서부터 토마스 아퀴나스, 프란시스코 아얄라, 케네스 R. 밀러, 프란시스 콜린스에 이르기까지 역사를 통틀어 많은 과학자, 철학자, 신학자들은 종교와 과학 사이의 양립 가능성 또는 상호 의존성을 보아왔습니다.생물학자 스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)는 종교와 과학을 "중복되지 않는 신비주의(non-overlaped magisteria)"로 간주하여, 근본적으로 다른 형태의 지식과 삶의 측면을 다루었습니다.John Lennox, Thomas Berry, 그리고 Brian Swimme을 포함한 과학과 수학의 역사가들 중 일부는 과학과 종교 사이의 상호적인 연관성을 제안하는 반면, Ian Barbour와 같은 다른 이들은 심지어 유사점도 있다고 믿습니다.과학적 사실에 대한 대중의 수용은 때때로 미국처럼 종교적 믿음에 의해 영향을 받을 수 있습니다. 미국에서는 일부 사람들이 특히 인간에 관한 자연 선택에 의한 진화의 개념을 거부합니다.그럼에도 불구하고, 미국 국립 과학 아카데미는 "진화의 증거는 종교적 [15]믿음과 완전히 양립할 수 있다"고 썼는데, 이 견해는 많은 종교 [16]교파들에 의해 지지를 받았습니다.

역사

과학과 종교의 개념

"과학"과 "종교"의 개념은 최근 발명품입니다: "종교"는 17세기에 식민지화, 세계화, 그리고 개신교 개혁의 결과로 등장했습니다."과학"[2][4][6][17]은 19세기에 자연을 연구한 사람들을 좁게 정의하려는 시도의 와중에 등장했습니다.원래 "과학"으로 알려진 것이 "자연 철학"으로 개척되었습니다.

'불교', '힌두교', '도교', '유교', '세계종교'라는 용어가 처음 [4][18][19]등장한 것은 19세기입니다.고대와 중세 세계에서 과학(사이언시아)과 종교(종교)의 어원론적 라틴어 어원은 개인 또는 미덕의 내적 특성으로 이해되었고, 결코 교리, 관행 또는 실제 [4]지식의 원천으로 이해되지 않았습니다.

19세기는 또한 "과학"의 개념이 현대적인 형태를 갖추는 것을 경험하였고, "생물학"과 "생물학자", "물리학자", 그리고 "물리학자"와 같은 새로운 칭호들이 생겨났고, 다른 기술적 분야와 칭호들 중에서; 제도들과 공동체들이 세워졌습니다.그리고 사회와 문화의 다른 측면들에 대한 전례 없는 적용들과 상호작용들이 [6]일어났습니다.과학자라는 용어는 1834년 자연주의 신학자 윌리엄 휴웰에 의해 만들어졌고, [4][20]자연에 대한 지식과 이해를 추구하는 사람들에게 적용되었습니다.아리스토텔레스를 시작으로 19세기에 이르기까지, 고대 세계에서 자연을 연구하는 실천은 흔히 "자연 철학"[6][21]이라고 불렸습니다.아이작 뉴턴의 책 Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687)의 제목은 "자연철학의 수학적 원리"로 번역되며, "자연에 대한 체계적인 연구"와 유사한 "자연철학"이라는 단어의 당시의 사용을 반영합니다.19세기에도, 현대 물리학의 많은 부분을 정의하는 데 도움을 준 Kelvin 경과 Peter Guthrie Tait's의 논문은 자연철학에 관한 논문(1867)이라는 제목이 붙여졌습니다.

성경이나 코란 등 고대 문헌들이 원어로 종교 개념을 갖지 못했고,[5][19] 이들 문헌이 쓰인 민족이나 문화도 없었음에도 '종교' 개념이 근대적 형태를 띠게 된 것은 17세기의 일입니다.19세기에 막스 뮐러는 오늘날 고대 종교라고 불리는 것이 [22]고대에는 "법"이라고 불렸을 것이라고 언급했습니다.예를 들어, 히브리어에는 "종교"에 대한 정확한 동등성이 없으며, 유대교는 종교적, 민족적, 인종적,[23] 또는 민족적 정체성을 명확하게 구분하지 않습니다.산스크리트어 "달마"는 때때로 "종교"로 번역되며, 또한 법이나 의무를 의미합니다.고전적인 인도 전역에서, 법에 대한 연구는 실용적인 전통뿐만 아니라 경건함을 통한 참회와 의례적인 것과 같은 개념들로 구성되었습니다.중세 일본은 처음에 "제국법"과 보편법 또는 "부처법" 사이에 비슷한 연합을 가졌지만, 이것들은 나중에 독립적인 [24][25]힘의 원천이 되었습니다.오랜 역사를 통하여 일본은 대응하는 일본어 단어가 없었기 때문에 "종교"라는 개념도 없었고, 그 의미에 가까운 것도 없었지만, 1853년 미국 군함이 일본 해안에 나타나 일본 정부에 종교의 자유를 요구하는 조약을 체결하도록 강요했을 때,그 나라는 이 서양의 [26]생각과 싸워야 했습니다.

중세시대와 르네상스

중세 서유럽의 과학(특히 자연철학)의 발전은 그리스어와 라틴어의 [27]구성을 번역한 아랍인들의 작품에 상당한 기반을 두고 있습니다.아리스토텔레스의 작품은 이성의 제도화, 체계화, 확장에 큰 역할을 했습니다.기독교는 신앙의 범위 안에서 이성을 받아들였습니다.기독교에서는 신의 계시를 통해 표현된 개념들이 참인 것으로 간주되었고, 따라서 비반복의 법칙을 통해 자연계는 이 드러난 진리에 부합해야 한다고 주장했습니다.명백한 모순은 자연계에 대한 오해 또는 계시에 대한 오해를 나타낼 것입니다.저명한 학자 토마스 아퀴나스는 수마신학에서 명백한 모순에 관해 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"아우구스티누스가 가르치는 것처럼 이런 종류의 질문을 논할 때는 두 가지 규칙이 지켜져야 합니다."(Gen. adlit. i, 18)첫째는 성경의 진리를 흔들림 없이 간직하는 것입니다.두 번째는 성경이 여러 가지 감각으로 설명될 수 있기 때문에, 반드시 거짓임이 입증될 경우에만 그것을 버릴 준비가 될 수 있도록 특정한 설명을 고수해야 한다는 것입니다. 성경이 불신자들의 조롱에 노출되어 그들의 믿음에 장애물이 되지 않도록 말입니다."(섬마 1a, 6)8, 1)[28]

여기서 히포의 아우구스티누스의 언급된 본문은 다음과 같습니다.

"우리가 성경에서 다루어진 것을 발견할 수 있는 것과 같이, 모호하고 우리의 시야를 훨씬 벗어난 문제에서는, 때때로 우리가 받은 믿음에 대한 편견 없이 다른 해석이 가능합니다.그런 경우, 우리는 섣불리 달려들어서는 안 되며, 진실을 찾기 위한 더 이상의 진전이 정당하게 이 입장을 훼손한다면, 우리 또한 그것에 동의하게 될 것입니다.그것은 성경의 가르침을 위해 싸우는 것이 아니라 우리 자신을 위해 싸우는 것이며, 그 가르침이 우리의 가르침과 일치하기를 바라는 반면, 우리는 우리의 가르침이 성스러운 성경의 가르침과 일치하기를 바라는 것입니다."(장군 adlit. i, 18)[29]

중세 대학에서 자연철학과 신학 교수진은 분리되어 있었고,[30][page needed] 신학 문제와 관련된 논의는 종종 철학 교수진에 의해 수행되지 않았습니다.대학들의 예술학부에서 가르치는 자연철학은 그 자체로 필수적인 학문의 영역으로 여겨졌고 거의 모든 학문의 영역에 필요하다고 여겨졌습니다.그것은 신학과 분리된 독립된 분야였으며 자연계에 국한되어 있는 한 많은 지적 자유를 누렸습니다.일반적으로 중세 후기까지 자연과학에 대한 종교적 지지와 [27]학문의 중요한 요소라는 인식이 있었습니다.

중세 과학이 과학 혁명의 새로운 철학으로 직결된 정도는 여전히 논쟁의 대상으로 남아 있지만, 그것은 분명히 중대한 [31]영향을 미쳤습니다.

중세 시대는 과학을 [31][32]계승한 르네상스 시대 동안 과학에서 일어난 발전을 위한 기반을 마련했습니다.과학자들이 여전히 유럽 지식인들의 국제 언어인 라틴어에 유창할 것으로 기대되었지만, 1630년까지 고전 문학과 철학의 고대 권위는 필요성과 함께 약화되기 시작했습니다.과학의 순수한 성공과 이성주의의 꾸준한 발전으로, 과학자 개인은 [31]명성을 얻었습니다.이 시기의 발명과 함께, 특히 요하네스 구텐베르크의 인쇄술은 서민들의 언어(라틴어 이외의 언어)로 성경을 전파할 수 있게 했습니다.이것은 더 많은 사람들이 성경을 읽고 배울 수 있게 했고, 복음주의 운동으로 이어졌습니다.이 메시지를 전파한 사람들은 [33]교회의 구조보다는 개별 기관에 더 집중했습니다.

중세공로자들

중세 과학에 기여한 사람들은 [34]다음과 같습니다.보에티우스 (477년경-524년경), 존 필로포누스 (490년경-570년경), 존경받는 베데 (672년경-735년경), 요크의 알시언 (735년경-804년경), 수학자 레오 (790년경-869년경), 오릴락의 게르베르트 (946년경-1003년경), 아프리카인 콘스탄티누스 (1020년경-1087년경), 바스의 아델라드 (1080년경-1152년경), 로버트 그로세테 (1168년경-1253년경), 성 알버트 대왕 (1200년경-1280년경), 로저 베이컨 (12년경)14-1294), 오컴의 윌리엄 (c. 1287-1347), 장 부르디앙 (c. 1301-1358), 토마스 브래드워딘 (1300-1349), 니콜 오레스메 (c. 1320-1382), 쿠사의 니콜라스 (c. 1401-1464).

근세

자세한 정보:사실-가치 구분 ① 종교와 과학, 유대인 과학자와 철학자 목록, 과학에 관한 기독교 사상가 목록, 무슬림 과학자 목록, 무신론자 목록 (과학기술)

17세기에 왕립학회의 설립자들은 대부분 전통적이고 정통적인 종교관을 가지고 있었고, 그들 중 다수는 저명한 [35]교회인들이었습니다.분열을 일으킬 가능성이 있는 신학적 문제들이 전형적으로 초기 학회의 공식적인 논의들로부터 배제되었지만, 그럼에도 불구하고 많은 동료들은 그들의 과학적인 활동들이 전통적인 종교적 [36]믿음에 대한 지지를 제공한다고 믿었습니다.왕립학회의 성직자 참여는 과학이 [37]더 전문화된 19세기 중반까지 높은 수준을 유지했습니다.

Albert Einstein은 종교와 과학의 몇몇 해석의 양립을 지지했습니다.1941년 뉴욕의 과학, 철학, 종교 회의에서 출판된 "과학, 철학, 종교, 심포지엄"에서 아인슈타인은 다음과 같이 말했습니다.

따라서 종교적인 사람은 합리적인 기초가 필요하지도 않고 능력도 없는 초개인적인 대상과 목표의 중요성과 고상함을 의심하지 않는다는 점에서 독실합니다.그들은 그 자신과 같은 필요성과 사실성을 가지고 존재합니다.이런 의미에서 종교는 이러한 가치와 목표를 분명하고 완전히 의식하게 되고 끊임없이 그 효과를 강화하고 확장하려는 인류의 오랜 노력입니다.만약 누군가가 이 정의에 따라 종교와 과학을 구상한다면, 그들 사이의 갈등은 불가능해요.왜냐하면 과학은 무엇이 되어야 하는지만 확인할 수 있고 무엇이 되어야 하는지는 확인할 수 없고, 그 영역 밖에서는 모든 종류의 가치 판단이 여전히 필요하기 때문입니다.반면 종교는 인간의 사고와 행동에 대한 평가만을 다루는데, 사실과 사실 사이의 관계를 정당하게 말할 수 없습니다.이러한 해석에 따르면, 과거에 잘 알려진 종교와 과학 사이의 갈등은 모두 [38]설명된 상황에 대한 오해에 기인해야 합니다.

따라서 아인슈타인은 윤리적 비자연주의(윤리적 자연주의와 대조되는)의 관점을 표현합니다.

무신론자인 저명한 현대 과학자로는 진화 생물학자 리처드 도킨스와 노벨상 수상 물리학자 스티븐 와인버그가 있습니다.종교적 신념을 옹호하는 저명한 과학자들로는 노벨 물리학상을 수상한 물리학자이자 연합 그리스도 교회 회원인 찰스 타운스, 복음주의 기독교인이자 인간 게놈 프로젝트의 책임자인 프란시스 콜린스, 기후학자 존 T. 호튼.[39]

원근법

과학과 종교 사이에 발생할 수 있는 상호작용의 종류는 신학자, 성공회 사제, 물리학자 존 폴킹혼에 의해 분류되어 왔습니다: (1) 학문 간의 갈등, (2) 학문의 독립, (3) 학문이 겹치는 학문 간의 대화, (4) 양자를 하나의 [40]분야로 통합.

이 유형론은 신학자 이언 바버 이탈릭[41] 텍스트와 존 [42]하우트가 사용한 유형론과 유사합니다.이 관계를 분류하는 더 많은 유형론은 신학자이자 생화학자인 아서 피코크와 [43]같은 다른 과학과 종교 학자들의 작품에서 찾을 수 있습니다.

비호환성

"과학은 종교를 부식시킬 뿐만 아니라, 종교는 과학을 부식시킵니다.그것은 사람들에게 사소하고 초자연적인 설명에 만족하도록 가르치고 우리가 파악하고 있는 놀라운 진짜 설명에 눈을 감게 합니다.이것은 그들에게 증거를 항상 주장하는 것이 아니라 권위와 계시 그리고 믿음을 받아들이도록 가르칩니다." –리처드[44] 도킨스

기예르모 파즈-이-미뇨-C와 아벨리나 에스피노사에 따르면, 진화와 종교 사이의 역사적 갈등은 과학적 합리주의/경험주의와 초자연적 [45][46]인과관계에 대한 믿음 사이의 불일치에 본질적이라고 합니다.진화생물학자 제리 코인에 따르면, 진화와 종교 사이의 화해를 설명하는 책들의 존재와 함께, 일부 국가들의 진화와 종교성의 수준에 대한 견해는 사람들이 동시에 두 가지를 믿는 데 어려움이 있다는 것을 나타내며,[47] 따라서 양립할 수 없음을 암시합니다.물리 화학자 피터 앳킨스(Peter Atkins)에 따르면, "종교는 인간의 이해력을 경멸하는 반면, 과학은 그것을 존중합니다."[48]행성[48] 과학자 캐롤린 포르코는 "모든 사람들의 삶에서 과학이 수행하는 역할이 [49]오늘날 종교가 수행하는 것과 같을 때 과학과 형식 종교의 대립은 끝날 것"이라고 희망을 설명합니다.지질학자이자 고생물학자인 Donald Prothero는 종교가 "진화, 지구의 나이, 우주론, 그리고 인간의 진화에 대한 질문들이 거의 항상 미국인들로 하여금 다른 [50]나라들에 비해 과학적인 읽고 쓰는 능력 시험들을 낙제하게 만든다"고 말했습니다.하지만, 전세계적으로 과학을 읽고 쓰는 능력을 연구하는 존 밀러는 일반적으로 미국인들이 유럽인들이나 [51]일본인들보다 약간 더 과학적으로 읽고 쓰는 능력이 있다고 말합니다.우주론자이자 천체 물리학자인 로렌스 크라우스에 따르면, 양립 가능성 또는 양립 불가능성은 과학적인 [47]문제가 아니라 신학적인 문제입니다.리사 랜들의 견해에 따르면, 특정한 [47]신념을 갖는 것 사이에 정말로 모순이 있는지 확인하기 위해 필요한 논리 규칙을 포기하는 것이기 때문에, 양립 불가능하거나 다른 질문들은 대답할 수 없습니다.Daniel Dennett은 종교가 [47]진화론적 의미에 비추어 특정한 믿음을 지키기 위한 여러 가지 변명으로 무너지기 전에 특정한 시점까지 문제가 되지 않기 때문에 양립 불가능성이 존재한다고 주장합니다.

이론 물리학자 스티븐 와인버그에 의하면, 우주론과 진화론을 학생들에게 가르치는 것은 그들의 [52]종교성뿐만 아니라 우주에서 그들의 자아 중요성을 감소시켜야 한다고 합니다.진화 발달 생물학자 PZ 마이어스의 견해는 모든 과학자들은 무신론자여야 하며 과학은 어떤 종교적 [53]신념도 결코 수용해서는 안 된다는 것입니다.물리학자 Sean M. Carroll은 종교가 초자연적인 주장을 하기 때문에 과학과 종교 모두 [54]양립할 수 없다고 주장합니다.

진화생물학자 리처드 도킨스는 종교가 과학과 관련된 과학적 사업과 교육을 적극적으로 방해한다고 믿기 때문에 종교에 공개적으로 적대적입니다.도킨스에 따르면, 종교는 "과학을 전복시키고 [55]지성을 훔친다"고 합니다.과학교사들이 진화론에 대해 설명하려 할 때, 자신들의 종교적 신념과 충돌한다고 보기 때문에 회의적인 학부모들이 그들을 겨냥한 적대감이 존재하고, 심지어 일부 교과서에서도 '진화론'이라는 단어가 체계적으로 [56]제거되었다고 그는 믿습니다.그는 종교가 과학 교육에 미치는 부정적인 영향을 주장하기 위해 노력해왔습니다.

인도 과학자들에 대한 레니 토마스의 연구에 의하면, 인도의 무신론자 과학자들은 그들의 생활 방식이 전통과 종교의 매우 많은 부분이라는 것을 받아들이면서도 스스로를 무신론자라고 불렀다고 합니다.따라서, 그들은 종교의 생활 방식을 [57]따르는 것이 무신론과 대립되는 것이 아니라는 점에서 서양 무신론자들과 다릅니다.

비평

프란시스 콜린스, 조지 F. R. 엘리스, 케네스 R. 밀러, 캐서린 헤이호, 조지 케인, 사이먼 콘웨이 모리스와 같은 다른 사람들은 과학이 종교와 양립할 수 없다는 것에 동의하지 않기 때문에 양립 가능성을 주장합니다.그들은 과학이 자연 속에서 하나님을 찾고 찾을 수 있는 많은 기회를 제공하고,[58] 그들의 믿음을 반영할 수 있는 많은 기회를 제공한다고 주장합니다.Kenneth Miller에 따르면, 그는 Jerry Coyne의 평가에 동의하지 않고 과학자들의 상당한 부분이 종교적이고 진화를 믿는 미국인들의 비율이 훨씬 더 높기 때문에, 그것은 둘 다 실제로 [47]양립할 수 있다는 것을 암시한다고 주장합니다.다른 곳에서 밀러는 과학자들이 과학과 유신론 또는 무신론에 대한 주장을 할 때, 그들은 전혀 과학적으로 논쟁하지 않고 과학의 범위를 넘어 의미와 목적에 대한 담론으로 나아가고 있다고 주장했습니다.그가 특히 이상하고 정당하지 않다고 생각하는 것은 무신론자들이 종종 비과학적인 철학적 결론에 대해 과학적 권위를 발동하게 되는 방법에 있습니다. 예를 들어 과학적 방법과 과학이 의미나 신의 질문을 해결할 수 있는 방법을 전혀 가지고 있지 않을 때 유일하게 실행 가능한 선택으로서 우주에 아무런 의미가 없거나 의미가 없는 것과 같은 것입니다.1등게다가, 그는 진화가 뇌를 만들었고, 뇌가 종교와 과학을 모두 다룰 수 있기 때문에, [59]생물학적인 수준에서 개념들 사이에 자연스럽게 양립할 수 없다는 것에 주목합니다.

칼 기버슨(Karl Giberson)은 양립 가능성에 대해 논의할 때, 일부 과학 지식인들은 종종 신학의 지식인 지도자들의 관점을 무시하고 대신 정보가 적은 대중을 상대로 논쟁함으로써, 비지식인들에 의해 종교를 정의하고 부당하게 논쟁을 기울인다고 주장합니다.그는 과학계의 지도자들이 때때로 오래된 과학적 짐을 능가하고 신학계의 지도자들도 똑같이 하기 때문에, 일단 신학적 지식인들이 고려되면 켄 햄이나 유지니 스콧과 같은 극단적인 입장을 대변하는 사람들은 무관하게 [47]될 것이라고 주장합니다.Cynthia Tolman은 종교가 부분적으로 다양한 문화에서 시간을 통해 생겨나기 때문에 종교 자체에 방법이 있는 것은 아니지만, 기독교 신학과 궁극적 진리에 관해서는 사람들이 종종 성경, 전통, 이성, 그리고 경험에 의존하여 그들이 무엇을 경험하고 무엇을 [60]믿어야 하는지를 시험하고 측정한다고 언급합니다.

갈등 논제

주요 기사 : 갈등 논제

종교와 과학이 역사를 통해 지속적으로 갈등해 왔다는 갈등 논제는 19세기 존 윌리엄 드레이퍼와 앤드루 딕슨 화이트의 말을 통해 대중화됐습니다.과학과 종교 사이의 관계가 실질적인 공식적인 담론의 주제가 된 것은 19세기였고, 그 이전에는 아무도 과학을 종교와 반대하거나 반대로 생각하지 않았지만, 19세기 [61]이전에는 가끔 복잡한 상호작용이 표현되었습니다.대부분의 동시대 과학사가들은 현재 원래 형태의 갈등 논제를 거부하고 더 이상 그것을 [62][14][63][64][65][66]지지하지 않습니다.대신에, 그것은 더 미묘한 [67][68]이해의 결과를 가져온 후속 역사적 연구에 의해 대체되었습니다.과학의 역사학자인 Gary Ferngren은 "비록 논쟁의 대중적인 이미지들이 새로운 과학 이론들에 대한 기독교의 추정되는 적대감을 계속해서 보여주고 있지만, 연구들은 기독교가 종종 과학적인 노력을 키우고 격려해왔다는 것을 보여주었습니다.다른 때는 긴장감이나 조화를 시도하지 않고 둘이 공존하는 경우도 있습니다.갈릴레오와 스코프스 재판이 갈등의 예로 떠오른다면,[69] 그것들은 규칙이라기보다는 예외였습니다."

오늘날 대부분의 역사학자들은 주로 두 개의 역사적 에피소드(갈릴레오와 다윈)에 기반을 둔 갈등 모델에서 벗어나 양립 가능성(통합 논문 또는 비중첩 마기스테리아) 또는 "복잡성" 모델로 나아갔습니다.왜냐하면 종교적인 인물들은 각각의 논쟁의 양쪽에 있었고 [70]종교를 불신하는 어떤 당사자에 의한 전체적인 목표가 없었기 때문입니다.

20세기 역사적 연구에 의해 명확해진 갈등의 자주 인용된 예는 태양 중심주의에 대한 코페르니쿠스의 생각을 공격하기 위해 성경의 해석이 사용된 갈릴레오 사건이었습니다.1616년 갈릴레오는 로마로 가서 가톨릭교회의 권위자들이 코페르니쿠스의 사상을 금지하지 않도록 설득하려고 노력했습니다.결국 해가 가만히 서 있고 지구가 움직인다는 생각이 '거짓'이고 '성경에 전적으로 어긋난다'고 선언하고, 코페르니쿠스의 '데레볼루션버스'가 바로잡힐 수 있을 때까지 운행을 중단하는 '지수성회'의 포고령이 내려졌습니다.갈릴레오는 "이단에 대한 강력한 용의자"로 밝혀졌습니다. 즉, 태양이 우주의 중심에 움직이지 않고, 지구가 중심에 있지 않고 움직인다는 의견을 가지고 있었기 때문입니다.그는 그 [71]의견들을 "모욕하고, 저주하고, 혐오"하도록 요구 받았습니다.그러나 이 모든 것에 앞서 교황 우르바노 8세는 갈릴레오에게 태양중심주의에 대한 근거가 매우 약하다는 당시 과학적 합의가 있었기 때문에 태양중심주의를 물리적으로 증명한 것처럼 태양중심주의를 옹호하지 않도록 주의해달라고 개인적으로 부탁했습니다.교회는 단지 당시의 과학적 합의를 지지했을 뿐입니다.교황 우르바노 8세는 이 문제에 대한 자신의 견해를 갈릴레오의 책에 수록할 것을 요청했습니다.오직 후자만이 갈릴레오에 의해 성취되었습니다.자신도 모르게 혹은 의도적으로 두 주요 세계 체제에 관한 대화에서 아리스토텔레스적/프톨레마이오스적 지구 중심적 관점의 수호자인 심플리시오는 종종 수학적 훈련이 부족한 배우지 못한 바보로 묘사되었습니다.그의 책의 서문에 등장인물이 유명한 아리스토텔레스 철학자(라틴어로는 심플리시오, 이탈리아어로는 심플리시오)의 이름을 따서 지어졌다고 하지만, 이탈리아어로는 심플리시오라는 이름도 심플톤이라는 의미를 [72]담고 있습니다.교황과의 관계가 불행하게도 갈릴레오는 어반 8세의 말을 심플리시오의 입에 담았습니다.대부분의 역사학자들은 갈릴레오가 악의로 행동한 것이 아니며 [73]그의 책에 대한 반응으로 인해 눈이 멀었다고 생각합니다.하지만, 교황은 대중의 조롱을 가볍게 여기지 않았고, 코페르니쿠스의 물리적인 옹호도 가볍게 여기지 않았습니다.갈릴레오는 그의 가장 크고 강력한 지지자 중 한 명인 교황을 소외시켰고, 그의 [74]글을 변호하기 위해 로마로 불려갔습니다.

태양 중심주의를 마침내 증명한 실제 증거는 갈릴레오 이후 수 세기 동안 나왔습니다: 18세기 제임스 브래들리의 항성 수차, 19세기 윌리엄 허셜의 쌍성의 궤도 운동, 19세기 항성 시차의 정확한 측정, 그리고 17세기 [75][76]뉴턴 역학.물리학자 크리스토퍼 그라니(Christopher Graney)에 따르면 갈릴레오 자신의 관측은 코페르니쿠스의 견해를 실제로 지지하지는 않았지만, 지구가 움직이지 않고 다른 모든 것들이 지구와 [77]태양 주위를 돌고 있는 타이코 브라헤(Tycho Brahe)의 잡종 모델과 더 일치했습니다.

영국의 철학자 그레일링은 여전히 우주의 기원과 인간의 본성, [78]기적의 가능성과 관련된 분야에서 과학과 종교 간의 경쟁이 존재한다고 믿고 있습니다.

인디펜던스

스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)에 의해 "중복되지 않는 마기스테리아"(NOMA)라고 묘사된 현대적 관점은 과학과 종교가 인간 경험의 근본적으로 다른 측면을 다루기 때문에 각각의 영역 내에 머물 때 [79]평화적으로 공존한다는 것입니다.굴드가 과학의 관점에서 독립을 말한 반면, W. T. Stace는 종교철학의 관점에서 독립을 보았습니다.Stace는 과학과 종교를 각각의 영역에서 바라볼 때, 일관되고 [80]완전하다고 느꼈습니다.그들은 아놀드 오처럼 현실에 대한 다양한 인식에서 비롯됩니다. 벤츠는 지적하지만, 예를 들어, 서로가 놀란 감정과 [81]윤리적인 면에서 만납니다.

미국의 국립과학원은 과학과 종교가 [82]독립적이라는 견해를 지지합니다.

과학과 종교는 인간의 경험의 다른 측면에 근거를 두고 있습니다.과학에서 설명은 자연계를 조사하여 얻은 증거에 근거해야 합니다.과학적으로 근거를 둔 관찰이나 실험을 통해 설명과 상충되는 결과는 결국 그 설명을 수정하거나 심지어 포기하도록 유도해야 합니다.반대로 종교적 신앙은 경험적 증거에 의존하지 않으며, 상반된 증거에 직면하여 반드시 수정되는 것은 아니며, 일반적으로 초자연적인 힘이나 실체를 수반합니다.그것들은 자연의 일부가 아니기 때문에, 초자연적인 실체들은 과학에 의해 조사될 수 없습니다.이런 의미에서 과학과 종교는 별개이며 인간 이해의 측면을 다른 방식으로 다루고 있습니다.과학과 종교를 서로 대적하려는 시도는 [82]존재할 필요가 없는 곳에서 논란을 야기합니다.

John Habgood 대주교에 따르면, 과학과 종교 모두 경험에 접근하는 독특한 방식을 나타내며 이러한 차이는 논쟁의 원천입니다.그는 과학을 서술적으로, 종교를 서술적으로 봅니다.그는 만약 과학과 수학이 종교가 하는 방식으로 세상이 되어야 할 것에 집중한다면, 그것은 기원전 [83]6세기에 피타고라스의 추종자들 사이에서 일어난 것처럼 자연계에 부적절하게 속성을 부여하는 결과를 초래할 수도 있다고 말했습니다.이와는 대조적으로, 규범적 도덕과학의 지지자들은 과학은 "사상"을 지도할 방법이 없다는 생각에 이의를 제기합니다.합굿은 또한 종교가 서술적으로 시도되는 역상황이 자연계에 부적절하게 속성을 부여하는 결과를 초래할 수 있다고 믿었다고 말했습니다.주목할 만한 예는 갈릴레오와 그의 [83]견해를 지지하는 사람들에 의해 과학적이고 종교적인 사고의 변화를 가져올 때까지 좌지우지되었던 프톨레마이오스 행성 모델에 대한 현재 사라진 믿음입니다.

루바비처 랍비 메나켐 멘델 슈너슨의 견해에 따르면 로바체프스키의 쌍곡 기하학과 리만의 타원 기하학과 같은 비유클리드 기하학은 "두 점 사이에는 직선이 하나밖에 없다"와 같은 유클리드의 공리가 사실상 임의적임을 증명했습니다.따라서 임의의 공리에 의존하는 과학은 절대적 [84]진리인 토라를 결코 반박할 수 없습니다.

방법상의 유사점

Ian Barbour에 의하면, Thomas S. 쿤은 과학이 [85]종교에 대한 세속적인 관점과 유사한 문화적 전통으로부터 발생하는 패러다임으로 구성되어 있다고 주장했습니다.

마이클 폴라니(Michael Polanyi)는 과학적 방법의 많은 개념에서 볼 수 있듯이, 그것은 주관성으로부터 보호하는 보편성에 대한 헌신일 뿐이며 개인적인 분리와는 전혀 관련이 없다고 주장했습니다.Polanyi는 또한 모든 지식은 개인적인 것이고 따라서 과학자는 [85]과학을 할 때 반드시 주관적이지는 않더라도 매우 개인적인 역할을 수행해야 한다고 주장했습니다.Polanyi는 과학자들이 "지적인 아름다움, 대칭성, 그리고 '[85]경험적인 일치'의 직관을 따르는 경우가 많다고 덧붙였습니다.Polanyi는 [85]과학은 종교에서 발견되는 것과 유사한 도덕적 약속을 요구한다고 생각했습니다.

두 명의 물리학자 찰스 A. 콜슨과 해롤드 K. 실링은 "과학과 종교의 방법은 많은 [85]공통점을 가지고 있다"고 주장했습니다.실링은 과학과 종교라는 두 분야 모두 경험, 이론적 해석, 실용적 [85]적용이라는 "세 가지 구조"를 가지고 있다고 주장했습니다.콜슨은 종교와 마찬가지로 과학도 "단순한 사실의 수집"에 의해서가 아니라 "창의적인 상상력에 의한 진보"라고 주장하는 반면, 종교는 "[85]과학에서 진행되는 것과 다르지 않은 경험에 대한 비판적인 성찰을 포함해야 한다"고 말했습니다.종교적인 언어와 과학적인 언어는 또한 유사성을 보여줍니다 (과학의 수사학).

대화.

참고 항목: 자연 신학
천문학과 기하학을 연구하는 점원들 (프랑스, 15세기 초)

"과학은 영성과 양립할 수 있을 뿐만 아니라, 영성의 근원이기도 합니다." –Carl Sagan, The Demon-Haunted World: 어둠[86] 속의 촛불로서의 과학

종교와 과학계는 "종교와 과학의 대화" 또는 "종교와 과학 분야"[87][88]라고 불리는 것에 관여하는 학자들로 구성되어 있습니다.이 공동체는 과학계나 종교계에 속하지 않지만, 관심을 갖고 참여하는 과학자, 성직자, 신학자, [88][failed verification]비전문가들의 세 번째 중첩된 공동체라고 합니다.과학과 종교의 교차점에 관심이 있는 기관으로는 신학과 자연과학을 위한 센터, 과학 시대의 종교 연구소, 이안 램지 센터,[89] 패러데이 연구소 등이 있습니다.과학과 종교의 관계를 다루는 학술지로는 신학과 과학, 자이곤 등이 있습니다.유지니 스콧(Eugenie Scott)은 "과학과 종교" 운동이 전반적으로 과학에 대한 건전한 존경심을 가지고 있으며 과학에 대한 대중의 이해에 도움이 될 수 있는 유신론자들을 중심으로 구성되어 있다고 썼습니다.그녀는 '기독교 장학' 운동이 과학의 문제가 아니라 방법론적 유물론을 포기할 것을 제안하는 '신학적 과학' 운동이 [90]과학의 본질에 대한 이해에 문제를 일으킨다고 주장합니다.1885년 '자연신학'과 과학계의 논의를 발전시키기 위해 '기포드 강의'가 설립되었습니다.이 연례 시리즈는 계속되고 있으며 윌리엄 제임스, 존 듀이, 칼 세이건 그리고 다양한 [91]분야의 많은 교수들을 포함하고 있습니다.

종교와 과학 사이의 현대적인 대화는 Ian Barbour의 1966년 저서 "과학과 [92]종교의 문제"에 뿌리를 두고 있습니다.그 이후로 그것은 진지한 학문 분야로 성장했고, 주제 분야의 학문 석좌와 자이곤과 신학과 [92]과학이라는 두 개의 전용 학술지가 있습니다.미국 물리학 및 [39][94]과학 저널과[93] 같은 주류 과학 저널에서도 때때로 기사가 발견됩니다.

철학자 앨빈 플랜팅가는 과학과 종교 사이에는 표면적인 갈등이 있지만 깊은 일치가 있으며,[95] 과학과 자연주의 사이에는 깊은 갈등이 있다고 주장했습니다.플랜팅가는, 그의 책 "갈등이 정말로 있는 곳: 과학, 종교, 그리고 자연주의"에서, 리차드 도킨스, 다니엘 데넷 그리고 같은 생각을 가진 사상가들이 구상한 자연주의와 과학의 연관성에 대해 심하게 논쟁을 벌이는 반면, 다니엘 데넷은 플랜팅가는 과학을 받아들일 [96]수 없는 범위까지 확장시킨다고 생각합니다.철학자 마튼 보드리는 이 책을 검토하면서 창조론에 의존하며 "신화론과 [97]진화론 사이의 갈등을 막지 못한다"고 말했습니다.대조적으로, 인지 과학자 저스틴 L. 바렛은 같은 책을 검토하고 "플랜팅가의 메시지를 가장 듣고 싶어하는 사람들은 분석적인 [98]이유보다는 수사적인 이유로 공정한 청문회를 제공하지 못할 수도 있습니다."라고 썼습니다.

통합

일반적인 견해로서, 이는 과학, 신학, 정치, 사회, 경제적인 문제들 간의 상호작용이 복잡하지만, 역사 전반에 걸쳐 과학과 종교 간의 생산적인 관계가 적절하게 강조되어야 한다는 것을 의미합니다.

과학적 관점과 신학적 관점은 종종 평화롭게 공존합니다.기독교인들과 일부 비기독교 종교들은 역사적으로 과학적 사상과 잘 통합되어 왔는데, 이는 유일신적 목적에 적용된 고대 이집트의 기술 숙달, 힌두교와 불교 하에서 논리와 수학의 번영, 오스만 제국 시대의 무슬림 학자들의 과학적 발전과 같은 것입니다.심지어 19세기 기독교 공동체들은 과학이 현실의 [83]궁극적인 본질을 발견하는 것에 전혀 관심이 없다고 주장하는 과학자들을 환영했습니다.존스 홉킨스 대학 드류 인문학 교수인 로렌스 M. 프린시페에 따르면, 역사적 관점에서, 이것은 오늘날의 많은 충돌들이 매우 적은 주제를 놓고 종교적인 그리고 과학적인 근본주의자들 사이에서 일어난다는 것을 지적합니다.과학적 사고와 신학적 사고 사이의 사상의 움직임이 더 [99]일상적이라는 것입니다.프린시페에게 이러한 관점은 르네상스를 촉발시키는 데 도움을 준 고전을 그리스에서 이슬람으로, 기독교 전통으로 전승하는 것을 포함하여 랍비 문학, 기독교 신학, 이슬람 황금기의 종교적 전통에서 문자 학습에 대한 근본적으로 공통된 존중을 가리킬 것입니다.종교는 또한 현대 대학과 도서관의 발전에 주요한 참여를 하였습니다; 배움의 중심과 학문은 이교도, 이슬람교도, 기독교도,[100] 종교적인 제도와 일치하였습니다.

개별종교

바하이 신앙

주요 기사:바하이 신앙과 과학

바하이 신앙의 기본 원칙은 종교와 과학의 조화입니다.바하이 경전은 진정한 과학과 진정한 종교는 결코 충돌할 수 없다고 주장합니다.종교 창시자의 아들인 '압둘바하'는 과학이 없는 종교는 미신이며 종교가 없는 과학은 물질주의라고 말했습니다.그는 또한 진정한 종교는 [101][102][103]과학의 결론에 따라야 한다고 충고했습니다.

불교

주요 기사 : 불교와 과학

불교와 과학은 많은 [104]저자들에 의해 양립할 수 있는 것으로 여겨져 왔습니다.불교에서 발견되는 몇몇 철학적이고 심리적인 가르침들은 현대 서양의 과학적이고 철학적인 생각과 공통점을 가집니다.예를 들어, 불교는 자연에 대한 공정한 조사(팔리캐논에서 담마-비카야로 지칭되는 활동)를 장려합니다. 즉, 연구의 주요 대상은 자신입니다.불교와 과학은 둘 다 인과성에 대한 강한 강조를 보여줍니다.하지만 불교는 [105]물질만능주의에 초점을 두지 않습니다.

14대 달라이 라마 텐진 갸초는 경험적인 과학적 증거가 불교의 전통적인 가르침을 대체한다고 언급합니다.그의 저서 "하나의 원자 속의 우주"에서 그는 "과학에서, 불교에서, 현실의 본질을 이해하는 것은 비판적인 조사를 통해 추구된다는 저의 기본적인 믿음에 과학에 대한 자신감이 있습니다"라고 썼습니다.그는 또 "과학적 분석이 불교의 특정 주장이 거짓임을 입증하기 위한 것이라면 과학의 결과를 받아들이고 그 [106][107][page needed]주장을 버려야 한다"고 말했습니다.

기독교

주요 기사:기독교와 과학

초기 기독교 선생님들 중에, 터툴리아누스 (c. 160–220)는 그리스 철학에 대해 전반적으로 부정적인 의견을 가지고 있었던 반면, 오리겐 (c. 185–254)은 그것을 훨씬 더 호의적으로 생각했고 그의 학생들이 [108]그들이 이용할 수 있는 거의 모든 작품을 읽도록 요구했습니다.

뉴턴 역학과 기독교의 화해에 대한 이전의 시도들은 진화론이나 [83]상대성 이론의 새로운 과학적인 생각들과의 화해에 대한 이후의 시도들과는 매우 다르게 보입니다.진화에 대한 많은 초기 해석들은 존재를 위한 투쟁을 중심으로 자신들을 양극화시켰습니다.이러한 생각들은 나중에 생물학적 협력의 보편적인 패턴에 대한 발견으로 크게 반박되었습니다.John Habgood에 따르면, 우주는 선과 악, 아름다움과 고통이 섞여있는 것처럼 보이며, 고통은 어떻게든 창조의 과정의 일부일지도 모릅니다.합굿은 그리스도인들이 [83]십자가의 상징에 대한 믿음으로 볼 때 고통이 하나님에 의해 창조적으로 이용될 수 있다는 것에 놀라지 말아야 한다고 주장합니다.로버트 존 러셀(Robert John Russell)은 [109][110]현대 물리학, 진화 생물학, 기독교 신학 사이의 자음과 불협화음을 연구했습니다.

기독교 철학자 히포의 아우구스티누스 (354–430)와 토마스 아퀴나스 (1225–1274)[111]는 성경은 문제가 그들의 범위를 훨씬 벗어난 특정한 영역에 대해 여러 가지 해석을 할 수 있으므로, 그 의미를 밝힐 수 있는 미래의 발견의 여지를 남겨야 한다고 생각했습니다.우주에 대한 세속적인 연구가 성경을 더 잘 이해하는 데 매우 중요하고 도움이 되는 부분이라고 본 "하녀" 전통은 [112]일찍부터 기독교 역사 전반에 걸쳐 채택되었습니다.또한 하나님께서 세계를 자기 운영 체제로 창조하신다는 감각은 중세 시대의 많은 기독교인들이 [113]자연을 탐구하도록 동기를 부여한 것입니다.

J.L.과 같은 현대 과학사학자들. Heilbron,[114] Alistair Cameron Crombie, David Lindberg,[115] Edward Grant, Thomas Goldstein,[116] 그리고 Ted Davis는 중세 기독교가 문명과 과학의 발전에 부정적인 영향을 미쳤다는 대중적인 개념을 검토했습니다.그들이 보기에, 승려들은 야만인의 침략 기간 동안 고대 문명의 잔재들을 구하고 경작했을 뿐만 아니라, 중세 교회는 그 지도 아래 11세기와 12세기에 유럽에서 급속하게 성장한 많은 대학들의 후원을 통해 학문과 과학을 장려했습니다.교회의 '모범 신학자'인 성 토마스 아퀴나스는 이성이 신앙과 조화를 이룬다고 주장했을 뿐만 아니라 이성이 계시를 이해하는 데 기여할 수 있다는 점까지 인식하고 지적 발달을 독려했습니다.그는 자신의 [117]신앙을 지키기 위한 노력에서 이성을 찾는 다른 중세 신학자들과 다르지 않았습니다.Stanley Jaki와 같은 일부 현대학자들은 독특한 세계관을 가진 기독교가 현대 [118]과학의 출현에 중요한 요소라고 주장했습니다.

데이비드 C.린드버그는 중세가 기독교 교회로 인해 무지와 미신의 시대였다는 대중적인 믿음이 널리 퍼져 있는 것은 '캐리커처'라고 말합니다.린드버그에 따르면, 고전적인 전통에서 이 견해를 제시하는 부분들이 있지만, 이것들은 예외적인 경우들이었습니다.세상의 본질에 대한 비판적 사고를 용인하고 장려하는 것이 일반적이었습니다.린드버그에 [119]따르면 기독교와 과학의 관계는 복잡하며 조화나 갈등으로 단순화될 수 없습니다.린드버그는 "중세 후기 학자는 교회의 강압적인 힘을 거의 경험하지 못했고, 자신이 이끄는 곳마다 이성과 관찰을 따르는 것이 자유롭다고 여겼을 것입니다.과학과 [120]교회 사이에는 전쟁이 없었습니다."종교 백과사전의 테드 피터스는 "갈릴레오의 비난" 이야기에 약간의 진실이 있지만, 과장을 통해, 그것은 이제 "학문과 종교 사이의 전쟁을 보고 싶어하는 사람들에 의해 지속되는 현대 신화"[121]가 되었다고 쓰고 있습니다.1992년, 가톨릭 교회가 갈릴레오를 정당화한 것처럼 보이자 언론에서 많은 논평을 받았습니다.

과학과 종교 사이의 일치 정도는 종교적 믿음과 경험적 과학에서 볼 수 있습니다.하나님이 세상을 창조하셨고, 따라서 인간을 창조하셨다는 믿음은 인간이 세상을 알 수 있도록 주선하셨다는 견해로 이어질 수 있습니다.이것은 이매조데이의 교리에 근거한 것입니다.토마스 아퀴나스의 말을 빌자면, "인간은 지성을 포함하는 본성을 가지고 있기 때문에 신의 형상에 있다고 [122]할 수 있기 때문에, 그러한 본성은 신을 가장 모방할 수 있다는 덕에서 가장 신의 형상에 있다고 할 수 있습니다."

"과학의 극적인 혁명으로 특징지어지는" 계몽주의 시기와 개인의 자유를 통한 가톨릭 교회의 권위에 대한 개신교의 도전이 대두되는 동안, 기독교 경전의 권위는 강한 도전을 받게 되었습니다.과학이 발전함에 따라, 성경의 문자 그대로의 수용은 "점점 더 유지될 수 없는" 것이 되었고, 그 시기의 몇몇 사람들은 성경의 권위와 [123]진리에 대한 정신에 따라 성경을 해석하는 방법을 제시했습니다.

유럽에서의 흑사병 이후 가톨릭 교회에 대한 믿음이 전반적으로 감소했습니다.중세 시대의 "자연 과학"은 주로 과학적 [124]주장에 초점을 맞췄습니다.코페르니쿠스인들은 일반적으로 개인 후원자들의 소규모 집단이었고, 어떤 경우에는 교회에 의해 이단자로 여겨지기도 했습니다.코페르니쿠스와 그의 업적은 당시 가톨릭 교회가 가지고 있던 견해와 일반적인 과학적 견해에 도전했지만, 학자 J. L. 하일브론에 따르면 로마 가톨릭 교회는 때때로 코페르니쿠스에게 [125]재정적인 지원을 제공했다고 합니다.그렇게 함으로써 교회는 문제의 목표가 신앙의 목표와 일치할 때 그 발견이 [126]교회의 수사학과 일치하는 한 과학적 연구를 지원하고 촉진했습니다.가톨릭이 정확한 달력을 필요로 하는 것이 한 예입니다.달력 개혁은 민감한 주제였습니다. 민간인들은 수학의 정확성을 의심했고 과정이 불공정하게 개혁의 큐레이터를 선정한 것에 화가 났습니다.로마 가톨릭 교회는 부활절 안식일에 정확한 날짜가 필요했고, 따라서 교회는 달력 개혁을 매우 지지했습니다.부활절의 정확한 날짜에 대한 필요성도 성당 [125]건축의 원동력이었습니다.대성당은 본질적으로 거대한 규모의 태양 다이얼과 어떤 경우에는 카메라의 가리개로 기능했습니다.그들은 여름과 겨울 솔스테이스를 결정할 수 있을 정도로 높이 솟아 있었기 때문에 효율적인 과학적 장치였습니다.하일브론은 12세기까지 로마 가톨릭교회가 과학적 발견과 고대 그리스 과학 문헌의 복원에 자금을 지원하고 있었다고 주장합니다.그러나 코페르니쿠스 혁명은 가톨릭 교회를 유지하고 태양을 [127]태양계의 중심에 두었다는 견해에 도전했습니다.

티파니 창문 교육(1890)에서 과학과 종교는 조화를 이루는 것으로 묘사됩니다.

진화에 대한 관점

최근 역사에서 진화론은 기독교와 [128]과학 사이에 논란의 중심에 서 있습니다.창조에 대한 성경적 설명을 문자 그대로 해석하는 것을 받아들이는 기독교인들은 다윈의 진화와 기독교 [129]신앙에 대한 그들의 해석 사이에 양립할 수 없다고 생각합니다.창조과학 또는 과학적[130] 창조론은 창세기에 나오는 창세기 창조설에 대한 문자 그대로의 읽기에 대한 과학적인 지지를 제공하려고 시도하는 창조론의 한 분야입니다. 그리고 지구의 지질학적 역사, 우주론에 대해 일반적으로 받아들여지는 과학적 사실, 이론, 그리고 과학적 패러다임을 반증하려고 시도합니다.초기 우주, 생명체의 화학적 기원 그리고 생물학적 진화.[131][132]그것은 1960년대에 성경의 오류를 증명하고 [133]진화에 대한 과학적 증거를 위조하려는 미국의 근본주의적 기독교적 노력으로 시작되었습니다.이후 미국에서는 상당한 종교적 추종자들이 생겨났고,[134] 창조과학 부처들은 세계적으로 분교했습니다.1925년, 테네시 주는 버틀러 법을 통과시켰는데, 이 법은 테네시 주의 모든 학교에서 진화론을 가르치는 것을 금지했습니다.그 해 말, 비슷한 법이 미시시피, 그리고 마찬가지로 1927년 아칸소에서 통과되었습니다.1968년 미국 연방 대법원은 이러한 "반 원숭이" 법을 "헌법 [135]수정 제1조와 제4조 모두에 위배되는 종교적 교리를 확립했기 때문에" 위헌으로 규정했습니다.

대부분의 과학자들은 창조과학의 주장이 자연적인 원인을 언급하지 않고, 검증할 수 없다는 등의 몇 가지 이유로 창조과학을 거부해왔습니다.1987년 미국 대법원은 창조주의는 과학이 아닌 종교이며 공립학교 [136]교실에서 옹호될 수 없다고 판결했습니다.2018년 올랜도 센티넬은 "공공 자금에 의존하는 플로리다의 일부 사립 학교들은 학생들에게 창조론을 [137]가르친다"고 보도했습니다.

유신론적 진화론은 지구의 나이와 진화의 과정에 대한 과학적 이해를 수용함으로써 기독교 신앙과 과학의 조화를 꾀합니다.그것은 진화 창조론으로 묘사되는 관점을 포함한 다양한 믿음들을 포함하고 있는데, 이것은 현대 과학의 몇몇 발견들을 수용하지만 또한 기독교적인 맥락에서 [138]신과 창조에 대한 고전적인 종교적 가르침을 지지합니다.

로마 가톨릭교회

참고 항목:가톨릭교회와 진화 그리고 가톨릭교회와 과학

과학과 종교의 관계에 대한 로마 가톨릭의 입장은 수세기에 걸쳐 정제되고 명확해졌지만, 조화의 하나이며, 토마스 아퀴나스에 의해 제시된 자연법의 가르침을 유지해 왔습니다.예를 들어 진화론과 같은 과학적 연구와 관련하여 교회의 비공식적 입장은 인간의 진화에 관한 믿음과 과학적 발견이 충돌하는 것이 아니라, 인간을 특별한 창조물로 간주하는 것임에도 불구하고,유일신론과 인간 기원의 영적 구성 요소를 모두 설명하기 위해서는 신의 존재가 필요합니다.가톨릭 학교들은 수 [139]세기 동안 그들의 교육과정에 과학 공부의 모든 방식을 포함시켜 왔습니다.

갈릴레오는 "성령의 의도는 하늘이 어떻게 [140]가는지를 가르치는 것이 아니라 하늘로 가는 방법을 가르치는 것"이라고 말한 적이 있습니다.1981년 당시 로마 가톨릭 교회의 교황이었던 요한 바오로 2세는 이러한 관계에 대해 이렇게 말했습니다: "성경 자체는 우리에게 우주의 기원과 그것의 구성에 대해 말해주고, 과학적 논문을 제공하기 위해가 아니라, 인간과 신, 그리고 우주와의 올바른 관계를 말하기 위해 말해주고 있습니다.성경은 단순히 세상이 하나님에 의해 창조되었음을 선언하기를 바라며,[141] 이 진리를 가르치기 위해 글쓴이 당시 사용된 우주론의 용어로 자신을 표현합니다."

성경적 세계관이 근대과학에 미친 영향

13세기 L'Image du monde (c. 1246)의 사본에서 구면 지구의 중세 예술적 묘사.

앤드루 딕슨 화이트의 19세기 기독교 신학과 과학의 전쟁사에 따르면 성경적 세계관은 시간을 통해 과학의 진보에 부정적인 영향을 미쳤습니다.디킨슨은 또한 종교개혁 직후의 문제는 더욱 심각했다고 주장합니다.루터와 칼뱅에 의한 성경 해석은 성경 자체만큼이나 그들의 추종자들에게 신성한 것이 되었습니다.예를 들어, 게오르크 칼릭투스가 시편을 해석할 때, "하늘 위의 물"이 견고한 둥근 천장으로 고정된 거대한 용기에 담겨 있다는 일반적인 믿음에 의문을 제기했을 때,[142] 그는 이단자라고 맹렬히 비난 받았습니다.오늘날 갈등 논문의 근거가 된 장학금의 상당 부분은 부정확한 것으로 여겨집니다.예를 들어, 초기 기독교인들이 그레코로마인들의 과학적 발견을 거부했다는 주장은 잘못된 것인데, 이는 세속적인 학문에 대한 "하녀"의 관점이 신학을 조명하는 것으로 보여졌기 때문입니다.이 견해는 중세 초기에 걸쳐 그리고 그 후에 아우구스티누스와 같은 신학자들에 의해 광범위하게 채택되었고 궁극적으로 [143]시간을 통해 자연에 대한 지식에 대한 관심을 기르는 결과를 낳았습니다.또한, 중세 사람들이 지구가 평평하다고 널리 믿었다는 주장은 갈등[144] 논제가 시작된 바로 그 시기에 처음 전파되었고, 지금도 대중문화에서 매우 일반적입니다.현대 학자들은 이 주장을 과학의 동시대 역사학자 데이비드 C와 같이 잘못 알고 있다고 생각합니다. 린드버그와 로널드 L. 숫자 쓰기:"지구의 구형성을 인정하지 않고 심지어 [144][145]그 둘레의 대략적인 것조차 알지 못한 중세의 기독교 학자는 거의 없었습니다."로마가 멸망한 이후부터 콜럼버스 시대에 이르기까지, 지구의 물리적 형태에 관심이 있는 모든 주요 학자들과 많은 방언 작가들은 락탄티우스와 코스마스를 [146]제외하고 구면적인 견해를 가지고 있었습니다.

H. Floris Cohen은 가톨릭을 배제하지는 않지만 성경에 나오는 개신교를 주장하여 [147]현대 과학의 초기 발전에 영향을 끼쳤습니다.그는 네덜란드 역사학자 R을 발표했습니다. 성서의 세계관은 그리스 합리주의의 자만심에 필요한 모든 해독제를 가지고 있다는 Hooykaas의 주장, 즉 육체노동에 대한 존중, 더 많은 실험과 경험주의로 이끌며, 자연을 모방과 [147]조작에 개방되게 한 최고의 신.그것은 그리스어와 성경적 [148][149]사고의 결합으로 인해 초기 현대 과학이 부상했다는 생각을 뒷받침합니다.

옥스퍼드 역사학자 피터 해리슨은 성경의 세계관이 현대 과학의 발전에 중요하다고 주장한 또 다른 사람입니다.해리슨은 성경책에 대한 개신교의 접근이 자연의 [150][page needed]책에 대한 해석에 상당한 영향을 끼쳤다고 주장합니다.해리슨은 또한 창세기의 창조와 몰락의 서사를 문자 그대로 읽어내는 것이 17세기 영국의 과학 활동에 동기를 부여하고 정당화되었다고 주장했습니다.17세기의 많은 실천가들에게 과학은 [151][page needed]몰락의 결과로 사라진 자연에 대한 인간의 지배를 회복하는 수단으로 생각되었습니다.

역사학자이자 종교학 교수인 유진 클라렌(Eugene M. Claaren)은 "신성한 창조물에 대한 믿음"이 17세기 영국에서 과학의 출현의 중심이었다고 주장합니다.철학자 마이클 포스터는 기독교의 창조론과 경험주의를 연결하는 분석철학을 발표했습니다.역사학자 윌리엄 B.애쉬워스는 독특한 사고방식에 대한 역사적 개념과 가톨릭과 개신교 [152]과학에 대한 개념에 반대해 왔습니다.역사학자 제임스 R. 제이콥과 마가렛 C.제이콥은 17세기 영국 성공회의 지적 변형과 영향력 있는 영국 과학자들(예: 로버트 보일과 아이작 뉴턴)[153] 사이의 연관성을 주장했습니다.존 딜런버거와 크리스토퍼 B. 카이저는 18세기,[154][155] 19세기, 20세기에 일어난 추가적인 상호작용을 다루는 신학적 조사를 저술했습니다.종교철학자 리처드 존스(Richard Jones)는 현대 과학이 기독교의 근원과 교리에서 비롯되었다고 가정하는 "의존성 논제"에 대한 철학적 비판을 썼습니다.그는 현대 과학이 종교적인 틀에서 출현했다는 것을 인정하지만, 기독교는 중세 시대에 과학을 제재하고 종교적으로 정당화함으로써 과학의 중요성을 크게 높였고, 기독교는 과학이 성장하기에 유리한 사회적 맥락을 창조했다고 주장합니다; 그는 직접적인 기독교 신앙이나 교리는 원시적이지 않았다고 주장합니다.자연철학자들에 의한 과학적 추구의 주요 원천들, 또는 기독교는, 그 자체로서, 현대 [70]과학을 발전시키거나 실행하는데 있어서 배타적이거나 직접적으로 필요하지 않았습니다.

옥스퍼드 대학의 역사학자이자 신학자인 존 헤들리 브룩은 "자연 철학자들이 자연의 법칙을 언급했을 때, 그들은 그 은유를 선택하는 것이 능청스럽지 않았습니다.법은 지적인 신에 의한 입법의 결과였습니다.그래서 철학자 르네 데카르트 (1596–1650)는 그가 "신이 자연 속에 넣은 법칙들"을 발견하고 있다고 주장했습니다.후에 뉴턴은 태양계의 규제가 "지적이고 강력한 [156]존재의 자문과 지배"를 전제로 한다고 선언했습니다.역사학자 로널드 L. 숫자들은 이 논문이 수학자이자 철학자인 알프레드 노스 화이트헤드의 과학과 현대 세계(1925)로부터 "승격을 받았다"고 말했습니다.숫자는 또한 "기독교가 과학을 탄생시켰다는 주장의 명백한 단점에도 불구하고, 가장 눈에 띄게 고대 그리스와 중세 이슬람교도들의 공헌을 무시하거나 최소화하고 있습니다. 또한 기독교는 마땅히 받아야 [157]할 죽음에 굴복하기를 거부합니다."라고 주장했습니다.베일러 대학의 사회학자 로드니 스타크는 이와 대조적으로 "기독교 신학은 [158]과학의 발전을 위해 필수적"이라고 주장했습니다.

개신교는 과학에 중요한 영향을 끼쳤습니다.머튼 테제에 따르면, 한편으로는 청교도주의와 개신교 경건주의의 대두와 다른 [159]한편으로는 초기 실험 과학 사이에 긍정적인 상관관계가 있었습니다.머튼 테제는 두 부분으로 분리되어 있습니다.첫째, 과학은 관찰의 축적과 실험기법 및 방법론의 개선으로 변화한다는 이론을 제시하고, 둘째,그것은 17세기 영국에서 과학의 인기와 왕립학회(당시 영국 과학자들은 주로 청교도나 다른 개신교)의 종교적 인구통계학이 개신교와 과학적 [160]가치 사이의 상관관계로 설명될 수 있다는 주장을 제시합니다.그의 이론에서, 로버트 K. 머튼은 17세기와 18세기의 과학 혁명의 발전에 책임이 있는 것으로서 영국의 청교도주의와 독일의 경건주의에 집중했습니다.머튼은 종교적 소속과 과학에 대한 흥미 사이의 연관성은 금욕적인 개신교 가치관과 현대 [161]과학의 가치관 사이의 상당한 시너지의 결과라고 설명했습니다.개신교의 가치관은 과학이 세상에 대한 하나님의 영향력을 연구하도록 함으로써 과학 연구를 장려했고, 따라서 과학 [159]연구에 종교적인 정당성을 제공했습니다.

일부 학자들은 "전통적인 기독교의 특정한 측면들"[162]과 과학의 발전 사이의 직접적인 연관성에 주목했습니다.다른 학자들과 역사학자들은 기독교가 과학혁명의 [163]발전에 기여한 것으로 보고 있습니다.

20세기 초 영국의 화해

과학과 종교의 화해에서: 20세기 초 영국의 토론 생물학 역사가 피터 J. 볼러는 1920년대 미국의 과학과 종교 사이의 갈등(가장 유명한 스코프스 재판)과 대조적으로 이 시기 동안 영국은 지적으로 보수적인 과학자들에 의해 옹호된 화해를 위한 공동의 노력을 경험했다고 주장합니다., 자유주의 신학자들에 의해 지지를 받지만 젊은 과학자들과 세속주의자들과 보수적인 기독교인들에 의해 반대됩니다.이러한 화해의 시도들은 1930년대에 증가된 사회적 긴장, 신정통주의 신학으로의 이동, 그리고 현대 진화론적 [164]종합의 수용으로 인해 무산되었습니다.

20세기에 과학과 기독교의 조화를 촉진하는 여러 세계적인 단체들이 설립되었는데, 가장 유명한 것은 미국 과학 협회, 생물학 재단, 과학의 기독교인, 서품 과학자 협회, 베리타스 포럼 [165]등입니다.

유교와 중국 전통 종교

유교의 역사적 과정은 대체로 과학적 발견에 반감을 가지고 있습니다.그러나 종교-철학적 체계 자체는 그러한 분석이 시사하는 것보다 그 주제에 더 중립적입니다.그의 저서 천국에서 순자는 원시 과학적 [166]세계관을 지지했습니다.그러나 한신앙 시기에는 보다 반제국적인 맹자들이 선호되었고 현실의 본질에 대한 도교적 회의론과 결합되었습니다.마찬가지로 주희는 중세 시대에 천량이 [167]제안한 기술적 조사와 전문화에 반대하는 주장을 펼쳤습니다.서양과 접촉한 후에 왕푸지와 같은 학자들은 불교/도교 회의론에 의존하여 모든 과학을 [168]세계의 본질에 대한 인류의 근본적인 무지에 의해 제한되는 주관적인 추구라고 비난했습니다.

유럽에서 온 예수회는 종교적 개종의 희망으로 서양 수학과 과학을 중국 관료들에게 가르쳤습니다.이 과정에서 유럽과 중국의 정신적, 과학적 신념 모두에 여러 가지 도전이 있었습니다.중국 과학철학의 기조 텍스트인 변화의 서(이징)는 서양인들에게 [169]처음에는 조롱과 무시를 당했습니다.그 대신 유학자 다이젠과 지윤은 유령의 개념이 웃기고 우스꽝스럽다고 생각했습니다.변화의 서는 음양과 [169]오우주상을 포함한 청나라의 정통 우주론을 개괄했습니다.때때로 선교사들의 공적은 서양인들에게 위험한 것으로 드러났습니다.예수회 선교사이자 학자인 페르디난트 베르비에스트와 아담 샬은 1664년 [170]일식의 정확한 시간을 알아내기 위해 과학적인 방법을 사용한 후 처벌을 받았습니다.하지만, 동쪽으로 향한 유럽의 임무는 갈등만 일으킨 것이 아닙니다.성경과 변화의 서를 동등하게 존중했던 신학자 요아힘 부베는 기독교 [170]신앙을 전파하는 임무를 수행하면서 생산적이었습니다.

5·4 운동 이후, 유교를 현대화하고 과학적 이해와 조화시키려는 시도들은 펑유란과 시옹실리를 포함한 많은 학자들에 의해 시도되었습니다.유교는 불교와 밀접한 관계를 가지고 있기 때문에, 불교와 과학을 조화시키기 위해 사용된 많은 같은 주장들 또한 쉽게 유교로 번역됩니다.그러나 현대의 학자들은 또한 유교의 용어로 과학과 유교의 관계를 정의하려고 시도해왔고 그 결과는 대개 유교와 과학이 근본적으로 [171]양립할 수 있다는 결론으로 이어졌습니다.

힌두교의

참고 항목:진화에 대한 힌두교의 견해, 힌두 경전의 숫자 목록, 힌두 우주론, 힌두 시간 단위, 인도 천문학, 힌두 달력, 인도 수학, 인도의 발명품과 발견 목록
사라스와티는 지식, 음악, 예술, 과학의 여신으로 여겨집니다.

힌두교에서 객관적 과학과 영적 지식(adhyatma vidya)의 구분은 언어학적 [172]역설입니다.힌두의 학문적 활동과 고대 인도의 과학적 발전은 매우 상호적으로 연결되어 있어서 많은 힌두 경전들 또한 고대의 과학적 매뉴얼이고 그 반대도 마찬가지입니다.1835년, 영어는 인도의 고등교육에서 가르치는 주요 언어가 되었고, 힌두 학자들을 서양의 세속적인 사상에 노출시켰습니다. 이것은 종교적이고 철학적인 [173]생각에 관한 르네상스를 시작했습니다.힌두의 현자들은 Nyaya를 이용한 논리적인 주장과 이성적인 증명이 [172]올바른 지식을 얻는 방법이라고 주장했습니다.과학적인 이해의 수준은 사물이 어떻게 작동하고 어디에서 유래했는지에 초점을 두고 있는 반면, 힌두교는 생물의 [173]존재를 위한 궁극적인 목적을 이해하려고 노력합니다.많은 사람들은 바가바타가 과학적이고 신학적인 [174]대화를 기반으로 하기 때문에 정신적인 완벽함을 위해 세상의 지식을 얻고 넓히기 위해 지도를 위해 참조합니다.힌두교는 시간이 지남에 따라 스스로를 교정하고 변화시키는 방법을 제공합니다.예를 들어, 힌두의 삶의 발전에 대한 관점은 진화론, 창조론, 그리고 힌두교의 전통 안에서 삶의 기원에 대한 다양한 관점을 포함합니다.예를 들어, 월리스-다위니안 진화론적 사고는 현대 [175]수세기 전에 힌두교 사상의 일부였다고 주장되어 왔습니다.샹카라족과 샴키야족은 진화론에 문제가 없는 대신 신의 존재와 사후에 일어난 일에 대해 논쟁을 벌였습니다.이 두 개의 별개의 집단들은 서로의 철학 사이에서 논쟁을 벌였는데,[176] 그것은 진화의 개념이 아니라 그들의 텍스트 때문이었습니다.다윈의 '종의 기원'의 출판과 함께, 많은 힌두교도들은 자신들의 경전을 다윈주의와 연결시키기를 열망했고, 브라마의 창조물, 비슈누의 화신, 그리고 진화론 [173]사이에서 유사성을 발견했습니다.

힌두 철학의 가장 오래된 학파인 삼키아는 지식을 분석하는 특정한 방법을 규정합니다.Samkhya에 따르면, 모든 지식은 유효한[177][178] 지식의 세 가지 수단을 통해 가능합니다.

  1. Pratyakṣa 또는 Dṛṣṭam – 직접적인 감각 지각,
  2. 아누마나 – 논리적 추론 및
  3. 압다 또는 압타바카나 – 구두 증언.

힌두의 논리학파인 Nyaya는 이 세 가지 수단을 모두 수용하고 여기에 또 하나의 수단인 우파마나(비교)를 더 수용합니다.

우주 안에서 생명의 출현에 대한 설명은 다양하지만, 고전적으로 브라마라고 불리는 신은 비슈누와 시바를 포함한 세 신의 트리무르티에서 '창조'의 행위를 수행하는 것으로 묘사됩니다.또는 보다 구체적으로 '우주 내의 생명을 보존한다'는 것과 다른 두 [179]신이 각각 (우주의) '보존'과 '파괴'를 책임지고 있습니다.이 점에서 몇몇 힌두교 학파들은 경전의 창조 신화를 문자 그대로 다루지 않으며 종종 창조 이야기 자체가 구체적인 세부 사항으로 들어가지 않기 때문에 적어도 진화를 지지하는 이론들을 통합할 가능성을 열어 둡니다.몇몇 힌두교도들은 성서, 즉 [180]베다에서 진화론적 사상을 지지하거나 암시하는 것을 발견합니다.

비슈누(다샤바타라)의 화신은 인간과 [181][182][183][184][self-published source]동물의 생물학적 진화 순서에 대한 과학적 설명과 거의 일치합니다.아바타의 순서는 수생 생물(Matsya)에서 양서류(Kurma), 육지 동물(Varaha), 휴머노이드(Narasimha), 난쟁이 인간(Vama), 그리고 점점 더 복잡해지는 형태를 보여주는 5가지 형태의 잘 발달된 인간(Parashurama, Rama, Balarama/Buddha, Krishna, Kalki)으로 시작합니다.정치가, 강력한 전사).[181][184]사실, 많은 힌두신들은 인간의 특징뿐만 아니라 동물의 특징으로 표현되어 많은 힌두신들이 동물과 [173]인간 사이의 진화적인 관계를 쉽게 받아들이게 합니다.힌두교도의 모국인 인도에서는 교육받은 힌두교도들이 생물학적 진화론을 널리 받아들입니다.909명을 대상으로 한 설문조사에서 인도 응답자의 77%가 찰스 다윈의 진화론에 찬성했고, 신을 믿는 사람의 85%도 [185][186]진화론을 믿는다고 답했습니다.

베다에 따르면, 창조에 대한 또 다른 설명은 다섯 가지 요소, 즉 지구, 물, 불, 공기, 에테르에 근거하고 있습니다.힌두 종교는 베다에서 시작되었습니다.신과 여신, 교리, 성가, 영적 통찰 등 힌두교 신앙에 확립된 모든 것이 베다 찬송가의 시에서 흘러 나옵니다.베다 가문은 해와 달, 물과 바람, 그리고 보편적인 자연의 질서에 영광을 바칩니다.이 자연주의는 힌두교와 [187]과학 사이의 연결의 시작입니다.

자이나교

생물학

자이나교는 생명을 본질적으로 정적인 것(sthavar)과 이동적인 것(trasa)[188]으로 크게 구분합니다.

자인 텍스트는 Jagdish Chandra Bose가 식물이 생명체를 가지고 있다는 것을 증명하기 훨씬 전부터 식물에서의 생명체에 대해 묘사하고 있습니다.자인 철학에서는 식물의 생명을 '바나스파티카야'[189]라고 부릅니다.

자이나교와 비창조주의

주 기사: 자이나교와 비창조주의

자인의 인과론은 원인과 결과가 본질적으로 항상 동일하며 창조주 하나님과 같은 비물질적 존재가 우주와 같은 물질적 존재의 원인이 될 수 없다고 주장합니다.자인의 믿음에 의하면 [a][190]무에서 유를 창조하는 것은 불가능합니다.우주와 그 구성 요소인 영혼, 물질, 우주, 시간, 그리고 자연 법칙은 항상 존재해왔습니다. (정상 상태 우주 모델에 의해 제안된 것과 유사한 정적 우주)

이슬람교

주요 기사:이슬람과 과학

이슬람의 관점에서 자연에 대한 연구인 과학은 타히드(하나님의 단일성)의 개념과 연결되어 있으며,[191] 다른 모든 지식 분야들도 마찬가지입니다.이슬람에서 자연은 별개의 존재로 보기보다는 신, 인류, 그리고 세계에 대한 이슬람의 총체적 관점의 필수적인 부분으로 여겨집니다.과학과 자연에 대한 이슬람적 관점은 종교와 신의 관점과 연속적입니다.이러한 연관성은 이슬람교도들의 과학적 지식 추구에 대한 신성한 측면을 암시하는데, 코란에서 자연 자체를 신을 가리키는 [192]기호들의 모음집으로 보기 때문입니다.과학이 이슬람 [193]문명, 특히 이슬람 세계의 식민지화 이전인 8세기에서 16세기 사이에 연구되고 이해된 것은 이러한 이해와 함께였습니다.로버트 브리폴트(Robert Briffault)는 인류를 만드는 것에서 과학의 존재는 현대적인 의미에서 이해되는 바와 같이 이 [194]시기 동안 이슬람 문명에서 나타난 과학적 사고와 지식에 뿌리를 두고 있다고 주장합니다.아랍 [196][197][198]이슬람교도인[195] 이븐 알-하이탐은 확인 가능한 절차나 수학적 증거에 기초한 실험에 의해 가설이 증명되어야 한다는 개념의 초기 지지자였습니다. 따라서 르네상스 [199][200][201][202][203]과학자들보다 200년 앞서 과학적 방법을 이해하는 것입니다.이븐 알 하이탐은 자신의 신학을 다음과 같이 설명했습니다.

나는 끊임없이 지식과 진리를 찾았고, 하나님께 충만하고 가까이 다가가기 위해서는 진리와 [204]지식을 찾는 것보다 더 좋은 방법이 없다는 믿음이 되었습니다.

중세 후기 이슬람 문명의 쇠퇴와 유럽의 부상으로 이슬람 과학 전통은 새로운 시대로 전환되었습니다.무슬림 세계에서 수세기 동안 존재했던 제도들은 유럽 강대국들의 [citation needed]새로운 과학 제도들을 바라봤습니다.이것은 이슬람 과학자들이 [191]자연의 다른 철학에 기초한 과학 학습에 대한 서양의 접근법에 맞서야 했기 때문에 이슬람 세계에서 과학의 관행을 바꿨습니다.이슬람 과학 전통의 이러한 초기 격변기 이후부터 현재에 이르기까지, 이슬람 과학자들과 학자들은 이슬람의 맥락 안에서 과학 학습의 장소에 대한 관점의 스펙트럼을 발전시켰으며, 그 어떤 것도 보편적으로 받아들여지거나 [205]실행되지 않았습니다.그러나 대부분의 사람들은 지식의 획득과 과학적 추구가 이슬람 사상과 종교적 [191][205]믿음에 어긋나지 않는다고 주장합니다.

13세기 동안, 이슬람 제국의 칼리프 제도는 몰락했고, 과학적 발견은 [206]번성했습니다.이슬람 문명은 오랜 과학 발전의 역사를 가지고 있으며, 그들의 신학적 실천은 많은 과학적 발견을 촉진시켰습니다.사실, 많은 과학과 철학이 [207]만들어진 것은 무슬림 예배의 필수품과 그들의 방대한 제국 덕분이었습니다.사람들은 메카를 향하기 위해 어느 방향으로 기도해야 하는지 알 필요가 있었습니다.많은 역사학자들은 시간을 통해 모든 현대 과학은 고대 그리스의 학문에서 비롯된다고 주장했지만, 마르틴 베르날과 같은 학자들은 대부분의 고대 그리스의 학문은 고대 이집트와 [207]레반트의 학자들의 업적에 크게 의존했다고 주장했습니다.고대 이집트는 태양이 보이지 않는 신을 나타낸다고 믿었던 헤르메틱 학파의 기초 장소였습니다.무엇보다도 이슬람 문명은 그리스의 학문을 기록하고 기록했기 때문에 핵심이었습니다.

참고 항목:중세 이슬람권의 과학

아마디야

자세한 정보:진화론에 대한 아마디야의 견해

아마디야 운동은 "이슬람과 [208][209]과학 사이에는 모순이 없다"고 강조합니다.예를 들어, 아마디 무슬림들은 보편적으로 진화의 과정을 신적으로 인도하기는 하지만 원칙적으로 받아들이고 적극적으로 이를 홍보합니다.수십 년에 걸쳐 이 운동은 진화 과정의 이면에 있는 과학적 개념을 지지하는 다양한 출판물을 발행했으며, 종종 코란과 같은 종교적 경전이 그 [210]개념을 지지하는 방법을 홍보하는 데 참여했습니다.일반적으로 볼 때, 공동체의 두 번째 칼리파인 미르자 바시어-우드-딘 마흐무드 아흐마드는 다음과 같이 말합니다.

성스러운 코란은 과학에 대한 편견을 불러일으키기 보다는 과학에 대한 관심을 몇 번이고 유도합니다.코란은 과학을 공부하지 말라고 충고한 적이 없는데, 그 이유는 독자들이 그러한 두려움이나 염려가 없기 때문입니다.성스러운 코란은 사람들이 자연의 법칙을 배운다면 마법이 깨질 것을 걱정하지 않습니다.코란은 사람들이 과학을 하는 것을 막지 못하고 오히려 "하늘과 땅에서 일어나는 일을 반성하라"고 말하고 있습니다. (알 유누스)[211]

과학자와 일반인을 대상으로 한 설문조사

사이언티스트

1901년부터[212] 2000년 사이의 종교별 노벨상 분포

1901년과 2000년 사이에, 654명의 노벨상 수상자들은 28개의 다른 종교에 속해 있었습니다.대부분(65%)은 다양한 형태의 기독교를 종교적 선호로 파악하고 있습니다.구체적으로 과학 관련 상에서 기독교인들은 전체 화학상의 73%, 물리학상 65%, 의학상 62%, 경제학상 [212]54%를 수상했습니다.유대인들은 화학 분야에서 17%, 의학 분야에서 26%,[212] 물리학 분야에서 23%의 상을 받았습니다.무신론자, 불가지론자 및 자유 사상가는 화학 부문에서 7%, 의학 부문에서 9%, [212]물리학 부문에서 5%의 상을 수상했습니다.이슬람교도들은 13개의 상(3개는 과학 [dubious – discuss]부문)을 수상했습니다.

Benjamin Beit-Hallahmi 학자에 따르면 1901년에서 2001년 사이에 과학 분야의 수상자 중 약 56.5%가 [213]기독교인이었고 26%가 유대계([213]유대 무신론자 포함)였습니다.

세계적인

과학자들에 대한 세계적인 연구에 의하면, 전세계 과학자들의 상당 부분이 전반적으로 [214]종교적 정체성, 신념, 그리고 실천을 가지고 있다고 합니다.또한 대다수의 과학자들은 종교와 과학자라는 것이 본질적인 갈등이라고 생각하지 않으며, 이러한 관점이 전 [214]세계 대부분의 과학자들 사이에 널리 퍼져 있지 않기 때문에 "과학과 종교에 대한 갈등의 관점은 서구의 발명품"이라고 말했습니다.종교와 과학을 '항상 갈등하는' 것으로 보는 대신, 그들은 다양한 문화적 차원의 렌즈를 통해 종교와 [215]과학의 관계를 바라봅니다.

미국

1916년에, 1,000명의 미국의 주요 과학자들이 무작위로 American Men of Science로부터 선택되었고, 42%는 신이 존재한다고 믿었고, 42%는 믿지 않았고, 17%는 의심/모름을 가지고 있었습니다. 그러나, 80년 후 1996년에 American Men and Women of Science를 사용하여 연구가 복제되었을 때, 그 결과는 39%가 신이 존재한다고 믿었고, 45%는 그렇지 않았습니다.믿었고, 15%는 의심을 가지고 있었습니다./[39][216]모름.1996년 같은 조사에서 생물학, 수학, 물리학/천문학 분야의 과학자들의 경우, "인류와 지적이고 정의적인 소통을 하는" 신에 대한 믿음은 수학자들 사이에서 가장 인기가 있었고 (약 45%) 물리학자들 사이에서 가장 인기가 없었습니다 (약 22%).[216]

"미국 과학의 사나이"의 "위대한 과학자"나 미국 국립 과학 아카데미의 회원들과 같은 엘리트 과학자들 사이에서 신을 믿는 면에서; 53%는 믿지 못했고, 21%는 불가지론자였고, 28%는 1914년에 믿었습니다; 68%는 믿지 못했고, 17%는 불가지론자였고, 15%는 1933년에 믿었습니다; 그리고 72%는 불가지론자였고,[217] 7%는 1998년에 믿었습니다.그러나 Eugenie Scott은 연구에서 더 넓은 하나님의 정의 대신 개인적인 하나님의 정의를 사용하는 것과 같은 질문들에 모호함을 포함한 방법론적인 문제들이 있다고 주장했습니다.하나님에 대한 비인격적이거나 비개입적인 생각을 포함하도록 단순화된 표현을 사용한 연구는 미국의 "유명한 과학자들"의 40%가 하나님을 [218]믿는다고 결론지었습니다.

다른 사람들은 [219][220]결과에 영향을 미친 몇 가지 방법론적 문제도 관찰했습니다.

2005년부터 2007년 사이에 뉴욕 주립 대학교 버팔로에 있는 대학교의 일레인 하워드 에클룬드가 21개의 미국 연구 대학에서 1,646명의 자연과학 및 사회과학 교수들을 대상으로 실시한 설문조사에 따르면, 60% 이상이 신에 대한 믿음 또는 불가지론을, 30% 이상이 믿음을 표현한 것으로 나타났습니다.좀 더 구체적으로 살펴보면 34% 가까이가 '하나님을 믿지 않는다'고 답했고, 30% 정도는 '하나님이 계시는지 [221]알 길이 없다'고 답했습니다.같은 연구에서 28%는 하나님을 믿는다고 답했고 8%는 [222]하나님이 아닌 더 높은 힘을 믿는다고 답했습니다.Ecklund는 과학자들이 종종 종교나 [223]신에 대한 믿음 없이 자신들이 영적이라고 생각할 수 있었다고 말했습니다.Ecklund와 Scheitle은 그들의 연구에서 결론을 내렸습니다.비종교적인 배경을 가진 사람들이 불균형적으로 과학적인 직업을 선택했고 과학자가 되는 것이 반드시 종교의 상실로 이어진다는 가정은 과학자들이 그들의 과학적 훈련 [224]때문에 종교적 정체성을 떨어트렸다는 생각을 강력하게 지지하지 않았기 때문에 옹호할 수 없습니다.대신, 종교적 양육을 한 사람들은 종교적일 가능성이 더 높고 비종교적 양육을 한 사람들은 [221][224][225]종교적이지 않을 가능성이 더 높았기 때문에, 양육, 나이, 그리고 가족의 크기와 같은 요인들은 종교적 정체성에 중요한 영향을 미쳤습니다.저자들은 또한 사회 과학자들과 자연 과학자들 [225][226]간의 종교성의 차이를 거의 발견하지 못했습니다.

인식에 있어서, 미국 21개 대학의 대부분의 사회 과학자들과 자연 과학자들은 과학과 종교 사이의 갈등을 인식하지 못했고, 37%는 인식했습니다.하지만, 이 연구에서 종교에 제한적으로 노출된 경험이 있는 과학자들은 [227]갈등을 인식하는 경향이 있었습니다.같은 연구에서 그들은 부모인 무신론자 과학자 5명 중 거의 1명이 종교 모임에 속해 있고 지난 1년 동안 한 번 이상 종교 예배에 참석한 적이 있다는 것을 발견했습니다.그렇게 하는 이유들 중 일부는 그들의 과학적 정체성 (그들의 아이들이 스스로 결정할 수 있도록 모든 지식 원천에 노출되기를 원한다), 배우자의 영향력, 그리고 [228][229]공동체에 대한 열망 때문입니다.

퓨 리서치 센터의 2009년 보고서에 따르면 미국과학진흥협회(AAAS) 회원들은 "일반 대중보다 훨씬 덜 신앙심이 깊으며, 51%는 어떤 형태로든 신 또는 더 높은 권력을 믿고 있습니다.구체적으로 조사 대상자의 33%가 하나님을 믿었고, 18%는 보편적 정신이나 더 높은 권력을 믿었으며, 41%는 하나님과 더 높은 [230][231]권력을 믿지 않았습니다.48%는 종교적 소속이 있다고 답했는데, 이는 그들이 어떤 종교적 전통에도 소속되어 있지 않다고 응답한 숫자와 같습니다.17%는 무신론자, 11%는 불가지론자, 20%는 특별히 아무것도, 8%는 유대교, 10%는 가톨릭, 16%는 개신교, 4%는 복음주의, 10%는 기타 종교였습니다.이 조사는 또한 젊은 과학자들이 "나이 든 과학자들보다 신을 믿는다고 말할 가능성이 훨씬 더 높다"는 것을 발견했습니다.조사된 분야 중 화학자들이 [232]신을 믿는다고 말하는 경우가 가장 많았습니다.

일레인 에클룬드(Elaine Ecklund)는 2011년부터 2014년까지 AAAS와 공동으로 계급 및 파일 과학자를 포함한 일반 미국인을 대상으로 한 연구를 수행했습니다.이 연구는 과학자들의 76%가 종교적 전통을 가지고 있다고 지적했습니다.복음주의 과학자들의 85%는 하나님의 존재에 대해 의심하지 않았습니다. 이에 비해 전체 과학 인구의 35%가 하나님의 존재에 대해 의심하지 않았습니다.종교와 과학 분야에서 복음주의 과학자의 85%는 갈등이 없다고 답했고(협업 73%, 독립 12%), 전체 과학자의 75%는 갈등이 없다고 답했습니다(협업 40%, [233]독립 35%).

미국 교수들의 종교적 신념은 1,400명 이상의 교수들을 대상으로 한 국가대표 표본을 이용하여 분석되었습니다.그들은 사회과학에서 23%가 하나님을 믿지 않았고, 16%는 하나님이 존재하는지 알지 못했고, 43%는 하나님이 존재한다고 믿었으며, 16%는 더 높은 힘을 믿었다는 것을 발견했습니다.자연과학 중 20%는 하나님을 믿지 않았고, 33%는 하나님이 존재하는지 알지 못했고, 44%는 하나님이 존재한다고 믿었고, 4%는 더 높은 힘을 믿었습니다.전체 연구 중 10%는 무신론자, 13%는 불가지론자, 19%는 더 높은 권력을 믿었고 4%는 가끔 하나님을 믿었고 17%는 의심을 가졌지만 하나님을 믿었고 35%는 하나님을 믿었고 [234]의심이 없었습니다.

2005년 시카고 대학 의학 강사이자 맥린 임상의료윤리센터의 회원인 파 컬린은 한 연구에서 의사들이 과학을 지향하는 종교인 경향이 있다고 지적했습니다.그는 "의사들의 76%가 신을 믿고 59%가 어떤 종류의 사후세계를 믿는다는 것을 발견했다"는 연구의 저자를 도왔습니다.게다가, "모든 성인들의 81%에 비해, 미국의 90%의 의사들은 적어도 가끔 종교 예배에 참석합니다."그는 "고통받는 이들을 돌봐야 할 책임감과 도움이 필요한 이들을 돕는 보람이 대부분의 종교 [235]전통에 울려 퍼진다"고 추론했습니다.2017년의 한 연구는 의사의 65%가 [236]신을 믿는다는 것을 보여주었습니다.

타국

인도의 1,100명의 과학자들을 대상으로 한 사회와 문화의 세속주의 연구 보고서에 따르면 66%는 힌두교, 14%는 종교를 보고하지 않았고, 10%는 무신론자/무종교, 3%는 무슬림, 3%는 기독교, 4%는 불교, 시크교 또는 기타입니다.[237]39%는 신을 믿으며, 6%는 가끔 신을 믿으며, 30%는 신을 믿지 않고 더 높은 힘을 믿으며, 13%는 신이 있는지 모르며, 12%는 [237]신을 믿지 않습니다.49%는 기도의 효과를 믿으며, 90%는 아유르베다 의학 학위를 승인하는 것에 강하게 동의하거나 어느 정도 동의합니다.게다가, "세속주의"라는 용어는 인도 과학자들 사이에서 다양하고 동시적인 의미로 이해되고 있습니다: 93%는 종교와 철학에 대한 관용이라고 믿고 있고, 83%는 정교 분리를 수반한다고 보고 있으며, 53%는 종교적 전통과 동일시하지 않는다고 보고 있으며, 40%는 종교적 믿음의 부재라고 보고 있습니다.20%는 무신론이라고 봅니다따라서 인도 과학자의 75%는 다른 [237]종교에 대해 관대하다는 측면에서 "비종교적"인 전망을 가지고 있었습니다.

국제 맥락에서 과학자들 사이의 종교 (RASIC)의 연구에 따르면, 영국 출신의 과학자 1,581명과 인도 출신의 1,763명의 과학자들을 대상으로 한 200명의 인터뷰와 함께: 비종교적인 것으로 밝혀진 영국 과학자들 중 65%와 인도 과학자들 중 6%만이 비종교적인 것으로 밝혀진 영국 과학자들, 영국 과학자들 중 12%가 비종교적인 것으로 나타났습니다.종교 예배에 정기적으로 참석하고 인도 과학자의 32%가 [238]참석합니다.인도 과학자들의 경우 73%의 과학자들이 여러 종교에 기본적인 진리가 있다고 응답했고 27%는 신을 믿는다고 답했고 38%는 어떤 [238]종류의 더 높은 힘에 대한 믿음을 나타냈습니다.과학과 종교의 갈등에 대한 인식은 영국 과학자(38%)와 인도 과학자(18%) 모두 종교와 [238]과학의 갈등을 인식하는 비율이 절반에도 미치지 못했습니다.

일반인

참고 항목:종교성과 교육

1981년부터 2001년까지 종교와 과학에 관한 자료를 수집한 세계적인 연구들은 과학에 대한 믿음이 더 큰 나라들은 종종 더 강한 종교적 믿음을 가지고 있는 반면, 덜 종교적인 나라들은 과학과 [239]기술의 영향에 대해 더 회의적이라는 것에 주목했습니다.

다른 연구는 미국 국립과학재단의 연구결과를 인용하는데, 미국은 [240]이 문화들의 종교성 수준의 차이에도 불구하고 과학에 대해 유럽, 러시아, 일본보다 더 호의적인 태도를 가지고 있다고 합니다.

다른 국가간 연구들은 종교성이 [241]전세계 일반인들 사이에서 과학 주제나 활동에 대한 관심을 약화시킨다는 주장을 지지하는 상관관계를 발견하지 못했습니다.

문화 간 연구들은 사람들이 질병, 죽음, 기원과 같은 세상에 대한 수많은 것들을 설명하기 위해 자연적인 설명과 초자연적인 설명을 모두 사용하는 경향이 있음을 나타냅니다.즉, 그들은 자연적이고 초자연적인 설명을 적대적이거나 이분법적인 것으로 생각하지 않고, 오히려 공존하고 상호보완적인 [242][243]것으로 본다는 것입니다.자연적이고 초자연적인 설명의 조화는 문화 전반에 [244]걸쳐 심리적인 관점에서 정상적이고 만연합니다.

유럽

북아일랜드의 기독교 학교 청소년들을 대상으로 실시된 한 연구는 일단 과학주의와 창조론에 대한 태도가 [245]설명되면 기독교에 대한 태도와 과학 사이의 긍정적인 관계에 주목했습니다.

스웨덴 사람들을 대상으로 한 연구는 스웨덴 사람들이 가장 종교적이지 않은 사람들에 속하지만, 젊은 사람들과 성인들 사이에서 초자연적인 믿음이 널리 퍼져 있다고 결론짓습니다.이것은 교회와 [246]과학과 같은 기관들에 대한 신뢰의 상실 때문일 가능성이 높습니다.

창조론과 같은 구체적인 주제들과 관련하여, 그것은 미국만의 현상이 아닙니다.성인 유럽인들을 대상으로 한 여론조사에서 40%는 자연주의적 진화를, 21%는 유신주의적 진화를, 20%는 특별 창조를, 19%는 미정인 것으로 드러났습니다. 스위스(21%), 오스트리아(20%), 독일([247]18%)에서 젊은 지구 창조론자들이 가장 많이 거주하고 있습니다.네덜란드, 영국, 호주와 같은 다른 나라들도 그러한 관점에서 성장을 경험했습니다.[247]

미국

과학에 대한 대중의 인식에 대한 2015 Pew Research Center Study에 따르면, 과학과의 갈등에 대한 사람들의 인식은 자신의 개인적인 믿음보다 다른 사람들의 믿음에 대한 인식과 더 관련이 있습니다.예를 들어, 종교적 소속이 있는 사람의 대다수(68%)는 자신의 개인적인 종교적 신념과 과학 사이에 갈등이 없다고 생각했고, 종교적 소속이 없는 사람의 대다수(76%)는 과학과 종교 사이에 [248]갈등이 있다고 생각했습니다.이 연구는 "종교적으로 소속되지 않은" 사람들은 어떤 종교에도[248][249][250] 소속되지 않았음에도 불구하고 초자연적인 믿음과 정신적 실천을 하는 경우가 많으며 "종교적으로 소속되지 않은 성인 6명 중 1명(16%)만이 자신의 종교적 신념이 [248]과학과 충돌한다고 말한다"고 언급했습니다.또한 이 연구는 "과학과 자신의 종교적 신념 사이의 갈등을 인식하는 모든 성인의 비율은 2009년 36%에서 2014년 30%로 최근 몇 년 동안 다소 감소했습니다.한 종교에 소속된 사람들 가운데 과학과 개인적인 종교적 신념 사이에 충돌이 있다고 말하는 사람들의 비율은 이 [248]기간 동안 41%에서 34%로 떨어졌습니다."

2013년 과학, 종교, 기원에 관한 MIT 설문조사는 진화, 빅뱅, 그리고 과학과 종교 사이의 갈등에 대한 인식과 같은 기원 과학 주제에 대한 미국의 종교인들의 견해를 조사했습니다.종교인의 대다수가 과학과 종교 간의 충돌이 없다고 보고 있고, 종교인의 11%만이 진화를 공공연히 거부하는 종교에 속해 있다는 것을 발견했습니다.그들의 종교에 대한 개인적인 믿음과 공식적인 믿음의 차이가 매우 크다는 사실은 그 문제의 일부가 사람들이 그들의 종교적 교리와 그것이 승인하는 과학에 대해 더 많이 알게 됨으로써 이러한 믿음의 차이를 해소할 수 있음을 암시합니다.이 연구는 "주류 종교와 주류 과학은 서로를 공격하지도 않고 갈등을 감지하지도 않는다"고 결론 내렸습니다.게다가, 그들은 이러한 유화적인 견해가 미국과학진흥협회(AAAS)[251]와 같은 대부분의 선도적인 과학 단체들에 의해 공유된다는 것에 주목합니다.

2011년부터 2014년까지 AAAS와 공동으로 복음주의자와 복음주의 과학자를 중심으로 일반인에 대한 자료를 수집하여 연구를 진행하였습니다.복음주의자는 미국 인구의 26%에 불과하지만, 이 연구는 모든 복음주의 기독교인의 거의 70%가 과학과 종교를 서로 갈등하는 것으로 보지 않는 반면(48%는 상호 보완적인 [233][252]것으로 보고 21%는 독립적인 것으로 보고), 미국 일반 인구의 73%는 갈등이 없다고 본 것으로 나타났습니다.

일레인 에클룬드(Elaine Ecklund)의 연구에 따르면, 종교 집단의 대다수는 종교와 과학을 서로 협력하거나 독립적으로 보는 반면, 종교가 없는 집단의 대다수는 과학과 종교를 [253]갈등으로 보고 있습니다.

미국 대중들 사이에서 과학의 인식에 대한 다른 연구 라인들은 대부분의 종교 집단들이 과학과 일반적인 인식론적인 갈등을 보지 않고 과학적인 지식을 추구하는 성향에 있어서 비종교 집단들과 차이가 없다고 결론짓습니다.비록 과학자들이 종교적 [254][255]교리에 반대 주장을 할 때 미묘한 인식론적 또는 도덕적 갈등이 있을 수 있습니다.Pew Center의 연구결과는 유사한 연구결과에 주목하며, 또한 미국인의 대다수(80-90%)가 과학연구에 대한 강력한 지지를 보이고, 과학이 사회와 개인의 삶을 더 낫게 한다는 것에 동의하며, 자녀가 [256]과학자가 된다면 미국인 10명 중 8명은 행복할 것이라는 점에 주목합니다.엄격한 창조론자들조차도 [240]과학에 대해 매우 호의적인 견해를 가지는 경향이 있습니다.

퓨 포럼의 2007년 여론조사에 따르면, "대다수의 미국인들은 과학과 과학자들을 존중하지만, 그들은 항상 그들의 종교적 [257]신념에 정면으로 반하는 과학적 발견을 기꺼이 받아들이려고 하지는 않습니다.퓨 포럼은 구체적인 사실 불일치는 "오늘날 일반적이지 않지만" 미국인의 40%에서 50%가 인간과 다른 생명체의 진화를 받아들이지 않는다고 밝혔으며, 복음주의 기독교인들로부터 "가장 강력한 반대" 의견이 나온 65%는 생명체가 [257]진화하지 않았다고 답했습니다. 인구의 51%는 인간과 다른 생명체가 진화했다고 믿고 있습니다.26%는 자연선택으로만, 21%는 어떻게든 안내를, 4%는 잘 모릅니다.[257]미국에서 생물학적 진화는 미국 대중의 상당 부분이 종교적인 [240][257]이유로 과학적 합의를 부정하는 갈등의 유일한 구체적인 예입니다.선진 공업국으로 따지면 미국이 가장 [257]신앙심이 깊습니다.

과학에 대한 미국인들의 인식에 대한 퓨 리서치 센터의 2009년 연구는 대부분의 종교적인 미국인들을 포함한 대부분의 미국인들이 과학 연구와 과학자들 자신을 높이 평가한다는 광범위한 의견 일치를 보여주었습니다.이 연구는 84퍼센트의 미국인들이 과학이 사회에 가장 긍정적인 영향을 준다고 생각한다고 말한 것으로 나타났습니다.일주일에 한 번 이상 종교 예배에 참석하는 사람들 중에 그 숫자는 대략 80%로 비슷합니다.게다가, 미국 성인의 70%는 과학자들이 사회에 [258]"많은" 기여를 한다고 생각합니다.

2011년 미국 대학생들을 대상으로 한 전국적인 표본에 대한 연구는 이 학생들이 과학/종교 관계를 주로 갈등, 협력 또는 독립을 반영하는 것으로 보는지 여부를 분석했습니다.이 연구는 자연과학과 사회과학 학부생들의 대다수가 과학과 종교 사이의 갈등을 보지 않는다고 결론지었습니다.연구에서 발견된 또 다른 결과는 학생들이 갈등 [259]관점보다는 갈등 관점에서 독립이나 협력 관점으로 전환할 가능성이 더 높다는 것입니다.

미국에서, 종교적 관계가 없는 사람들은 종교적인 사람들보다 더 뉴에이지 신앙과 [260]관습을 가질 가능성이 없었습니다.

참고 항목

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  67. ^ "게리 페른그렌(편집자)"에서 페른그렌이 소개한 내용을 인용한 것입니다.과학과 종교: 역사적 소개.볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 2002.ISBN0-8018-7038-0"
    "...[존 헤들리] 브룩의 [갈등 논문이 아닌 복잡성 논문에 대한] 견해는 과학의 전문 역사가들 사이에서 널리 받아들여지고 있지만, 전통적인 견해는 다른 곳, 특히 대중의 마음에 강하게 남아 있습니다." (p.x)
  68. ^ 콜린 A의 인용문."갈등 논문"에서 러셀은 "개리 퍼그렌(편집자)"의 첫 번째 에세이입니다.과학과 종교: 역사적 소개.볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 2002.ISBN0-8018-7038-0"
    "갈등 논제는 적어도 단순한 형태로는 이제 서양 과학의 합리적이고 현실적인 역사학을 구성할 수 있는 완전히 불충분한 지적 틀로 인식되고 있습니다."(p. 7, 갈등 논제가 잘못된 기본적인 이유들의 목록이 뒤따릅니다.
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