서양의 쇠퇴

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서양의 쇠퇴

제2권 표지, 1922년 초판
작가	오스왈드 스펜글러
원제목	더 운터강 데 아벤들란데스
번역기	찰스 프랜시스 앳킨슨
나라	독일.
언어	독일어
제목	역사철학
발행일자	1918년(볼).나); 1922년(볼)II)
영어로 출판됨	1926
매체형	인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지	507

서양의 쇠퇴(독일어:더 운터강 데 아벤들란데스) 또는 더 문자 그대로 <오시언트의 몰락>은 오스왈드 스팽글러의 두 권의 작품이다.제1권은 1918년 여름에 '형식과 실재성'이라는 부제가 붙었다.^[1]제2권은 세계사의 관점이라는 부제가 붙은 것으로 1922년에 출판되었다.^[2]두 권의 결정판은 1923년에 출판되었다.^[3]

스팽글러는 자신의 책을 유러니컬한 역사관, 특히 역사를 선형적인 "중세-근대적" 루브릭으로 나누는 과정에서 사회적 붕괴의 구체적인 은유인 "코페르니쿠스적 뒤집기"라고 소개한다.^[4]스펜글러에 따르면 역사의 의미 있는 단위는 신기루가 아니라 유기체로서 진화하는 전체 문화라고 한다.그는 적어도 8개의 높은 문화를 인정한다.바빌로니아어, 이집트어, 중국어, 인도어, 메소아메리카어(마야어/아즈텍어), 클래식어(그리스어/로마어, "아폴로니아어", 아라비아어("마지아어"), 서양어 또는 유럽어("파우스티안")이다.문화는 약 천 년의 융성기를 가지고 있으며, 천 년의 쇠퇴기를 가지고 있다.각 문화의 마지막 단계는 그의 말 그대로 '문명화'이다.

스팽글러는 또한 무슬림, 유대인, 기독교인뿐만 아니라 페르시아와 셈족의 선조가 '마기안', 고대 그리스와 로마와 같은 고대 지중해 문화는 '아폴로니아', 현대 서양인들은 '파우스티안'이라는 생각을 제시한다.

스펜글러에 따르면 서구 세계는 종말을 맞이하고 있으며 우리는 파우스티안 문명의 '겨울'이라는 마지막 시즌을 목격하고 있다.스펜글러의 묘사에서 웨스턴 맨은 자랑스럽지만 비극적인 인물이다. 왜냐하면 그는 노력하고 창조하는 동안, 실제적인 목표는 결코 도달하지 못할 것이라는 것을 은밀히 알고 있기 때문이다.

일반 컨텍스트

스펜글러는 그가 1911년쯤^[5] 이 책을 구상했고 초고를 완성하기 위해 3년을 보냈다고 말했다.제1차 세계대전이 시작되면서 그는 그것을 수정하기 시작했고 1917년에 제1권을 완성했다.스펜글러가 38세가 되던 이듬해 출판되어 헤라클리투스에 관한 박사논문과는 별도로 그의 첫 작품이었다.제2권은 1922년에 출판되었다.제1권에는 '형식'과 '실제'라는 부제가 있고, 제2권에는 '세계사의 관점'이 있다.작품의 목적과 의도에 대한 스펜글러 자신의 견해는 프리페서스에 그리고 때로는 다른 장소에서 스케치된다.^{[clarification needed]}

이 책은 2권이 출간되기도 전에 대부분의 관심 있는 학자들로부터 좋지 않은 평을 받았다.^[6]스팽글러는 제2권에서 우파적 견해를 지향했고, 비판의 흐름은 수십 년 동안 계속되었다.^[7]그럼에도 불구하고 독일에서는 이 책이 1926년까지 약 10만 부가 팔렸다.^[8]

1928년 <데뷔> 2권에 대한 타임 리뷰는 1920년대 스펜글러의 사상이 누린 엄청난 영향력과 논란을 기술했다: "몇 년 전 독일에서 <서구의 쇠퇴> 1권이 나왔을 때, 수천 권이 팔렸다.경작된 유럽의 담론은 삽시간에 스팽글러 포화 상태가 되었다.스팽글러리즘은 수많은 제자들의 펜에서 솟구쳤다.스펜글러를 읽는 것, 동정이나 반란을 일으키는 것이 급선무였다.아직도 그렇게 남아 있다."^[9]

개요

스펜글러의 세계사적 전망은 괴테를 비롯한 많은 철학자와 어느 정도 니체에 의해 알려지게 되었다.그는 훗날 이 두 독일 철학자의 의의와 그들이 그의 세계관에 미친 영향에 대해 니체와 히스 세기 강연에서 더 자세히 설명하곤 했다.^[10]그의 분석적 접근법은 "아날로그"이다.이러한 수단으로 우리는 세계의 극성과 주기성을 구별할 수 있게 된다."

형태학은 기능과는 무관하게 문명적 형식과 구조에 기초하여 역사와 역사적 비교에 접근한 방법론을 사용하는 스펜글러의 역사철학의 핵심 부분이다.

스펜글러는 각주를 통해 역사, 문화, 문명에 대한 철학적 접근법의 핵심을 다음과 같이 기술하고 있다.^[11]

플라톤과 괴테는 Being의 철학을, 아리스토텔레스와 칸트는 Being의 철학을 상징한다...괴테의 음과 운문...완전히 확실한 형이상학 교리의 표현으로 간주되어야 한다.나는 이것의 단 한 마디도 바꾸지 않을 것이다: "신의 머리는 죽은 자가 아닌 살아 있는 자에게 효과적이고, 변하고, 변해가는 자에게 효과적이며, 되어가는 자와 단식을 통해서가 아니다. 따라서 마찬가지로 그 이유는 오직 신과 산 자를 통해서만 신에게 힘쓰고, 이해는 오직 베크를 이용하기 위해서만 염려된다.오므와 셋트 패스트. (에커만에게 보내는 편지)"이 문장은 나의 철학 전체를 구성한다.

이제 학자들은 '선언'이라는 단어가 스펜글러의 원래 독일어 단어인 '언터강'의 의도된 의미를 더 정확하게 렌더링한다는 데 동의한다(흔히 더 강조할 수 있는 '낙하', '언터'가 '아래', '강'이 '아래로 간다'로 번역됨).스펜글러는 재앙적인 사건을 묘사하기 위한 것이 아니라 황혼이나 일몰(Sonnuntergang은 일몰을 위한 독일어, 아벤드랜드는 서양에 대한 그의 말은 말 그대로 '이른 땅'을 의미한다고 설명했다.스펜글러는 1921년 글을 쓰면서 자신의 제목에 '볼렌둥(Bollendung)'이라는 단어('충족' 또는 '소비'라는 뜻)를 사용했을지도 모른다는 것을 관찰하고 많은 오해를 살렸다.^[12]그럼에도 불구하고 '운터강'은 양쪽 다 해석할 수 있고, 제2차 세계대전 이후 일부 평론가와 학자들은 대격변의 의미로 읽기를 선택했다.^{[citation needed]}

스팽글러어 용어

스팽글러는 일상 담화에서 흔히 접하지 않는 특이한 의미를 지닌 특정 용어를 투자한다.

문화/문명화

Spengler는 두 용어를 특정한 방식으로 사용하여 특정 값을 적재한다.^[13]그에게 문명은 한번 창조적 충동이 약해지고 비판적 충동에 압도되면 문화가 되는 것이다.문화는 변화하고, 문명은 변화한다.루소, 소크라테스, 부처는 각각 그들의 문화가 문명으로 변모한 지점을 나타낸다.그들은 각각 세상을 이성적인 용어로 표현함으로써 수 세기의 영적 깊이를 묻었다. 즉, 지성은 영혼이 퇴위하면 지배하게 된다.

아폴로니안/마기안/파우스티안

이것들은 스펜글러의 고전, 아라비아, 그리고 서양 문화에 대한 용어들이다.

아폴로니아어

문화와 문명은 고대 그리스와 로마에 집중되어 있다.스팽글러는 자신의 세계관을 인간의 신체의 아름다움에 대한 감사와 현시점 및 현시점에 대한 선호가 특징이라고 보았다.아폴로니아 세계의 감각은 미스테리컬하다. 이것이 바로 투키디데스가 그의 역사에서 중요한 일은 그의 앞에 아무 일도 일어나지 않았다고 주장한 이유다.스펜글러는 고전 문화가 문서화되지 않은 사건에 직면했을 때 파우스티안과 같은 불안을 느끼지 않았다고 주장한다.

마기안

문화와 문명에는 기원전 400년경부터 이슬람교까지 유대인, 초기 기독교인, 다양한 아라비아 종교가 포함된다.그것의 세계 감정은 동굴로서의 세계 개념과 돔형 모스크에 의해 대표되는 것, 그리고 본질에 대한 선입견을 중심으로 이루어졌다.스팽글러는 이 문화의 발전이 나이든 문명의 너무 영향력 있는 존재에 의해 왜곡되는 것으로 보았는데, 이는 이슬람이 부분적으로 이에 대한 반작용으로 작용한 초기 활발한 팽창적 충동이다.^{[clarification needed]}

파우스티안

문화는 10세기경 서유럽에서 시작되었고 스펜글러에 따르면 20세기경에는 이슬람이 대안적인 세계관을 제공하는 소수의 지역만이 지구 전체를 덮고 있는 팽창적인 힘이었다.파우스티안 컬쳐의 세계감정은 무한히 넓고 심오한 공간의 개념, 즉 거리와 무한에 대한 동경에서 영감을 받는다.^{[clarification needed]}파우스티앙은 괴테의 파우스트(고메테가 스펜글러에게 엄청난 효과를 가져왔다)를 가리키는 말로 불만족스러운 지식인이 무한한 지식의 대가로 악마와 기꺼이 계약을 맺으려 한다는 것이다.스팽글러는 이것이 서양인의 무한한 은유, 지식에 대한 그의 제한 없는 갈증, 무한과의 끊임없는 대립을 나타낸다고 믿었다.

유사동형증

유사동형성의^[14] 개념은 스펜글러가 광물학에서 빌리는 개념이며, 그의 눈에 있는 것이 반쯤 발달했거나 부분적으로만 발현된 문화라는 것을 설명하는 방법으로 소개한 개념이다.특히 유사동형증은 나이든 문화나 문명이 땅에 깊이 스며들어 젊은 문화권에서는 그 자체의 형태와 완전한 표현을 찾을 수 없다.이것은 스펜글러의 말로 어린 영혼이 낡은 틀에 캐스팅되는 결과를 낳는다.그 후 젊은 감정은 노인성 관행에 뻣뻣해지고, 창의적으로 확장되는 대신 다른 나이든 문화에 대한 혐오를 조장한다.

스펜글러는 마그니아 유사동형증이 액티움 전투로부터 시작되었다고 믿는다.여기서 제스처를 취하는 아라비아 문화는 고전 문명에게 졌다.그는 이긴 사람이 마크 안토니우스였어야 했다고 단언한다.그 전투는 로마와 그리스의 투쟁이 아니라, 칸네와 자마에서 분투했던 것인데, 그곳에서 헬레니즘의 챔피언으로 우뚝 선 것은 한니발이었다.안토니우스의 승리는 마기안 문화를 해방시켰을 것이지만, 그의 패배는 로마 문명을 그 위에 강요했다.

러시아에서 스펜글러는 파우스티안(페트린) 형태 아래서 젊고 발달되지 않은 컬처(Culture)가 노동하는 것을 보고 있다.피터 대왕은 러시아의 차르주의를 서유럽의 왕조적 형태로 왜곡했다.모스크바를 불태우는 것은 나폴레옹이 침략을 앞두고 있었기 때문에 그는 외국인에 대한 원초적인 증오의 표현으로 보고 있다.이는 곧 알렉산더 1세가 파리, 신성동맹, 유럽음악회에 입성하게 된 데 따른 것이다.여기서 러시아는 자국의 문화가 준비되거나 그 부담을 이해할 수 있게 되기 전에 인위적인 역사 속으로 내몰렸다.이는 유럽에 대한 증오, 즉 스펜글러가 주장하는 증오가 러시아에서 떠오르는 새로운 문화의 자궁을 독살하는 결과를 초래할 것이다.문화라는 이름을 붙이지는 않지만 톨스토이는 그 과거고 도스토예프스키는 그 미래라고 주장한다.

Being/Being

스펜글러가 되는 것은 기본적인 요소고 존재는 정적이고 부차적인 것이지, 그 반대는 아니다.그는 자신의 철학이 한마디로 괴테의 이런 대목에 담겨 있다고 조언한다: "신두(神頭)는 것은 죽은 자가 아닌 산 자에게 효과적이며, 신(神)이 되는 것과 단식이 되는 것에는 효과적이지 않으며, 변화하는 것에도 효과적이지 않으며, 따라서 마찬가지로 직관은 신(神)과 산 자를 통해서만 신(神)을 향해 노력하며, 로지(logi)는 것에만 관심을 갖는다.c 단지 "being and the set-fast"를 사용한다.

피

스팽글러는 혈액을 자기 또래의 지배적인 권력자로 본 돈을 전복시킬 수 있을 만큼 강한 유일한 권력이라고 묘사한다.피는 보통 인종적 감정을 의미하는 것으로 이해되며, 이것은 부분적으로 사실이지만 오해의 소지가 있다.스펜글러의 인종에 대한 생각은 민족 정체성과는 무관하며, 실로 그런 의미에서 인종주의자들에게 적대적이었다.이 책은 한 인구가 하나의 시야에 통합될 때 하나의 인종이 하나의 경주가 되는 것에 대해 이야기한다.아마도 다양한 인종적 기원은 문제가 되지 않는다.결정적으로 스팽글러는 돈과 최후의 투쟁을 자본주의와 사회주의간의 싸움이기도 하지만, 다시 한 번 특별한 의미에서 사회주의는 "모든 계급의 이해관계를 초월한 강력한 정치경제 질서, 고상한 사려와 의무감의 체계"라고 말한다.그는 또 "권력은 원칙이 아닌 다른 권력에 의해서만 전복될 수 있고, 돈과 맞설 수 있는 권력은 한 가지밖에 남지 않는다"고 쓰고 있다.돈은 피로써 타도되고 폐지된다.인생은 알파와 오메가...그것은 사실의 사실이다...세대 순서에 대한 거역할 수 없는 리듬에 앞서 지적 세계에서 깨어있는 의식으로 쌓아올린 모든 것은 결국 사라진다."따라서 한 마디 말로 혈액을 대체하고 싶다면 '레이스 느낌'보다는 '생명력'을 사용하는 것이 더 정확할 것이다.

스펜글러의 문화

Spengler는 지금까지 존재했던 8개의 Hochkulturen 또는 상위 문화들을 나열한다.

• 바빌로니아어
• 이집트악
• 인디케이터
• 시니크
• 메소아메리칸 (마얀/아즈텍)
• 아폴로니아어 또는 고전어(그리스어/로마어)
• 매기안 또는 아라비아어
• 파우스티안 또는 서양(유럽)

'선언'은 주로 고전과 서양(그리고 어느 정도 마기안) 문화와 관련이 있지만, 어떤 예는 중국인과 이집트인으로부터 따온 것이다.각각의 문화는 특정한 지리적 영역 내에서 발생하며 예술, 종교적 행동, 심리학적 관점의 측면에서 문체의 내부 일관성에 의해 정의된다.각각의 문화의 중심은 "우르심볼"로 표현되는 공간에 대한 개념이다.엄밀히 논리적인 검토에 순응할 수는 없지만, 스펜글러의 문화에 대한 생각은 각 문화의 활동기간 중 수천 년에 걸쳐 발전과 쇠퇴의 반복적인 패턴의 존재를 통해 정당화된다고 그는 주장한다.

스펜글러는 동남아시아와 페루(잉카 등) 문화를 호치쿨투렌으로 분류하지 않는다.그는 러시아가 여전히 스스로를 규정하면서도 호치컬투르로 거듭나고 있다고 생각한다.인더스 계곡 문명은 그가 글을 쓰고 있을 당시에는 발견되지 않았으며, 후기 인도 문명과의 관계는 한동안 불분명했다.

역사의 의미

스팽글러는 세계사에 얽매인 민족과 민족을 구분한다.모든 사람들이 역사의 일부라는 것을 인식하면서, 그는 오직 특정한 문화만이 역사적 개입에 대한 더 넓은 의미를 부여한다고 주장한다.따라서 어떤 사람들은 스스로를 웅대한 역사적 설계나 전통의 일부로 보는 반면, 어떤 사람들은 자기 자신을 자급자족적으로 보는 것이다.후자에겐 세계사적 의식이 없다.

스펜글러에게 있어서, 세계사적 견해는 역사학자나 관찰자가 조잡한 문화적으로 편협한 역사 분류에서 탈피함으로써 역사 그 자체의 의미를 지적한다.다른 문명이 수강하는 다양한 강좌를 배우면 자신의 문화와 정체성을 더 잘 이해할 수 있다.아직도 세계사적 관점을 유지하고 있는 사람들은 역사를 계속 '만드는' 바로 그 사람들이다.스팽글러는 삶과 인류 전체가 궁극적인 목표를 가지고 있다고 단언한다.그러나 그는 세계사적 민족과 아히스토리 민족을 구별하고 있다. 전자는 고등문화의 일부로서 역사적 운명을 갖게 되는 반면 후자는 단지 동물학적 운명에 지나지 않을 것이다.세계사적 인간의 운명은 문화의 일부로서 자기 충족이다.게다가, 스펜글러는 역사가 없는 문화 이전의 사람일 뿐만 아니라, 그의 문화가 고갈되어 점점 더 정의로운 '문명'이 되어감에 따라 역사적 무게를 잃게 된다고 단언한다.

예를 들어, 스펜글러는 고전과 인도 문명을 아히스토리컬로 분류하는 반면, 이집트 문명과 서양 문명은 역사적 시간의 개념을 발전시켰다.그는 세계사적 발전에 대한 연구에서 모든 문화는 반드시 동등한 지위에 놓여 있다고 본다.이 사상으로부터 일종의 역사적 상대주의 또는 디스펜시즘이 흐른다.스펜글러의 마음속에 있는 역사적 자료는 그 맥락에 따라 그리고 상대적인 그들의 역사적 시간의 표현이다.따라서 한 시대의 통찰은 다른 시대나 문화에서 흔들리지 않거나 유효하지 않다. "영원한 진리는 없다."각 개인은 자신의 문화를 넘어서 다른 문화의 개인이 자신을 위해 창조된 동등한 확신을 가지고 무엇을 가지고 있는지 볼 의무가 있다.중요한 것은 과거의 사상가들의 통찰이 오늘날에도 관련이 있는지 없는지가 아니라, 그들이 그들 자신의 시대의 위대한 사실들과 유별나게 관련되었는가에 관한 것이다.

문화와 문명

Spengler는 문화의 유기적인 개념을 채택했다.원시 문화는 단순히 구성적이고 일관성 없는 부분(개별, 부족, 종족 등)의 집합체 또는 합이다.Spengler에 따르면, Higher Culture는 성숙함과 일관성에 있어서, 그 자체로 유기체가 된다.문화는 다양한 관습, 신화, 기술, 예술, 민족, 계층을 하나의 강력한 역사적 경향으로 승화시킬 수 있다.

Spengler는 문화와 문명의 개념을 나누는데, 전자는 내면적이고 성장하며, 후자는 외향적이고 단지 확장된다.그러나 그는 문명을 모든 문화의 숙명으로 본다.전환은 선택의 문제가 아니다. 그것은 개인, 계급, 혹은 사람들의 의식적인 의지가 아니다.문화는 "사물이 되는 것"인 반면, 문명은 "무엇이 오는 것"이다.문화의 성장 원호의 결론으로서 문명은 겉으로 보기에 초점을 맞추고 있으며, 그런 의미에서 인위적이거나 불성실하다.문명은 문화가 더 이상 창조적이고 성장하지 않을 때 생겨나는 것이다.예를 들어, 스펜글러는 상상력이 풍부한 그리스 문화가 완전히 실용적인 로마 문명으로 쇠퇴했다고 말하면서 그리스인과 로마인을 가리킨다.

스팽글러는 또한 "세계 도시"와 -도를 각각 문명과 문화와 유사한 개념으로 비교한다.그 도시는 주변 넓은 지역의 생활을 끌어모으고 수집한다.그는 유목민, 전통 없는, 비종교적인, 사실무근, 영리하고, 인색하지 않고, 시골에 사는 도시 거주자와 "진정한" 시골 태생과 대조한다.도시에서 그는 문화를 대표하는 전통에 적대적인 사람이 아닌 "모프"만 본다. (스팽글러의 관점에 따르면 이러한 전통은 귀족, 교회, 특권, 왕조, 예술에서의 관습, 과학지식에 대한 제한이다.)도시 거주자들은 농민들의 지혜를 혼란스럽게 하는 냉정한 지성과 원시적 본능으로 회귀하는 성에 대한 태도에 있어서의 새로운 스타일의 자연주의, 죽어가는 내면의 종교성을 지니고 있다.게다가, 스펜글러는 도시 임금 분쟁에서 문화의 폐쇄와 문명의 상승을 알리는 마지막 측면들을 접대하기 위한 사치스러운 스포츠 지출에 초점을 맞추고 있다고 본다.

스펜글러는 문명, 심지어 상당한 확장에 관여했던 문명들에 대해서도 낮은 견해를 가지고 있는데, 그 확장은 실제 성장이 아니었기 때문이다.그의 대표적인 예로는 로마의 "세계 지배"가 있다.로마인들이 그들의 팽창에 큰 저항을 받지 않았기 때문에 그것은 성취가 아니었다.따라서 그들은 제국을 그렇게 정복한 것이 아니라, 단순히 모든 사람들에게 열려 있는 제국을 손에 넣었다.스펜글러는 그들이 포에니 전쟁에서 보여준 일종의 문화적 에너지 때문에 로마 제국이 성립되지 않았다고 단언한다.자마 전투 이후, 스펜글러는 로마인들이 경쟁하는 막강한 군사력에 대항하여 전쟁을 벌인 적도, 심지어 전쟁을 벌일 능력도 없었다고 믿는다.

인종, 민족, 문화

스펜글러는 "인종은 식물과 같은 "뿌리"를 가지고 있다"고 썼다.그것은 풍경과 연결되어 있다."만약 그 집에서 인종을 찾을 수 없다면 이는 인종이 존재하지 않게 되었다는 것을 의미한다.인종은 이주하지 않는다.사람은 이주하고, 그 후 세대는 끊임없이 변화하는 풍경 속에서 태어나지만, 그 풍경은 옛 것이 소멸되고 새로운 것이 출현함에 따라 비밀의 힘을 발휘한다."^[15]이 예에서 그는 생물학적 감각보다는 부족과 문화에서 "레이스"에 대해 쓰는데, 이는 스펜글러가 글을 쓸 때 아직도 19세기에 흔히 쓰이는 말이다.

이러한 이유로 인종은 식물과 꼭 같지는 않다.

과학은 인종이 이동동물의 경우와 마찬가지로 뿌리내린 식물의 경우 같지 않으며, 생명의 미세한 면과 함께 새로운 특징의 집단이 나타나고 동물 세계의 경우 결정적이라는 것을 전혀 주목하지 못했다.또한 그것은 그 단어가 본질적인 인종인 "인간" 안에서 세분화를 의미할 때 완전히 다른 중요성이 '경주'에 붙어야 한다는 것을 인식하지 못했다. 무심코 집중하는 이야기와 함께 그것은 피상적인 문자의 영혼 없는 집중을 설정하며, 여기에 피와 땅의 힘이 b 위에 있다는 사실을 흐리게 한다.루드는 자신을 표현하고 있다. 검사하고 측정할 수는 없지만 눈에서 눈까지 살아서 경험할 뿐인 감정.또한 이러한 피상적인 인물들의 상대적 등급에 대해서는 과학자들도 한 명이다.^[16]

스펜글러는 이렇게 썼다.

동지애는 인종을 낳는다...인종적 관념이 존재하는 곳, 그것이 그렇듯이, 문화의 초기에는...이 이상에 대한 지배계급의 갈망, 그렇지 않고 그저 그래야만 한다는 의지, 이 생각을 실현하는 쪽으로 (아내 선택과는 별개로) 작용한다(^[17]아내의 선택과 무관하게).

그는 이것을 이 책이 쓰여질 때 흔히 지니고 있는 사이비인류학적 관념의 종류와 구별하며, '아리안 두개골과 셈족 두개골'이라는 생각을 일축한다.그는 또한 언어 자체가 인종을 번식시키기에 충분하다고 생각하지 않으며, 인종이 여전히 그것의 "인종 이상"에 맞는 언어를 개발하고 있을 때 "조기 문화"보다는 "후기 문명"에서 "깊은 윤리적 힘"을 의미한다고 믿는다.

인종과 밀접하게 연결된 스펜글러는 "사람"을 영혼의 단위로 정의한다."역사의 큰 사건들은 실제로 민족에 의해 이루어진 것이 아니라 민족 자체가 민족을 창조한 것이다.모든 행위가 행인의 영혼을 변화시킨다."그러한 사건들은 이주와 전쟁을 포함한다.예를 들어, 미국인들은 유럽에서 이주한 것이 아니라 미국 독립혁명이나 미국 남북전쟁과 같은 사건들에 의해 형성되었다."언론의 통일도 육체적 강세도 결정적이지 않다."한 민족과 한 인구를 구별하는 것은 '우리'의 내면을 살린 경험으로, 한 민족의 영혼이 지속되는 한 존재하는 것이다."한니발 시대에 로마라는 이름은 한 민족을 의미했는데, 트라잔 시대에는 한 민족에 지나지 않았다."스펜글러의 견해에 따르면, "피플은 언어적, 정치적, 동물적인 것이 아니라 정신적인 단위"라고 한다.

스팽글러는 자신과 비슷한 인종에 대한 정의를 생물학적 정의와 융합하는 현대적 추세를 싫어했다."물론, 사람들을 인종과 일치시키는 것은 꽤 자주 정당하지만, 이 연관성의 '레이스'는 오늘날의 다윈어적 의미에서 해석되어서는 안 된다.한 민족이 육체적 기원의 단순한 통합에 의해 함께 뭉쳐진 적이 있었다는 것은, 확실히 받아들일 수 없으며, 그렇다고 한다면, 그 단결을 10대에 걸쳐 유지할 수 있을 것이다.이러한 생리적 증명에는 과학 이외에는 존재하지 않으며(민중의 의식에는 결코 존재하지 않는다) 그리고 이 피의 순결이라는 이상에 의해 어떤 사람도 열광하게 된 적이 없다는 것을 아무리 자주 되풀이할 수는 없다.인종(Rasse haven)에는 우주적이고 지향적인 것, 운명(Destiny)의 느낌된 조화, 역사적 존재의 행진의 단 하나의 결정체 이외에는 물질적인 것이 없다.인종혐오를 낳는 것은 바로 이 (괴로운 형이상학) 비트의 거슬림이다...그리고 이 박자에 공명하여 남자와 아내 사이의 진정한 사랑, 즉 증오에 가까운 사랑을 하게 된다."

스펜글러에게는 문화의 초기 단계 동안 초기 프로토타입으로부터 사람들이 형성된다."색슨족, 스와비아인, 프랑크족, 비시가츠족, 롬바르드족 등 카롤링거 제국의 사람들 모습에서 갑자기 독일인, 프랑스인, 스페인인, 이탈리아인이 도착한다."이 민족들은 위대한 문화권의 정신적 "레이스"의 산물이며, "문화의 마법에 걸린 사람들은 그 문화의 산물이지 그 저자가 아니다.인류를 사로잡고 성형하는 이러한 모양들은 예술의 종류나 사고방식 못지않게 스타일과 스타일의 역사를 지니고 있다.아테네의 사람들은 도리아 사원, 영국인, 현대 물리학에 뒤지지 않는 상징이다.아폴로니아인, 마기안인, 파우스티안인 캐스팅의 사람들이 있다...세계사는 위대한 문화의 역사고, 민족은 이 문화권의 사람들이 그들의 운명을 완수하는 상징적인 형태와 용기에 불과하다."

스펜글러는 인종과 문화가 함께 묶여 있다고 주장하면서 프리드리히 라첼과 루돌프 켈렌의 사상과 유사한 사상을^{[clarification needed]} 반향한다.이 책의 제2권에서 두드러지게 나타나는 이러한 사상은 당시 독일 문화 전반에 걸쳐 보편적이었다.

스펜글러는 '인간과 테크닉'(1931년), '결단의 시간'(1933년) 등 후기 작품에서 '영혼적' 인종론을 확장해 영원한 전쟁이라는 형이상학적 개념과 '인간은 맹수'라는 신념에 묶었다.그러나 당국은 이 책을 금지했다.^[18]

종교의 역할

스팽글러는 문명의 발달 주기 내에 나타나는 종교의 발현과 구별된다.그는 각각의 문화가 초기 종교적인 정체성을 가지고 있다고 본다.이 종교적인 개념은 문화의 기본 원칙에서 비롯된다.종교는 문화의 궤적과 상관관계가 있는 궤적을 따른다.종교는 문화 이데올로기가 최고조에 달하고 성취감을 느낀 후에 결국 개혁과 같은 시기로 귀결된다.스펜글러는 개혁을 쇠퇴하는 공장의 대표자로 보고 있다.개혁은 합리주의 시대로 이어지며, 마침내 쇠퇴와 상관관계가 있는 제2종교주의 시대로 접어들게 된다.문화 후기의 지적 창조성은 개혁 후에 시작되며, 보통 과학에서 새로운 자유를 제공한다.

개혁 후 청교도주의와 연관된 과학무대는 합리주의의 근본을 담고 있다.결국 합리주의는 문화 전반에 퍼지고 지배적인 사상의 학파가 된다.스펜글러에게 문화는 종교적 창조성과 동의어다.모든 위대한 문화는 시골에서 생겨나는 종교적인 경향으로 시작하여 문화도시로 옮겨지고 세계도시에서 물질주의로 끝난다.

스팽글러는 계몽주의 합리주의가 무한한 낙관론에서 부적격 회의론으로 넘어가 스스로를 훼손하고 파괴하는 과정을 묘사했다.데카르트적 자기중심적 합리주의는 실제 매일의 생활 경험을 무시한 채 그들 자신의 구성 세계 밖에서 인식하지 않는 사상의 학교로 이어진다.그것은 무의미하게 자신을 소모할 때까지 자신의 인위적인 세계에 비판을 가한다.교육을 받은 엘리트들에 대한 반응으로, 대중들은 학계와 과학에 대해 깊은 의심을 표하는 제2종교주의를 낳는다.

제2종교성은 성숙한 문명이 아히스토리컬 상태로 쇠퇴하는 징조로 나타난다.제2종교는 후기 문명의 최종 정치 헌법인 카이사르주의와 동시에 일어난다.카이사르주의는 한 문화가 최고점에 도달하여 문명이 된 후 창조성, 이념, 에너지가 쇠퇴한 것에 대한 반작용으로 정권을 잡고, 카이사르나 아우구스투스와 유사한 새로운 '황제'인 권위주의적 통치자의 부상이다.^[19]제2종교주의와 카이사르주의 둘 다 초기문화가 한때 가지고 있던 젊은이의 힘이나 창의성의 부족을 보여준다.제2종교는 단순히 문화의 원래 종교적 경향을 재탕한 것이다.

민주주의, 언론, 돈

스팽글러는 민주주의는 단순히 돈의 정치적 무기일 뿐이며, 미디어는 돈이 민주주의 정치 체제를 운영하는 수단이라고 주장한다.^{[clarification needed]}한 사회 전체에서 돈의 힘의 철저한 침투는 문화에서 문명으로의 변화의 또 다른 표식이다.

민주주의와 금권정치는 스펜글러의 주장에서 동등하다.'세계 선진국과 자유교사의 비극적 코미디'는 단순히 돈이 더 효과적이 되도록 보조하고 있는 것이다.평등, 자연권, 보편적 참정권, 언론의 자유라는 원칙은 모두 계급전쟁(귀족에 대한 부르주아)을 위한 위장이다.스펜글러에게 자유는 부정적인 개념으로, 단순히 어떤 전통의 배척만을 수반한다.현실적으로 언론의 자유는 돈이 필요하며 소유권을 수반하기 때문에 결국 돈을 제공하게 된다.참정권은 선거운동을 포함하는데, 선거 운동에서는 기부가 그 날을 지배한다.사회주의든 자유주의든 후보들이 지지하는 이념은 오직 돈에 의해서만 움직이며 궁극적으로 봉사한다."자유" 언론은 자유로운 의견을 퍼뜨리지 않는다. 그것은 의견을 발생시킨다고 스펜글러는 주장한다.

스펜글러는 그의 시대에 돈이 이미 민주주의의 형태로 이겼다는 것을 인정한다.그러나 문화의 옛 요소들을 파괴함에 있어서, 그것은 새롭고 압도적인 인물인 카이사르의 출세를 위한 길을 준비한다.그런 지도자 앞에 돈이 무너지고, 제국 시대에는 돈의 정치가 퇴색한다.^{[clarification needed]}

스펜글러의 민주적 체제 분석은 자신의 헌법적 권리를 이용하더라도 돈이 필요하며, 선거 과정에서 활동하는 조직적 리더십이 없는 상황에서 투표는 실제로 설계된 대로만 작동할 수 있다고 주장한다.선거 과정이 정치 지도자에 의해 조직화되자마자, 돈이 허락하는 범위 내에서, 투표는 진정으로 의미 있는 것을 멈추게 된다.그것은 그들이 어떠한 긍정적인 영향도 가지고 있지 않은 정부 조직에 대한 대중의 기록된 의견일 뿐이다.

스펜글러는 개인의 부의 집중이 클수록 정치력을 위한 싸움은 돈의 문제를 중심으로 전개된다고 지적한다.이것은 사실 성숙한 민주체제의 필수적인 종말이기 때문에 사람들은 이것을 부패나 타락이라고 부를 수조차 없다.

언론의 주제에 대해 스펜글러는 똑같이 경멸적이다.언론과 전기 뉴스 서비스는 남성들 간의 대화 대신 "전국민과 대륙의 깨어있는 의식을 매년 나날이, 그리고 해가 거듭되는 신문, 캐치프레이즈, 관점, 장면, 감정의 귀청이 터질 듯한 북소리에 유지한다"고 말했다.언론을 통해, 돈은 무력화된다. 쓰일수록, 그 영향력은 더욱 강해진다.

언론이 제 기능을 하려면 보편적 교육이 필요하다.학교교육과 함께 당리당략의 대상으로서 민중의 목자에 대한 요구가 나온다.원래 교육이 각 개인의 계몽만을 위한 것이라고 믿었던 사람들은 언론의 힘을, 그리고 결국 카이사르의 부상에 대한 길을 준비했다.언론이 국민을 광란으로 몰아넣고 무기를 달라고 아우성치며 지도자들을 갈등으로 내몰 것이기 때문에 더 이상 지도자들이 병역 의무를 부과할 필요가 없다.

스펜글러의 추정에 따르면 돈에 대항할 수 있는 유일한 힘은 피다.마르크스에 대해서는 그의 자본주의에 대한 비판은 아담 스미스와 같은 언어와 가정으로 제시된다.그의 항의는 반박이라기보다는 자본주의의 진실성을 인정하는 것이다.유일한 목적은 "주체가 되는 것의 이점을 고려하는 것"이다.

리셉션

서양의 쇠퇴는 성공적인 작품이었고 독일 지식인들에게 널리 읽혀졌다.제1차 세계대전이 끝난 뒤 독일 내 위기감을 증폭시켰다는 주장이 제기됐다.^[20]평론가 조지 스타이너는 이 작품이 제1차 세계대전에서 독일의 패전 이후 독일 문화의 위기에서 비롯된 여러 책 중 하나로 볼 수 있다고 제안했는데, 이 점에서 철학자 에른스트 블로흐의 <유토피아 정신>(1918), 신학자 프란츠 로젠츠베이그의 <구원의 별>(1921년)에 비견된다.카를 바르스의 로마인들에게 보내는 서간(1922년), 나치당 지도자 아돌프 히틀러의 메인 캄프(1925년), 철학자 마틴 하이데거의 존재와 시간(1927년) 등이다.^[21]

1950년 철학자 테오도르 W. 아도르노는 스펜글러의 70번째 생일을 기념하기 위해 "붕괴 이후의 스펜글러"(^[22]독일어: 스펜글러 나흐 뎀 운터강)라는 제목의 에세이를 출간했다.아도르노는 스펜글러의 논문이 제시된 지 30년이 지난 후 나치 독일의 파탄에 비추어(스펜글러는 대격변의 의미로 "언터강"을 의미하지는 않았지만, 제2차 세계대전 이후의 대부분의 작가들은 이렇게 해석했다)고 재평가했다.

프랑크푸르트 마르크스주의 비판론 학파의 일원으로서 본 에세이에서 아도르노가 공언한 프로젝트는 "반동적인 사상을 진보적인 종말을 향해 돌리게 하는 것"이었다.이리하여 아도르노는 스펜글러의 통찰력이 종종 보다 자유주의적인 동시대의 통찰력보다 더 심오하고, 그의 예측은 더 멀리까지 다가간다는 것을 인정했다.아도르노는 나치의 부상을 '세사르주의'에 대한 스펜글러의 사상과 시장에 대한 무력정치의 승리에 대한 확인으로 보고 있다.아도르노는 또한 스펜글러의 계몽주의에 대한 비판과 계몽주의의 자기 파괴적 성향에 대한 자신의 분석 사이에 유사점을 그린다.그러나 아도르노도 스펜글러에게 지나치게 결정론적인 역사관에 대해 비판하면서 인간의 주도권이 항상 수행하는 예측할 수 없는 역할을 무시한다.그는 오스트리아 시인 게오르크 트라클 (1887년-1914년)을 인용한다: "성장하는 모든 것이 얼마나 병들어 보이는가" (시 "히터러 프뤼링"에서) 부패가 새로운 갱신의 기회를 포함하고 있음을 보여준다.아도르노는 또 '소울', '블러드', '데스티니'와 같은 페티시즘적 용어에 지나치게 의존하는 스펜글러의 언어 사용을 비판한다.^{[citation needed]}

레거시

사양에 영향을 받은 다른 사용자

• 샤밀 바사예프: 체첸의 군벌은 러시아의 라디오 저널리스트가 쇠락을 선물로 주었다.그는 하룻밤 만에 이를 읽고 체첸에서의 생활을 정리하겠다는 계획을 정리했다고 한다.^[23]
• 새뮤얼 헌팅턴은 '문명의 쇄국' 이론에서 스펜글러의 '서구의 쇠퇴'에 큰 영향을 받은 것으로 보인다.^[24][25]
• 비교 신화와 비교 종교 분야에서 그의 업적으로 잘 알려진 미국인 교수, 작가, 웅변가 조셉 캠벨은 서구의 쇠퇴가 그의 가장 큰 영향이라고 주장했다.^[26]
• 노스럽 프례는 서양의 쇠퇴를 검토하면서, "만약...다른 것은 아니지만, 그것은 여전히 세계에서 가장 위대한 낭만주의 시들 중 하나일 것이다."^[27]
• 루트비히 비트겐슈타인은 스펜글러를 철학적 영향 중 하나로 지목했다.^[28]
• 카밀 파글리아는 1990년 문학비평 '성적 페르소나'에 영향을 준 작품 중 하나로 '서구의 쇠퇴'를 꼽았다.^[29]
• 윌리엄 S. 버러스는 자신의 생각과 일에 중추적인 영향을 끼친다고 거듭 거절을 언급했다.^[30]
• 마틴 하이데거는 스펜글러의 작품에 깊은 영향을 받았고, 그의 초기 강의 과정에서 자주 스펜글러를 언급하였다.^[31][32][33]
• 제임스 블리쉬는 그의 저서 '시티 인 플라이트'에서 스펜글러의 아이디어를 많이 사용한다.^[34]
• 프랜시스 파커 요키는 임페리움을 다음과 같이 썼다. 1948년 울릭 배란지라는 필명으로 출판된 역사와 정치의 철학.이 책은 서론에서 <서양의 쇠퇴>에 대한 시제라고 기술되어 있다.
• 휘태커 체임 버스 자주, 콜드 금요일(1964년 이상 30페이지)[36]에 증인(첫 페이지에 12번 포함한 50개 이상의 페이지, 언급된)[35]과 다른pre-Hiss 사례 writings[37][38]에 개념 스펜글러에 의해 영향을 받"위기,"을 말한다("그의 중앙이 성명과 similies어 수백명의 반복이 웨스트 i.s는으로 가는 길스팽글러 황혼, 공산주의가 대리자라기보다는 증상인 붕괴)^[39]

에디션

• 스펜글러, 오스왈드.서양의 쇠퇴.에드. 아서 조력자, 헬무트 베르너.찰스 F. 트랜스앳킨슨.서문 휴즈, H. 스튜어트.뉴욕: 옥스포드 UP, 1991. ISBN0-19-506751-7
• 서양의 쇠퇴(Form & Reality and Follow up Perspectives of World-History) 두 권의 무삭제 버전은 2021년 아크토스 미디어에 의해 재발행되었는데, 이 책은 찰스 프랜시스 앳킨슨의 영어 번역본 원본을 보유하고 있기도 하다.

참고 항목

• 사회주기론
• 다음 남북 전쟁: 미국의 미래로부터의 파견

참조

추가 읽기

• 윌리엄 H. 맥닐, 1963년 [1991년]서양의 부흥 : 인간공동체의 역사 [추상논술과 함께] 시카고대학 출판사, ISBN 978-0-226-56141-7.개요^{[permanent dead link]}, 목차 요약 및 스크롤 가능한 미리보기.^{[permanent dead link]}
• Scruton, Roger, The Richor on Dover Beach, Manchester: Carcanet Press, 1990년에 "Spengler's Delay of the West"에서 "Spengler's Delay of the West"로 선정되었다.ISBN 0-85635-857-6

외부 링크

• 스펜글러, 오스왈드, 서부의 쇠퇴 대 1 (1926년)과 대 2 (1928년) 알프레드 A.Knopf(Dead link)
• 요약되지 않은 텍스트 (독일어로)