아누실란 사미티

Anushilan Samiti
아누실란 사미티
형성1902; 121년 전 (1988년)
용해됨1930년대
유형비밀 혁명 협회
목적인도 독립
위치
아누실란 사미티
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시리즈의 일부:
레볼루션
French Revolution
종류들
방법들
원인들
예
icon 정치 포털

아누실란 사미티(Bengali: অননসিতলীমিশু▁lit,practice▁'iti▁(▁was,)▁anation, '실천협회')는 인도의 피트니스 클럽으로, 실제로 반영 [1]혁명가들의 지하 사회로 사용되었습니다.20세기의 첫 4분의 1은 인도에서 영국의 통치를 끝내기 위한 수단으로서 혁명적인 폭력을 지지했습니다.이 조직은 1902년 벵골의 지역 청소년 단체와 체육관(아카라)의 집합체에서 생겨났습니다.그것은 동벵골과 서벵골에 다소 독립적인 두 개의 저명한 무장, 다카 아누실란 사미티(다카 중심)와 유간타르 그룹(칼카타 중심)을 가지고 있었습니다.

창립부터 1930년대 해체까지, 사미티는 폭탄, 암살, 정치적 동기가 부여된 폭력을 포함한 전투적 민족주의에 참여함으로써 인도에서 영국의 통치에 도전했습니다.사미티는 인도와 해외의 다른 혁명 단체들과 협력했습니다.그것은 이탈리아 민족주의와 오카쿠라 카쿠조의 범아시아주의와 같은 철학에 영향을 받은 민족주의자 아우로빈도 고쉬와 그의 형제 바린드라 고쉬에 의해 이끌렸습니다.울라스카르 두타는 헴찬드라 콰눈고가 파리에서 폭탄 제조와 폭발적인 [2]화학을 배우기 전까지 유간토 그룹의 주요 폭탄 제조자였습니다.사미티는 영국 라지 관리들을 암살하려는 초기 시도를 포함하여 인도에서 영국의 이익과 행정에 대한 많은 유명한 혁명 공격 사건에 연루되었습니다.1912년 라쉬 베하리 보스와 [3]바산타 쿠마르 비스와스가 이끄는 인도 부왕의 목숨을 노린 시도와 자틴드라나트 무케르지가 [4]이끄는 제1차 세계 대전 동안의 선동적 음모가 그 뒤를 이었습니다.

이 단체는 1920년대 인도 국민회의와 간디 비폭력 운동의 영향으로 폭력 철학에서 벗어났습니다.이 단체의 일부, 특히 사친드라나트 산얄과 관련된 사람들은 혁명 운동에서 활동적으로 남아 북인도에 힌두스탄 공화국 협회를 설립했습니다.벵골 출신의 많은 의회 지도자들, 특히 수브하쉬 찬드라 보스는 이 기간 동안 조직과 연관이 있다는 이유로 영국 정부로부터 비난을 받았습니다.

사미티의 폭력적이고 급진적인 철학은 1930년대 카코리 음모, 치타공 무기고 습격 및 영국이 점령한 인도의 행정부에 대한 다른 행동에 연루되었을 때 되살아났습니다.

설립 직후, 조직은 캘커타 경찰의 특별 부서의 설립을 이끈 광범위한 경찰 및 정보 작전의 초점이 되었습니다.사미티족에 맞서 경찰과 정보 작전을 지휘한 저명한 장교들로는 로버트 네이선 경, 해럴드 스튜어트 경, 찰스 스티븐슨 무어 경, 찰스 테가트 경이 있습니다.제1차 세계 대전 동안 벵골에서 사미티족의 활동에 의해 제기된 위협과 펀자브에서 가다리트 봉기의 위협은 1915년 인도 방어법의 통과를 이끌었습니다.이러한 조치들은 동벵골 지부를 무너뜨린 조직과 관련된 많은 혁명가들의 체포, 억류, 운송 및 처형을 가능하게 했습니다.전쟁의 여파로, 롤라트 위원회는 벵골에서 사미티의 가능한 부흥과 펀자브에서 가다리트 운동을 좌절시키는 데 인도 방어법 (롤라트 법)을 연장할 것을 권고했습니다.전쟁 후, 당의 활동은 1920년대 초 벵골 형법 개정안의 시행으로 이어졌는데, 이 개정안은 인도 방위법에서 투옥과 구금의 권한을 회복했습니다.그러나, 아누실란 사미티는 점차 간디 운동으로 전파되었습니다.일부 구성원들은 수바스 찬드라 보스가 이끄는 인도 국민회의로 떠났고, 다른 구성원들은 공산주의와 더 밀접하게 일치했습니다.주간타르 지부는 1938년에 공식적으로 해산되었습니다.

배경

19세기 동안 인도 중산층의 성장은 1800년대의 마지막 수십 [6]년 동안 인도에서 민족주의의 고조를 부채질한 인도[5] 정체성의 증가로 이어졌습니다.1885년에 A.O.에 의해 인도 국민회의가 만들어졌습니다. 흄은 정치적 자유화, 증가된 자치권 및 사회 개혁의 [7]요구를 위한 주요 플랫폼을 제공했습니다.민족주의 운동은 벵골에서 특히 강력하고 급진적이며 폭력적이 되었고, 나중에 펀자브에서도 그러했습니다.주목할 만한, 더 작더라도,[7] 남부의 마하라슈트라, 마드라스 및 다른 지역에서도 움직임이 나타났습니다.마하라슈트라의 운동, 특히 뭄바이(이전의 봄베이)와 푸나의 운동은 이 나라의 대부분의 혁명 운동보다 앞서 있었습니다.이 운동은 발 강가다르 틸락에 의해 이념적으로 지지를 받았으며, 그는 또한 은밀한 적극적인 [citation needed]지원을 제공했을 수 있습니다.인도 협회는 수렌드라나트 바네르지의 지도 아래 1876년 콜카타(옛 캘커타)에서 설립되었습니다.그 협회는 학생들과 중산층 신사들의 비공식적인 선거구의 대변인이 되었습니다.그것은 1883년과 1885년에 인도 국민 회의를 후원했고, 후에 인도 국민 [8]회의와 합병되었습니다.콜카타 – 이전의 캘커타는 그 당시 조직 정치의 가장 두드러진 중심이었고, 정치 회의에 참석한 일부 학생들은 체력과 민족주의 감정의 문화를 배양하는 "비밀 사회"를 조직하기 시작했습니다.

타임라인

주요 기사:아누실란 사미티의 역사
참고 항목: 주간타르 및 다카 아누실란 사미티

오리진스

1902년까지 콜카타(이전의 캘커타)는 인도에서 영국 통치의 폭력적 전복을 위해 노력하는 세 개의 비밀 결사를 가지고 있었습니다. 하나는 캘커타의 학생 사티쉬 찬드라 바수가 캘커타의 변호사 프라마타 미트라의 후원으로 설립한 것이고, 다른 하나는 사랄라 데비가 이끄는 것이고, 다른 하나는 오로빈도 고세가 설립한 것입니다.Ghose와 그의 형제 Barin은 그 [9][10]당시 호전적인 인도 민족주의의 가장 강력한 지지자들 중 하나였습니다.반데 마타람과 유간타르 파트리카(유간타르)를 포함한 오로빈도와 바린의 민족주의적 글과 출판물은 벵골 젊은이들에게 광범위한 영향을 미쳤고 아누실란 사미티가 벵골에서 인기를 얻는 데 도움을 주었습니다.1905년 벵골 분할은 벵골의 바드랄록 공동체에서 급진적인 민족주의 정서를 자극하여 사미티가 교육을 받고 정치적으로 의식이 있으며 불만을 품은 지역 청년 사회 구성원들의 지지를 얻는 데 도움을 주었습니다.사미티의 프로그램은 신병들을 단검과 라티스(무기로 사용되는 대나무 지팡이)로 훈련시키면서 신체 훈련을 강조했습니다.다카 지부는 풀린 베하리 다스가 이끌었고, 지부는 동벵골과 아삼 [11]전역에 퍼져 있었습니다.다카에 있는 풀린의 본사와 "밀착하고 상세한 조직"에 의해 연결된 벵골 동부와 아삼에 500개 이상의 지점이 개설되었습니다.이 지부는 곧 캘커타의 모체 조직을 무색하게 했습니다.다카 아누실란 사미티의 지부는 제소르, 쿨나, 파리드푸르, 라즈나가르, 라젠드라푸르, 모한푸르, 바르발리, 바카르간지에서 생겨났고, 회원 수는 15,000명에서 20,000명으로 추정됩니다.2년 만에 다카 아누실란은 스와데시 운동의 목표에서 정치적 [12]테러의 목표로 변경했습니다.

조직의 정치적 견해는 1906년 3월 아비나시 바타차리야, 바린드라, 부펜드라나트 두트, 데바브라타 [13]바수에 의해 설립된 저널 주간타르에 표현되었습니다.그것은 곧 오로빈도와 다른 아누실라 지도자들의 급진적인 견해를 위한 기관이 되었고, 캘커타 사미티 그룹이 "유간타르 당"[citation needed]으로 불리게 되었습니다.초기 지도자는 라쉬 베하리 보스, 바바부샨 미트라, 자틴드라나트 무케르지,[9] 자두고팔 무케르지였습니다.오로빈도는 Sandhya, Navashakti, Bande Mataram과 같은 저널에 폭력적인 민족주의의 유사한 메시지를 발표했습니다.

민족주의와 폭력

참고 항목:델리 음모 사건, 알리포어 폭탄 사건, 하우라-시브푸르 음모 사건

다카 아누실란 사미티는 혁명을 위한 대중 기지를 천천히 건설하는 오로빈도의 접근 방식에 대한 의견 불일치로 서벵골의 주간타르 그룹과 결별했습니다.대신 다카 그룹은 정치적 [citation needed]테러를 통해 즉각적인 행동과 결과를 추구했습니다.사미티의 두 지부는 돈을 모으기 위해 다코티에 참여했고, 많은 정치적 [14]암살을 수행했습니다.1907년 12월, 벵골 지부는 고쉬 형제가 이끄는 음모에서 벵골 부지사 앤드루 헨더슨 리스 프레이저를 태운 열차를 탈선시켰습니다.같은 달 다카 아누실란 사미티가 전 다카 지역 치안 판사 D를 암살했습니다.C. 앨런.다음 해, 사미티는 서벵골에서 11건의 암살, 7건의 암살과 폭발 시도, 8건의 다코시를 계획했습니다.그들의 목표는 영국 경찰관과 공무원, 인도 경찰관, 정보원, 정치 범죄의 검찰관, 그리고 부유한 [15]가족들을 포함했습니다.바린 고쉬의 지시에 따라 사미티의 회원들은 또한 라지와 공모한 것으로 보이는 찬데르나고르의 프랑스 식민지 관리들을 암살하려고 시도했습니다.

아누실란 사미티는 해외 운동 및 해외의 인도 민족주의자들과 초기에 연결을 맺었습니다.1907년 헴 찬드라 카눈고(헴 찬드라 다스)는 러시아 [11]망명 혁명가 니콜라스 사프란스키에게 폭탄 제조를 배우기 위해 땅을 팔아 파리로 갔습니다.1908년, 젊은 신병 쿠디람 보스와 프라풀라 차키는 최고 대통령 치안 판사 D를 암살하기 위해 무자파르푸르로 임무를 보내졌습니다.H. [citation needed]킹스포드그들은 킹스포드로 착각한 마차를 폭파시켜 두 명의 영국 여성을 [14]죽였습니다.보스는 도주를 시도하다가 체포되었고 차키는 자살했습니다.살인자들에 대한 경찰의 수사는 그들을 캘커타 교외에 있는 바린의 시골집과 연결시켰고 오로빈도와 [14]바린을 포함한 많은 체포로 이어졌습니다.엄격한 보안 아래 열린 다음 재판은 바린에 대한 사형 선고(나중에 종신형으로 감형됨)로 이어졌습니다.증인이 된 나렌 고사인이 알리포레 감옥에서 역시 [citation needed]재판을 받던 사틴드라나트 바수와 카나일랄 두타의 총격을 받은 후 오로빈도 고쉬에 대한 사건은 결렬되었습니다.오로빈도는 [16]무죄 판결을 받은 후 현역 정치에서 은퇴했습니다.이어서 1909년 다카 음모 사건이 발생하여 44명의 다카 아누실란 사미티 조직원들이 [17][18]재판에 회부되었습니다.Nandalal Bannerjee (쿠디람을 체포한 경찰관)는 1908년 총에 맞아 사망했고, 1909년 알리포어 사건에 대한 검사와 정보원의 암살이 뒤따랐습니다.

오로빈도가 은퇴한 후, 서부 아누실란 사미티는 바하 자틴에서 더 저명한 지도자를 찾았고, 주간타르로 부상했습니다.자틴은 캘커타의 중앙 조직과 벵골, 비하르, 오리사 및 우타르 프라데시의 지점 간의 연결을 활성화하고 [citation needed]지하로 간 회원들을 위해 선더반에 은신처를 설립했습니다.이 그룹은 아마렌드라 채터지, 나렌 바타차리야 및 다른 젊은 지도자들의 도움을 받아 천천히 재편성되었습니다.Taraknath Das를 포함한 젊은 회원들 중 일부는 [citation needed]인도를 떠났습니다.이후 2년 동안 조직은 Sramajeebi Samabaya(노동자 협동조합)와 S.D.라는 두 개의 명백하게 분리된 그룹의 보호 아래 운영되었습니다.해리와 아들들.[16]이 무렵 자틴은 캘커타의 윌리엄 요새에 주둔하고 있는 제10 자트 연대와 연락을 시도했고, 나렌드라 나스는 [citation needed]돈을 모으기 위해 많은 강도짓을 했습니다.이 단체에 대한 음모 사건을 준비 중인 벵골 경찰관 샴술 알람은 자틴 동료 비렌 두타 굽타에게 암살되었습니다.그의 암살은 Howrah-Sibpur 음모 [19]사건을 촉발시킨 체포로 이어졌습니다.

1911년, 다카 아누실란 회원들은 마이멘싱과 바리살에서 그룹과 관련된 불안을 조사하고 있는 벵골 경찰관 두 명인 라즈 쿠마르와 만 모한 고쉬 경감을 사살했습니다.그 후 캘커타에서 CID 총경 슈리쉬 찬드라 데이가 암살되었습니다.1911년 2월, Jugantar는 캘커타에서 한 영국인을 경찰관 Godfrey Denham으로 착각하여 차를 폭파시켰습니다.래쉬 베하리 보스("인도에서 가장 위험한 혁명가"[20]로 묘사됨)는 그룹의 범위를 북인도로 확장하여 데라던의 인도 산림 연구소에서 일자리를 찾았습니다.보스는 나중에 하르 다얄과 [21]관련된 사람들을 포함하여 펀자브와 연합 주에서 급진 민족주의자들과 연결을 맺었습니다.1912년 뉴델리로 황실의 수도가 이전되는 동안 찰스 하딩거 부왕의 하우다는 폭격을 당했고, 그의 마후트는 사망했고, 하딩거는 [22][23]심각한 부상을 입었습니다.

비스와스의 부왕 하딩게 암살 시도

제1차 세계 대전

참고 항목:힌두-독일 간 음모, 가다르 반란, 크리스마스 음모, 로다 회사 무기 강탈
Photo of young, seated, injured man
발라소르 앞바다의 부르하 발랑 강둑에서 마지막 전투를 치른 후 부상을 입은 바하 자틴입니다.

독일과 영국 사이의 전쟁이 일어날 것처럼 보이기 시작하자, 국내외 인도 민족주의자들은 민족주의적인 대의를 위해 전쟁을 사용하기로 결정했습니다.키센 싱을 통해, 벵골 사미티 세포는 1908년 [24]다얄이 인도를 방문했을 때 하르 다얄에게 소개되었습니다.다얄은 V. D. 사바르카르가 이끄는 인도 하우스와 관련이 있었습니다.1910년까지, Dayal은 Rash Behari [25]Bose와 긴밀히 협력했습니다.인디아 하우스의 쇠퇴 이후, 다얄은 파리 인디언 협회에서 잠시 일한 후 샌프란시스코로 이사했습니다.인도 이민자들(특히 학생들과 노동자 계층) 사이의 민족주의가 미국에서 자리를 잡고 있었습니다.1907년 벵골을 떠나 미국으로 간 타라크나트 다스는 정치적인 일에 종사한 인도 학생들 중 한 명이었습니다.캘리포니아에서, 다얄은 주로 펀자브 이민자 노동자들 사이에서 인도 민족주의의 선도적인 조직자가 되었고 가다르당의 핵심 멤버였습니다.

1912년 캘커타를 방문한 독일 왕세자를 만난 자틴은 나렌 바타차랴와 함께 무기와 탄약이 [26]그들에게 공급될 것이라는 확약을 얻었습니다.자틴은 브린다반 순례길에 있는 니랄람바 스와미에게서 보스의 작품에 대해 배웠습니다.벵골로 돌아온 그는 그룹을 재정비하기 시작했습니다.보스는 1912년 하딩에 대한 시도 후 베나레스에서 숨어있었지만 1913년 말에 자틴을 만나 범인디언 혁명에 대한 전망을 정리했습니다.1914년 보스, 마하라슈트리아인 비슈누 가네쉬 핑글, 시크교도들은 1915년 2월에 동시에 군대 봉기를 계획했습니다.벵골에서 아누실란과 주간타르는 역사가들에 의해 "도시와 시골 모두에서 테러의 통치"로 묘사된 것을 시작했습니다.[이것은] ...행정부를 마비시킨다는 그들의 주요 목표를 거의 달성했습니다."공포 분위기는 경찰과 [27]법원 모두의 사기에 심각한 영향을 미쳤습니다.1914년 8월, 주간타르는 캘커타 무기상인 로드다 회사로부터 많은 양의 무기와 탄약을 압수하여 그 후 2년 동안 캘커타에서 강도로 사용했습니다.1915년에, 오직 6명의 혁명가들만이 성공적으로 시도되었습니다.

1915년 2월 음모와 1915년 12월 음모는 모두 영국 정보기관에 의해 좌절되었습니다.자틴과 많은 동료 혁명가들이 오늘날의 오리사 주 발라소르에서 경찰과의 총격전으로 사망했고, 이로 인해 주간타르는 일시적으로 끝이 났습니다.1915년 인도 방위법은 혁명 운동의 구성원들에 대한 광범위한 체포, 구금, 추방 및 처형으로 이어졌습니다.1916년 3월까지 광범위한 체포는 벵골 경찰이 캘커타의 [28]다카 아누실란 사미티를 진압하는 데 도움이 되었습니다.규칙 3과 인도 방위법은 1916년 8월 벵골 전역에서 시행되었습니다.1917년 6월까지 705명이 이 법에 따라 가택연금되었고 99명이 규정 [28]III에 따라 투옥되었습니다.벵골에서는 [29]1917년에 혁명적인 폭력이 10건으로 떨어졌습니다.공식 목록에 따르면,[30] 1918년까지 186명의 혁명가들이 죽거나 유죄 판결을 받았습니다.전쟁 후, 인도 방위법은 M. K. 간디의 비협력 운동의 시위의 주요 목표였던 롤랫 법에 의해 연장되었습니다.전쟁 후에 석방된 많은 혁명가들은 반복되는 [31]투옥을 피하기 위해 버마로 탈출했습니다.

전후

참고 항목: 카코리 음모 및 힌두스탄 사회주의 공화국 협회

간디가 이끄는 최초의 비협조 운동인 Rowlatt Satyagrahas는 1919년부터 1922년까지 활동했습니다.그것은 인도 독립 운동의 저명한 구성원들로부터 광범위한 지지를 받았습니다.벵골에서, 주간타르는 치타란잔 다스(인도 국민회의의 존경받는 지도자)의 폭력을 자제해 달라는 요청에 동의했습니다.비록 아누실란 사미티가 협정을 준수하지는 않았지만, 1920년과 1922년 사이에 어떠한 주요한 행동도 후원하지 않았습니다.그 후 몇 년 동안, 유간타르와 사미티는 다시 활동적이 되었습니다.1920년대 사미티와 연관된 급진적 민족주의의 부활은 1924년 벵골 형법 개정령의 통과로 이어졌습니다.이 법은 경찰에 대한 특별한 구금 권한을 회복했습니다; 1927년까지 수바스 찬드라 보스를 포함한 200명 이상의 용의자들이 이 법 아래 수감되어 [32]벵골에서 민족주의 폭력의 부활을 막았습니다.오늘날의 방글라데시 치타공과 다카에 주간타르의 분파가 형성되었습니다.1923년 12월, 수리아 센이 이끄는 치타공 지부가 아삼-벵갈 철도의 치타공 사무실을 털었습니다.1924년 1월, 고피 모한 사하라는 젊은 벵골인이 캘커타 경찰서장 찰스 테가트로 착각한 유럽인을 총으로 쏴 죽였습니다.암살자는 벵골 언론에 의해 칭찬을 받았고 간디가 유감스럽게도 의회 벵골 지부에 의해 순교자로 선언되었습니다.이 무렵, 유간타르는 다스와 수바스 찬드라 보스가 이끄는 캘커타 코퍼레이션과 밀접한 관계가 되었고 테러리스트(및 전직 테러리스트)는 지역 벵골 정부의 중요한 요소가 되었습니다.

1923년에 아누실란 사미티와 연결된 또 다른 단체인 힌두스탄 공화국 협회가 베나레스에서 사친드라낫 사니알과 조게쉬 찬드라 채터지에 의해 설립되어 북인도의 급진화를 도왔습니다.곧 캘커타에서 라호르까지 지점이 생겼습니다.우타르 프라데시에서 일련의 성공적인 다코시들이 카코리에서 열차 강도 사건이 이어졌고, 이후의 조사와 두 번의 재판으로 조직이 깨졌습니다.몇 년 후, 그것은 힌두스탄 사회주의 공화국 협회 (HSRA)로 다시 태어났습니다.

1927년, 인도 국민회의는 영국으로부터의 독립에 찬성하는 입장을 보였습니다.벵골은 4년에 걸쳐 잠잠해졌고, 정부는 유간타르와 아누실란 사미티 사이의 동맹을 구축하려는 시도가 실패했음에도 불구하고 1925년 법에 따라 억류된 대부분의 사람들을 석방했습니다.일부 젊은 급진주의자들은 새로운 방향으로 파업을 벌였고, 많은 (젊고 나이든) 사람들은 1928년 반 시몬 위원회 시위와 같은 의회 활동에 참여했습니다.의회 지도자 Lala Lajpat Rai는 경찰이 10월에 라호르 시위 행진을 해산했을 때 받은 부상으로 사망했고, Bhagat Singh와 다른 HSRA 회원들은 12월에 그의 죽음에 대한 복수를 했습니다; Singh 또한 나중에 입법부를 폭격했습니다.그와 다른 HSRA 회원들은 체포되었고, 세 명은 감옥에서 단식 투쟁을 했습니다; 벵골 폭탄 제조자 자틴드라 나트 다스는 1929년 9월 사망할 때까지 그의 파업을 계속했습니다.캘커타 코퍼레이션은 바갓 싱이 처형되었을 때 의회와 마찬가지로 그의 사망 후 애도 결의안을 통과시켰습니다.

최종 단계

참고 항목:치타공 무기고 습격, 베노이 바수, 디네쉬 굽타, 바달 굽타
Photo of a serious-looking man
치타공 습격의 주간타의 지도자이자 주간타의 주모자인 수리아 센.

1930년대 초에 의회 주도 운동이 속도를 내자, 일부 전직 혁명가들은 간디 정치 운동과 동일시했고 영향력 있는 국회의원(특히 수렌드라 모한 고세)이 되었습니다.많은 벵골 의회 의원들도 사미티와 연계를 유지했습니다.간디가 이끄는 소금 행진의 비폭력 시위와 동시에 1930년 4월, 수리아 센이 이끄는 단체가 치타공 무기고를 급습했습니다.1930년, 특히 1930년 12월 베노이 바수, 디네쉬 굽타, 바달 굽타에 의한 작가 건물 습격에서 11명의 영국 관리들이 사망했습니다.3명의 연속적인 미들나포어 지방 치안 판사들이 암살당했고, 10년의 전반기 동안 수십 건의 다른 행동들이 수행되었습니다.1931년까지 기록적인 92건의 폭력 사건이 기록되었는데, 그 중에는 티퍼라와 [33]미들나포어의 영국 치안 판사들의 살인 사건도 포함됩니다.하지만, 곧, 1934년에 벵골의 혁명 운동은 끝이 났습니다.

Benoy Basu, Badal Gupta 및 Dinesh Gupta는 콜카타의 Dalhousie 광장에 있는 사무국 건물 – 작가 건물을 공격한 것으로 유명합니다.

사미티 운동의 많은 부분이 1930년대 동안 좌파 정치에 끌렸고, 좌파 정당에 가입하지 않은 사람들은 의회와 의회 사회당과 동일시되었습니다.시민 불복종 운동을 둘러싼 1930년대의 대규모 구금 기간 동안, 많은 회원들이 의회에 가입했습니다.주간타르는 1938년 공식적으로 해산되었습니다; 많은 이전 구성원들은 다른 의회 정치인들과 폰디체리의 오로빈도 고세 사이의 연락책이었던 수렌드라 모한 고세 아래에서 계속 함께 행동했습니다.1930년대 후반, CSP에서 마르크스주의 성향의 사미티 당원들은 혁명사회당(RSP)의 창당을 발표했습니다.

조직

구조.

아누실란 사미티와 주간타르는 서로 다른 노선으로 조직되어 그들의 차이를 반영했습니다.사미티는 엄격한 규율과 수직적인 계층 구조로 중앙에서 조직되었습니다.주간타르는 때때로 그들의 행동을 조정하는 지역 지도자들 아래 그룹의 연합으로 더 느슨하게 조직되었습니다.유간타르의 조직의 원형은 1907년에 설립된 바린 고쉬의 조직으로, 마니크탈라 음모에 대비했습니다.그것은 [citation needed]프로스트가 묘사한 러시아 혁명가들의 모델을 모방하려고 했습니다.사미티의 중앙 다카 조직의 규정은 기록되었고, 정부 보고서에 재현되고 요약되었습니다.

한 추정치에 따르면, 다카 아누실란 사미티는 한 시점에 500개의 지부가 있었고, 대부분 벵골의 동부 지역에 2만 명의 회원이 있었습니다.지점은 나중에 서부 지역, 비하르, 그리고 연합 주에 개설되었습니다.망명자들을 위한 대피소가 아삼과 트리푸라의 두 농장에 설립되었습니다.조직 문서는 두 명의 활동적인 지도자인 Barin Gosh와 Upendranath Bannerjee, 그리고 일반인 사이의 주요 분열을 보여줍니다.오로빈도와 같은 더 높은 지도자들은 오직 활동적인 지도자들에게만 알려져야 했습니다.Samiti의 과거 구성원들은 그 단체들이 영국령 인도 전역의 거대한 비밀 사회의 거미줄과 상호 연결되어 있다고 주장했습니다.하지만, 역사가 피터 헤이스는 지방들 사이의 연결은 서부 인도의 지도자들과 운동에 익숙한 오로빈도와 같은 소수의 개인들 사이의 접촉으로 제한되었고, 다른 혁명 그룹들 사이의 관계는 협력보다 [citation needed]더 자주 경쟁적이라고 결론지었습니다.풀린 베하리 다스가 작성한 1908년경의 내부 문서는 벵골에서 조직의 분열을 설명하고 있으며, 이는 주로 영국의 행정 구역을 따랐습니다.

캐더

1935년 체포된 파룰 무케르지는 아누실란 사미티에 여성을 모집하는 역할을 했습니다.

사미티 회원권은 적어도 초기에는 힌두교 신자들로 구성되어 있었는데, 이는 이슬람교도들이 받아들일 수 없는 입문의 종교적 맹세 때문이었습니다.각 구성원은 기금 모금, 계획된 행동의 실행, 선전의 세 가지 역할 중 하나 이상에 할당되었습니다.그러나 실제로 근본적인 구분은 "군사" 업무와 "민간" 업무 사이에 있었습니다.달파티(팀장)가 이끄는 5~10명으로 구성된 달(팀)은 아닥사스(집행관)와 다른 장교들이 이끄는 지역 사미티에서 함께 그룹화되었습니다.이것들은 풀린 다스가 지휘하는 다카 중앙 조직과 [citation needed]그의 수감 기간 동안 그를 대신한 사람들이 임명하고 책임지는 지방 관리들에게 보고되었습니다.사미티스는 폭력, 조직, 무기 소지자, 가정부의 네 가지 기능 그룹으로 나뉩니다.통신은 특별한 배달원들에 의해 운반되었고 비밀 코드로 작성되었습니다.이러한 관행과 다른 것들은 문학적 출처에서 영감을 받았고 부분적으로 낭만적인 드라마를 연기하려는 젊은이들의 욕망에 대한 양보였습니다.알리포어 폭탄 사건 이후 마니크탈라 사회를 대신한 주간타르 네트워크에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.그것은 사미티족과 유사한 분열에 직면했습니다.역사학자 레너드 고든은 적어도 1910년과 1915년 사이의 기간 동안, 주간타 네트워크의 달들은 아빠(빛나는 형)가 이끄는 별도의 단위였다고 언급합니다.그 아버지는 또한 구루였으며, 그의 지휘하에 있는 사람들에게 실용적인 기술, 혁명 이데올로기, 전략을 가르쳤습니다.Gordon은 dada 시스템이 벵골 시골의 기존 사회 구조에서 발전했다고 제안합니다.아버지는 남자, 돈, 그리고 [citation needed]물질을 위해 서로 협력하고 경쟁했습니다.

사미티의 많은 구성원들은 상류 계급 출신입니다.1918년까지 거의 90%[30]의 혁명가들이 죽거나 유죄 판결을 받았습니다.사미티족이 그 나라의 다른 지역, 특히 북인도로 영향력을 전파하면서, 그것은 다른 종교와 다양한 종교적 헌신의 사람들을 끌어들이기 시작했습니다.예를 들어, 힌두스탄 공화국 사회주의 협회에 가입한 많은 사람들은 마르크스주의자였고 많은 사람들은 호전적인 [33]무신론자였습니다.1930년대 후반까지, 더 세속적인 전망을 가진 회원들이 참여하기 시작했습니다.사미티의 일부 구성 요소에는 치타공 [34]아미 공습 당시 유간타르 공격을 이끌었던 프리틸라타 바데다르와 치타공에서 폭탄을 제조한 칼파나 두타를 포함한 여성들의 두드러진 참여도 포함되어 있습니다.

이데올로기

인도 철학

사미티는 벵골 민족주의 작가 방킴 찬드라 차토파디에이의 글에 영향을 받았습니다.이 단체의 이름인 아누실란은 열심히 일하고 스파르타의 삶을 추구하는 반킴의 작품에서 유래되었습니다.바가바트 기타에 대한 그의 재해석과 함께 아난다맛에서 [citation needed]예시된 반킴의 문화적, 군사적 민족주의는 나중에 아누실란 사미티가 [35]된 초기 사회에 영감을 준 민족주의의 긴장에 강한 영향을 미쳤습니다.1908년 Dacca Anushilan Samiti 도서관을 검색한 결과,[36] Bankim의 Bhagavat Gita는 도서관에서 가장 널리 읽히는 책이었습니다.

스와미 비베카난다의 철학과 가르침은 나중에 이 철학에 추가되었습니다.Dacca 도서관의 "회원의 규칙"은 그의 [36]책을 읽는 것을 강력히 추천했습니다.이 책들은 "강철의 강한 근육과 신경"을 강조했는데, 일부 역사가들은 힌두교 샤크타 [citation needed]철학의 영향을 강하게 받았다고 생각합니다.젊은 벵골인들 사이에서 신체적 향상과 원시 민족 정신에 대한 이러한 관심은 영국인들이 벵골인들에게 강요했던 여성성에 대한 고정관념에서 벗어나기 위한 노력에 의해 추진되었습니다.신체 건강은 남성성 회복의 상징이었고, 신체에 대한 통제력을 배양하고, 국가적 자부심과 사회적 책임감과 [37][38]서비스를 개발하기 위한 더 큰 도덕적, 정신적 훈련의 일부였습니다.피터 헤스는 2010년에 저술하면서 사미티가 그들의 이념에 "문화적 독립", "정치적 독립", "경제적 독립"[citation needed]의 세 가지 기둥이 있었다고 지적합니다.경제적 독립의 측면에서, 사미티는 그들이 "무역자의 운동"[39]이라고 비난했던 스와데시 운동에서 벗어났습니다.

유럽의 영향

참고 항목: 카르보나리

무자파르푸르 학살 이후 사미티가 처음으로 두각을 나타냈을 때, 사미티의 이념은 유럽의 무정부주의에 영향을 받은 것으로 느껴졌습니다.민토 경은 그 행동이 정치적 불만의 표출일 수 있다는 생각에 저항했습니다.

인도에서는 지금까지 알려지지 않은 살인적인 방법들...서양에서 수입된 것으로... 모방 벵골인이 유치하게 [40]받아들였습니다

그러나 다른 사람들은 동의하지 않았습니다.존 몰리는 유럽 민족주의와 자유주의 [41]철학의 영향도 있었지만 사미티에 의해 예시된 정치적 폭력은 [40]정부에 대한 인도의 적대감의 표현이라고 생각했습니다.1860년대와 1870년대에, 이탈리아 카르보나리의 [42]노선을 따라 의식적으로 설계된 많은 아크라(체육관)가 벵골에서 생겨났습니다.이것들은 이탈리아 민족주의자 주세페 마치니와 그의 젊은 이탈리아 운동의 영향을 받았습니다.오로빈도 자신은 아일랜드, 프랑스,[41] 미국의 혁명적 민족주의를 공부했습니다.헴 찬드라 다스는 파리에 머무는 동안 파리에서 [41]유럽의 급진 민족주의자들과 교류하여 마르크스주의 성향을 [30]가진 무신론자로 인도로 돌아갔습니다.

오카쿠라와 니베이타

참고 항목:니베디타 수녀, 오카쿠라 가쿠조, 범아시아주의

사미티에 대한 외국의 영향은 일본 예술가 오카쿠라 카쿠조와 니베디타 수녀로 알려진 아일랜드 여성 마가렛 노블을 포함합니다.오카쿠라는 범아시아주의의 지지자였습니다.그는 1902년 캘커타에 있는 스와미 비베카난다를 방문했고, 사미티 [41][43]초기에 프라마타나트 미트라에게 영감을 주었습니다.그러나 그의 개입이나 영향력의 정도는 [44]논란이 됩니다.니베디타는 스와미 비베카난다의 제자였습니다.그녀는 오로빈도, 사티쉬 보스, 유간타르 부편집장 부펜드라나트 보스와 접촉했습니다.니베디타는 모국에 대한 그들의 의무에 대해 이야기하고 혁명적인 민족주의에 대한 문헌을 제공함으로써 사미티의 구성원들에게 영향을 미친 것으로 여겨집니다.그녀는 유명한 [41]무정부주의자인 피터 크로포트킨의 통신원이었습니다.

주요 영향

참고 항목:인도 공산당과 공산당의 통합

아누실란 운동의 주요 부분은 1920년대와 1930년대에 마르크스주의에 끌렸고, 그들 중 많은 사람들이 장기 수감 생활을 하면서 마르크스-레닌주의 문학을 공부했습니다.대다수는 아누실란 사미티에서 이탈하여 셀룰러 감옥에 있는 공산주의자 통합 그룹에 가입했고, 그들은 나중에 인도 공산당(CPI)에 가입했습니다.일부 아누실란 마르크스주의자들은 공산당에 가입하는 것을 주저했지만, 그들은 공산주의 [45]인터내셔널에 의해 만들어진 정치 노선을 불신했기 때문에 RSP에 가입한 사람은 거의 없었습니다.그들은 비록 이오시프 스탈린의 지도력에 대한 트로츠키파 비평을 공유했지만 트로츠키주의를 수용하지 않았습니다.

영향

경찰의 대응과 개혁

참고 항목:해럴드 스튜어트와 찰스 테가트 경

설립 직후, 사미티는 광범위한 경찰과 정보 작전의 초점이 되었습니다.다양한 시기에 경찰과 정보 작전을 지휘한 저명한 경찰관으로는 로버트 네이선, 해럴드 스튜어트, 찰스 스티븐슨 무어, 찰스 테가트가 있습니다.

벵골의 CIDs와 동벵골과 아삼 지방은 [11]사미티족이 주도한 혁명 운동에 대응하여 설립되었습니다.1908년까지, 정치 범죄 임무는 경찰 부총경 1명, 52명의 감찰관과 부감찰관, 그리고 거의 720명의 경찰관의 복무를 받았습니다.혁명 운동의 힘이 증가할 것을 예상하고, 해롤드 스튜어트 경(당시 인도 국무장관)은 [46]사미티족이 제기한 위협에 맞서 싸우기 위한 비밀 서비스 계획을 실행했습니다.1909년 9월에 23명의 경찰관과 45명의 남자들로 구성된 C.I.D의 정치 범죄 부서가 개발되었습니다.인도 정부는 1909-1910년 [46]개혁에서 벵골 경찰에만 2,227,000루피를 할당했습니다.

1908년까지 벵골 경찰에서 정치 범죄를 위한 특별 경찰관이 임명되었고, 그의 아래에서 경찰의 특별 부서와 함께 일했습니다.이 직책은 처음에는 C.W.C. 플로든이 차지했고 나중에는 F.C.가 차지했습니다.데일리,[46] 고드프리 덴햄, 당시 경찰 부총경은 특수관 [46]밑에서 근무했습니다.데넘은 1908년 5월 사미티족의 마니크탈라 은신처를 발견하고 급습한 공로를 인정받았고, 이는 궁극적으로 마니크탈라 음모 사건으로 이어졌습니다.이 사건은 벵골 특별 지점의 추가 확장으로 이어졌습니다.동벵골 및 아삼(EBA)의 CID는 1906년에 설립되었으며 1909년부터 확장되었습니다.하지만, EBA 경찰이 정보원과 비밀 요원들에게 접근하는 [47]것은 여전히 어려웠습니다.EBA에서는 공무원 H.L. Salkeld가 아누실란 사미티의 동부 지점을 적발하여 4권 분량의 보고서를 작성하고 68명의 용의자를 감시 [15]대상에 놓았습니다.그러나 사미티족은 러시아 혁명가의 모델을 채택함으로써 세부적인 침입을 피했습니다.1909년까지, 경찰은 그들이 단일 조직을 상대하는지 아니면 독립적인 [15]그룹의 집합을 상대하는지 불분명했습니다.

1911년 조지 5세의 인도 방문은 벵골과 EBA의 경찰 장비와 인력의 개선을 촉진했습니다.1912년, 벵골 CID의 정치 지부는 50명의 장교와 127명의 직원으로 정보 지부로 이름이 바뀌었습니다.그 지점에는 폭발물, 암살, 강도 [22]사건을 다루는 별도의 섹션이 있었습니다.사미티에 [22]침투하기 위해 요원들과 정보원들의 네트워크를 구축한 찰스 테가트가 주도했습니다.테가트는 어둠을 틈타 그의 요원들을 만나곤 했고, 때때로 그 자신을 파탄주의자나 [22]카불리왈라로 변장했습니다.데넘과 페트리를 보좌하면서, 테가트는 달-라호르 음모의 여파로 수사를 이끌었고 찬데나고레를 [22]사미티의 주요 거점으로 지목했습니다.테가트는 적어도 1930년대까지 벵골 경찰에 남아 그의 일로 사미티 사이에서 악명을 얻었고, 많은 암살 시도에 시달렸습니다.1924년, 영국인 어니스트 데이는 캘커타의 초링희 로드에서 테가트로 오인되어 고피나트 사하에 의해 사살되었습니다.1930년 달하우스 광장에서 테가트의 차에 폭탄이 던져졌지만 테가트는 혁명가를 쏘았고 다치지 않았습니다.혁명 운동에 대한 그의 효율적인 억제는 Lytton 경으로부터 칭찬을 받았고 그는 국왕 훈장을 받았습니다.1937년, 테가트는 영국 위임통치령 팔레스타인으로 보내졌고,[48] 아랍 반란의 고통 속에서, 보안에 대해 감사관에게 조언했습니다.

1908년 형법 개정안

라지족과의 싸움에서 승인자를 바꾼 사미티족 회원들(즉, 동료들에게 불리한 증거를 제공)과 사미티족을 조사하던 벵골 경찰 직원들이 지속적으로 표적이 되었습니다.다수의 암살이 왕실 증인으로 활동하기로 동의한 승인자들로부터 수행되었습니다.1909년 알리포어 폭탄 사건의 검찰측 증인인 나렌 고사인은 알리포어 교도소 내에서 사티엔드라나트 보스와 카나이 랄 더트의 총에 맞아 사망했습니다.고사인 살인 사건의 기소를 담당하는 캘커타 고등법원의 변호사인 아슈토쉬 비스와스는 1909년 캘커타 고등법원 내에서 총에 맞아 사망했습니다.1910년, 알리포어 폭탄 사건을 조사한 벵골 경찰의 부경감 샴술 알람은 캘커타 고등법원 계단에서 총에 맞아 사망했습니다.1898년 형사소송법에 따라 사미티와 관련된 폭력에 대한 다수의 기소가 실패하면서 3명의 고등법원 판사로 구성된 특별재판소가 민족주의적 폭력 범죄를 재판하도록 규정한 특별법이 시행되었습니다.1908년 12월, 선동적인 [49]음모를 위해 형성된 협회를 억압하는 것을 목표로 1818년의 규정 III의 조건에 따라 형법 개정안이 통과되었습니다.이 법은 1908년 [citation needed]9명의 벵골 혁명가들을 만달레이 감옥으로 추방하기 위해 처음 적용되었습니다.그러나 이러한 조치에도 불구하고 캘커타 고등법원이 요구하는 높은 증거 기준, 경찰의 불충분한 수사, 그리고 때때로 명백한 증거 조작은 민족주의적 [50]폭력을 길들이는 데 지속적인 실패로 이어졌습니다.경찰은 비밀스러운 민족주의 조직의 운영에 대처할 수 없다고 느꼈고, 이는 특수 권력에 대한 요구로 이어졌습니다.인도 언론은 이러한 요구에 격렬하게 반대했고, 인도 경찰이 이미 인도 [51]국민을 억압하기 위해 사용하고 있다고 주장한 인도 경찰이 이미 누리고 있는 광범위한 권력의 확장에 반대했습니다.

인도 방위법

참고 항목:1915년 인도 방위법

제1차 세계 대전 동안 벵골에서 사미티족의 활동에 의해 제기된 위협과 펀자브에서 가다리트 봉기의 위협은 1915년 인도 방어법의 통과를 이끌었습니다.이 법은 총독부의 인도 비주무위원들과 인도 정치 운동 내 온건파 지도자들로부터 보편적인 지지를 받았습니다.영국의 전쟁 노력은 인도 내에서 대중적인 지지를 받았고, 그 법은 제정된 조치들이 전쟁 상황에서 필요하다는 이해로 지지를 받았습니다.이러한 조치들은 사미티의 동벵골 지부를 무너뜨린 조직과 관련된 많은 혁명가들의 체포, 억류, 운송 및 처형을 가능하게 했습니다.그것의 적용은 46개의 사형 집행으로 이어졌고, 라호르 음모 재판과 베나레스 음모 재판에서 벵골과 펀자브의 혁명가들에게 64개의 종신형이 선고되었고,[29] 벵골의 재판소에서 혁명 운동을 효과적으로 분쇄했습니다.1916년 3월까지 광범위한 체포는 벵골 경찰이 캘커타의 [28]다카 아누실란 사미티를 진압하는 데 도움이 되었습니다.예방적 구금의 힘은 벵골에서 광범위하게 사용되었고,[29] 벵골의 혁명 폭력은 1917년 10건으로 급감했습니다.전쟁이 끝날 무렵 벵골에는 800명 이상의 수감자가 있었습니다.하지만, 이 법의 무분별한 적용은 인도 대중들에게 점점 더 인기가 없게 만들었습니다.

롤라트 행위

1915년 법은 1919년에 만료되도록 설계되었고, 롤랫 위원회는 혁명 운동을 계속 억압하기 위한 조치들을 권고하기 위해 임명되었습니다.위원회는 인신 보호 영장 조항의 제거와 함께 인도 방위법의 조항을 3년 더 연장할 것을 권고했습니다.그러나 이것은 일반적인 인구뿐만 아니라 부왕의 평의회의 인도 구성원들에 의해 보편적인 반대에 부딪혔고 간디는 제안된 법안을 "검은 지폐"라고 불렀습니다.모하메드 알리 진나는 의회에 그러한 인기 없는 법안을 제정할 위험성을 경고한 후 항의하며 부왕의 의회를 떠났습니다.그럼에도 불구하고, 그 권고안은 롤랫 법안에서 제정되었습니다.간디는 그 후 인도 독립 운동이 된 최초의 시민 불복종 운동 중 하나인 롤라트 사티아그라하라는 시위를 이끌었습니다.시위에는 델리의 하르탈, 펀자브의 대중 시위, 그리고 인도 전역의 다른 시위 운동이 포함되었습니다.펀자브에서, 시위는 1919년 4월 잘리안왈라 바흐 학살로 절정에 달했습니다.거의 3년간의 동요 끝에, 정부는 마침내 Rowlatt 법과 그 구성 요소 자매법을 폐지했습니다.

벵골 형법 개정안

주요 기사:벵골 형법 개정안

1922년 이후 사미티와 연관된 급진적 민족주의의 부활은 1924년 벵골 형법 개정안의 시행으로 이어졌고, 인도 방위법에서 감금과 구금의 권한을 회복했습니다.이 법은 경찰에 특별한 구금권을 다시 도입했고, 1927년까지 수바스 찬드라 보스를 포함한 200명 이상의 용의자들이 투옥되었습니다.이 법의 시행은 힌두스탄 공화국 협회가 연합 [32]주에서 부상하고 있던 시기에 벵골에서 민족주의 폭력의 부활을 성공적으로 줄였습니다.

1920년대 이후, 아누실란 사미티는 점차 간디 운동으로 해체되었습니다.일부 구성원들은 수바스 찬드라 보스가 이끄는 인도 국민회의로 떠났고, 다른 구성원들은 공산주의와 더 밀접하게 일치했습니다.주간타르 지부는 1938년에 공식적으로 해산되었습니다.독립된 인도에서, 서벵골의 당은 혁명 사회당으로 진화했고, 동부 지부는 나중에 현재의 방글라데시에서 스라믹 크리샤크 사마즈바디 달(노동자와 농민 사회당)로 진화했습니다.

영향을 주다

혁명 민족주의

사미티의 기관지 역할을 했던 민족주의 출판물 주간타르는 [52][53]독자들 사이에서 광적인 충성심을 고취시켰습니다.1907년까지 7,000부가 팔렸고 나중에 20,000부로 증가했습니다.그것의 메시지는 정치적으로 의식이 있는 엘리트 독자들을 겨냥했고 본질적으로 인도에서의 영국 통치와 정치적 [54]폭력의 정당화에 대한 비판이었습니다.사미티에 합류한 몇몇 젊은이들은 그들의 [citation needed]결정에 영향을 미친 유간타르의 공로를 인정했습니다.그 신문의 편집자인 부펜드라나트 다타는 체포되었고 [55]1907년에 1년의 엄격한 징역형을 선고받았습니다.사미티는 [citation needed]재판을 주재한 더글러스 킹즈포드를 암살하려고 시도함으로써 대응했고, 주간타르는 반항적인 [55]사설로 대응했습니다.유간타르는 반복적으로 기소되었고 1908년까지 재정적으로 폐허가 되었습니다.하지만, 검찰은 신문을 더 많이 홍보했고 사미티의 혁명적 민족주의 이념을 전파하는 데 도움을 주었습니다.역사학자 슈클라 사니얄은 이데올로기로서의 혁명적 테러리즘이 이 [53]시기에 상당한 대중들 사이에서 최소한 암묵적인 지지를 얻기 시작했다고 논평했습니다.

힌두 민족주의 단체 Rashtriya Swayamsebak Sangh(RSS)의 설립자인 Keshav Baliram Hedgewar는 아누실란 사미티의 동문이었습니다.그는 1910년 B. S. 문제에 의해 캘커타로 보내져 의학을 공부하고 [56]벵골의 비밀 혁명 조직으로부터 폭력적인 민족주의의 기술을 배웠습니다.그곳에서 그는 독립운동가 샤얌 순다르 차크라바티와 [57]함께 살았고, 람 프라사드 비스밀과 같은 혁명가들과 접촉했습니다.

인도 독립 운동

1995년에 쓴 제임스 포플웰은 라지족이 초기에 사미티족을 [58]통치에 대한 심각한 위협으로 인식했다고 언급했습니다.하지만, 역사가 수밋 사카르는 사미티족이 도시 반란이나 게릴라 캠페인을 제공할 만큼 충분한 지원을 모으지 못했다고 언급했습니다.피터 헤스와 수밋 사카르 모두 의회가 이것을 [citation needed]목표로 채택하기 전에 사미티가 20년 이상에 걸쳐 완전한 독립을 요구했다고 언급했습니다.1차 세계대전의 혁명 음모를 포함한 인도 독립 운동 초기의 많은 획기적인 사건들은 롤라트 보고서에 언급된 바와 같이 사미티와 관련이 있었습니다.나중에 의회의 유력한 좌파, 특히 수바스 찬드라 보스는 사미티와 [citation needed]연관이 있다는 의심을 받았습니다.히히스는 사미티가 예시한 혁명 민족주의자들의 행동이 정부로 하여금 합법적인 운동의 지도자들과 더 진지하게 대화하도록 강요했고, 간디는 항상 이것을 알고 있었다고 주장했습니다."1931년 원탁회의에서 비폭력의 사도는 '테러리스트들을 위한 브리핑은 없다'고 선언했지만, 정부가 그와 협력하기를 거부하면 테러리스트들이 대처해야 할 것이라고 덧붙였습니다.'테러와 작별'하는 유일한 방법은 '가치 있는 모든 것을 위해 의회를 일하는 것'[59]이었습니다."

사회적 영향

사미티의 창시자들은 그 당시 벵골의 주요한 영향력자들 중 하나였으며, 후대에 사미티를 확인한 폭력적인 민족주의 작품들과는 거리가 먼 방식으로 사회 변화를 옹호했습니다.벵골의 젊은이들은 스와데시 운동에서 가장 적극적인 사람들 중 하나였고, R.W. 칼라일은 자금과 [60]보조금의 철회 위협에 대한 정치적 회의에 학생들의 참여를 금지하도록 촉구했습니다.벵골 지식인들은 이미 영국 [60]기관을 대체할 원주민 학교와 대학을 요구하고 원주민 기관을 건설하려고 했습니다.캘커타의 타고르 가문의 수렌드라나트 타고르는 인도 소유 은행과 보험 회사의 설립에 자금을 조달했습니다.1906년 캘커타에서 열린 의회 회기는 설립자들이 토착 산업을 건설하는 데 필요하다고 느낀 기술적 기술 교육의 기술을 제공하기 위해 고안된 그들의 독자적인 교육 과정을 가진 인도 기관들을 촉진하기 위해 민족주의 기관으로서 국립 교육 위원회를 설립했습니다.Subodh Chandra Mallik의 재정적 지원으로, 벵골 국립 대학은 오로빈도를 [60]교장으로 하여 설립되었습니다.오로빈도는 그 당시 인도 국민회의에 참여했습니다.그는 정부가 사미티가 혁명적 민족주의 단체라는 두려움을 제기하는 동안에도 사미티를 청소년 클럽의 집합체로 제시하기 위해 의회에서 자신의 강령을 사용했습니다.교장으로 있는 동안, 오로빈도는 민족주의 출판물인 유간타르, 카르마요긴, 반데 마타람을 [60]시작했습니다.대학 내 학생들의 난맥상은 다카 아누실란 사미티에 속한 동벵골 학생들이 자주 드나들었고,[61] 대학이 통제하지 않거나 심지어 부추기는 혁명적 민족주의의 온상으로 알려져 있었습니다.후에 인도 혁명 운동에서 두각을 나타낸 그 대학의 학생들은 M. N.[citation needed] 로이를 포함합니다.사미티의 이념은 애국적 민족주의에 더욱 영향을 미쳤습니다.

인도의 공산주의

시리즈의 일부:
인도의 공산주의
성격
식민지 시대와 분할
냉전시대
현대 운동
기타기사
공산주의 포털
주요 기사:인도의 사회주의
참고 항목: M. N. 로이, 인도 공산당 및 인도 혁명사회당(인도)
M. N. 로이는 멕시코 공산당뿐만 아니라 인도 공산주의의 창시자 중 한 명입니다.그는 코민테른의 일원이었습니다.

1920년대와 1930년대를 거치면서, 사미티의 많은 구성원들은 공산주의와 좌파 이념에 공감하기 시작했습니다.그들 중 많은 사람들이 긴 징역형을 사는 동안 마르크스-레닌주의 문학을 공부했습니다.소수파는 아누실란 운동에서 이탈하여 공산당에 가입했고, 나중에는 인도 공산당에 가입했습니다.현재 M. N. 로이로 알려진 전 주간타르 지도자 나렌드라나트 바타차리야는 인도 공산당을 설립하는 데 도움을 주면서 공산주의 인터내셔널의 영향력 있는 일원이 되었습니다.대다수의 아누실라파 마르크스주의자들은 공산당에 [45]가입하는 것을 주저했습니다.대신 그들은 의회사회당(CSP)에 가입했지만, 당 내에서 혁명사회당(RSP)[62]이라는 별도의 정체성을 유지했습니다.RSP는 벵골의 일부 지역에서 강력한 영향력을 가지고 있었습니다.1952년 로크 사바 선거에 두 명의 국회의원을 파견했는데, 둘 다 이전에 사미티 당원이었습니다.1969년 동파키스탄의 RSP 동조자들은 슈라믹 크리샤크 사마즈바디달(SKSD)을 결성하였고, 이후 RSP와 SKSD는 긴밀한 관계를 유지하고 있습니다.RSP는 현재 인도 서벵골 주를 34년 동안 중단 없이 통치했던 좌파 전선의 마이너 파트너입니다.그것은 또한 남인도, 특히 케랄라의 일부에서 영향력을 행사합니다.벵골에 존재하는 또 다른 좌파 정당인 SUCI는 1948년 아누실란 당원들에 의해 설립되었습니다.

대중문화에서

사미티의 혁명가들은 벵골에서 유명해졌습니다.이 교육을 받은 젊은 남성들 중 많은 사람들이 [33]인도 전역에서 널리 존경 받고 낭만화되었습니다.벵골의 민속 시인 피탐바르 다스가 1908년에 [citation needed]쓴 쿠디람 보스의 처형을 애도하는 내용의 비탄인 에크바르 비데이 드 마구레시(Bid me Goodbye, 어머니)는 보스가 죽은 [30]지 수십 년 만에 벵골에서 인기가 있었습니다.보스가 체포된 기차역은 현재 그를 기리기 위해 쿠디람 보스 푸사 기차역으로 명명되었습니다.

벵골 작가 사라 찬드라 차토파디에이의 1926년 민족주의 소설 파더 다비(길 오른쪽)는 라지와 싸우는 비밀 혁명 민족주의 조직에 대한 이야기를 담고 있습니다.소설의 주인공인 사비아사치는 라쉬 베하리 보스를 모델로 한 반면, 혁명 조직은 벵골 사미티의 영향을 받은 것으로 생각됩니다.이 소설은 Raj에 의해 " 선동적"이라고 금지되었지만, 열광적인 인기를 얻었습니다.1977년 벵골어 영화 사비아사치의 기초를 이루었으며, 우탐 쿠마르가 주인공을 맡았습니다.

《도와 다이》(Do and Die)는 인도 작가 마니니 채터지가 2000년에 출판한 치타공의 무기고 습격에 대한 역사적인 이야기입니다.이 상은 벵골에서 가장 높은 문학상인 라빈드라 푸라스카르 상을 받았습니다.이 책은 2010년에 아비셰크 바흐찬이 수리아 센 역을 맡은 발리우드 영화인 켈린 험지 자안 세이의 기초를 형성했습니다.

대리석 판은 사미티가 세워진 캘커타의 건물을 표시합니다.바린 고세의 시골집(오늘날 울타당가) 자리에 있는 명판은 알리포어 폭탄 사건으로 고쉬와 그의 무리가 체포된 장소를 표시합니다.사미티의 많은 멤버들은 인도와 해외에 알려져 있고, 다른 형태로 기념됩니다.오늘날 많은 캘커타 교외는 사미티족의 혁명가와 민족주의자들의 이름을 따서 지어졌습니다.오로빈도 고쉬의 공보실이 있던 그레이 스트리트는 오늘날 오로비도 사라니(오로빈도 애비뉴)로 명명되었습니다.Dalhousie Square는 B.B.로 이름이 바뀌었습니다.1926년 작가의 건물을 급습한 베노이, 바달, 디네쉬의 이름을 딴 D백.Rodda & Co. 강도 사건 현장인 Mononga lane에는 강도 사건에 참여한 아누쿨 무케르지, 스리쉬 찬드라 미트라, 하리다스 두타, 비핀 비하리 강굴리의 흉상이 있습니다.발라소르에서 동쪽으로 15km 떨어진 곳에 위치한 차샤크한드는 바하 자틴과 그의 그룹이 테가트의 군대에 맞서 마지막으로 저항한 곳으로 자틴을 기리는 전장을 기념합니다.콜카타의 바하자틴 지역은 자틴의 이름을 따서 명명되었습니다.방글라데시에서는 수리아 센이 처형된 교수대가 역사적인 기념물로 보존되어 있습니다.

인용문

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  14. ^ a b c 로이 1997, 페이지 5-6 그러한 최초의 다코티는 나렌에 의해 저질러졌습니다...이 무렵, 혁명가들은 무자파르푸르에 있는 케네디 부부의 마차에 폭탄을 던졌는데, 이는 '유명한' 킹즈포드 치안판사가 마차에 타고 있다는 잘못된 생각 때문이었습니다.이것은 크슈디람 보스를 체포하고 캘커타 동부의 마니크탈라에서 지하 음모 센터를 발견하는 것으로 이어졌습니다...난달알 바네르지 벵골 경찰 정보과 경찰관이 나렌의 총에 맞아 사망했습니다이어서 오로빈도, 바린 등이 체포되었습니다.
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  19. ^ 로이 1997, 6-7쪽, 당시 모든 혁명가들을 체포할 준비를 하고 있던 정보 장교 샴술 알람은 자틴 무케르지의 동료 중 한 명인 비렌 다타 굽타에 의해 살해되었습니다.이것은 하우라 음모 사건에서 체포로 이어졌습니다.
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  24. ^ 로이 1997, 7-8쪽, 이 단체는 세계 대전의 가능성을 예견하고 독일의 지원을 기대하며 당시 게릴라 전쟁을 계획했습니다...1908년 인도로 돌아온 랄라 하르다얄은 키센 싱을 통해 벵골 혁명가들의 프로그램에 관심을 갖게 되었습니다.
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  31. ^ Morton 2013, 페이지 80 "다음은...20세기의 첫 20년 동안, 인도 정부의 법 집행관들은 벵골 테러리스트로 의심되는 사람들의 구금이 성공적이었다고 주장했는데, 이 주장은 1918년 Rowlatt Report의 긴급 조치 권고를 정당화하는 역할을 했습니다.이것에 대응하여, 혁명 운동의 많은 지도자들은 1920년대에 지하로 잠입하여 벵골을 탈출하여 다른 영국 영토, 특히 버마로 도망쳤습니다."
  32. ^ a b Heehs 2010, pp. 171–172 "벵골 테러리스트들의 활동과 영향은 1924년 벵골 형법 개정 조례를 통과시켰고, 다음 해에 법안으로 연장되었습니다.이것은 다시 경찰에게 특별한 권한을 주었고, 1924년과 1927년 사이에 거의 200명의 용의자들이 수감되었고, 그들 중 수바스 보스가 있었습니다.벵골에서의 테러 행위는 사라졌지만, 연합 주[힌두스탄 공화국 협회]의 아누실란 관련 단체는 어느 정도 중요성을 갖게 되었습니다.
  33. ^ a b c 초드리 2000, 138페이지
  34. ^ "Bollywood & Revolutionary Bengal: Revisiting the Chittagong Uprising (1930–34)". History Workshop. 11 November 2011.
  35. ^ Ray 1988, p. 83: "혁명적 테러로의 전환의 직접적인 이유를 설명하려면, 사람들은 그 운동의 지적 기원에 눈을 돌려야 합니다.아마도 가장 효율적인 전환 수단은 Bhagavad Gita였을 것입니다...반킴의 재해석에서 완전히 새로운 기타가 등장했습니다."
  36. ^ a b 레이 1988, 페이지 84: "1908년 11월 경찰에 의한 다카 아누실란 사미티 도서관의 갑작스러운 수색...혁명가들이 가장 많이 읽은 책들을 보여줍니다...도서관의 발행부호는 기타의 수요가 매우 높다는 것을 증명했습니다...도서관에서 발견된 '회원규칙' 제7조에 추천된 책 중 비베카난다의 작품이 1위를 차지했습니다.
  37. ^ Bandyopadhyaya 2004, p. 260 물리 문화 운동이 열풍이 되었습니다...이것은 벵골인들에게 강요된 식민지적인 여성주의의 고정관념에서 벗어나기 위한 심리적인 시도였습니다.그들의 상징적인 남성성 회복은...신체에 대한 지배력을 성취하고, 국가적인 자부심과 사회적 서비스의 감각을 개발하기 위한 더 큰 도덕적이고 영적인 훈련의 일부로 남아있었습니다.
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  39. ^ Hehs 2010, p. 161 "비핀 찬드라 팔, 오로빈도 고세와 같은 혁명적인 대중주의자들의 이념...정치적 독립 또는 스와라지, 스와라지 운동에 의해 촉진된 경제적 독립, 그리고 국민 교육의 수단에 의한 문화적 독립에 대한 추진.아누실란 사미티의 회람은 다음과 같이 말합니다: "이 사미티는 어떤 종류의 대중적이고 외향적인 스와데시와도 공개적인 관계가 없습니다. 즉, 벨라티[외국] 기사에 대한 불매운동입니다.뒤죽박죽이 되는 것은그러한 문제들은 전적으로 사미티의 원칙에 위배됩니다." (고시 1984: 94)바린 고세의 단체 회원들도 마찬가지로 스웨이드시 보이콧 운동을 바니아(가게 주인) 정치라고 낙인찍었습니다."
  40. ^ a b Heehs 2010, p. 160, p. 1-2 [Morley]는 부왕 민토 경에게 '정부에 대한 인도의 적대감은 암살을 포함한 일상적인 홈으로 천천히 흘러 들어갈 것이다'라고 썼습니다.그는 벵골 테러리즘이 정치적 불만의 거의 자연스러운 결과라고 생각했습니다.반면에 민토는 그것을 완전히 모방했다고 생각했습니다.Morley에게 편지를 보낸 Minto는 Muzaffarpur 시도 후에, 공모자들은 '서방에서 수입된 인도에서 지금까지 알려지지 않은 살인적인 방법들의 발전을 목표로 하고 있으며, 모방된 벵골 사람들은 유치하게 받아들이고 있다'고 선언했습니다. 테러리스트들은 '무정부주의자'가 되기 위해 장난을 치고 있었습니다.'"
  41. ^ a b c d e Heehs 2010, p. 160 para 3 "벵골 테러에 대한 외국의 영향이 있었습니다...아일랜드, 프랑스, 미국의 혁명 운동에 대한 오로빈도 고세의 연구.초기 '비밀 사회'의 구성원들은 마치니로부터 영감을 받았습니다.일본 평론가 오카쿠라 가쿠조는 사미티 운동이 시작될 때 프라마나트 미트라와 다른 사람들에게 혁명적이고 범아시아적인 생각을 영감을 주었습니다.스와미 비베카난다의 제자가 된 후 니베디타 수녀로 알려진 아일랜드 여성 마가렛 노블은 오로빈도 고세와 사티쉬 보스, 유간타르 부편드라나트 보스와 같은 젊은 남성들과 접촉했습니다.니베디타는 비테러적 아나키스트 피터 크로포트킨과 서신을 주고받았으며, 그녀는 혁명적인 믿음을 가지고 있었던 것으로 알려져 있습니다.그녀는 젊은이들에게 혁명 역사에 대한 제목이 포함된 책들을 주었고 그들에게 조국에 대한 그들의 의무에 대해 말했습니다.1907년 파리에서 유럽 혁명가들과 헴 찬드라 다스의 의심할 여지 없는 연관성."
  42. ^ Hehs 1994, p. 534 "[1881년경] Carbonari와 Magzini의 젊은 이탈리아 협회를 의식적으로 모델로 한 많은 자칭 '비밀 협회'가 캘커타에 설립되었습니다...그들은 사실 막연한 이상을 갈망하지만 행동이 부족한 단순한 학부 동아리였습니다."
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  50. ^ Horniman 1984, p. 42 [거기에는 1908년부터 1914년까지 실패한 사건들에 대한 기록들이 있습니다... 인도의 경찰 업무의 일반적인 결함들, 즉 승인자들과 자백에 대한 갈망 때문에, 수단을 가리지 않고,좋든 나쁘든; 나쁜 사례를 좋게 또는 더 나은 사례로 만들기 위한 약간의 증거의 조합; 그리고 이론에 맞지 않는 사실의 억제.
  51. ^ Horniman 1984, 페이지 43 경찰 당국은 ...라는 태도를 취했습니다.그들은 비밀 조직 앞에서 무력했습니다...경찰의 손쉬운 성공을 위해 특권, 증거 기준 하향 조정 등의 요구가 제기됐습니다.인도 언론 전체는 경찰이 이미 사람들을 억압할 수 있게 한 광범위한 권력의 확장에 대한 전망을 가장 생생한 우려로 예상했습니다.
  52. ^ Sanyal 2014, p. 89 "주간타르 신문은 Jain Banerjee와 Barin Gose와 같은 개인들이 이끄는 느슨한 혁명가 집단을 위한 선전 수단 역할을 했습니다."오로빈도 호스."
  53. ^ a b Sanyal 2014, p. 93 "이러한 태도는 논문에 막대한 비용을 초래했습니다.1908년 7월까지 재정적인 파멸을 가져온 5개의 기소를 더 겪었습니다. 재판은 신문을 크게 홍보하고 혁명적인 이데올로기의 보급에 크게 도움을 주었습니다. 신문이 독자들에게 영감을 준 광적인 충성심과 유간타르의 글이 만들어낸 깊은 인상에 대한 증거입니다.그들에게... 이데올로기로서의 혁명적 테러리즘은 명백하지 않다면 적어도 벵골인들의 암묵적인 지지를 얻기 시작했습니다."
  54. ^ Sanyal 2014, pp. 90–91 "[Sanyal은 Jugantar에서 번역:] "지배력이 민중을 억압하기 위해 무차별적인 힘에 의존하는 나라에서, 도덕적 힘을 통해 혁명이나 통치자의 변화를 가져오는 것은 불가능합니다.그런 상황에서, 피실험자들도 역시 잔인한 힘에 의존해야 합니다."라고 말했습니다.주간타는 영국 통치의 정당성에 도전했습니다[그것의] 입장은 그러므로 영국정부 ...에 대한 근본적인 비판에 해당합니다.1907년까지 그 신문은 7,000부가 팔렸고, 그 수치는 곧 20,000부로 증가했습니다.주간타르 이데올로기는 기본적으로 젊고, 글을 읽고, 정치적으로 급진적인 엘리트 청중을 대상으로 했습니다."
  55. ^ a b Sanyal 2014, pp. 91–92 "주간타르의 편집자이자 소유주인 Bhupendranath Dutt는 1907년 7월에 체포되었고 124A조에 따라 기소되었습니다...부펜드라나트는 1년의 엄격한 징역형을 선고받았습니다...주간타의 입장은 전형적으로 반항적이었습니다...이 신문은 향후 판에서 미사여구를 누그러뜨리는 데 아무런 도움이 되지 않았습니다."
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