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답마카야 전통

Dhammakaya tradition
이 기사는 왓 박남 바시차로엔에서 유래된 모든 불교 사원에 관한 것이다.태국 파툼타니의 불교 사원은 왓 프라담마카야를 참조하라.
답마카야 전통
유형불교 전통
학교테라바다, 마하 니카야
설립됨1916년; 태국
창시자루앙푸 소드 칸다사로
가르침잠마카야 명상
주목할 만한 사원왓 파크남 바시차로엔
왓 프라담마카야
왓 루앙 포르 소드 답마카야람
주목할 만한 사람들루앙포르담마자요
루앙포르 다타지보
뤄앙포르 셈차이 자야망갈로 찬드라 콘노쿄옹
다음에 대한 시리즈 일부
테라바다 불교
Dharmachakra
나라들.
텍스트
역사
학교
교리
주요 인물

잠마카야 전통 또는 잠마카야 운동은 때로는 탐마카이 운동으로 표현되기도 하며,[1] 20세기 초 루앙 푸 소드 칸다사로가 세운 태국 불교 전통이다.그것은 방콕의 왓 파크남 바시차로엔에서 내려온 몇몇 사원들과 관련이 있다.

이 전통은 19세기 태국 불교의 개혁보다 앞선 요가바카라 전통과 학자들이 연결시킨 방법인 '담마카야 불교 개념'과 '담마카야 명상(비자 담마카야)'의 실천에 대한 가르침으로 다른 태국 불교 전통과 구별된다.담마카야 전통은 열반과 연결된 '진정한 자아'가 있다는 가르침으로 알려져 있는데, 이는 1990년대에 특히 아나타(자신이 아닌) 불교의 교리의 모순이라고 비판받았다.

답마카야 전통은 그 추종자들에게 루앙 푸 소드 칸다사로가 개척한 불교 부흥주의의 한 형태로 보여진다.불교학 학자들은 그 관행이 종교적 사과와 불교적 모더니즘의 특징을 가지고 있다고 묘사해 왔다.전통의 특징으로는 단체로 명상을 가르치는 것, 모나스틱과 평신도에게 명상을 동시에 가르치는 것, 평생 서품을 강조하는 것 등이 있다.

명명법

답마카야 전통은 태국에서 출현한 근대 불교 전통을 말하지만, 19~20세기 태국 불교의 현대화에서 살아남은 오래된 요가바카라, c.q. 탄트리크 테라바다 가르침에 바탕을 두고 있다.답마카야는 '담마 몸'이라는 뜻으로, 실천자들이 명상을 통해 실현하고자 하는 '내부 불상'[2]을 가리킨다.

인류학자 및 아시아학자인 에드윈 제너에 따르면, 답마카야(Tammakai라고도 함)라는 용어는 네 가지 문맥적 의미를 가지고 있지만, 네 가지 모두 "정확하게 똑같이 쓰여지고 발음된다"[3]고 한다.

  • 첫 번째 의미로는 팔리와 산스크리트어 텍스트에서 발견되는 "달마체"의 교리적 개념을 가리킨다.
  • 둘째, 달마카야 명상 시술자의 목표인 '내부 달마체'를 뜻한다.
  • 셋째, 태국에서 답마카야 명상 양식을 설파하는 모든 명상 센터와 교사를 가리킨다.
  • 넷째, 그것은 왓 프라 답마카야와 그 관련 기관들을 가리킨다 – 담마카야 전통에서 가장 큰 사원이다.[3]

제너(Zehner)라고 하는 답마카야(Dhammakaya)라는 용어는 다르마카야의 마하야나 불교 개념(불교의 영적 정수)과 밀접한 관련이 있으며,[4] 초기 의미는 "담마의 수집"[5]이었던 많은 초기 팔리와 산스크리트어 문헌에 이 단어가 나타난다.그러나, Dhammakaya 전통의 "Dhammakaya"[6] 교리에 대한 개념은 Pali Text Society의 Pali-English 사전에서 발견된 정의와는 다르다.

학자들은 답마카야 전통의 이름에 동의하지 않는다.일부 학자들은 답마카야 전통을 사용하는 반면, 다른 학자들은 답마카야 사원, 즉 답마카야 운동이라는 용어를 사용한다.[7][8][9]뉴웰은 답마카야 운동이라는 용어가 여러 학자들에 의해 혼란스럽게 사용되어 왔다고 말한다.일부 학자들은 전통에서 가장 큰 사원인 왓 프라 답마카야와 교대하여 Dhammakaya 운동이라는 용어를 사용한다.그녀는 이 용어가 "담마카야 명상을 실천하는 다양한 신전과 왓담마카야 그 자체를 구분하지 않고" 사용되었기 때문에 이 용어를 문제시하고 있다.모든 사찰의 스타일, 관행, 구조 등에서 상당한 차이가 있다."[7]그녀는 Dhammakaya 사원이라는 용어를 사용하는 것을 선호한다.[8]

그녀는 종교학자인 저스틴 맥대니얼에 의해 인용되었지만, 그럼에도 불구하고 그는 다양한 사원과 왓 프라 닥마카야를 구분하지 않고 닥마카야 운동을 사용한다.[10][7]반면 불교학자인 케이트 크로스비와 피불 첨폴파이스탈은 답마카야 사원의 '네트워크'를 말한다.[11][12]

역사

요가바카라의 기원

주요 기사:탄트리크 테라바다

학자들은 답마카야 전통이 요가바카라 전통(일명 탄트리크 테라바다, 마하야나 불교의 요가카라 학파와도 혼동하지 않음)[13][14][15]에 그 뿌리를 두고 있다는 이론을 세워왔다.이 조상은 왓 라자시타람[ththth],[11] 솜데트 석[thth] (19세기 초)의 전 거주지, "아유타야 명상 거장들의 가르침 계승자",[16][note 1] 그리고 루앙 푸 소드가 답마카야 명상을 발전시키기 전에 연습하곤 했던 신전과 관련이 있을 것이다.[17][11]

매켄지에 따르면, 요가바카라 사상은 확실히 증명되지는 않았지만, 답마카야 명상 시스템에 가장 큰 영향을 미친다.[18]불교학자인 캐서린 뉴웰에 따르면, "담마카야 명상이 더 넓은 요가바카라 전통에 바탕을 두고 있다는 것은 의심의 여지가 없다"고 한다.그녀는 썸데트 석의 명상 체계에서 루앙 푸 소드의 답마카야 시스템을 차용한 증거를 제시한다.[13]그녀와 아시아 학자인 피불 첨폴파이스탈은 요가바카라의 기원일 가능성이 가장 높다고 믿는다.[13][19]만약 그렇다면, 전통의 명상법은 처음에는 난해한 전통이었던 것의 외향적인 (공개적으로 가르친) 버전일 것이다.[20]

대안 이론은 티베트어나 다른 형태의 마하야나 불교에서 유래를 제시한다.[21][22]매켄지에 따르면, 티베트 명상 방법을 아는 사람이 1910년대 초 루앙 푸 소드와 만나 그 지식을 공유했을 가능성은 거의 없다고 한다.[18]두 시스템인 상태 매켄지(State Mackenzie)는 물론 차크라(tantric sycho-physical centers), '결정구', 'Vajra' 등의 개념과 유사성이 있다.[18]이러한 공통점은 널리 받아들여지고 있지만, 티베트 불교 관행이 답마카야 제도로의 교차 비옥화되었다는 증거는 아직 나오지 않았다.요가바카라 사상이 답마카야 명상 시스템에 가장 큰 영향을 미치지만 이 역시 아직 입증되지 않았다고 매켄지는 말했다.[18]뉴웰은 크로스비가 서로 다른 용어를 사용하는 두 시스템 때문에 그 연결고리를 의심하고 있다는 것을 인정한다.[23]

루앙 푸 소드가 자신의 심령 경험을 바탕으로 접근법을 개발했을 가능성도 있다.[18]

루앙푸 소드 칸다사로

그 전통은 20세기 초에 루앙 푸 소드 칸다사로에 의해 시작되었다.[24]1916년에, 그 주문에 sammā araham,[주 2]고 명상하고 3시간 후 Dhammakaya 재단 출판"그의 마음[갑자기]여전히 자신의 몸의 중심에가,"고 선명한"Dhamma의 몸의 중심에 위치한과 빛나는 밝은 영역 새로운 지위들에 이어각"brighter을 경험했다."[25]루앙 푸 소드에 따르면 이것이 진정한 답마체, 즉 답마카야(Dhammakaya), 즉 "인체 내에 문자 그대로의 현실로서 존재하는 부처와 니바나의 영적 본질"[25][27][28]과 진정한 자아(비자체와는 반대되는 것)가 그것이었다.[29][note 3]매켄지에 따르면, "루앙 포 소트는 그의 돌파구를 사티팟타나 수타에 연결하려고 했다.그는 보통 '몸을 몸처럼 꾸미고 있다'는 말로 이해되는 구절을 몸 속에서 사색하는 것으로 해석했다.[25]루앙 푸 소드에 따르면 명상은 사람의 신체 내에서 "진행적인 미세함의 일련의 아스트랄적이고 영적인 신체"를 드러낼 수 있다고 한다.[25]

부처님의 가르침의 핵심을 이루었다고 확신한 프라 칸다사로는 여생을 가르치는 데 바쳤고,[27][28] '비자 답마카야'라고도 불리는 명상법인 답마카야 명상의 지식의 깊이를 더욱 깊게 했다.답마카야 전통이라 불리는 왓 박남 바시차로엔 전통의 사찰들은 이 방법이 원래 부처가 깨달음을 얻기 위해 사용했던 방법이라고 믿지만 부처가 세상을 떠난 지 500년 만에 사라지게 되었다.[31][27]답마카야 기법의 재발견은 보통 답마카야 전통에 의해 우주적 요소들과 함께 기적적인 용어로 묘사된다.예를 들어, 폭우로 인해 재발견 전에 절이 정화되었다고 언급된다.[32]

1세대 학생

답마카야 명상 접근법을 발견한 후, 루앙 푸 소드는 나콘 파톰의 방렌구 왓 뱅플라에서 다른 사람들에게 처음 가르쳤다.[33]뤄앙 푸 소드가 왓 파크남에서 주모자로 첫 직위를 받은 이후, 답마카야 명상은 이 신전과 연관되어 있다.왓 루앙 포르 소드 닥마카야람과 같은 다른 사원들도 왓 파카남에 뿌리를 두고 있다.[34]19세기와 20세기 초반의 개혁 압력에도 불구하고 살아남았다.[35][note 4]

Dhammakaya 명상은 왓 파크남 바시차로엔, 왓 프라다 Dhammakaya, 왓 루앙 포르 소드 Dhammakayaram, 왓 라조라사라마에 있는 루앙 푸 소드의 학생들에 의해, 그리고 이들 사원의 각 분원에서 가르쳤다.이러한 주요 사원들 외에도 루앙 푸 소드의 전통을 실천하는 여러 센터들이 있다.[38][39]

마에치통숙삼대판

마에치 통숙(1900~1963년)은 명상 교육으로 잘 알려진 수녀였다.1900년 8월 1일 방콕 방락구 바안 사판 루앙에서 태어났다.그녀는 아버지 롬과 어머니 완에게서 세 번째로 태어났다.그녀는 어린 나이에 부모와 떨어져서 삼촌과 이모에게 입양되었다.그녀는 정규 교육을 받지 못했고 문맹이었다.그녀는 철랄롱꼰 병원에서 외과 의사와 결혼했다.그녀들은 남편이 때아닌 죽음을 맞이하기 전에 두 아이를 함께 낳았는데, 그 후 그녀는 영업 사원으로 일하면서 자신과 아이들을 부양해야 했다.[40]

1930년 툰숙 삼대웅판은 랑푸 소드의 지시로 왓 파남 바시차로엔에서 명상을 공부하기 시작했다.평신도로서, 그리고 후에 매치로서 그녀는 랍 시칸차난드 같은 와트 파크남 바시차로엔의 고명한 지지자들을 가르쳤다.마에치 툰숙이 담마카야 명상을 가르친 찬드라 콘노쿄옹을 만난 것은 리압의 집에서였다.두 사람이 왓 파크남에서 한 달 동안 머문 후, 그들은 둘 다 매키스로 서품되었다.마에치 퉁숙은 루앙 푸 소드의 정책에 따라 태국을 돌아다니며 담마마를 전파하고 담마카야 명상을 가르쳤다.마에치 퉁숙은 1960년 자궁경부암 진단을 받았으며, 1963년 2월 3일 왓 파크남 바시차로엔에서 사망하였다.그녀는 스물다섯 해 동안 매치를 해 온 63세 살이었다.[41]

마에치찬드라혼노쿄용

주요 기사:찬드라 혼노쿄옹

마에치 찬드라(1909~2000년)는 술취한 아버지의 저주를 받은 뒤 아직 어린 시절 명상에 큰 관심을 갖게 됐다.그가 죽은 후, 그녀는 사후세계에서 그와 연락을 통해 화해하고 싶었다.1935년 그녀는 방콕에 가서 일을 하고 루앙 푸 소드를 만날 방법을 찾았다.마에치 퉁숙을 만나 명상을 배운 후, 그녀는 와트 박남에서 서품을 했다.[42][43]그녀는 후에 루앙 푸 소드의 저명한 명상 학생이 되었다.루앙 푸 소드가 죽은 후, 그녀는 루앙 포르 닥마야요와 루앙 포르 다타지보에게 닥마카야 명상을 소개하는 데 중요한 역할을 하게 되었고, 그녀는 후에 왓 프라 닥마카야를 설립했다.[44][45]현 왓 프라담마카야의 교장이자 부교장인 루앙포르 다타지보(Luang Por Dhammajayo)와 루앙포르 다타지보(Luang Por Dattajivo)는 매치(nun) 찬드라 콘노쿄옹의 학생이었다.

신념과 실천

답마카야 명상

참고 항목:답마카야 명상

명상은 담마카야 전통에서 모든 주요 사원의 가장 중요한 실천이다.전통의 명상 체계는 주류 테라바다 불교와 구별된다.[46]수완나 사타아난드에 따르면 전통은 명상과 답마카야의 달성이 열반으로 가는 유일한 길이라고 믿는다.[47]또한, 이 기술은 진보된 단계에서 주장되어 아바냐, 즉 정신력을 끌어내고, 명상자가 현재의 삶의 상황에 영향을 줄 수 있는 과거의 삶과 존재의 대체면을 방문할 수 있게 한다.[48][49]

이 과정에서 필수적인 것은 "신체의 중심"인데, 루앙 푸 소드는 각 사람의 배꼽 위 두 손가락 폭의 지점에 있다고 정확히 묘사한다: 명상을 위해 어떤 기술을 사용하든, 정신은 이 중심을 통해서만 더 높은 수준의 통찰력을 얻을 수 있다.이 센터는 또한 개인의 출생과 죽음에 근본적인 역할을 한다고 여겨진다.[50]몸의 중심은 '숨의 끝'이라고도 설명되어 있는데, 복부에서 호흡이 왔다 갔다 하는 가장 깊은 지점이다.[51]

사마타 단계

시술자들이 몸의 중심에 주의를 집중시키는 데 사용할 수 있는 몇 가지 기술이 있다.[52][53][54]

시술자는 신체 중심에서 정신적 이미지(특징적으로 수정구 또는 투명한 부처상)를 시각화할 수 있다.[55]이것은 비수드하매가의 밝은 물체에 대한 명상과 비교되어 왔다.[50][56]그런 다음 실무자들은 자신의 앞에서 이 이미지를 시각화한 다음, 정신의 7가지 기초를 통해 정신의 이미지를 중앙에 도달할 때까지 안쪽으로 이동시킨다.일단 정신적 장애가 극복되면 상상한 시각적 이미지가 변형된다.[57]

개업자들은 또한 만트라(타이: บรรม,,,,,,,,,,, roman, 로마자: borikam-phavana), 전통적으로 삼마-아라하(삼마)를 사용할 수 있는데,[58][56][59][54] 이는 전통적인 티라타나반다 성가에서도 볼 수 있듯이 '완벽' (아라하)에 도달한 부처님을 말한다.이것은 불다누사티의 한 형태, 즉 부처의 자질을 회상하는 것이다.이 만트라는 태국 북부 출신의 수도사들이 사용하기도 했다.[56]대신, Dhammakaya 출판물에 따르면, 개업자들은 몸의 중심에 직접 주의를 집중할 수 있고,[60] 심지어 만트라를 시각화하거나 사용하지 않고도 그렇게 할 수 있다고 한다.[61]

이 경로의 제1단계 루앙푸 소드는 단순히 '경로의 시작'(Tai: ปปฐมมร, 로마자: pathommamak)이라고 불렀다.[50][53][62]그 후, 루앙 푸 소드는 보통 모든 인간 내면의 내적(팔리: 카야)의 관점에서 달성 정도를 묘사하곤 했는데,[63] 이는 연속적으로 더욱 교묘하고, 짝을 이루어 온다.[64]모든 인간은 모두 9가지 종류의 육체로 구성되어 있으며,[65][66] 각각은 정상적이고 세련된 형태를 가지고 있다.[67]

이들 신체의 처음 네 쌍은 정통적인 자나 명상 달성과 동일시된다.[68]다음은 '행렬의 변경'(팔리:고트라브후) 중간상태 답마카야 상태:[69][70] 이것은 아직 계몽되지 않은 상태와 계몽의 4단계 사이의 중간상태다.[71]이러한 내면의 쌍 중 마지막 네 쌍을 담마카야스라고 하며, 계몽의 네 단계와 동일시하여 계몽의 마지막 단계(아라한트)로 이어진다.[66][72]

비파사나

담마카야 명상에서는 비파사나(내시) 무대가 담마카야를 이룬 후에 행해지고, 자신의 육체적, 정신적 과정을 관찰함으로써 삶의 현실에 대한 통찰력을 얻을 수 있다.[73]이것은 하층 민간의 내면의 존재의 세 가지 흔적을 고찰함으로써 이루어진다.[74]이 단계에서, 의사들이 명상적 달성을 통해 이러한 현상의 문자적 본질을 볼 때, 출생, 죽음, 고통을 더 깊은 수준에서 이해할 수 있다고 믿어지고 있다.[75]vipassana 단계에서 더 높은 지식과 초월적 지혜는 Dhammakaya 명상 전통에 있는 사마타 단계의 "Dhammakaya의 달성을 넘어서"이다.[76]

트루 셀프

참고 항목: 앗트만(불교)

진정한 자아로서의 너바나

답마카야 전통에 따르면 부처는 열반이 진정한 자아(팔리: atta)라는 사실을 발견했다.전통은 이것을 참된 자아를 영적 본질인 답마카야라고 부른다.[77][78]전통은 부처와 열반의 이 본질은 각 개인 안에 문자 그대로의 현실로서 존재한다고 믿는다.[79][80][25]비자율적 가르침(Pali: anatta)은 전통에 의해 진정한 자아를 얻기 위해 자신이 아닌 것을 놓아주는 수단으로 간주된다.[72]불교학자인 폴 윌리엄스에 따르면,

"[담마카야] 명상에는 마음이 가장 순수한 상태에 도달했을 때, 모든 모독에서 벗어나 발광하고 빛나고 맑은 부처상의 모습으로 "담마 몸" (담마카야)의 실현이 수반된다.너바나는 진정한 자아(self)이며, 이것 또한 답마카야(dhammakaya)이다." [29]

참된 자아 해석

열반, '진정한 자아'와 명상 등 담마카야 전통의 일부 신앙과 관행은 태국 전통 불교 기관과 학자들에 의해 주류 테라바다의 가르침과 관행을 반대하거나 거부하는 것으로 알려져 왔다.[81][82][83]태국의 테라바다 불교의 대부분은 답마카야의 참된 자학(自學)을 거부하고, 부처의 참된 가르침으로서 절대 비자학(自學)[84]을 주장한다.아나타의 실체에 대한 논란은 태국의 12대 총대주교가 '진짜 자신'이라고 주장하는 책을 출간했던 1939년으로 거슬러 올라간다.[29]이 논쟁은 1990년대에 수도승 프라유드 파유토 스님이 답마카야 전통의 열반 가르침을 비판하는 책을 출간하면서 다시 불거졌다.[85][86][87][88]프라 파유토는 그의 저서 '담마카야 사건'에서 담마카야의 '니바나' 가르침은 더 높은 자아(atta)이다'는 불교적, 카논 이후의 가르침을 '불교적'이라고 말한다.그는 역사적 테라바다의 가르침은 아나타라는 맥락에서 열반을 강조하고 있으며, "아타로서의 나르바나"는 받아들일 수 없는 해석이라고 계속 말한다.[89]그러나 프라 파유토는 그 대가로 많은 태국 학자들과 언론인들로부터 "독단주의자"이며 종교적 편협성을 조장한다는 비난을 받아왔다.[90]일부 학자들이 과거 담마카야의 열반 가르침에 대해 비판해 왔지만, 이러한 비판은 프라 파유토가 그의 책을 출간한 1990년대까지 사실상 대중의 관심을 끌지 못했다.종교학자 레이첼 스콧에 따르면 프라 파유토의 말은 태국의 테라바다 불교에서 주로 권위적인 것으로 여겨졌고, 따라서 담마카야의 열반 해석을 논쟁거리로 정당화했다.[91]

루앙 뽀르 셈차이 스님 등 전통 지지자들과 교사들에 따르면 절대 비자아적 관점을 가진 학자인 경향이 있는 반면 루앙 푸 소드, 아잔 문, 아잔 마하 부아 등 '세계의 저명한 숲 은둔자 승려'들은 "더 높은 실존자 또는 더 높은 실존자의 존재를 확인했기 때문에 열바나를 참된 자아로 잡고 있다.자기 실현에 의한 자기(아타)"[92][93]그는 더 나아가 너바나는 복합적이고 조건부적인 현상이 아니기 때문에 자기 자신이 될 수 없다고 말한다.[92]종교학자인 Potprecha Cholvijarn은 루앙 푸 소드의 초기 명상 교사 중 한 명인 Luang Pho농 Indasavaṇo가 비슷한 입장을 취하고 있다고 지적한다.루앙포농에 따르면, 직접적인 경험을 가진 불교 신자들이 이해하는 너바나는 학자들이 일반적으로 받아들이는 너바나의 이해와 다르다.[94]윌리엄스는 루앙 뽀르 셈차이의 견해를 요약하고 "...진정한 자아는 동아시아 환경에서 확실히 일치한 것 같으며, 따라서 복잡한 이유로 마하야나도 준비된 집을 찾은 그런 맥락에서 번성했다"고 말했다.윌리엄스에 따르면, 태국에서 닥마카야와 관련된 논쟁은 다음과 같은 감사로 이어진다.

"…지금도 역사에도 불교도들이 있는데, 그들은 선의로 '자아'의 가르침을 받아들이고 진정한 '자아'가 불교 교육의 궁극적인 목적이었다고 주장한다.불교 교리가 역사적으로 총체적으로 존재해 왔다는 학구적 설명은 비록 비사립주의자들이 압도적 다수를 차지했던 것이 사실일지라도 이 문제에 대한 다양성을 받아들여야 한다.[92]

종교학과 인류학 학자인 제임스 테일러에 따르면, 담마카야의 열반에 대한 교조적 견해와 '자아의 관념 고수'는 초기 불교의 개인주의 학교와 유사하다고 한다.[95]Taylor는 Dhammakaya 교리는 대만의 마하야나 불교 연합인 Fo Gwang Shan과 유사한 "다종화된 불교"의 예로 더 잘 볼 수 있다고 말했다.[95]Paul Williams는 어떤 점에서는 Dhammakaya 전통의 가르침이 마하야나 불교의 부처 본성과 트라이카야 교리를 닮았다고 말한다.그는 답마카야의 전통은 마하야나 타타가르타르바 전통과는 독립적으로 발전했지만 불교에 대한 이해에서 매우 유사한 결과를 얻었다고 본다.[96]팟프레차 철비잔은 답마카야의 루앙 푸 소드와 티베트 선통(gzhan stong) 전통에 있는 사람들이 가르치는 명상적 실천뿐만 아니라 답마카야와 타타가타르가르바 교리를 비교하고 대조해 왔다.[97]

답마카야 전통은 자아와 비자신의 논쟁에 다른 방식으로 대응해 왔다.루앙 포르 셈차이 외에도 왓 프라담마카야의 조수 뤼앙 피 에하나부드쇼는 비평가들의 반응으로 이 주제에 대한 책을 썼다.[98][99]룽라위 샬러름스립니뇨랏에 따르면 전통의 추종자들은 토론에 별로 관심이 없는 듯하며, 답마카야 명상이 어떻게 마음을 향상시키는지에 대해 더 신경을 쓰고 있다고 한다.[100]열반을 참된 행복, 영구적이고 본질적인 행복이라고 하는 비정기적인 정의 외에도 열반은 탐욕, 증오, 망상이 없는 것으로 보다 정통적인 관점에서 전통에 의해서도 묘사되고 있다.스콧은 열바나를 최고의 행복상태로 긍정적으로 묘사한 것이 새로운 회원들에게 와트 프라담마카야의 인기에 기여했을 것이라고 말한다.[57]

마술과 의식

답마카야 전통의 주요 사찰들은 전통적인 "불교 의식, 보호 마술, 점술, 그리고 그들에게로 가는 도구, 이미지, 돈"과 같은 미신적인 관습에 반대 입장을 표명했다.[101][102]그러나 답마카야 출판물은 불교 부적(Tai: 프라 흐엉 울림)의 기적과 치유의 힘을 널리 강조하여 시장 및 유통하고 있다.[103][104]

달마카야 전통의 창시자인 루앙 푸 소드는 태국인들이 평소와는 다른 권력을 가진 사람으로 믿고 있다.뉴웰은 그의 전기에는 초자연적인 힘에 대한 주장이 포함되어 있지만, "흑마술"이라 할지라도 "그가 배운 모든 방법을 존중하는" 사람으로서도 언급하고 있다.[105]비록 부적은 그의 지도하에 발행되었고 일반적으로 태국에서 그들의 귀속된 권력으로 귀하게 여겨지지만, 그는 전통적인 마법의 의식과 점술뿐만 아니라 반대 부적 수집으로 묘사되어 왔다.루앙 푸 소드는 태국 사람들에게 명상술사 겸 치료사로 알려져 있으며, 심지어 답마카야 추종자가 아닌 사람들도 그러하다.[105]McDaniel에 따르면, 그의 명상 연습은 와트 프라담마카야에서 "자신감 개발"과 "가족과 사업 문제"에 도움을 주기 위해 가르친다.Dhammakaya 수련회에서는 이 신전의 일부 신봉자들이 부적, 마술, 서품 등은 영적, 재정적 안정의 길에 임의적이라고 진술하고 있다고 McDaniel은 전했다.[101]

그 전통은 명상 연습으로부터 기적을 주장한다.[106]뉴웰에 따르면, 신봉자들은 Dhammakaya 명상이 더 높은 명상적 성취에서 다양한 아비냐, 즉 정신력을 불러올 수 있다고 믿는다.[48]시거에 따르면, 이러한 주장과 전통에 의한 기적의 광범위한 사용은 태국 전통 불교계의 논쟁거리 중 하나가 되었다.[107]예는 왓 빡남에 루앙 플루토늄 Sodh을 수행하는"기적적인 병치유는 현장에서" 같은 기적적인 사건들의 이야기가 있습니다, 그리고 명상 방콕에 태국의 2차 대전 일본 점령으로 인해 원자 폭탄을 떨어뜨리는에서 연합군을 중단을 포함한다.[108]매켄지에 따르면 왓 파크남은 루앙 푸 소드의 능력 이야기로 인해 2차 대전 당시 주변 지역 사람들에게 인기 있는 폭탄 대피소였으며 태국 뉴스 보도에는 연합군 방콕 폭탄테러 당시 사원에서 매치(넌스)가 공중부양을 하고 폭탄을 요격하는 장면을 여러 차례 목격했다는 내용이 담겨 있다.[109][110]이와 유사하게, 왓 프라담마카야는 기적적인 힘을 가진 "마쉬라트 부적"의 이미지와 함께 기적의 주장을 광고에 포함시켰다.이런 광고들은 독자들이 이런 기적의 사건을 목격하기 위해 사찰을 방문하도록 유도한다.[111][note 5]뉴웰에 따르면 많은 태국인들은 부적들을 통해 간접적으로 답마카야 명상의 권력에 접근하려고 한다.루앙 푸 소드가 발행한 부적은 결국 특히 강력한 것으로 명성을 얻었고, 이러한 이유로 태국에서 높은 평가를 받고 있다.[105]

우주 투쟁의 신화

정보 마노 Laohavanich—who로 여러 학자들에 유출에 따르면 왓 Dhammakaya에서 두 사람의 Dhammakaya의 전통 years[112]—some은"블랙 Dhammakāya"(마라)과"화이트 Dhammakāya"사이의 생각은 루앙 뽀르 Dhammajayo은 메시아와 버드의 환생을 가진 신화적인 진행 중인 우주의 투쟁에 믿는다 살았다.ha.[113][114]불교학자인 피터 하비는 집단 명상은 부분적으로 이 세상에 대한 "악의 마라의 영향을 극복하는 데 도움을 주기 위한 수단"으로 보인다고 말한다.[72][115]

매켄지는 백인 정당과 흑인 정당 사이의 이러한 투쟁에 영향을 미치기 위해 함께 명상을 하는 것은 이 지지자들에 의해 개인적이고 집단적인 책임 둘 다로 보인다고 말한다.[116]이 신화적인 투쟁은 이 신념에 따라 비판적인 명상가의 무리들이 승리할 수 있으며, 이것은 성스러운 임무로 간주된다.[117]맥켄지는 전통의 추종자들 중 얼마나 많은 사람들이 이 신화에 대해 믿고 있는지 확실하지 않다고 말한다.그는 초오폴파이스탈을 인용, 이것이 내부자의 이해가 아니라고 밝히고, 답마카야 전통사찰에서 이런 명상 프로그램에 대한 '증거'도 없다고 말한다.[118]매켄지는 가르침의 논리와 명상에 대한 집중력을 높이 평가하는 신자들을 만났지만, 기적적인 것을 경험하고 내부자의 이해가 많을 수 있다고 결론짓는 구성원들도 만났다고 계속 말한다.[119]

영향

답마카야 전통은 태국의 몇 가지 주목할 만한 불교 전통에 영향을 주었다.철비잔은 태국 불교에서 세 명의 주요 인물들이 그 전통이 영향을 미쳤을 것이라고 지적했다.[120]

철비잔 주(州)의 마노마이드디 명상 전통은 담마카야 전통의 영향을 받은 것으로 보이는 몇 가지 유사점을 공유하고 있다.명상 전통의 창시자인 루앙 포 루시 링담은 1930년대에 루앙 푸 소드와 몇몇 유명한 명상 고수 밑에서 명상을 연구했다.왓 파크남에서 닥마카야 명상을 배운 뒤 이를 연습에 접목시켰고, 결국 태국에서 인기 있는 명상 교사가 됐다.철비잔은 루앙포루시의 가장 인기 있는 기술인 마노마이드디 방법은 답마카야 명상과 몇 가지 유사점이 있다고 지적한다.[121]루앙 포 루시는 또한 그 전통이 그가 공허하다고 믿었던 열반에 대한 그의 관점에 영향을 미쳤다는 것을 인정했다.그러나, 답마카야와 다른 형태의 명상을 실천한 후, 그는 나중에 답마카야 전통에 동의하는 것으로 견해를 바꾸었다.[122]

태국 최초의 현대식 비구니 수도원인 송담마칼랴니 수도원은 답마카야 전통에 뿌리를 두고 있다.수도원의 설립자인 비구니 보라마이 카빌싱은 왓 박남에서 처음으로 불교를 공부했다.[123]그녀의 자서전에 따르면, 비구니 보라마이는 평민으로서 자궁 섬유증을 앓고 있었고 루앙 푸 소드의 학생으로부터 명상을 통해 자궁 섬유종을 제거했다는 말을 들었다.그녀가 수술을 받으러 들어갔을 때, 섬유질이 없어진 것이 발견되었다.이 사건은 그녀를 와트 파크남의 명상 연구와 몇몇 다른 명상 학교 그리고 그녀의 궁극적인 서품 연구로 이끌었다.[124]철비잔에 따르면 비구니 보라마이가 죽을 때까지 몇 가지 다른 명상 방법과 함께 답마카야 명상을 가르쳤으며, 답마카야 전통과 유사하게 답마카야와 너바나의 개념을 가르쳤다고 한다.[125]

태국의 숲 전통에서 잘 알려진 명상 대가로서 혈통 설립자 아잔 문씨의 첫 전기를 담당했던 프라 아리야쿠나단도 답마카야 전통의 영향을 받았을 것이다.[120]비록 Phra Ariyakhunathan이 영향력을 인정하지는 않지만, Cholvijarn은 1950년 당시 Dhammayuttika의 고위 행정 승려였던 Phra Ariakhunathan이 태국에서 그의 명성이 높아지자 Luang Pu Sodh의 행동을 조사하기 위해 파견되었다고 언급한다.회의가 끝난 후, Phra Ariyakhunathan은 긍정적인 보고서를 가지고 돌아왔고, 그리고 나서 Dhammakaya 전통과 같은 방식으로 Dhammakaya의 개념을 기술한 책을 출판했다.[126]철비잔에 따르면, 철비잔은 자신이 이러한 생각을 보란 캄마h하나 문헌에서 얻었을지도 모른다고 말하지만, 철비잔은 루앙 푸 소드, 아한 문과 같은 명상 거장과의 논의에서 나온 것 같다.[127]

교회적 특성화 및 조직

특성화

왓 파크남 바시차로엔의 탑

Dhammakaya 전통의 실천가들은 그들의 가르침이 효과적이고 변화적이라고 말한다.[128]

전 세계 근본주의 운동에 대한 조사의 일환으로, 도널드 스웨이어는 닥마카야 전통을 오리엔테이션에서 "근본주의"라고 표현했다.[129][130]"근본주의"에 의해 그는 "종교적으로 근거한 공동체의 정체성"이 주장되고 있는 태국과 스리랑카의 테라바다 커뮤니티에서 나타나는 경향과 인권운동가의 역할을 언급하고 있다.이러한 경향은 "독특하게 공격적이고 비판적이며 부정적이고 절대주의적인" 성격과 결합된, 교리와 관행에 대한 사과적이고 현대적인 재해석 및 재신고를 포함한다.[131]

다른 학자들은 답마카야 전통을 부흥운동으로 묘사한다.[132]그 전통이 새로운 운동인지 아닌지는 논쟁의 여지가 있다; 왓 프라 답마카야는, 특히 그들은 새로운 수도원적 우애를 시작하고 싶지 않다고 말했다.[133][134]전통의 중심에는 달마카야 명상 연습이 있는데, 전통은 부처가 깨달음을 얻은 방법을 고려하는데, 이 방법은 잊혀졌지만 루앙 푸 소드 칸다사로에 의해 되살아난 것이다.이 방법은 Vija Dhammakaya라고 불린다.[27][31][135]

여러 학자들인 마틴 시거 주(州)는 태국 상가와 답마카야 전통 사이의 분쟁과 관계를 "종교의 자유를 침해하고 내성적인" 것으로 묘사했다.시거에 따르면, 답마카야 전통 사원의 가르침과 관습은 테라바다 전통에서 벗어나 불교 성전문에 대한 서로 다른 해석은 태국 언론과 상하 평의회에서는 비방 운동과 '종교 타인 숙청'[136]에 대한 열띤 논쟁을 불러일으켰다.이 중 가장 영향력이 큰 왓 프라 닥마카야는 파유토로부터 "불교 사상을 왜곡하고 부처의 가르침을 모욕하며"팔리 캐논을 경멸하는 태도를 보인다는 비난을 받아왔다.[136]파유토 외에도, 다른 비평가들은 "타이 학자들, 학자들, 승려들, 사회 비평가들"[107]을 다수 포함시켰다.파유토는 그 대가로 많은 태국 학자들과 뉴스 해설자들로부터 "마음이 좁다" "경전에 붙는다" "독마티스트" "구매자"[90]라는 비난을 받아왔다.또한, 태국 칼럼니스트인 소폰 포르노쵸차이는 파유토가 엉성한 연구를 수행했다고 비난했다.[137]

전파방법

루앙 푸 소드는 닥마카야 전통의 핵심인 닥마카야 명상을 소개했다.명상의 기술 그 자체 외에도 루앙 푸 소드가 가르친 방법들은 전통의 주요 신전에도 전해져 왔다.그 전통은 활발한 전파 방식을 가지고 있다.[138]단체로 명상을 가르치고, 의식 중에 명상을 가르치고, 모나스틱과 평민에게 명상을 동시에 가르치고, 모든 사람에게 하나의 주요 명상법을 가르치는 것이 전통에서 찾아볼 수 있는 특징이다.[139][140][54]

뉴웰은 루앙 푸 소드가 현재 태국에서 가장 큰 매치 커뮤니티 중 하나인 [141]왓 파크남에서 매치 커뮤니티를 설립한 인물이라고 전했다.[142]비록 루앙 푸 소드가 여성들에게 매치가 되라고 장려했지만, 매치는 승려들보다 집안 활동을 하는데 꽤 많은 시간을 보내야 했다.이러한 지향점은 왓 프라담마카야의 여성 영성 접근에 메아리쳐, 마에치 찬드라를 명상 명인의 본보기로 칭송하면서도 동시에 비구니 서품 운동을 지지하지 않는다.[143]

여성 영성에 관한 왓 박남의 태도 외에도 왓 박남의 국제 지향성 또한 그 유산의 일부가 되었다.[144]이 사찰은 영국에서 온 여러 승려들에게 서품을 하사했고,[145] 일본 불교도들과 관계를 유지했다.[146]현재 Wat Paknam은 미국, 일본, 뉴질랜드에 지점 센터를 가지고 있다.[147]이러한 국제 지향은 2010년 현재 30~50개의 국제 센터를 가지고 있는 [148][149]왓 프라 닥마카야의 작업과 말레이시아에 두 개의 지점이 있는 왓 루앙 포르 소드 닥마카야람의 작업을 통해서도 계속되었다.[150]태국의 모든 불교 사찰과 전통 중에서, 답마카야 전통은 가장 강한 것 중의 하나인 국제적인 존재를 가지고 있다.[151]왓 박남과 루앙 푸 소드의 전통에 있는 다른 사원들에서도 발견되는 특징은 평생 서품을 강조한다는 것이다.[152]

부적

답마카야 전통의 초기 이니셔티브에 자금을 대는 보호 부적의 생산과 판매는 전통의 창시자로부터 시작되었다.뉴웰에 따르면 부적의 판매는 "주요 사찰 건축 프로젝트에 자금을 대는 일반적인 방법"이라고 한다.[153]왓 파크남은 루앙 푸 소드의 리더십으로 태국에서 권력에 대한 명성을 얻은 부적(Thai:Prra Khruang 랑)을 제작, 판매했다.[105]뉴웰에 따르면

소트[Luang Pu Sodh]는 프라 흐엉 랑 랑 랑 랑 랑 amulets의 몇 가지 중요한 이슈와 관련이 있는데, 특히 왓 박남에 대한 그의 책임의 일환으로 그가 맡은 팔리 연구소의 건축에 자금을 대기 위해 발행되었다.소트가 관여했던 불교공원 불상에 자금을 대는 부적도 두 가지였다.이 부적들은 특히 강력하고 효과적이라는 평판을 얻었고, 상당한 액수를 위해 손을 바꾸었다.[105]

루앙 푸 소드의 부적은 그들의 권력에 대해 널리 존경받았으며 지금도 높은 가격에 거래되고 있다.[154]푸타몬톤 공원 조성은 1950년대에 루앙 푸 소드의 지도 하에 시작되었고 1970년대에 이루어진 대부분의 건설 공사는 왓 박남이 발행한 부적에 의해 자금 지원을 받았다.[155]1970년대 초 창립된 왓 프라 닥마카야는 기금 마련을 위해 마법의 힘을 가지고 있는 부적들을 계속해서 공격적으로 판매해 왔다.[156][107][157]그것은 태국의 불교 공로 전통을 활용한다.[158][159][160]

저명한 사원

왓 파크남 바시차로엔

주요 기사:왓 파크남 바시차로엔
Wat Paknam Bhashicaroen[왼쪽]의 Somdet Chuang Varapueno와 Wat Phra Dhammakaya의 Luang Por Dattajivo[오른쪽]

왓 파크남 바시차로엔(Thai: :วัปากนน้้ำำำ)))))))))))))))은 차오프라야 강에 있는 방콕 파시차른 구에 위치한 왕족 와트이다.[161]왓 파크남 바시차로엔은 루앙 푸 소드 칸다사로가 주모했던 신전으로, 지금도 명상 수업으로 유명하다.[24][162]이 사원은 루앙 푸 소드 칸다사로가 13명의 승려가 있는 절에서 교육과 명상 실습의 번창하는 중심지에 이르기까지 사원의 대장이 되는 기간 동안 큰 변화를 겪었다.2008년에는 승려 200~400명, 사마네라 80~90명(젊은 초보자), 매키스 200~300명을 수용하였다.2008년 현재 이 사찰의 대장은 2013년부터 2017년까지 태국 최고 총대주교(상하라자)를 역임한 솜데트 츄앙 바라푸뇨(Somdet Chuang Varapuno)이다.[163]2015년 상하최고회의로부터 새 총대주교로 제안받았지만 2014년 쿠데타의 유력 전 지도부의 반대 의견을 인용한 군정에 의해 임명에 제동이 걸렸다.[164]이 임명은 결국 철회되었고, 군정이 최고 총대주교를 직접 임명할 수 있도록 법을 바꾼 후 대신 니카야 다마유티카 승려가 임명되었는데, 수상은 이에 반기를 들었다.[165]

왓 프라담마카야

주요 기사:왓 프라담마카야

왓 프라담마카야는 방콕 북쪽의 파툼 타니에 위치해 있다.마에치 찬드라 콘노쿄용과 루앙포르담마자요에 의해 설립되었다.거대한 규모와 추종, 수많은 활동과 논란으로 답마카야 전통에서 가장 잘 알려진 사찰이다.이 사원은 방콕 중산층 사이에서 인기가 있으며, 많은 훈련 프로그램을 조직하고 있다.사원은 명상, 베풀기, 자원봉사를 통한 공로창조를 강조한다.[166]신학자 로리 매켄지에 따르면, 그것은 "특정 기부에 대한 구체적인 결과"[167]를 약속하며, 대규모 공개 회의에서 후원자들의 기부를 받아들인다.스콧 박사는 이 사원의 외관은 질서정연하며 "현대 미학"이라고 말했다.[168][169][170]2017년 현재, 이 사찰의 전세계적인 추종자들은 300만 명으로 추산된다.[171]왓 프라담마카야에 살고 있는 공동체는 천 명이 넘는 승려와 초보자, 그리고 수백 명의 정규직 평사원이었다.[172]사찰은 전통적인 불교적 가치관의 부활을 강조하지만, 현대적인 방법과 기술을 통해 그렇게 한다.[173][174]사찰은 '내적 평화를 통한 세계 평화'[175]라는 슬로건을 통해 표현된 개인 변신을 강조한다.그 절은 영어 수련회와 서품을 제공한다.[176][177][178]

처음에, 이 사원은 명상 센터로 설립되었는데, 마에치 찬드라 스님과 막 서품을 받은 승려 루앙 포르 답마자요가 왓 파크남 바시차로엔에서의 활동 참가자들의 증가하는 수를 더 이상 수용할 수 없게 된 이후였다.이 센터는 1977년에 공식적인 사원이 되었다.[179][180]이 사찰은 1980년대에 기하급수적으로 성장했는데, 그 때 이 사찰의 훈련 프로그램이 도시 중산층 사이에 널리 알려지게 되었다.[179][181]왓 프라담마카야가 면적을 넓히고 거대한 탑(파고다)의 건축이 시작되었다.[182]그러나 아시아 경제위기 시기에는 루앙포르담마자요가 횡령 혐의로 기소돼 방장직에서 물러나게 되면서 사원이 비판의 대상이 됐다.2006년, 그는 이 혐의들을 없앴고 그는 주사로 복직되었다.[183]사찰은 더욱 성장하여 교육, 윤리의 증진, 장학사업 등의 활동으로 알려지게 되었다.[184][185][186]2014년 군사정국에서 주교와 사원은 다시 감시를 받게 되었고 루앙 포르 담마자요는 후원자의 기부금을 통해 장물을 받은 혐의를 받았다.[187]이 사찰은 집권 이후 가장 많은 반대 세력을 폐쇄한 집권 군사정부에 의해 아직 진압되지 않은 태국에서 유일한 영향력 있는 기관으로 언급되어 왔다.[188][171]1990년대 이후 주교와 사찰에 대한 사법절차는 종교에 대한 국가의 절차와 역할에 대해 많은 논쟁을 불러 일으켰는데, 이는 2017년 군정에 의한 사찰 폐쇄 과정에서 더욱 심화된 논쟁이다.[189][190]2017년 현재 당국은 루앙포르 닥마자요를 발견하지 못했고, 2018년 프라흐루 상하라크랑사릿이 대신 공식 대리점장으로 배정됐다.[191][192]

왓 프라담마카야는 윤리적 인생관은 물론 선행과 명상을 통해 공로를 만드는 문화를 강조한다.[193][194][53]그 사찰은 그러한 문화를 이루기 위해 칼랴미타스('좋은 친구들')의 공동체를 장려한다.[129][195]사찰은 전통적인 불교적 가치를 강조하지만, 현대적 관리방법은 물론 위성방송국, 원격학습대학 등 근대적 전파방법이 사용되고 있다.[196][197][198]사찰의 규모가 큰 복합 사찰에는 여러 기념비와 기념비가 있으며, 건축 설계에서는 사찰이 세계적인 영적 중심지로 구상하고 있어 전통적인 불교적 개념이 현대적 형태로 부여된다.[199][200][175]

동남아시아에 초점을 맞춘 인류학자인 산드라 케이트에 따르면, 왓 프라 닥마카야는 어떻게 금전적 기부를 추구하고 정교한 마케팅 기법과 네트워킹을 전개하는가에 있어서 역사적인 공적을 올리는 불교 관행을 "새로운 극단으로 기울였다"고 한다.[201]뉴웰에 따르면 부적의 생산과 판매는 "주요 사찰 건축 프로젝트에 자금을 대는 일반적인 방법"이라고 한다.[153]1990년대 기부금을 모으기 위해 왓 프라담마카야는 태양이 사라진 '하늘의 기적'을 주장했고, 루앙 푸 소드의 황금 조각상이나 하늘의 거대 크리스탈로 대체됐다.이 운동에서 위대한 공로(타이:푸미 번)의 축적은 마하푸루샤(위대한 사람)의 지위, 빛나는 안색, 영적 완벽성으로 연결되었다.[202]프라 메타난도는 이러한 성과 창출 관행을 "모든 개인적, 사회적 문제에 대한 해결책"이라고 비판하여 "영원히 증가하는 기부를 위해 충실한 신자들을 유혹한다"고 말했다.[203]스콧에 따르면, Dhammakaya 모금 활동은 "기부의 수준과 그들의 계급"을 연관시키는 대규모 마케팅 캠페인을 전개한다고 한다.[204]룽라위 샬레렘스립뇨랏에 따르면 왓 프라담마카야 출판사는 "심각한 자동차 사고 후 기적적인 생존 이야기, 악성 암에서 설명할 수 없는 회복 이야기, 공로를 만든 후 사업에서 놀라운 성공을 거둔 이야기를 재현해냄으로써 유공자와 부적의 결실에 대한 믿음을 거듭 강화한다"고 밝혔다.[103]

왓 프라담마카야는 사원을 짓고 조직을 운영하기 위해 기부와 공적에 의존한다.[156]아피냐 푸엥푸사쿨 사회학자는 "이 회사는 "유공자 상품화로 귀결되는 전통적인 공로 축적의 신념으로 소비자 경쟁과 광고 전략을 전개하기 위해 소비자 중심의 미디어 배치와 광고판을 운영하고 있다"고 말했다.[205]기부자들에게는 미래의 재탄생에 대한 보상이 약속되며, 기부금은 공공의식에서 인정된다.[206][156]사찰의 많은 방법과 가르침은 왓 프라담마카야만의 독특한 것은 아니었지만, 1990년대 후반 아시아 경제 위기 때 그 규모와 당시 사찰이 하고 있던 대규모 기금 모금 때문에 눈에 띄게 비판을 받았다.[207][208][209]또한 교사들과 개업자들 사이에서는 열반을 분리하고 달성하는 것에 대한 다른 불교적 가르침에 찬성하는 공적을 포기하는 경향이 있는데, 불교학자인 랜스 커즌스가 최후통첩이라는 용어를 만들어냈다.[210][211][212]아시아학 학자인 모니카 포크에 따르면 태국에서 불교 상업화가 정치적 이슈가 되고 있다고 한다.[213]

왓 프라담마카야는 특히 답마카야 명상법에 초점을 맞추고 있으며 현대적인 교육 관행으로 인해 태국 주류 불교에서 두각을 나타내고 있다.[214][215]전통과 현대의 결합은 지적 불교와 태국의 민속 종교가 만나는 사찰의 가르침에서도 찾아볼 수 있다.[216]사찰은 영적 공동체 중심지로서의 지방사원의 역할을 되살리려 하지만 현대 사회와 관습에 부합하는 형식 내에서 그렇게 한다.[217][218]사찰의 적극적 전파철학에 따르면, 절이 더 이상 공동체 생활의 중심이 아니기 때문에 오늘날과 같은 시대에 사람들은 더 이상 절에 오지 않을 것이다.그러므로 절은 사회의 평민들을 적극적으로 찾아내어 절과 가정과 학교 모두에서 덕을 도모해야 한다.[219][220]이 적극적인 전파방식의 중요한 부분은 평신도들의 역할이다.그 절은 평신도 참가를 강조하는 것으로 유명하다.[221]

맥다니엘에 따르면 왓 프라담마카야는 청결함과 질서정연함, 조용함을 그 자체로 도덕성, 명상실현을 뒷받침하는 방법으로 강조한다.[10][222][223]왓 프라담마카야에서는 전통적인 음력을 바탕으로 한 우포사타 날보다는 일요일에 행해지는 의식이 일반적이다.무료 버스가 사원으로 간다.그 의식에 참여하는 일반인들은 전통적인 관습인 흰 옷을 입도록 강하게 권장된다.사원 지형에서는 흡연, 음주, 시시덕거림 금지, 신문, 동물, 점술 금지.전통적이고 소란스러운 사찰 박람회는 개최되지 않는다.[224][225]개업자들은 또한 조직적인 청소 활동을 통해 물건들을 깔끔하고 깨끗하게 유지하도록 권장된다.[226][227]절이 규율과 질서를 강조하는 것은 그 거대하고 세밀한 의식에 표현되어 있다.[228]

왓 프라담마카야는 사람들이 일관되게 장점을 발휘할 때 파라미스(빛. "애정")가 형성되고, 이러한 장점들은 시간의 흐름을 통해 '집중화'(Tai: ลั่นนตวววววววว)'가 된다고 가르친다.이는 사람들이 공적을 세우는 데 일생을 바칠 때 일어나며 고통에서 해방되는 불교적 목표를 지향하는 모든 사람들에게 필요한 존재라고 가르칠 때 발생한다.[229]파라미스는 주로 명상을 포함하는 증여, 도덕, 정신발달의 세 가지 실천을 통해 실천할 수 있다.[230]그러므로 왓 프라담마카야가 가르친 바와 같이 증여와 유공자의 실천은 단순히 기부한 액수가 아니라 의도에 따라 유공자가 좌우되는 자기훈련과 자기희생의 실천이다.[231]

조사에서, 사찰의 활동에 참여하는 주요 이유 중 하나는 가르침의 구조와 명료함이다.[169]사찰의 생활방식은 좋은 가족 가치를 증진시키고, 마음이 맞는 친구들의 네트워크를 강조하여 정신적 발전을 촉진한다.[232][233]왓 프라담마카야는 사람들이 다른 사람들에게 공적을 만들도록 설득하도록 격려한다. 왜냐하면 그러한 설득은 그 자체로 공적으로 간주되기 때문이다.[234]사원의 활동에서, 심지어 수련회에서도, 그러므로 교제 및 영적 우정을 위한 충분한 기회가 주어진다.[235]사원의 가르침에서 개업자들은 친구나 가족과 함께 명상을 하기 위해 칼랴미나미타('영적 친구들의 집')를 세우도록 격려하고, 개업자들은 주도적인 역할을 맡도록 훈련받는다.[129][195][236]

와트 라조라사라마

참고 항목:촘퉁 구, 방콕 § 플레이스
왓 라조라사라마의 루앙 포르 퐁디 수라테조

방콕의 방쿤톈 구는 아유타야 왕국 시대로부터 유래한다.라마 3세 왕자가 버마-시암 전쟁 중 그곳에 거주하고 공격을 준비하기 위한 의식을 치렀을 때 차크리 왕조의 역사를 알 수 있는 왕실 사원이 되었다.사원에서 준비하느라 잠시 시간을 보냈지만 공격은 일어나지 않았다.그럼에도 불구하고 라마 3세는 1817년부터 1831년까지 신전을 개조하여 신전에 대한 고마움을 갚았다.[237][238][239]개축하는 동안, 사원의 벽에는 태국 전통 의학과 마사지에 대한 문자들이 새겨져 있었다.이것은 와트포에서도 행해져, 라마 3세가 전쟁 중에 잃어버릴지도 모른다고 우려했던 고대 지식의 창고를 의미하는 총 천 개의 비문을 만들었다.[240][241]개축 공사가 시작되자 그는 아버지 라마 2세에게 사원을 바쳤고, 사원은 "왓 라조라사라마"[242]라고 이름을 바꾸었다.이 사원은 버마-시암 전쟁 당시 그곳에 머물렀던 점과 이후 그곳에서 시작한 공사 등을 들어 종종 "라마 3세 왕의 신전"으로 묘사된다.[242]그러나 실제로는 라마 3세는 궁전이 아닌 왓첨퉁 지역에서 자랐고, 따라서 어린 시절부터 그 절에 익숙했다.[243]

1950년대에 이 사원은 거의 버려지고 버려졌다.1982년 루앙포르퉁디 수라테조를 주사로 임명한 후, 정부의 재정적인 도움으로 사원은 크게 개조되었다.[244]루앙 포르 퐁디는 왓 파크남에서 여러 해를 보냈고, 왓 파크남에서 그의 팔리 공부를 최고 수준으로 마쳤다.1992년 최고상하회의 위원으로 임명되기 전까지 태국상하에서 여러 직책을 맡았다.그는 태국에서 20여 권이 넘는 백과사전과 저서로 잘 알려져 있다.[245][244]

2001년, 루앙 포르 퐁디가 갑자기 상하 평의회에서 해임되어 화제가 된 것은 최고 총대주교가 "평의회의 결정에 반하는 행동을 했다"고 느꼈기 때문이다.그 기간 동안 탁신 친나왓 총리는 정부에 보다 독립적인 상하를 목표로 수도법의 여러 개혁을 발표했었다.루앙 포르 퐁디는 이들에 관한 책을 출판함으로써 제안된 개혁안에 대한 자신의 의견을 표명했다.그는 상하협의회가 결정을 경솔하게 내렸다고 말했으며, 수도회 설립자가 자립할 준비가 되어 있는지 의심했다.학자들과 신자들이 운영하는 한 네트워크는 이 책이 부적절하다고 주장했고 그들은 상하의회에 행동을 촉구했다.[246][247]루앙포르 퐁디가 사무실에서 해임되자마자 왓 프라담마카야의 실무자들과 왓 라자로스의 학교 학생들은 이 결정에 항의했지만, 루앙포르 퐁디는 최고 총대주교에게 경멸의 뜻을 표하지 않기 위해 그만둘 것을 요구했다.[note 6]한편 탁신 총리는 최고 총대주교회의 결정에 충격을 받았다고 시인했다.비평가들의 네트워크는 루앙포르 툰디가 "항상 반대 의견을 갖고 있다"고 진술하고 분열을 초래한 반면, 종교 담당부장은 "원숭이는 그들의 의견을 방송할 권리를 가져야 한다"[247][248][249]고 응답했다.루앙 포르 퐁디 자신이 이 결정에 대해 어떻게 생각하느냐는 질문을 받았을 때, 그는 "우리는 아무런 지위나 소유물도 없이 이 세상에 태어났다.상하의회원이 되어 살면서 가장 높은 선인 불교를 섬겨왔다……[지금] 하는 것이 [최고총대주교]의 결정을 받아들이는 것이다."[247]루앙포르퉁디도 개혁과 정부로부터의 독립에 반대하지 않는다는 점을 분명히 했지만, 개혁에서 간과됐다고 느낀 상하가 도덕교육에서 여전히 중요한 역할을 해야 한다.[250][251]

왓 루앙 포르 소드 답마카야람

왓 파크남 바시차로엔의 솜데트 츄앙 바라푸뇨가 식을 주재한다.

1982년 왓 파크남의[252] 수장인 루앙 뽀르 세르마칸갈로와 프라 흐루 바르트 야나티로는 왓 프라담마카야와 거리를 두고 부처하바나 비자 담마카야 연구소를 설립하였다.[253][254][45]1991년 이 연구소가 사찰로 바뀌었다.[255]방콕 서부의 랏차부리 성에 위치해 있으며, 루앙 포르 셈차이가 2018년까지 이끌었다.[256]그는 이전에 왓 파크남의 평신도 명상 교사였으며, 미국 대사관의 연구자 겸 직원이었다.[257][258]신전의 많은 활동은 와트 사켓과 협력하여 이루어진다.[259]루앙 포르 셈차이는 정부 부처, 회사, 그리고 다른 사원들에게 정기적으로 가르쳤다.[260]2004년 루앙 뽀르 셈차이는 한 라디오 프로그램에서 설교 도중 정부의 도박 합법화 정책을 비판해 화제가 되기도 했다.일부 정부 구성원들이 불쾌하게 반응하자 라디오 설교 심사 절차가 신설됐다.[261][262]루앙 포르 셈차이는 라디오 방송을 옹호하며 그의 비판은 정부뿐만 아니라 사회 전반을 지칭한다고 말했다.[260]

2006년에는 70명의 승려와 33명의 초인이 있었다.[256]프라 흐루 바트는 교환학생 프로그램을 조직하고 영어로 명상 지도와 수련회를 하는 서양 승려였다.비록 프라 흐루 바트가 그 후 죽었지만, 영어 교육은 여전히 가능하다.[178][257]태국어로, 이 사원은 수련회, 수도승 서품 프로그램, 그리고 가족들을 위한 수련회를 제공한다.[263]이 사원은 또한 팔리와 담마학으로 자체 학교를 운영하고 있다.[255]

이 절에는 우보소트 홀(중앙 서품 홀) 외에 루앙 푸 소드를 기리는 기념관도 있다.2006년에, 이 사찰은 탑을 짓기 시작했다.[255][264]이 탑은 높이가 4층이고 길이, 폭, 깊이가 108미터가 될 것이다.[265]명상실, 불상, 유물 등이 들어설 예정이다.[255][264]2018년 현재, 이 기념비는 여전히 공사 중이다.[265]

루앙 포르 셈차이는 왓 파남의 선생님인 프라 베에라 가우타모로부터 답마카야 명상에 대해 배웠다.2018년 10월 7일, 루앙 포르 셈차이가 90세의 나이로 세상을 떠났다.[252][266]

메모들

  1. ^ 아유타야 왕국의 태국 승려들의 이름을 따서 지은 것이다.스리랑카까지 뻗친 그들의 영향력은 1750년대에 일어난 불교 명상의 부활이었다.[11]
  2. ^ 매켄지에 따르면, 만트라는 "인간이 성취할 수 있는 정의로운 절대적 성취"[25]를 의미한다.스콧 박사는 전통적으로 부처님을 지칭하는 구절인 "완전히 깨달은 사람"을 가리킨다고 말한다.그것은 "나모 타사 바하바토 아라하토 삼마 삼부다사"의 일반적인 테라바다 전통 구절에서 발견된다.[26]
  3. ^ 어떤 점에서는 그것의 가르침이 마하야나 불교의 부처 본연의 교리를 닮았다.폴 윌리엄스는 불교에 대한 이러한 관점은 돌포파 쉐라브 얄츠엔이 유명하게 만든 티베트 요낭 학교의 선통 가르침에서 발견되는 사상과 비슷하다고 평했다.[30]
  4. ^ 19세기에서 20세기 초의 태국 불교 부흥과 현대화 과정에서 마하니카야 교우회의 태국 사원들은 사용과 가르침의 명상법을 포함한 새로운 개혁에 적응하지 않을 수 없었다.[36]특히 마하니카야 교우회의 주요 승려들은 우나라다와 사야도 마하시의 뉴버마법을 홍보하였다.그러나 매켄지는 "크로스비(2000:178–9)는 태국에서 요가바카라 전통이 발전될 가능성에 대해 세 가지 이론을 언급하고 있다.첫째, 요가바카라의 전통이 불교 몬(남부 버마) 표현을 통해 태국에 온 경우일 것이다...젊은 승려로서 몽쿠트 왕자는 부처님의 원래 가르침에 가장 부합하는 것이 몬의 전통이라고 믿었고 그는 몬 수도승들에 의해 다시 정렬되었다.따라서 이 전통이 탐마유트족 협회가 태국 불교를 표준화하려는 시도에 있어서 신용을 떨어뜨리려고 했던 생각의 전달체였다면 아이러니할 것이다![37]
  5. ^ 스콧 박사는 하늘에서 태양을 볼 수 있다는 주장을 언급하면서 또 다른 예를 다음과 같이 설명하고 있다. "이 사진들 밑에서는 웹스터의 신세계사전의 기적에 대한 정의가 인쇄되었다: "알려진 과학적 법칙과 명백히 모순되는 사건이나 행동이며, 따라서 초자연적인 원인에 기인한다고 생각된다."이 광고는 이어 "기적을 믿든 믿지 않든 올해 9월 왓 프라담마카야에서 수많은 신자들의 경험은 웹스터의 신세계 정의에 확실히 부합한다.페이지 하단에 기적을 묘사한 두 장의 긴 증언이 있었고, 오른쪽에는 이제 익숙해진 부적의 이미지와 그 자질과 힘에 대한 묘사가 있었다.끝으로 페이지 하단에 이런 기적적인 사건을 직접 목격하기 위해 독자들에게 사원을 방문해 달라고 간청하는 목격자들의 증언이 두 건이나 실렸다.[111]
  6. ^ 최고 총대주교에 대한 비판을 표현하는 것은 태국 법에 의해 처벌받을 수 있다.[247]

참조

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