성별의 사회구성

Social construction of gender

젠더의 사회적 구성은 대인관계와 집단의 사회적 상호작용의 맥락에서 젠더 인식과 표현의 문화적 기원, 메커니즘, 상관관계의 발현에 관한 사회학의 이론입니다. 구체적으로, 성 이론의 사회적 구성은 성 역할이 사회적 환경에서 성취된 "상태"라고 규정하고, 이는 암묵적이고 명시적으로 사람들을 범주화하고, 따라서 사회적 행동에 동기를 부여합니다.[1]

기본개념

참고 항목: 사회화 § 젠더 사회화와 젠더 사회화 § 젠더 사회화

사회구성주의

주 기사: 사회구성주의

사회구성주의는 현실의 객관성과 인간의 감각과 인지 능력 사이의 관계를 설명하는 지식 이론입니다. 구체적으로 현실은 사회적 인식과 표현의 총합으로 존재하며, 인식되는 현실은 고려할 가치가 있는 유일한 현실이라고 주장합니다. 이것은 인식된 모든 현실이 유효하고, 현실은 사회적 인식과 표현에 대한 통제를 통해 조작의 대상이 된다는 결과를 수반합니다.

사회구성주의 운동은 러시아계 미국인 작가 아인 랜드가 개발한 객관주의에 대한 비판과 거부 모두와 관련되어 나타났습니다. 구체적으로, 경험적 사실이 현실에 대해 알 수 있다는 개념을 사회구성주의가 거부한다는 것, 즉 지식에 대한 실증주의적 근거를 가정할 때, 객관주의는 그것에 의해 정의됩니다. 그것에 명시적으로 의존하지는 않지만, 사회 구성주의를 주제로 한 많은 문헌들은 위계와 권력에 대한 많은 측면에서의 관계에 초점을 맞추고 있습니다. 이러한 친밀성은 마르크스주의 교리의 밀접한 영감의 원천을 보여주는 것으로, 푸코의 저작과 담론에 대한 그의 글에서 사용됩니다.[2]

하버드 심리학자 스티븐 핑커의 작품 "The Blank Slate"는 "사람들이 존재하는 것처럼 행동하는 것에 암묵적으로 동의하기 때문에 존재하는" "돈, 임기, 시민권, 용기를 위한 장식, 그리고 미국의 대통령직"과 같은 사회적으로 구성된 범주의 존재를 주장합니다. 그러나 그들은 현실을 이해하는 유일한 수단으로서 특정 현상에 대한 특정 맥락으로서 사회 구성주의를 지지하지 않으며, 인간 존재의 본질에 대한 우리의 이해에서 경험적 과학적 데이터의 고려를 지지합니다.[3] 이러한 방식으로 핑커는 사회 구성주의 학자인 마레섹, 크로포드 & 팝과 대립하며, 그들은 사회적으로 조직된 패턴이 타불라라사의 이론 대신 고립된 기원과 호의에서 나올 수 있다는 생각에 반대합니다. 그것은 지식과 의미가 오로지 집단적인 노력으로 생성되고 개인이 독립적으로 그렇게 할 수 없다는 것을 의미합니다. 본질적으로 의미의 창조는 고독한 상태에서 개인에 의해 성취될 때에도 공유된 노력입니다. 왜냐하면 개성은 Id, Ego, Super-ego를 통해 걸러지는 무수한 외부 영향의 교차점에서 발견되는 환상이기 때문입니다.

Fitzsimons & Lennon은 또한 성별 창조에 대한 구성주의자의 설명은 크게 두 가지 흐름으로 나눌 수 있다고 언급합니다.[4]

  1. 특정 성 역할의 영속화를 담당하는 사회 환경의 구조적 측면을 강조하는 물질주의 이론
  2. 언어와 문화를 통해 젠더와 연관된 의미의 창조를 강조하는 담론적 이론.

그들은 또한 젠더의 사회적 구성에 대한 물질주의적 이론과 담론적 이론 모두 본질주의적이거나 비필수주의적일 수 있다고 주장합니다. 이는 이 이론들 중 일부는 남성성과 여성성의 사회적 창조를 고려할 때 여성과 남성 사이의 명확한 생물학적 구분을 가정하는 반면, 다른 이론들은 사회적 구성과 독립적인 것으로 남녀 사이의 생물학적 구분의 가정을 주장한다는 것을 의미합니다.

성별화된 행동이 전적으로 또는 대부분 사회적 관습과 문화에 기인한다는 것을 암시하는 이론은 자연 대 양육 논쟁에서 극단적인 양육 위치를 나타냅니다. 다른 이론들은 자연과 양육이 모두 성행동에 영향을 미친다고 주장하는 매개적 관점을 제시했습니다.[5]

성별

메인기사 : 성별

성별은 여성성과 남성성의 생물학적 성과 사회화된 측면의 구별을 설명하는 수단으로 사용됩니다.[6] West and Zimmerman에 따르면, 그것은 개인적인 특성이 아니라 "다양한 사회적 합의의 결과이자 이론적 근거로서, 그리고 사회의 가장 근본적인 분열 중 하나를 정당화하는 수단으로서 사회적 상황의 새로운 특징"입니다.[7]: 126

Kessler와 McKenna에 따르면, 두 개의 "성"의 세계는 구성원들이 현실을 구성하기 위해 사용하는 사회적으로 공유되고, 당연하게 여겨지는 방법의 결과라고 합니다.[8]

사회적 구성물로서 성별은 페미니스트 이론에 의해 성취된 상태로 간주되며, 일반적으로 (단순적이지는 않지만) 매우 어린 시절에 성취된 상태입니다. 펜스터메이커와 웨스트가 제안한 바와 같이, 젠더를 상황 변수에 기초한 성 범주에 대한 규범적 처방과 신념을 활용하는 활동("행동")으로 간주하는 현대 구성주의적 관점에 의해 달성된 견해가 뒷받침됩니다. 이러한 "성별 활동"은 남성 및 여성과 같은 일련의 행동을 구성하며, 이는 성적 상대와 연관되어 각각 "남성" 및 "여성"과 같은 개념을 정의합니다. 그러나 주목할 점은 남성적이거나 여성적이라는 인식이 표현의 일반적이거나 의도된 본질에 부합하도록 제한되거나 보장되지 않는다는 것입니다. 따라서 성별은 다른 사람들뿐만 아니라 다른 사람들에 의한 일련의 지속적인 판단과 평가로 구성되는 개인의 외부적인 것으로 이해될 수 있습니다.[7][9]

상태 및 계층

세계보건기구는 2023년에 다음과 같이 말했습니다.

성별은 계층적이며 다른 사회적, 경제적 불평등과 교차하는 불평등을 생성합니다. 성별에 따른 차별은 민족성, 사회경제적 지위, 장애, 나이, 지리적 위치, 성 정체성 및 성적 지향과 같은 다른 차별 요소와 교차합니다. 이를 교차성이라고 합니다.[10]

페미니스트 이론의 맥락에서, 지위라는 단어는 계급이나 위신을 의미하는 구어체에서 벗어났지만, 대신 사회가 나뉘는 일련의 지층 또는 범주를 가리키며, 어떤 면에서는 "roles" 또는 "labels"와 동의어입니다. "라벨"과 "역할"의 의미적 구분은 "상태"라는 용어로 균질화된 후, "부과된 상태"와 "달성된 상태"로 구분하여 다시 구분됩니다.[1][12][13]

정신분석적이고 급진적인 페미니즘의 영역 내에서, 지위는 임의적인 권력의 메커니즘으로서 추가적인 중요성을 갖습니다; 여기서 임의적은 관련 당사자들의 상호 합의가 아닌 지위로부터 권력을 이끌어내는 것을 말합니다. 따라서 신분상징과 신분상징의 훼손과 해체는 자의적 권력으로부터의 해방을 위한 전제조건입니다.[14]

성역할

메인기사 : 성역할
"Sushi Rolls not Gender Roles"라는 팻말을 들고 있는 사람의 모습을 담은 집회/행진 중 찍은 사진

성 역할은 성 지위의 연속이며, 특정한 성 지위와 관련된 다른 성취된 지위들로 구성됩니다. 덜 이론적인 관점에서, 성 역할은 "성별하기"[15]의 한 부분인 사회적 역학에서 기능적인 위치입니다. 경험적 조사에 따르면 성 역할은 "시간, 맥락, 문화에 따라 크게 달라지는 사회적 구성물"입니다.[16] 로널드 F. 레반트와 캐슬린 알토는 다음과 같이 썼습니다.

성별 차이에 대한 메타 분석 연구의 최근 종합은 성별에 대한 사회적 구성 이해를 위한 강력한 증거를 제공합니다. Ethan Zell과 동료들은 위험 감수에서부터 신체 이미지에 이르기까지 다양한 주제에 대해 남녀를 비교한 1,200만 명의 참가자들로부터 2만 건 이상의 결과를 조사했습니다. 저자들은 대부분의 효과가 매우 작거나 작다는 것을 발견했는데, 이는 성별 간의 차이보다 훨씬 더 많은 유사성을 나타냅니다.[16]

미국 철학자 주디스 버틀러는 성 수행성과 성 역할을 구분합니다. 이는 자신의 성별에 대한 자신의 인식을 명확하게 표현하려는 개인의 사회적 행동과 사회적 성별 표현을 종합적으로 준수하는 인식을 생성하는 행동 사이를 설명합니다. 이것은 성 수행성에 참여하는 것이 성 역할 수행에 대한 압력에 해당할 수도 없고 성 역할 수행이 성 수행성에 대한 욕구를 충족시킬 수도 없다는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 그 구분은 주로 특정한 행동과 결과보다는 맥락과 동기를 언급하는데, 이는 종종 밀접하게 연결되어 있습니다.[17] Liva와 Arqueros의 연구는 가르치는 성별에 따른 행동을 설명합니다.[18] 아르헨티나에서 컴족을 교육하려는 선교사들은 토착 공동체에 대한 성 규범과 유럽의 근대성으로의 전환을 강화했습니다.[18]

교차 페미니즘과 같은 페미니즘의 일부 하위 영역에서 성별은 억압의 요소가 고려되는 단일 축은 아니지만 주요 축입니다. Berkowitz는 "성별 질서는 전반적으로 계층적이라는 점에서, 남성은 권력과 특권의 측면에서 여성을 지배합니다. 그러나 권력과 억압의 다수의 상반된 원천들이 얽혀 있고, 모든 남성이 모든 여성을 지배하는 것은 아닙니다. 교차성은 성별이 인종, 민족, 사회 계층, 섹슈얼리티 및 국가와 다양하고 상황적으로 우연한 방식으로 교차하는 방법을 이론화합니다."[19]

Berkowitz는 또한 성별, 특히 성 역할이 사회적 인식과 표현의 조작이 현실을 드러내는 다작이고 강력한 방법으로 크게 기여한다고 주장합니다. 구체적으로, 여성의 역할을 설정하는 사회구조 안에서 여성이 남성에 의해 억압받는 현실, 즉 자의적 권력을 발생시키고 행사할 수 있는 능력이 현저히 떨어지는 현실. 이 권력을 발현하고 행사하는 시스템을 일반적으로 "가부장제"라고 합니다. 여기서 임의적이라는 용어는 페미니스트 이론이 설명하는 것처럼 권력의 원천을 지위에서 파생된 것으로 표현하기 위해 사용됩니다. 규정된 가부장제의 특정 모델은 능력이나 위신에서 비롯된 계층화나 권력을 구별하지 않습니다.[19]

인류학자 캐서린 L. Bestman은 메인주 루이스턴에서 소말리아 반투족 난민들의 양육의 맥락에서 성 역할의 차이를 관찰합니다. 분리된 역할들은 그들의 성별에 기초하여 개인들의 기관, 즉 남성들이 사회적 권력 측면에서 선호되는 경향이 있는 기관을 전달합니다. 여자 아이들은 "부모들이 아는 유일한 방법으로 미국의 공공 성 문화로부터 그들을 보호하려고 시도하는 것처럼 예의 바르게 행동하기 위해 점점 더 정밀한 조사를 받는 것처럼 보였습니다:[20] 조기 결혼과 가정 업무에 대한 많은 책임감." 그러나 소년들은 더 적은 책임과 더 많은 자유를 받았습니다. 소년과 소녀의 책임의 구별은 난민의 아이들이 "부모의 권위"와 관련하여 미국의 특정 성별에 속하는 것이 무엇을 의미하는지 이해하는 것을 정의합니다.[20] Bestman은 전통적인 여성의 집안일은 유지할 수 있었던 반면, 농장 일과 같은 전통적인 남성의 집안일이 소말리아에 비해 부족한 결과라고 관찰했습니다.

성정체성

메인기사 : 성정체성
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성 정체성은 관련된 개념으로, 사람들 사이에서 발달된 외부적인 사회적 이해를 말하는 대신, 성 정체성은 개인의 척도로 자신의 성에 대한 내적인 감각을 말합니다.[21] Alsop, Fitzsimons & Lennon에 따르면, "젠더는 복잡하고 구체적인 사회적 전체로부터 짜여진 정체성의 일부이며, 매우 구체적이고 지역적인 판독을 필요로 합니다."[4]: 86 따라서 젠더 정체성은 젠더에 대한 사회적 위치 이해의 일부로 정의될 수 있습니다. La France, Paluck, Brescoll은 용어로서 "성 정체성"은 개인이 여성 또는 남성으로서의 현재 지위와 관련하여 자신의 태도와 입장을 표현할 수 있게 한다는 것에 주목합니다. 성별의 범위를 사회적 합의에서 객관성으로 전환하는 것은 개인 간의 차이를 설명하는 데 훨씬 더 많은 공간을 남깁니다.[22]

성 정체성과 다른 정체성의 교차점

남녀가 성별에 대한 규범적 개념에 대해 책임을 지지만, 이러한 책임은 민족, 인종, 연령, 계층 등에 따라 내용이 다를 수 있습니다. 후르타도는 백인 여성과 유색인종 여성이 다른 인종의 남성과의 관계 때문에 성별을 다르게 경험하고 두 그룹의 여성 모두 전통적으로 다른 방식으로 남성의 힘을 입증하는 데 사용되어 왔다고 주장합니다.[23] 펜스터메이커는 일부 유색인종 여성들이 "특권에 대한 가부장적 초대"에 대한 거부 또는 부정을 통해 종속된다고 말합니다.[24] 예를 들어, 일부 백인 남성들은 유색인종 여성들을 노동자이자 성적 공격의 대상으로 볼 수 있습니다; 이것은 그들이 백인 여성들에게 가지고 있는 감정적인 애착 없이 남성들이 힘과 성적 공격성을 보여줄 수 있게 해줍니다. 백인 여성들은 전통적으로 백인 남성들에게 복종하는 것처럼 그들의 성별된 디스플레이에 책임이 있는 반면, 유색인종 여성들은 성적 대상으로서 그리고 백인 남성들과의 관계에서 그들의 성별된 퍼포먼스에 대해 막무가내이고 건방진 여성들만큼 책임이 있을 수 있습니다. West and Fenstermaker는 성별을 정하는 것은 백인 남성에 대한 여성의 "관계적 위치"에 따라 다른 버전의 책임감을 수반한다고 결론지었습니다.[24]

책무성

사람들은 그들의 성별에 대한 발표(그들이 어떻게 '측정'하는지)에 대해 자신과 서로에게 책임을 집니다. 그들은 다른 사람들이 자신의 행동을 평가하고 특성화할 수 있다는 것을 알고 있습니다. 이것은 상호 작용 과정입니다(단순히 개별적인 과정이 아닙니다). 사회구성주의는 성별이 사회생활과 무관하다고 평가하는 범주라고 주장합니다.[25] 무관한 것으로서의 성별은 사람들이 항상 남자로서 또는 여자로서 그들이 하는 행동에 의해 판단될 수 있다는 것을 의미합니다. 이것은 사람들이 항상 성별을 수행하고 있으며 사회적 상황에서 성별은 항상 관련이 있다는 추론의 근거입니다.

책임주의는 문화적 개념을 따르는 행동뿐만 아니라 벗어나는 행동에도 적용될 수 있습니다. 사회 건설주의에서 중요한 것은 책임을 물을 수 있는 가능성입니다. 예를 들어, Stobbe는 자동차 산업에 여성의 수가 적은 이유에 대해 사람들이 제시한 근거를 조사했습니다. 남자들은 그런 더러운 일이 여자들에게 적합하지 않고 여자들은 가정의 의무 때문에 훈련을 할 수 없다는 생각을 들었습니다. Stobbe는 남성 노동자들이 자동차 가게에서 일할 자격이 있었을지도 모르는 여성들과 자신들을 구별하기 위해 남성다움을 만들었다고 주장합니다. 남성 중심의 직업에서 일하는 여성들은 신중하게 유지해야 하며 동시에 여성성과 직업적 신뢰도의 균형을 유지해야 합니다.[26][27][28]

예를 들어, 여성이 남성이 지배하는 직업에 들어갈 때 성별이 더 두드러지는 것처럼 보이지만 성별이 덜 명확한 맥락에서 성별 범주도 두드러집니다. 예를 들어 남성성에 대한 개념을 통해 여성이 남성이 지배하는 집단에 들어가기 전에 성별이 유지됩니다.[7]: 128–129

인종, 계급 및 기타 억압도 모든 관련 범주가 될 수 있지만 불평등이 이루어지는 모든 사회적 관계에서 동일하게 두드러지는 것은 아닙니다. 사람들은 특정 인종 집단이 어떻게 생겼는지에 대한 선입견을 가지고 있습니다(비록 이 분류에 생물학적 요소는 없지만). 책임은 개인 내부에서만 발생하는 것이 아니기 때문에 상호 작용적입니다. 또한 개인이 어떤 사회적 집단(성별, 인종, 계층 등)의 구성원으로서 기관이나 사회적 상황에서 다른 사람에 의해 자신의 행동에 대한 책임을 질 수 있기 때문에 제도적입니다.[15]: 96 이러한 책무성의 개념은 남녀에게 적합한 행동이라고 여겨지는 것이 시간이 지남에 따라 변화하고 재생산되며 맥락에 따라 다르게 재생산되기 때문에 성별을 역동적으로 만듭니다. 성별은 교육을 받지 않은 아프리카계 미국인들 사이에서 다른 방식으로 만들어집니다.[29]

직장내 성별

기술이 높은 직업을 가진 벨기에의 모로코 여성들은 일과 삶의 균형을 찾기 위해 고군분투하고 있다고 보고합니다. 그들은 직업 정체성에 대한 논의된 영향에서 민족성을 제외하지만 성별에 대해서는 논의합니다.[30] 성별을 묘사하는 것은 벨기에 직장의 모로코 여성들에게 유리할 수도 있고 불리할 수도 있습니다.[30] 20대 여성들이 가사와 육아로 바쁘다는 시각, 두건을 쓰는 이슬람 전통이 차별로 이어지는 점 등이 단점으로 꼽힙니다.[30] 장점으로는 이민 2세 여성이 남성보다 차별을 덜 받고, 높은 교육을 받으면 차별 가능성이 더욱 줄어듭니다.[30]

미국에서, 성 이념의 변화는 부모가 되는 것, 직업을 얻는 것, 그리고 다른 이정표들과 같은 개인의 삶의 변화와 관련이 있습니다.[31] 직장에서의 치료는 인종적 차이와 성별에 따라 결정됩니다; 아프리카계 미국인 어머니들은 대가족 결혼을 했을 때 임금을 받는 반면, 백인 여성들은 어머니가 되었을 때 벌을 받습니다.[31] 아프리카계 미국인 남편들은 심각한 경제적 공급자로 간주되지 않으며, 부모가 되기 위한 임금 프리미엄을 받지 못하는 반면, 백인 아버지들은 그렇게 합니다.[31] 현재 정규직 여성은 비근로자나 시간제 여성보다 평등주의적인 성 이념을 가지고 있습니다.[31] 남성들은 일을 역할을 제공하는 것과 관련시키고, 기회가 차단되고 성공을 재정의하는 것을 배울 때만 더 평등주의적인 성 이념으로 전환합니다. 차단된 기회는 흑인 남성들에게 더 널리 퍼집니다.[31]

성적/성적 성향

최근 몇 년 동안, 미국의 초등학교들은 동성 부모를 둔 비전통적인 가족, 동성애자 역할 모델, 또는 (적은 경우에 따라) 그들 자신의 성적/성적 성향을 발견하고 받아들이는 청소년을 포함하는 챕터북을 가지고 다니기 시작했습니다. Hermann-Wilmarth와 Ryan은 이러한 대표성의 증가를 인정하는 동시에 제한된 책 선택이 동성애의 대중화된 특성을 고려하여 이러한 인물들을 제시하는 방식을 비판합니다.[32] 저자들은 이런 표현 방식을 '동음이의적'이라고 특징짓는데, 주인공이 자신의 성 정체성에 의문을 제기하는 유일한 책의 예에서 그들이 트랜스 남성인지 아닌지, 아니면 단순히 시늉만 하고 있었는지에 대해서는 모호하게 남겨져 있습니다.[32]

Diamond and Butterworth는 성 정체성과 성 정체성은 유동적이며 항상 두 가지 본질주의 범주(남자 또는 여자, 게이 또는 이성)에 속하지 않는다고 주장합니다. 그들은 10년 동안 성 소수 집단에 속하는 여성들을 인터뷰하여 이러한 결론을 내렸습니다.[33] 한 여성은 비교적 평범한 초기 아동기를 가졌지만 청소년기 무렵에는 자신의 섹슈얼리티에 의문을 제기했고, 남성과 함께 일하기 시작하고 남성적인 '입장'을 취하고 성 정체성에 의문을 갖기 시작할 때까지 성 정체성과 성 정체성에 대해 안정적으로 유지했습니다.[33] '그녀'가 '그'가 되었을 때, 그는 남자들을 매력적으로 여기기 시작했고, 점차 동성애자 남성으로 밝혀졌습니다.[15]

타인에 의한 섹슈얼리티의 인식은 자신의 성별에 대한 타인의 인식의 확장입니다. 이성애는 남성적이거나 여성적으로 적절하게 행동하는 것으로 보이는 사람들에게 가정됩니다. 레즈비언으로 인식되고 싶다면, 먼저 여성으로 인식되어야 합니다. 동성애자로 인식되고 싶다면, 남성으로 인식되어야 합니다.[7]: 145

성별 성취도

자세한 정보: 성별하기

성별: 민족방법론적 접근 (1978), 수잔 케슬러와 웬디 맥케나는 성과로 성별을 제안했습니다.[17] 성전환자에 대한 관찰에 크게 기반을 둔 그들의 분석은 사회적 상호작용에서 성별의 일상적인 생산에 대한 가장 초기의 확증 중 하나이며, 웨스트와 짐머만에 의해 더욱 발전되었습니다.[34]

성취란 "자신의 성 범주에 적합한 태도와 활동에 대한 규범적 개념을 고려하여 고정된 행동을 관리하는 활동"[7]: 127 입니다. 사람들은 성별의 성과가 발생하기 위해 혼합된 그룹에 있거나 전혀 그룹에 있을 필요가 없습니다; 성별의 생산은 다른 사람들과 함께 발생하고 심지어 다른 사람들의 상상된 존재에서 혼자 수행됩니다. "성별을 하는 것"은 단지 정형화된 성 역할에 순응하는 것이 아니라, 성별을 가진 행동 또는 성별로 평가될 수 있는 행동에 적극적으로 참여하는 것입니다.

성별의 성과는 시간, 공간, 사회적 상호작용 등 맥락에 따라 다릅니다. 성 역할의 제정은 맥락에 따라 달라집니다. 역할은 "마스터 아이덴티티"가 아니라 "상황별 아이덴티티"입니다.[7]: 131 지식의 사회학은 우선 사람들이 일상적인, 비이론적인 또는 이론적인 이전의 삶에서 "현실"로서 "알고 있는" 것에 관심을 가져야 합니다. 즉, "지식" 또는 현실에 대한 개인의 인식...중심이 되어야 합니다."[35]

이러한 공연은 성 범주의 본질주의를 정상화합니다: 성별을 행함으로써 우리는 성 범주의 본질적인 범주를 강화합니다. 즉, 상호 배타적인 두 범주만이 있다는 것입니다. 남자와 여자가 본질적으로 다르다는 생각이 남자와 여자가 본질적으로 다르게 보이는 방식으로 행동하게 만드는 것입니다. 성 분류는 생물학적 성을 기반으로 하지만 사회적으로 구성된 성별 표시를 통해 범주로 유지됩니다(예를 들어 트랜스젠더가 태어날 때 실제로 남성으로 할당되었을 때 여성으로 식별할 수 있습니다).

제도는 또한 성별에 대한 규범적 개념을 만듭니다. 즉, 성별은 "이러한 권력 관계의 과정과 생산물, 중간과 결과 모두"라는 동시에 생성되고 유지됩니다.[36] Mumby는[36] 블루칼라와 화이트칼라 노동자에 대한 그의 연구에서 헤게모니적이거나 지배적인 남성성이 남성에게 허용 가능한 행동의 기준을 제공하고 동시에 남성의 행동의 산물이라고 주장했습니다. 이것은 특정 맥락에서 어떤 정체성(예: 여성성, 인종, 흑인 여성성 등)의 구성에 대해 말할 수 있습니다.

사회인지론

성별은 대부분의 사회에서 강하게 나타나고 대부분의 사람들에게 자기 정의의 중요한 측면입니다.[37] 성별의 발달에 영향을 미치는 사회적 영향을 분석하는 한 가지 방법은 사회 인지 이론의 관점을 통해서입니다. 케이 부시(Kay Bussey)에 따르면, 사회 인지 이론은 "성별 개념이 수명에 걸쳐 어떻게 발전되고 변형되는지"를 설명합니다.[37] 사회적 인지 이론은 성 역할을 평생에 걸쳐 획득되는 사회적으로 구성된 생각으로 간주합니다. 이러한 성 역할은 "사회화를 통해 반복적으로 강화"됩니다.[38] 핵맨은 이러한 성 역할이 "우리가 태어나는 순간"부터 우리에게 스며들고 있음을 확인합니다.[38] 개인의 경우 성별 구성은 출생 시 생물학적 생식기에 기초한 성 범주에 대한 할당으로 시작됩니다.[39] 이 성적 할당 이후, 부모들은 아이들에게 이 생물학적 분류를 명확하게 보여주는 방식으로 옷을 입힘으로써 성 정체성에 영향을 미치기 시작합니다. 따라서 생물학적 성(性)은 이름 짓기, 옷 입기, 그리고 다른 성별 표지의 사용을 통해 성(性)과 연관됩니다.[38] 성 발달은 타인, 교육기관, 양육, 미디어 등의 전망에 계속해서 영향을 받고 있습니다. 이러한 사회적 상호작용의 변화는 개인에게 "기대되는 것을 배우고, 기대되는 것을 보고, 기대되는 방식으로 행동하고 반응하며, 따라서 성별 질서를 동시에 구성하고 유지하도록" 강요합니다.[40]

성별에 따른 괴롭힘

성별에 따른 괴롭힘은 한 사람의 일생 동안 발생하는 것이 매우 일반적입니다. 이것은 성별 경계 치안의 한 형태로 작용합니다. 여성이라고 식별하는 사람들은 남성이라고 식별하는 사람들과 마찬가지로 전형적인 성별 외모에 부합할 것으로 예상됩니다. 학생들은 정기적으로 괴롭힘을 통해 성별의 경계를 지키는 일에 참여합니다. 남학생들은 남녀 학생들을 자주 괴롭히는 반면, 여학생들은 일반적으로 다른 여학생들만 괴롭힙니다. 남학생들이 다른 남학생들을 괴롭히는 관행은 명백하게 남자 아이들이 '정상적인' 남자 아이로 구성되고 연관되기 위해 가입할 것으로 기대되는 개념인 마기스모와 연관되어 있습니다.[41] 많은 소녀들은 남자 아이들이 외모를 근거로 그들을 놀리고 조롱한다고 보고하는데, 이것은 남자 아이들이 여자 아이들을 폄하하는 성차별적인 관행을 통해 남성적인 힘을 주장하는 것과 관련이 있습니다.[41] 이것은 또한 외모가 여성의 가장 중요한 자산이라는 생각을 지속시키는 역할을 합니다. 그들의 연구에서, "동료 피해의 상관관계와 결과: 괴롭힘의 직접적 형태와 간접적 형태의 성별 차이 로페즈, 에스벤슨 & 브릭(Lopez, Esbensen & Brick)은 "남자 아이들은 직접적이거나 신체적인 형태의 괴롭힘을 경험할 가능성이 더 높았고 여자 아이들은 놀림이나 농담을 받았다고 보고할 가능성이 더 높았다"[42]고 말했습니다. 이는 여성들이 일반적으로 다른 여성들을 정신적, 정서적, 심리적 고통에서 괴롭히고 남성들은 신체적, 공격적인 접근을 더 많이 하는 것으로 해석될 수 있습니다. 독특한 외모와 여자아이들 사이에서 두드러지기 위한 시도는 매우 부정적으로 여겨집니다.[43] 이러한 유형의 여성 괴롭힘은 외모에 대한 규범의 기준을 설정하고 여성에 대한 외모에 대한 사회적 기대에 부합하는 것의 중요성을 설정합니다. 전반적으로 성별에 따른 괴롭힘은 학생에 의한 학생의 성별 경계를 정의하고 강제하는 역할을 합니다.

청소년의 성인관

성별은 청소년의 고등학교 생활 수행이 자신의 삶의 목표 및 기대와 관련되는 환경을 조성하는 문화적 구성입니다. 일부 젊은 여성들은 그들이 엄마와 아내가 되고 싶다고 믿기 때문에, 직업의 선택과 미래의 목표는 본질적으로 성별의 제약에 의해 결함이 있을 수 있습니다. 여자아이는 나중에 엄마가 되고 싶어할 수도 있기 때문에 고등학교에서의 학업은 "높은 직업적 기대, 교육적 기대 및 학업 성적은 남자아이보다 여자아이의 예상 부모 연령과 더 강하게 연관되어 있기 때문에 명확한 성별 차이를 만들 수 있습니다."[44] "일과 가정의 요구 사이의 잠재적인 갈등을 인식하는 젊은 여성들"과 함께, 그들은 고등학교에서 남자들이 여자들보다 더 높은 학업 성취를 이루도록 하는 것만큼 열심히 노력하지 않을 것입니다. 크로켓과 빌은 그들의 글 "The Life Course in the Making: Gender and Development of Telegen"에서 "미래의 역할 전환의 예상 시점에서의 성별 차이, 이러한 예상 시점에 대한 기대와 가치의 영향, 그리고 기대가 실제 행동을 예고하는 정도"[44]에서. 고등학교 청소년의 행동은 개인이 일생 동안 갖게 될 선택에 큰 영향을 미칩니다. 특히 여성들은 모성 때문에 어린 나이에도 성인을 바라보는 시각에 제약을 받습니다.

남성은 남성성에 대한 사회적 기대로 인해 성별 구성의 대상이 될 수도 있습니다. Jack Halberstam (Judith라는 이름으로 Jack Halberstam)에 따르면, 사람들은 남성성을 "남성성과 지배에 대한 힘"과 연관시키며, 이것은 그가 가부장제의 결과라고 믿는 것입니다.[45] American Journal of Public Health에 출판된 2015년 연구에서 연구자들은 성별 구성이 남성의 인종이나 민족에 따라 다를 수 있다고 말했고 백인 남성의 경우 "교육, 고용 및 사회경제적 지위"에 중점을 둔 반면 흑인 남성에 대한 기대는 "성적 능력"에 중점을 두었다고 말했습니다. 육체적 지배와 게임 기술"이라고 말했습니다.[46] 이러한 기대는 남성이 비판을 받지 않고 덜 남성으로 비춰지지 않고 감정을 드러내기 어렵게 만들 수 있습니다.

청소년들의 성인기에 대한 견해도 고등학교 취업 여부에 따라 결정됩니다. 많은 소년들이 고등학교 시절에 일을 하고 "젊은 여성들과 달리 고등학교 시절에 일을 하지 않은 젊은 남성들은 또래들과 잘 어울리지 않았습니다."[47] 다른 많은 소년들이 일을 하고 있기 때문에, 일을 하지 않는 사람들은 졸업 후에 성공하지 못할 수도 있습니다. 미국에서 일하고 성장한다는 책에서 제일란 T. 모티머는 "고등학교 시절에 일하고, 일에 더 많은 시간을 할애하는 젊은이들은 고등학교를 졸업한 후에 직업적으로 더 성공한다"고 설명합니다.[47] 이는 고등학교 시절에 일을 한 적이 있는 경우 여성보다 남성이 고등학교 이후에 취업할 가능성이 높다는 뚜렷한 성별 차이를 만들어 냅니다.[48] 이것은 만약 그들이 고등학교에서 일하지 않고 학교 일에 집중한다면, 여성들이 학업적으로 유리할 수도 있다는 것을 의미합니다.

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신체 이미지에 영향을 미치는 요소는 "체중과 인기뿐만 아니라 성, 매체, 부모 관계, 사춘기 등 다양합니다.[49] 이러한 요인들의 상호작용성은 이 시기의 청소년들이 삶 속에서 개인주의적 경험을 하게 합니다. 그들의 몸이 변하면서, 그들이 살고 있는 환경도 변합니다. 신체 이미지는 청소년기의 심리적 안녕감과 밀접하게 연관되어 있으며, 아이가 신체 불만족을 가질 때 유해한 영향을 미칠 수 있습니다.[50] "청소년의 신체 이미지와 심리적 안녕: Helen Winfield는 청소년의 고등학교 경험이 그들의 지각된 신체 이미지와 밀접하게 연결되어 있다고 설명합니다. 그녀는 336명의 십대들을 분석한 결과 "10대 초반 동안 신체적 매력과 신체 이미지의 평가는 비교적 안정적으로 유지되지만 사춘기 변화로 인해 15-18세 무렵에는 점점 더 부정적으로 변합니다."[50] 고등학교 시절의 이러한 변화는 청소년들에게 심각한 심리적 문제를 일으킬 수 있습니다. 이러한 심리적 문제는 심각한 평생의 문제를 야기하는 섭식장애로 나타날 수 있습니다.[50] 이러한 연구 결과로 인해 이러한 신체 이미지 문제는 특히 여학생들에게 많이 발생하지만 남학생들이 사춘기에 접어들면서 키와 근육량에 대한 기대감도 함께 변화하는 것으로 나타났습니다. 제프리 H. 코헤인, 해리슨 G. 포프 주니어는 그들의 기사에서 "남자 아이들의 신체 이미지: 문헌 리뷰에 따르면, "여자 아이들은 일반적으로 더 날씬해지고 싶어했고, 남자 아이들은 종종 더 커지기를 원했다."[51] 이 통계는 신체 이미지의 성별 차이가 다른 아름다움의 이상을 유발한다는 것을 보여줍니다. 성별은 청소년의 신체 이미지와 잠재적으로 고등학교 경험에 영향을 미칠 수 있습니다.

교육

참고 항목: 심리학 § 수학의 성별 차이

아이들이 학교에서 보내는 시간의 양으로 인해 "교사는 성별 사회화를 포함한 아이들의 교육적 경험의 여러 측면에서 영향력 있는 역할 모델입니다."[52] 남성과 여성의 재능 분포에 관한 문화적으로 지배적인 성역할 고정관념을 지지하는 교사들은 학생들의 수학적 능력과 노력 자원에 대한 인식을 왜곡하고, 그들의 성 역할 고정관념과 일치하는 방식으로, 그리고 고정관념을 지지하지 않는 교사들보다 더 큰 범위에서.[53]

1994년 미국 심리학회의 "지능: 알려진 것과 알려지지 않은 것"이라는 보고서에 따르면, "여성과 남성 사이에 전반적인 점수 차이가 없도록 지능에 대한 대부분의 표준 테스트가 구성되었습니다." 그러나 수학이나 언어 측정과 같은 특정 영역에서 차이가 발견되었습니다.[54] 수학 내에서도 성별에 따른 성적 차이는 고등학교 후기, 생물학적 차이, 교사에 의한 고정관념의 발현, 개별 학생들 간의 선택된 교과목의 차이 등에 의해 유의미한 차이가 발생하지 않는다는 점에 주목합니다.[55] 평균적으로, 남학생과 여학생은 수학에서 비슷한 성적을 내는 반면, 남학생들은 가장 뛰어난 성적을 내는 학생들과 가장 나쁜 학생들 사이에서 지나치게 대표됩니다.[56][57] 선생님들은 일상생활을 반영하는 실험과 같은 특정한 종류의 교육이 여학생들에게 효과가 있을 때, 그들은 일반적으로 남학생들에게도 효과가 있다는 것을 발견했습니다.[58]

어린 학생들 사이에서 수학 성적의 차이는 거의 발견되지 않았지만, Fennema et al. 의 1-3학년 학생들을 대상으로 한 연구는 문제 해결 전략에서 상당한 차이가 발견되었으며, 여학생들이 남학생들보다 표준 알고리즘을 더 많이 사용하는 경향이 있다고 지적했습니다.[59] 그들은 이것이 수학과 성별에 대한 선생님들의 고정관념적인 믿음과 "아이들의 고정관념적인 믿음이 전략 사용에 영향을 미치고 따라서 이러한 교실에서 이해의 발달"을 허용하는 연구의 설계 때문일 수 있다고 제안합니다.[59] 일리노이 주립 대학에서 실시된 한 연구는 3학년 교사 3명의 수업 관행에 대한 성별 고정관념의 영향을 조사했고, "(교사들은) 성중립을 주장했지만, 그들은 연구 기간 동안 성차에 대한 많은 믿음을 표현했습니다"라고 언급했습니다. 예를 들어, 남자 아이들(여자 아이들은 아니지만)이 손을 들지 않고 질문에 대답할 수 있도록 허용하거나, 비 tradition적인 역할을 하는 여성들을 홍보하는 독서 선택권을 제공하지만, 남자들에게는 그렇지 않습니다.

전반적으로 성별에 따라 발생하는 학생 수행의 차이는 인종이나 사회경제적 계층과 같은 다른 인구통계학적 차이보다 작은 경향이 있습니다.[60] 1992년 NAEP 12학년 과학 시험 결과는 500점 척도로 백인 학생과 아프리카계 미국인 학생의 점수 차이가 48점 안팎인 반면, 남학생과 여학생의 점수 차이는 11점 안팎으로 나타났습니다.[60]

미디어

사회적 성별 구성(특히 젊은 청중을 위한) 또한 미디어의 영향을 받습니다. 21세기에는 선진국에서 현대 기술이 풍부합니다. 2018년에 20대와 10대의 약 42%가 휴대폰 근처에 있지 않을 때 불안감을 경험합니다.[61] 매일 평균 6.5시간을 미디어에 소비하는 청소년의 수가 증가하고 있습니다.[62] 이 데이터는 10대의 성격이 얼마나 미디어에 의존하는지를 반영합니다.[61] 성별 구성에 영향을 미치는 미디어는 광고, 소셜 네트워킹, 잡지, 텔레비전, 음악 및 뮤직 비디오에서 볼 수 있습니다.[63]

이러한 플랫폼은 개발 중인 인간이 자신과 주변 사람들을 바라보는 방식에 영향을 미칠 수 있습니다. 긍정적인 매체와 부정적인 매체가 있고 각 유형은 다르게 인식될 수 있습니다.[63] 미디어는 종종 사회에 대한 그들의 "이상적인 이미지"를 반영하여 정형화된 방식으로 남성과 여성을 묘사할 것입니다. 이러한 이미지들은 종종 많은 개발도상국 청소년들에게 극도의 기대로 작용합니다.

남자는 보통 적극적이고, 강하고, 강인한 사람으로 묘사됩니다. 특히 텔레비전에서 남성은 일반적으로 무감정적이고 초연한 것으로 보여집니다. 여성은 종종 그 반대로 묘사됩니다. 일반적으로 미디어에서 성 역할은 남성보다 여성에게 더 강제적입니다. 여성은 일반적으로 가정의 중추, 관리자, 가정 엄마에 머무르는 것으로 대표됩니다. 미디어의 여성들은 종종 약하고 의존적이며 수동적인 성격을 갖습니다. 미디어의 존재는 종종 남성이 배려하는 것이 허용되지 않으며 여성이 강하고 요구하는 것이 허용되지 않는다는 것을 영구적으로 만듭니다.[64] 미디어의 이러한 성별 영향은 자라나는 어린이나 청소년을 잘못 인도할 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 여전히 사회적 환경에서 그들의 정체성과 성별을 구성하려고 노력하고 있지만 편향된 영향으로 둘러싸여 있기 때문입니다.

인터넷은 오프라인 사회의 가치관을 반영하고, 온라인에서 만들어진 농담은 유머 속에 가려져 있음에도 불구하고 그 농담에 반영된 가치관과 의견을 드러냅니다.[65] 밈은 성차별적인 생각을 '농담'으로 만들고, 성차별적인 성 고정관념을 강화하고, 여성을 위협하고, 트랜스젠더를 조롱하는 데 사용됩니다.[65] 이들에 대해 의문이 들거나 우려가 제기될 때, 단지 농담이나 밈이었을 뿐이라며 이러한 견해들 중 많은 것들이 숨겨져 있습니다.[65] 그러나 밈과 인터넷 커뮤니티는 페미니스트와 트랜스젠더 공간에서도 매우 흔하며, 여기서 성별에 대한 농담은 더 친절하고 그 밖의 것보다는 커뮤니티 내에서 나옵니다.

성별수행능력

젠더 수행성이라는 용어는 미국의 철학자이자 젠더 이론가인 주디스 버틀러가 1990년 저서 젠더 트러블:에서 처음 만들어냈습니다. F 페미니즘과 신분 전복. 책에서, 버틀러는 그들이 성에 대한 구식의 인식이라고 생각하는 것을 비판하기 시작합니다. 버틀러는 이러한 구시대적 인식이 젠더를 이진법으로 규정하는 지배적인 사회적 제약을 따른다는 점에서 한계가 있다고 말합니다. 성별을 면밀히 조사하면서 버틀러는 수행성과 성별의 개념을 통합하는 미묘한 인식을 도입합니다. 1장에서 버틀러는 성별과 수행성이라는 용어의 통일성을 소개하면서 "성별은 수행성, 즉 그것이 주장하는 정체성을 구성하는 것으로 증명된다"고 진술합니다. 이런 의미에서 성별은 항상 행동이지만, 행동이 이미 존재한다고 말할 수 있는 주체에 의한 행동은 아닙니다."[67]

버틀러는 이 개념을 설명하는 과정에서 젠더 수행성과 젠더 수행성이라는 용어에 차이가 있음을 분명히 하기 시작합니다. 버틀러는 2011년 인터뷰에서 이렇게 말했습니다.

우리가 성별을 연기한다고 할 때, 우리는 보통 어떤 역할을 맡았음을 의미합니다. 우리는 어떤 방식으로든 연기를 하고 있습니다. 성별이 수행적이라고 말하는 것은 조금 다릅니다. 어떤 것이 수행적이라는 것은 그것이 일련의 효과를 낳는다는 것을 의미하기 때문입니다. 우리는 행동하고 걷고 말하고 대화하는 방식으로 남자라는 인상이나 여자라는 인상을 강화합니다. 우리는 마치 남자의 존재나 여자의 존재가 사실은 우리에 대해 진실한 내면의 현실인 것처럼 행동합니다. 우리에 대한 사실입니다. 사실, 그것은 항상 생산되고 재생산되는 현상입니다. 그래서 젠더가 성과적이라고 하는 것은 처음부터 아무도 젠더가 아니라고 말하는 것입니다.[68]

— Judith Butler, Your Behavior Creates Your Gender (2011)

따라서 버틀러는 젠더를 지배적인 사회적 규범을 준수한다고 하는 일련의 행위를 통해 구성되는 것으로 인식합니다. 그러나 버틀러는 성별이 개인이 행위를 종료할 수 있는 일종의 공연이라고 말하는 것이 아니라, 버틀러가 말하는 것은 이 공연이 현재 진행 중이며 개인의 통제에서 벗어난다는 것입니다. 사실 한 개인이 공연을 제작한다기보다는 그 반대가 사실입니다. 성과는 개인을 생산하는 것입니다. 구체적으로 버틀러는 "하는 것 뒤에는 '존재'가 없다"는 니체의 주장을 긍정적으로 인용합니다. '행위자'는 단지 행위에 덧붙여진 허구일 뿐입니다 – 행위는 모든 것입니다."[69] 따라서, 그 행위를 생산하는 개인이 아니라 그 행위 자체에 중점을 둡니다.

버틀러의 가설에서, 젠더 수행성의 사회적 구성 측면은 아마도 젠더 수행성에 대한 강조에서 젠더 바이너리에 대한 기본적인 이해를 제공하는 드래그 수행에서 가장 분명할 것입니다. 버틀러는 드래그가 주관적이거나 특이한 정체성의 예로 간주될 수 없다는 것을 이해합니다. 여기서 "성별보다 먼저 있는 '한 사람'이 있고, 성별의 옷장에 가는 사람이 오늘날 어떤 성별이 될 것인지를 숙고하여 결정합니다."[70]: 21 결과적으로, 드래그는 그 연주자의 의도의 정직한 표현으로 간주되어서는 안 됩니다. 오히려 버틀러는 수행되는 것이 "신체적 가독성의 영역 내에서 기표로부터 금지된 것에 대한 언급을 통해서만 이해될 수 있다"[70]: 24 며 "항력의 중요한 약속은 성별의 확산과 관련이 없다"고 제안합니다. 그러나 오히려 이성애 정권이 자신의 이상을 완전히 입법화하거나 포함하지 못하는 것이 노출되면서", 비록 그러한 발언이 이성애 정권의 불충분함이 어떻게 명시적으로 드러날 수 있는지를 나타내는 데는 실패했습니다.[70]: 26 [failed verification][original research?]

적용들

유아기와 유아기

성 수행성을 둘러싼 아이디어는 유아기와 어린 시절에 적용될 때, 자신이 잉태되는 순간부터 그들이 누구이고 누구가 될 것인지가 미리 결정되어 있다는 생각을 다루고 있습니다. 아이들은 우리 사회에서 소년이나 소녀가 되는 것이 무엇을 의미하는지를 매우 어린 나이에 배웁니다. 사람들은 자신의 성별에 따라 남성적인 이름 또는 여성적인 이름을 부여받고, 특정 성별이 사용할 때만 적합하다고 여겨지는 색상을 부여받고, 심지어 사회에서 자신의 위치를 인식하는 데 도움이 되는 장난감을 제공받습니다. 바바라 커(Barbara Kerr)와 캐런 멀턴(Karen Multon)에 따르면, 많은 부모들은 "어린 아이들이 자신들을 남자아이나 여자아이로 만드는 것은 자신들의 옷이나 장난감이라고 생각하는 경향"을 알고 어리둥절할 것입니다.[71] 부모님들은 딸이 여성스러워서 핑크색을, 아들이 남성적이라서 파란색을 코디하는 데까지 나아가고 있습니다.[72][73] 페넬로페 에커트(Penelope Eckert)는 이러한 점들을 논의하면서 "언어와 성별"이라는 제목의 글에서 다음과 같이 말합니다. "사람들이 아기에 대해 가장 먼저 알고 싶어하는 것은 아기의 성별이고, 사회적 관습은 물어볼 필요성을 줄이기 위해 무수히 많은 소품을 제공합니다."[74] 따라서, 이것은 사회가 성뿐만 아니라 암묵적으로 그렇게 하지 않고 자신의 성을 가리킬 수 있는 방법에 대해 중요성과 강조하는 것을 강화합니다. Eckert는 "성 결정은 평생의 성별 과정을 위한 기반을 마련하기 때문에" 더 나이가 많은 사회에서 자신을 어떻게 나타내는지에 대해서도 출생 시 성별을 결정하는 것이 중요하다고 말합니다.[74] 에커트의 진술은 성과적인 성에 대한 주디스 버틀러의 관점을 지적합니다. 에커트는 버틀러와 마찬가지로 젠더가 변화될 수 없는 내적 현실이 아니라는 사실을 암시하고 있습니다. Eckert가 대신 언급한 것은 이것이 대다수의 인구가 유아기에 출현하는 것을 보고 무의식적으로 강화하는 일반적인 오해라는 것입니다.

버틀러는 "비판적으로 퀴어"와 "멜랑콜리 젠더"[75]에서 아이/피험자가 동성의 부모를 잃은 것을 실행 가능한 사랑의 대상으로 슬퍼할 수 있는 능력을 금지할 것을 제안합니다. 지그문트 프로이트의 우울증 개념에 따르면, 그러한 거부는 사랑받을 수 없는 타자와의 동일시를 강화하고, 그 결과 주체가 인정하거나 슬퍼할 수 없는 잃어버린 사랑에 대한 알레고리를 생성하고 내면화하는 성별 공연을 초래합니다. 버틀러는 "사랑의 가능성으로서 남성을 슬퍼하는 것을 거부하는 것으로부터 남성적 젠더가 형성된다; 여성적 젠더가 가능한 사랑의 대상으로서 배제되고, 결코 슬퍼하지 않는 배제라는 환상을 통해 여성적 젠더가 형성된다. 하지만 여성의 정체성 자체를 높이는 것을 통한 'preserved'."

십대

10대는 사회화가 일어나는 가장 중요한 시기이자 사회에서 자신을 어떻게 보여주는지에 대한 관심이 높은 시기입니다. 종종, 이 시기는 그들의 성별 성과를 숙달하는 능력이 그들을 성공적이고, 따라서 정상적이거나, 성공적이지 않으며, 따라서 이상하고 적합하지 않다고 라벨을 붙이는 시기입니다. 성공적인 성과를 보여주는 자료 중 하나는 잡지, 특히 어린 소녀들을 대상으로 하는 잡지입니다. 에커트(Eckert)에 따르면, "우리가 십대일 때, 십대 잡지는 소녀들에게 소년들과 대화하는 방법을 알려주었습니다."[74]: 275 이것은 젠더가 우리에게 가르쳐지고 사회의 기대에 의해 지속적으로 형성되고 있다는 사실을 강조할 뿐만 아니라, 개인이 젠더 바이너리의 이상적인 참가자가 되기 위해 무의식적으로 훈련되고 있는 방식 중 하나를 지적합니다. 따라서 젠더는 우리에 대한 사실이 아니라 우리에게 가르쳐지고 끊임없이 강화되고 있는 것이라는 버틀러의 인식을 다시 환기시키는 것입니다. 성별은 항상 기대에 의해 형성된다는 이 생각은 온라인 커뮤니티에서 관련이 있습니다. 십대들은 온라인에서 쉽게 관계와 우정을 형성할 수 있으므로 십대의 섬세한 정체성이 조작되고 왜곡될 확률이 높아집니다.[76] 청소년들은 종종 실제 생활과 온라인에서 성별 성과를 포함하여 사회를 마주할 때 자신을 의심하게 하는 상황을 접하게 됩니다.[77]

퀴어 정체성

버틀러 모델은 성 수행에 대한 퀴어적 관점을 제시하고 사회적으로 구성된 성 역할과 강제적 이성애 사이의 가능한 교차점을 탐구합니다. 이 모델은 많은 사람들이 이성 규범적이라고 주장하는 젠더의 헤게모니적 분석 틀에서 벗어나 퀴어 행위자들이 젠더의 전통적 구성을 문제 삼는 방식과 경쟁합니다. 버틀러는 정신분석학적 용어인 멜랑콜리아를 응용하여 호모에로틱한 하위 텍스트가 서양 문학에 존재하고 특히 여성 작가, 그들의 성별, 그리고 그들의 섹슈얼리티 사이의 관계를 개념화합니다. 멜랑콜리아는 애도를 다루지만 동성애 커플들에게는 단순히 관계의 죽음을 애도하는 것이 아니라 관계 자체에 대한 사회적 거부와 애도의 능력으로 이러한 감정을 억압하게 됩니다.[78] 이런 생각은 에이즈 사태 때 ACT UP과 같은 정치 단체들이 조직한 행동주의에 반영되어 있습니다. 이 활동에 참여한 많은 생존자들은 이 병으로 파트너를 잃은 동성애자들이었습니다. 생존자들은 누더기를 누비고, 소유물을 용도 변경하고, 이른 애도를 위해 자신의 시신을 전시함으로써 고인을 추모했습니다. 이 모든 시위들은 그들 중 일부는 만료된 후에 세상에 남겨질 것이라는 메시지와 같습니다.[79]

퀴어 실패는 퀴어 이론에서 성별을 문제로 삼는 개념인데, 이는 부모의 인물이 "실패"라고 식별할 수 있는 렌즈를 통해 퀴어 예술과 LGBTQ+ 사람들의 신체를 조사하기 때문입니다. 이 개념은 이러한 경우를 도덕적 또는 심리적 실패로 인식하는 대신 사람의 섹슈얼리티와 성별 사이의 갈등의 결과로 프레임화합니다.[80]

응답

아멜리아 존스(Amelia Jones)는 이러한 성별에 대한 견해가 학문적 페미니즘에서 많은 주목을 받았지만 1980년대까지 존스는 여성의 사회적 지위를 이해하는 구식 방법으로 간주했던 시선과 성적 집착의 이론을 넘어서는 방법을 제공했다고 제안합니다. Jones는 성별을 나타내는 수행력이 남성의 시청 즐거움을 위해 이미지를 무생물이 아닌 체화된 주제를 가진 제정물로 간주하는 새로운 방법을 제공함으로써 프레임워크로서 매우 유용하다고 생각합니다.[81]

버틀러에 따르면 성별 수행은 "계산에 저항하는 일종의 효과"이기 때문에 전복적일 뿐입니다. 즉, 서명이 다중적이고 주체가 통제할 수 없으며, 따라서 전복은 항상 발생하고 항상 예측할 수 없습니다.[70]: 29 모야 로이드(Moya Lloyd)는 젠더 공연의 정치적 잠재력을 유사한 맥락에서 과거의 유사한 행위와 비교하여 평가할 수 있다고 제안합니다: "우리가 모든 (또는 대부분의) 진술이나 활동에 헤아릴 수 없는 영향이 있다는 것을 인정하더라도, 그렇다고 해서 계산 가능한 효과가 없다는 것을 인정할 필요는 없습니다."[82]

반대로, Rosalyn Diprose는 자신의 정체성이 "다른 사람들을 언급함으로써 이미 사회적 존재인 다른 사람들의 몸짓에 의해 자아를 침범하는 것"이기 때문에 성별 공연의 정치적 범위에 대한 그녀의 이해에 강경한 푸코 해석을 제공합니다.[83] 딥로즈(Diprose)는 개인의 의지, 그리고 개인의 수행이 항상 타자(또는 타자)의 지배적인 담론의 대상이 된다는 것을 암시하며, 이는 수행의 전환 가능성을 단순히 다른 지배적인 담론의 비문으로 제한합니다.[citation needed]

마사 누스바움(Martha Nussbaum)은 버틀러의 젠더 수행성 개념을 현실 세계의 관심사에 참여하는 것으로부터 잘못된 후퇴라고 비판합니다.[84]

버틀러는 독자들에게 이 능청스러운 현상의 표출이 삶이 제공하는 저항의 유일한 대본이라고 제안합니다. 버틀러의 페미니즘은 옛날의 페미니즘보다 여러모로 더 쉽습니다. 그것은 수십 명의 재능 있는 젊은 여성들에게 그들이 법을 바꾸거나, 굶주린 사람들을 먹이거나, 물질 정치에 활용되는 이론을 통해 권력을 구제하는 일을 할 필요가 없다고 말합니다. 그들은 자신들의 캠퍼스의 안전한 곳에서 정치를 할 수 있고, 상징적인 수준에 머물러 있으며, 연설과 제스처를 통해 권력에 전복적인 제스처를 취할 수 있습니다. 이론에 따르면, 이것은 어쨌든 정치적 행동을 통해서 우리가 이용할 수 있는 거의 모든 것이며, 흥분되고 섹시하지 않습니까?

성별을 "언도"할 수 있는 기회

그 이론은 성 규범을 따르든 따르지 않든 성을 "할" 수 있다고 말하기 때문에 (그리고 성 규범에 따라 행동하는 것에 대해 항상 책임을 져야 합니다), 변화는 불가능해 보입니다. 성별 간의 본질적인 차이가 문제라면, 성별이 무관한 사회는 항상 성별 불평등을 유지해야 한다고 주장할 수 있습니다. "하는" 성별의 언어는 그것을 푸는 대신 차이를 하는 것을 의미합니다. 사회구성주의에 의존하는 대부분의 연구는 젠더가 구성되는 방식을 탐구하지만 그럼에도 불구하고 젠더 구성이 구성으로서의 젠더와 젠더 불평등을 어떻게 유지하는지를 보여줍니다.

그러나 성별은 "완료"되거나 구성되기 때문에 "완료"되거나 해체될 수도 있습니다.[29] 상호작용 수준에 대한 연구는 단순히 불평등의 지속성을 문서화하는 것을 넘어 확장될 수 있습니다: (1) 사회적 상호작용이 언제 어떻게 덜 성별화되는지, (2) 성별이 사회적 상호작용에서 무관한 조건, (3) 모든 성별 상호작용이 불평등을 강화하는지, (4) 구조적(제도적) 수준과 상호작용적 수준이 어떻게 협력하여 변화를 만들어 낼 수 있는지, 그리고 (5) 변화의 현장으로서의 상호작용.[29]

비평

페미니스트론

엘리자베스 그로스(Elizabeth Grosz)는 일부 사회 구성주의 페미니스트들에 의해 유지되는 성-성 구분은 여전히 본질주의에 기초하고 있으며, 심신 이원론의 한 형태라고 말합니다.[85]

본질주의와 건설주의 사이의 대립은 저에게 잘못된 것처럼 보입니다. 건설주의는 본질주의에 본질적으로 의존합니다. 왜냐하면 건설 과정의 원자재가 무엇인지 명시적으로 밝혀야 하고 무한한 퇴보의 가정 없이는 건설될 수 없기 때문입니다. 빌딩 블록이나 원자재는 어떤 의미에서는 필수적인 것이어야 합니다. 요컨대, 건설주의는 궁극적으로 본질주의를 내포하고 의존합니다.[85]

트랜스젠더 연구

Gayle Salamon은 신체를 가정하다: 트랜스젠더와 물질성의 수사학(2010)에서 트랜스 연구들의 페미니스트와의 친화성과 젠더에 대한 퀴어 이론화를 조사했습니다.

트랜스젠더 작가들은 사회 건설에 대해 적어도 세 가지 반대를 분명히 했습니다: 성별화된 구현이 복잡한 곳에서는 단순하고, 신체 물질성의 현실에 무관심하거나 무시하며, 신체 체념이나 저항의 여지를 제공하지 않습니다.[86]

이러한 반대는 Jay Proser, Vivianne Namaste, 그리고 Henry Rubin의 작품에서 종종 버틀러의 성 수행성 이론과 관련하여 발견될 수 있습니다.[86][87][88] Salamon은 그들의 주장을 사회구성주의에 대한 오독으로 [86]해석하는 반면, Jack Halberstam은 "성전환 이론 내에서 본질주의에 대한 권고"를 확인합니다.[88]

반대로 Susan Stryker는 성 수행성이 "많은 트랜스젠더 사람들의 자기 이해의 중심이 되었다"고 단언했고 Sandy Stone의 성전환 후 통화와 일치합니다.[89]

참고 항목

사회구성주의를 위키 사전, 자유 사전에서 찾아보세요.
무료 사전인 위키 사전에서 성별을 찾아보세요.

참고문헌

  1. ^ a b Lindsey, Linda L. (2015). "The sociology of gender" (PDF). Gender roles: a sociological perspective. Boston: Pearson. p. 4. ISBN 9780205899685. Archived from the original (PDF) on 2016-02-11. Gender refers to those social, cultural, and psychological traits linked to males and females through particular social contexts. Sex makes us male or female; gender makes us masculine or feminine. By this theory, sex is an ascribed status because a person is born with it, but gender is an achieved status because it must be learned.참고 항목:
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