유대교의 성별 분리

유대교, 특히 정교 유대교에서는 할라카의 여러 가지 요소에 순응하고 남녀가 혼동하지 않도록 남녀를 따로 두는 설정이 여러 설정이 있다. 유대교의 다른 흐름들은 세속적인 서구 사회보다 더 이상 성별을 분리하지 않는다.

배경.

유대교에는 성별 분리를 정당화하기 위해 사용되는 다양한 이유가 있다.

피르케이 아보트 1장 5절에서 요시벤 요차난은 여자, 심지어 그의 아내와도 대화하는 데 너무 많은 시간을 보내는 남자는 토라 공부는 소홀히 하고 게힌놈을 물려받게 된다고 말한다.^[1]

킷주르 슐찬 아루치의 152장에는 결혼을 하지 않았거나 밀접한 관계가 있는 이성간의 상호작용을 금지하는 일련의 법률이 상세히 설명되어 있다.^[2] 금지 사항으로는 네냐(신체 접촉), 이츄(이성의 구성원과 단결), 여성이나 신체 부위나 복장을 응시하거나 즐거움을 위한 대화 등이 있다.

설정별

회당

정통파 회당에서 기도하는 동안, 좌석은 항상 분리되어 있다. 메치차(mechitza)는 남녀를 구분하는 데 사용되며, 한 구간에서 다른 구간으로 시야를 차단하는 경우가 많다. 그 이유는 남자가 아름다운 여자를 발견하면 기도 중에 산만해질 수도 있기 때문이다. 할라카는 여성들이 기도하는 동안 회당에서 남성들을 바라볼 수 있도록 허용한다.

메치차(mechitza)에 대한 첫 번째 언급은 두 번째 절 자체의 맥락에서 하는데, 절에는 내관과 여성 법당이 들어 있었다.^[3] 가을 수꽃 축제 둘째 날 밤에 열리는 연례 "물그리기 행사"의 1년에 한 번 열리는 "물그리기 행사"를 위해 분리가 처음 시행되었다. 그러나 여성들은 여느 이스라엘 사람이 그들의 개인적인 희생을 가져오기 위해 할 수 있는 것과 마찬가지로 다른 모든 때에 정기적으로 베이트 하미크다쉬 성지에 들어갔다.

남녀 분리도 나중에 랍비닉법 내에 성립되어 남성에게만 구속되는 일상적인 공동기도를 확립하였고, 회당의 중심지역도 남성에게만 점유할 수 있도록 하였다.^[3] 그러나 현대 초기의 Moshe Rosman은 여성들이 회당에 더 자주 참석하기 시작했으며, 회당 건축의 변화를 반영했다고 언급했다. 회당 건축에 발생한 변화에는 여성들이 직접 기도하는 바이버술-분리된 방, 여성 기도 지도자들이 주요 예배와 여성 기도 사이를 중재하는 에르조트 나심-분리된 회당 여성 섹션의 건설이 포함되었다.여성의 ^[3]계획 오늘날, 더 많은 진보적인 정교회 집단은 여성들이 메치차 편에 남는 한, 더 큰 참여의식을 허용하는 혁신을 제정했다. 메치초트는 기도회 기간 동안 유대교 회당에서만 발견되는 것이 아니라, 결혼식, 강연회, 콘서트, 바 미츠바 같은 유대인들의 삶의 다른 측면에서도 발견된다.

보수당, 개혁당 및 기타 유형의 회당은 일반적으로 별도의 좌석이 없다.

웨스턴 월

반면 19세기 동안, 남자와 여자의 어떤 공식적인 인종 차별 정책은 서부 Wall,[4]갈등의 월드 연합 진보주의 유대교의 회원들인 후는 종교부의 성별 segregati 유지에 주장하는 사이트에서 mixed-gender 서비스를 개최할 거부했고 1968년 7월에 폭발에서 찾을 수 없었다.에 정교회 예배의 장소에서 관례적으로 행해지는 최근 몇 년 동안 예루살렘에 있는 서부 장벽은 자유주의자와 페미니스트 유대인들 사이의 갈등과 논쟁의 장소가 되었다.^[5] 서구 장벽은 여러 세대에 걸쳐 정교회 신앙에 의해 지켜져 왔으며, 그렇기 때문에 성차별과 같은 가부장적 전통이 많이 유지되어 왔다. 많은 정통 유대인들은 성벽의 신성함을 지키기 위해서는 적절한 성역할이 지켜져야 한다고 믿는다. 결국 성벽에 메치차(mechitza)가 세워져 성별 분리를 유지하고 강요하게 되었다. 이는 극단적으로 정형화된 유대인들과 아랍인들 사이에 갈등을 야기시켰다. ^[5] 20세기 중반에 설치된 메치차에는 남자부문이 있고, 여자부는 남자부의 절반 크기인 부분이 있다. 진보주의자들은 정교회의 이러한 행동에 대해 "장성은 유대교의 한 특정 지부가 아닌 모든 유대인의 사당"^[6]이라고 주장하면서 대응했고, 1988년 장벽의 여성 기도권 인정 운동에 나섰다.^[7][8] 그들의 형식과 기도 방식은 일부 정교회 신도들로부터 격렬한 반응을 이끌어냈고, 그들은 처음에 현장에서 예배를 올리는 것이 금지되었다. 아나트 호프만 등 여성들이 종교의 자유를 행사하려는 시도가 거듭된 데 대해 유대인기구는 "영구적인 해결책에 도달해 다시 한 번 서양장벽을 불화와 투쟁의 하나가 아닌 유대인 국민 간 통합의 상징으로 만들 필요가 있다"고 관측했다. 이스라엘 고등법원은 2000년 마침내 여성이 개혁이든 보수든 정교든 관습에 따라 벽에서 기도하도록 할 권리를 확정했다. 이 새로운 법은 여성들이 큰 소리로 기도하고, 토라에서 책을 읽고, 탈리트를 입을 수 있는 권리를 포함했다; 대법원은 또한 이 벽이 정교회의 "소유"라는 것을 인정했지만, 여성들이 그들이 원하는 방식으로 기도할 권리가 있다고 느꼈다. 대법원이 이를 판결한 후, 일부 초정통 유대인 남성들은 토라에서 책을 읽거나, 탈리토를 두르거나, 장벽을 향해 쇼파르를 부는 여성들을 형사처벌해 달라고 법원에 청원하려 했다. 2003년 이스라엘 법원은 이 청원을 검토했고 법원은 이전에 통과된 법안에 항소했다. 이 폐지의 배경은 벽에서 기도하는 여성들이 공공의 안전을 위협할 것이기 때문이다.^[5] 장벽에서의 여성의 권리를 다시 제한하기로 한 법원의 결정은 만약 그들이 그들의 권리를 제한하지 않는다면 초정통주의 영역에 의한 폭동이 일어날 것이라는 두려움의 장소에서 나왔다.^[9]

장벽의 여성들은 또한 매년 서쪽 벽의 남자 구역에 거대한 메노라가 세워지고 축제 8일 밤마다 남성 랍비들과 남성 정치인들이 존경을 받는 반면, 여성들은 메노라를 보기 위해 약 10미터 떨어진 메치차 위를 건너야 한다는 사실에 항의해왔다. 벽의 여인 의식에서 여성들은 그들의 개인 메노라를 가져왔다. 그들은 하누카 셋째 날 밤에 전 세계 유대인들을 초청하여 WoW를 위해 촛불을 켜도록 했다.^[10] Western Wall 랍비 슈무엘 라비노위츠는 WoW가 Wall의 관습을 바꾸려는 숨은 동기를 가지고 있다고 비난했다. 라비노위츠의 비난에 대해 아나트 호프만은 "라비노위츠는 이 종교적인 행위에서 여성이 남성들에게 동등하게 의무가 있음에도 불구하고, 장벽의 여성이나 다른 여성들에게 이 행사에 참여하도록 초청하거나 하누카 코텔에서 촛불을 켜는 영광을 돌리게 한 적이 없다"고 지적했다. 2014년 여성들이 코텔로 데려온 개인 메노라들은 처음에는 압수당했지만, 경찰이 출동하면서 돌려받았다.^[11][12]

Weddings and Bar Mitzvahs

많은 정교회 결혼식과 바/바/배트 미츠바에서, 식장에 앉는 것, 그리고 종종 피로연은 따로 있으며, 때로는 메치차(mechitza)가 있다.

개혁 유대교는 바르 미츠바를 '확인'으로 대체하는 전통 샤브바트의 남녀를 포함해 덜 차별적인 방식으로 이 주제에 접근해 왔다.^[13]

수영

많은 정통 유대인들은 남자와 여자가 함께 수영해서는 안 된다고 믿는다. 혼합 목욕을 금지하는 법은 츠니우트의 법칙에서 유래한다. 수영복은 본질적으로 무수히 많고, 츠니우트 요건을 충족하지 못한다는 우려 때문이다. 특히 수영장에 수영복 차림으로 오는 여성은 츠니우트의 요건을 갖추지 못한 채 공개적으로 등장하고 있으며, 여성이 수영복을 입은 수영장에 오는 남성은 이런 차림의 여성을 볼 수밖에 없다. 실제로 유대인 공동체 내의 많은 수영장은 이 법을 따르는 사람들을 수용하기 위해 남녀 수영 시간이 따로 있다.

쯔니우트의 법칙을 따르는 여성들은 쯔니우트 요건에 맞는 수영복 위에 긴 티셔츠 스타일의 드레스를 입게 되는데, 이것이 남성들 앞에서 수영하기에 충분하다고 생각한다. 그러나 남성은 흥분의 가능성에 대한 우려 때문에 무수한 옷차림을 한 여성의 존재에 대해 더 엄격하다.

보수주의, 개혁주의, 그리고 다른 형태의 유대교는 혼합 수영에 아무런 제약이 없다. 일부 현대 정교회 유대인들도 혼합 수영에 참여할 것이다.

거리.

일부 초정통주의 지역사회는 보도상에서 성별 분리를 시행하거나 시행하려고 시도한다. 뉴욕주 뉴 스퀘어에는 여성들에게 겸손 규칙을 지키라는 팻말이 남아 있고, 거리는 남성으로 반대편에 있는 여성들로 성별로 엄격히 구분돼 있다.^[14] 예루살렘의 메아 시르림 구역에서는 일부 초정통 유대인들도 인도를 분리하려고 시도했다.^[15]

공원 및 운동 시설

뉴욕의 하시디크 커뮤니티인 키리아스 조엘에는 소년과 소녀를 위한 별도의 구역이 포함된 공공공원이 문을 열었는데, 이 구역 사이에는 거리가 매우 넓었다. 랍비 게달리아 세그딘 이 도시의 회계담당자는 이 공원이 성차별을 확실히 하기 위해 마을 "양심위원회"의 감시를 받을 것이라고 발표했다. 이디시어 표지는 공원 전체에 배포되어 모든 사람들이 지정된 구역을 지키도록 했다. 시민권 단체들은 뉴욕의 공공 장소에서 성차별에 항의했다.^[16]

춤

정통 유대인들은 혼성 춤에 참여하지 않는데, 대부분의 형태의 춤은 무용수들 사이의 어떤 접촉을 수반하기 때문이다.

교통

일부 하레디 유대교 신자들은 여행 중에 따로 앉는 관습을 취했다. 이러한 것들은 기권에서부터 이성 구성원 가까이에 앉는 것, 그리고 완전히 분리된 차량을 갖는 것까지 다양하다.

헤레디가 버스나 항공사 등 대중교통에 대해 성차별을 강행하려 할 때 차별금지법과의 갈등이 이어지는 경우도 있었다. 르네 라비노위츠 등 항공사 승객들이 항공편에서 성별 분리를 시도하려는 초정통성 남성 승객들을 상대로 항의가 빗발쳤다.^[17] 뉴욕타임스는 아나트 호프만과 인터뷰를 통해 초정통 남성들이 항공사의 여성 승객들에게 이동을 요구하는 현상에 대해 보도했다. IRAC는 여성들에게 자리를 양보하지 말 것을 촉구하는 캠페인을 시작했다.^[18] 엘알 항공사들은 이 관행에 따라 하레디 유대인들을 위한 단일 성별 항공편을 운항할 계획이다.^[19] 2017년 예루살렘 치안법원은 항공사 직원들이 남성이 원한다고 해서 여성 승객의 좌석 변경을 요구할 수 없다고 판결했다.^[20]

1990년대 동안, 초정통부문의 회원들은 대중 교통 서비스에 대한 요청을 그들이 이스라엘에 있는 그들 공동체의 특징이라고 주장하는 것과 양립할 수 있도록 하기 시작했다. 이것은 버스와 같은 대중교통에서 남녀를 분리하는 것을 수반한다. 이 운동이 처음 시작되었을 때 민간 교통 서비스가 등장하여 초정통 유대인의 요구에 부응하기 시작했다.^[21] 이러한 새로운 버스 노선으로 인해 나첨 랭겐탈이 이끄는 교통부에 새로운 위원회가 설립되었다.^[21] 랑겐탈 위원회는 분리는 자발적인 것으로, 초정통 유대인들에 의해 준수될 수 있지만, 다른 사람들에게 강제될 수는 없다고 결정했다. 비록 시내버스에서는 시행되지 않았지만, 개인버스는 이러한 분리규정을 시행할 수 있었다. 이 버스들은 메하드린 버스 노선으로 불렸다.^[21]

2010년까지, 메하드린으로 지정된 공공 버스 서비스는 약 50개였다. 비록 이것이 전체 대중 버스 중 작은 부분을 차지하지만, 그것은 초정통 지역 사회와 나머지 인구 사이의 긴장을 증가시킬 수 있었다.^[21] 민간 버스 노선이 이스라엘 전역에 설치되었고, 특히 그러한 노선이 이 지역에서 유일하게 실행 가능한 교통 수단인 곳에서 문제가 발생했다. 메하드린 버스 노선은 초정통 지역사회가 밀집한 지역에서 더욱 성행하게 되었다. 인종 차별 규정 때문에, 여성의 지위는 이스라엘 사회에서 직접적인 문제가 되었다. 많은 버스가 과밀해지자, 인종차별 규정을 시행하는 것은 더 어려워졌고, 많은 정형외과 남성들은 이성의 승객들을 만져야 한다고 불평했다.^[21]

메하드린 버스가 더욱 인기를 끌자 이스라엘 여성 네트워크는 메하드린 노선에 대한 차별 정책이 여성을 차별한다고 주장하며 고등법원에 탄원서를 제출했다.^[21]이스라엘 대법원은 버스 내 성차별이 종교계의 지지를 받았으며 존중받아야 한다는 이유로 이스라엘 여성네트워크 적용을 부인했다.^[21] 이스라엘 여성 네트워크의 부인 이후, 차별 규정을 스스로 시행하려고 했던 겸손한 경비원들, 초정밀 남성들이 버스에 등장하기 시작했다. 경우에 따라 옷을 제대로 입지 않거나 버스 앞쪽에 앉아 있을 때 여성들이 버스에서 강제로 내리거나 신체적 또는 언어적 학대를 당하는 경우도 있었다.^[21] 인종 차별을 막기 위해 수많은 시위가 일어났지만, 랍비니아 지도자들과 일부 초정통주의 사회 구성원을 포함한 많은 사람들이 인종 차별을 옹호했다.

참고 항목

• 성별과 유대교
• 이스라엘의 여성
• 벽의 여인
• 이슬람과 성차별

참조