유대교에서의 모탈리날리티

다음에 대한 시리즈 일부
유대인과 유대인
어원 누가 유대인인가?
종교 유대교의 신(이름) 신앙의 원리 미츠보트(613) 할라카 샤브밭 휴일 기도 테다카 이스라엘의 땅 브릿 바 앤 배트 미츠바 결혼 사별 철학 윤리학 갑발라 세관 유대교 회당 랍비
텍스트 타나크 토라 네비임 케투빔 탈무드 미슈나 제마라 랍비닉 미드라시 토세프타 타르굼 베이트 요세프 미쉬네 토라 터어 슐찬 아루치 조하르
커뮤니티 아슈케나짐 미즈라임 세파르딤 테임애니 베타 이스라엘 그루지님 주후림 북하림 이탈킴 로마요심 코치님 베네이스라엘 베르베르 관련 그룹 브네이 아네르심 렘바 크림 카라이트 크림차크 카이펑 유대인 이그보 유대인 사마리아인 크립토쥬스 모자이크 아랍인 서브보트니크 노아데스
인구 나라별 유대교 유대인 목록 디아스포라 과거인구비교 유전학 이스라엘의 땅 올드 이슈브 뉴이슈브 이스라엘계 유대인 유럽 아르메니아 오스트리아 아제르바이잔 벨라루스 불가리아 키프로스 체코의 땅 에스토니아 핀란드 프랑스. 조지아 독일. 그리스 헝가리 이탈리아 라트비아 리투아니아 몰도바 네덜란드 폴란드 포르투갈 루마니아 러시아 세르비아 스페인 스웨덴 우크라이나 영국 아시아 아프가니스탄 중국 인도 인도네시아 이란 이라크 일본. 레바논 말레이시아 필리핀 시리아 터키 우즈베키스탄 베트남 예멘 아프리카 알제리 이집트 에티오피아 리비아 모로코 남아프리카 공화국 튀니지 짐바브웨 북아메리카 캐나다 미국 라틴 아메리카와 카리브해 아르헨티나 볼리비아 브라질 칠리 콜롬비아 쿠바 도미니카 공화국 에콰도르 엘살바도르 가이아나 아이티 자메이카 멕시코 파라과이 페루 푸에르토리코 수리남 우루과이 베네수엘라 오세아니아 호주. 피지 괌 뉴질랜드 팔라우
액면가 정통파 모던 하레디 하시디치 개혁 보수적인 카라이트 재건주의자 갱신 헤이마노트 휴머니즘
문화 이디시어 극장 춤 유머 민얀 결혼식 옷 니다 피돈하벤 카슈루트 시두흐 제베드 하바트 유대교로의 개종 힐로니 음악 종교적인 세속적인 요리. 미국인의 아슈케나지 부카란 에티오피아어 이스라엘의 이스라엘 사람 미즈라히 세파르딕 예멘인 문학 이스라엘의 이디시어 미국인의
언어들 히브리어 성서 이디시어 예시비시 유대인 코인 그리스어 예바닉 주후리 샤시 유대-이란어 라디노 간다이아 간판 부하리아어 크나닉 자르파틱 이탈키안 그루지닉어 유대아람어 유대아랍어 유대베르베르 유대말라얄람
역사 타임라인 이름 "주다" 리더스 이스라엘의 12개 부족 고대사, 상고사 유다 왕국 예루살렘의 사원 바빌로니아 포로 아시리아 포로 예후드 메디나타 제2사원 예루살렘 (유다주의에서는) 시간 표시 막대) 하스모네 왕조 산헤드린 슈미스 바리새파 헬레니즘 유대교 유대-로마 전쟁 비잔틴 제국의 유대인 역사 기독교와 유대교 힌두교와 유대교 이슬람의유대 관계 중세 골든 에이지 사바테아인 하시디즘 하스칼라 해방 반유대주의 반유대주의 박해 홀로코스트 이스라엘 이스라엘의 땅 알리야 유대인 무신론 바알 테슈바 아랍-이스라엘 분쟁
정치 유대인 정치 운동 아나키즘 자율주의 번디즘 페미니즘 좌익주의 세속주의 영토주의 세계 아구다트 이스라엘 이스라엘의 정치 아나키즘 자유주의 세속주의 시오니즘 일반 녹색 노동. 카한주의 극대주의 신지온주의 종교적인 수정주의자 포스트 지오니즘
카테고리 포털
v t

유대교에서의 모계질성이나 유대교에서의 모계질적 강세는 모계질서를 통해 유대인 혈통을 추적하는 것이다.

Shaye J. D. 교수가 수집한 역사적 증거. 코헨은 유대인과 젠틀맨의 혼합된 결합의 자손들을 위한 주술적 원리에서 모술적 원리로의 변화가 1세기 (c. 10-70 CE) 시대부터 현대에 이르기까지 일어났음을 나타낸다.^[1]

다른 이론들은 유대교에서 모태성으로의 변화를 설명하려고 노력한다. 일부 하시디 유태인 집단은 유대교 내의 모태성과 모태정치가 유대인의 영혼의 형이상학적 개념과 관련이 있다고 제안한다.^[2][3] 보수적인 유대인 신학자 Rabbi Louis Jacobs는 유대인 사회의 결혼 관행이 탄나이트 시대 초기에 모계 혈통의 법칙으로 재조명되었다고 제안한다.^[1]

현대 유대인의 관습

모계 혈통의 관습은 교파마다 다르다. 각 교단에는 태어날 때부터 유대인이 아닌 사람들을 위한 개종 프로토콜이 있다.

정통 유대교

정통 유대교는 모계 혈통을 실천하며 그것을 자명하다고 여긴다.^[4][5] 정통 유대교는 유대인 어머니를 둔 사람이라면 누구나 돌이킬 수 없는 유대인의 지위를 가지고 있다고 주장한다; 심지어 다른 종교로 개종한 유대인일지라도, 그 사람은 여전히 유대인 법에 의해 유대인으로 여겨질 것이다.

보수 유대교

보수주의 운동도 모계 혈통을 실천한다.^[1] 1986년 보수당 랍비니컬 총회는 모계 혈통 관행에 대한 보수당의 공약을 재차 강조했다.^[6] 나아가 이 운동은 랍비라면 누구나 랍비니컬 하천의 원칙을 받아들이는 자는 랍비니컬 총회에서 제명될 것이라고 명시했다. 그럼에도 보수운동은 "선택에 의한 진정한 유대인"을 지역사회에 따뜻하게 환영해야 하며 "연애한 유대인과 그 가족에게 감수성을 보여야 한다"고 단언했다. 보수주의 운동은 결혼을 한 가족들에게 유대인의 성장과 풍요를 위한 기회를 제공함으로써 적극적으로 손을 뻗는다.

라트너 보수 유대주의 연구 센터는 1995년 미국과 캐나다의 27개 보수당 당원 1,617명을 대상으로 설문조사를 실시했다.^[7] 라트너 센터 조사에 대한 응답자 69%는 어머니가 이방인이고 아버지가 유대인이더라도 유대인으로 자란 모든 사람을 개인적으로 유대인으로 간주할 것이라는 데 동의했다(Wertheimer, 59). 같은 조사에서 응답자의 29%는 한 달에 두 번 이상 유대교 예배에 참석하고, 13%는 한 달에 한 번 이상 유대교 본문에 대한 연구에 참여한다고 답했다(Wertheimer, 55–57).

개혁 유대교

1983년 미국 개혁 유대교 랍비스 중앙회의는 적어도 한 명의 유대인 부모를 둔 모든 사람을 위한 공식적인 전환의 필요성을 면제하는 결의안을 통과시켰다. 단, ⑴ 유대인으로서, 개혁 기준에 의해, 또는 ⑵ 대중 식별의 적절한 행위를 함으로써, 통용되었던 관행을 공식화하도록 하였다.적어도 한 세대에 걸쳐 개혁적 회당에서. 이 1983년 결의안은 유대인 어머니 없는 아이들을 위해 유대교로 정식 개종해야 한다는 개혁운동의 기존 입장에서 출발했다.^[8]

1983년 미국 개혁 운동의 결의안은 미국 밖의 개혁 유대인 사회에서 엇갈린 반응을 보여 왔다. 가장 주목할 만한 것은 이스라엘 개혁진보유대주의운동은 유대인 어머니 없는 모든 사람들을 위한 공식적인 개종을 요구하면서, 종친 계통을 거부해 왔다.^[9] 또한, 유대교로의 전환을 위한 통일된 기준을 촉진하기 위해 콜로라도 주 덴버에서 정교회, 전통, 보수, 개혁 베트 딘 공동체가 1983년에 그 개혁 결의로 인해 해체되었다.^[10] 그러나 2015년 영국의 개혁 랍비스 총회 대다수는 '유대인 생활을 하는 개인과 유대인으로서 개별적인 절차를 통해 유대인 사회로 환영받을 수 있고 유대인으로 확정될 수 있다'는 내용의 입장문을 찬성 투표했다.^[11] 영국의 개혁 총회는 랍비스가 "베이트 딘이 비준한 지역적 결정을 내릴 수 있을 것이며 유대인의 지위를 확인할 수 있을 것"^[11]이라고 밝혔다.

세계진보유대주의연맹 내의 다른 운동들도 본질적으로 같은 입장을 채택했다. 여기에는 영국의 자유 유대교, 호주의 진보 유대교, 오스트리아의 한 신도, 동유럽의 몇몇 신도들이 포함된다. 캐나다와 영국의 개혁 유대교는 보수주의 유대교와 비슷한 다른 입장을 채택하고 있다는 점에 유의한다(유대인 아버지의 자녀들을 위해 가속화된 전환 과정이 있을 수 있지만).^{[citation needed]}

카라이트 유대교

카라 이테 유대교 최종적인 것으로, 모든 신의 계명 내가 쓴 토라에 단순한 의미를 담은 기록됬다고 믿으며 유대인 구전 율법을 수용하지 않는다. 이와 같이, 그들은 Jewishness은 부계의 혈통을 따를 수 있는 히브리 성경을 해석한다.

카라 이테 유대교의 대다수 견해는 유대인 정체성은 부계의 상속에 의해 전염될 수 있다.[12][13][14] 그들은 오직 부계의 혈통이 토라의 모든 후손은 남자의 혈통에 따라 진행에 유대인 정체성을 전송할 수 있다고 주장한다.[15] 는 부계로(아버지의 아버지는 유대인 누군가)유대인이다 사람만이, 유태인으로서 그 Mo'eṣet HaḤakhamim, 또는 Talmud및 이사회 현인의 이스라엘에 의해 간주되고 있다.

두 랍비 말과 카라 이테 유대인들 12세기 Egypt,[16]에 카라 이테와 후기 히브리 말 개인들 사이에 결혼 계약의 카이로 게니자에서 발견되었다 살았다.[17] 이집트 Karaites non-Jews[17]과 함께가 자기 동네에 개종한 사람들이 허락하지 않았지만 patrilineal descent,[18]지만을 금지했습니다 결혼을 따라갔다.[19] 효과 그 때, 12세기 이집트 Karaites은 부모 모두 유대인이지만, 그들은 이 요구 사항까지 부계의 혈통이라고 요구했다. 따라서, Karaites고 후기 히브리 말 사회 사이의 결혼 matrilineality의 Rabbinate 요구 사항을 위반하지 않았다. 때 마이 모니 데스(후반 12세기에 이집트의 Rabbinate 유대인 공동체를 이끌었다.)분리된 이유 없이 그들 금지 하지만, 이러한 결혼은 중단될:그는 Karaites 유대인을 고려했다, 그도 그들의 이혼 Rabbinate 따라 실시하지 않고 있는 잠재적으로 mamzerut의 범주 안에 떨어지는 것을 왔다.ards.[17]

재건주의 유대교

유대교 재건의. 유대교는 1악장 1968년에bilineal 계의 의견을 채택하다.[표창 필요한] 유대교 재건의. 유대교에 따르면, 성별 관계 없이의 한 유태인 부모의 아이들 유대인 if 유대인들이 제기된 것으로 간주된다.

이스라엘의 주

이스라엘 정부는 이스라엘 가정법에 영향을 미칠 수 있는 문제들에 대해 유대인의 모계 혈통법을 고수하고 있다.^[20]

역사 및 출처

관련 성서 출처

총대주교와 마트리아흐스

창세기에는 유대인의 전통 조상인 가부장, 모계 등의 가문이 묘사되어 있다. 창세기에는 이스라엘의 세 족장 아브라함과 이삭과 야곱과 이스라엘의 네 모계장 사라와 리브가와 라헬과 레아가 묘사되어 있다.

사라와 리브가와 라헬과 레아는 모두 아브라함의 가족이었다. 유대 전통에서는 빌하와 질파도 마찬가지였다.^[21] 사라는 아브라함과 같은 가족 출신이다. 유대 전통에 따르면, 사라는 아브라함의 조카딸로, 창세기 다른 곳에서 이스카로 이름이 붙여졌다.^[22]

아브라함은 세 명의 아내나 후궁으로 자녀를 낳았다.^[23] 사라와 하갈과 케투라. 유대 민족(창세기에 따르면)은 이삭(사라의 아들)의 자손이지만, 아브라함의 다른 아내들의 아들들 중 어느 하나에게서도 나온 것은 아니다. 창세기 21장 13절에서 하느님은 하갈의 아들을 "너의 [아브라함의] 아들"이 아닌 "여종의 아들"로 지칭하며, 이후 랍비니컬 출처들은 이를 근거로 어머니가 유대인인 경우에만 유대인의 아이를 "그의" 아이로 간주한다고 추론한다.^[24]

이삭은 리브가와 결혼하였는데, 리브가는 아브라함과 같은 집안 출신이다.^[25] 리베카는 그의 형 나홀을 통해 아브라함의 조카딸로, 그의 형 하란의 딸 밀카를 통해 그의 조카딸로 태어났다.^[26] 그들은 야곱과 osau를 데리고 있었다.

야곱의 이란성 쌍둥이 에서는 히타이트 여자 두 명(아브라함 가문 출신도 아님)과 결혼하였고,^[27] 이스마엘 가문 출신으로는 세 번째 여자도 있었다.^[28] 에서의 자손인 에돔 족은 비유대인으로 여겨졌다.^[29]

이삭의 다른 아들 야곱은 야곱의 맏사촌인 ^[30]레아와 라헬과 결혼하였다.^[31] Rachel과 Leah는 둘 다 아브라함의 위대한 조카들이었고 그의 위대한 조카들이었다. 유대 전통에 따르면, 라헬과 레아의 손녀인 빌하와 실바는 네 지파의 생모인 라헬과 레아의 이복 자매였다. 그들에게는 레이첼과 레아와 같은 아버지가 있었지만, 같은 어머니는 아니었다.^[32]

유대인들은 그들 자신을 이스라엘의 세 건국 가문으로부터 내려오는 것으로 본다.^[33] 이스라엘의 마트리아공들은 이스라엘 부족의 어머니들이다. 유대 율법, 이스라엘 민족주의 또는 혈통을 통해 유대 민족에 속한 사람들은 전적으로 어머니의 선에 따른다.^[34]

토라는 같은 어머니로부터 온 남매가 단지 같은 아버지로부터 온 남매(Genesis 20:12 Rashi)보다 더 밀접하게 연관되어 있음을 암시하는 것으로 해석되어 왔다.

모세

모세는 미디안 여자인 지포라와 결혼했다. 그들에게는 게르솜과 엘리에셀이라는 두 아들이 있었는데 ^[35]둘 다 출애굽기 전에 태어났다.^[36] 모세의 아들들은 레위 족보에 빠져 있는데, 레위 족보에는 모세의 아우 아론의 아들들이 포함된다.^[37]

모압 사람 룻과 암몬 사람 나아마와

예언자와 저술의 설명(약 천 년의 기간을 다루고 있음)에는 이스라엘 자손이 이스라엘 자손이라고 여겨지는 곳에서 자발적으로 (분쟁으로 인한 것이 아닌) 이스라엘 자손과 결혼한 비이스라엘 여성이라는 두 가지 사례가 있다. 탈무드에 따르면, 이 두 여인 루스와 나오마는 모두 정식으로 개종했다.^[38] 모압 자손과 암몬 자손은 모두 아브라함의 조카 롯 자손이다.^[39]

《루스의 책》에서 나오미와 남편 엘리멜렉은 유대인 부부였다. 그들의 가족은 기근 중에 모압으로 이주하였으나, 엘리멜렉은 그곳에서 죽었다.^[40] 나오미의 두 아들은 룻과 오르바라는 이름의 모압 여자들과 결혼했다.^[41] 나오미의 두 아들은 그 후 죽었다.^[42] 가난에 허덕이고 루스와 함께 나오미는 유다의 베들레헴으로 돌아갔다.^[43][44] 그리고 나서, 유다에 있는 남편의 땅과 아들들의 땅을 팔 때, 나오미는 자신의 금전적 상환자도 전 며느리와 결혼한다는 규정을 세웠다.^[45] 첫 번째 잠재적 상환자는 이 결혼이 "그의 상속"이 되지 않을까 하여 쇠퇴했다.^[46] 보아스는 그 다음 혈육으로 나오미의 구원자가 되었고, 루스와 결혼하여 다윗의 조상이 된 오벳을 낳았다.^[47] 룻은 오벳의 어머니였으나 나오미는 그 아이를 돌보았고, 이웃들은 `나오미에게 아들이 태어났다'^[48]고 말하곤 했다.

나아마는 솔로몬과 결혼하였다. 그들의 아들 르호보암은 다비디악 계열의 유대 왕이었다.^[49] 솔로몬은 많은 외국 여자들을 사랑했는데,^[50] 그 여자들 중 나오마 외에는 이름을 통해 언급된 사람은 아무도 없다.^[51] 르호보암은 모든 유대 경전에 기록된 솔로몬의 외아들이다.^[52] (타밧과 바스마트라는 두 딸도 언급되어 있다.)^[53]

에즈라

에즈라 9-10은 얼마나 많은 이스라엘 남성들이 비 유대인 여성과 결혼했는지를 묘사하고 있으며,^[54] 그들이 비 유대인 아내들과 자녀들로부터의 결혼과 별거를 포기했다는 이야기를 담고 있다.^[55] 아내들뿐만 아니라 자녀들과도 헤어질 필요가 있다는 것은 자녀들이 유대인 아버지가 있음에도 불구하고 유대인으로 여겨지지 않았음을 시사한다. 랍비니컬 출처에서는 이 구절이 모계성의 증거로 이해된다.^[56]

다마왕의 딸 타마르

데이비드 왕의 딸인 타마르는 이복동생 암논에게 강간하지 말라고 설득하면서, 그가 대신 합법적으로 그녀와 결혼할 수 있다고 제안했다.^[57] 레위티쿠스 18장 9절은 아버지나 어머니에 의한 혼인을 금지하고 있기 때문에 이 제안은 이해하기 어렵다. 라시(1040년-1105년 CE)는 다마르의 어머니가 비이스라엘인 - 그술 왕 탈마이(Talmai)의 딸 마아카(Maacah)^[58]라는 점을 주목해 이 문제를 해결하려 했다. 만약 유대인의 혈통이 모계이고, 다마르가 잉태될 당시 마아가 이스라엘 종교로 개종되지 않았다면, 다마르는 암논과 법적으로 무관한 비이스라엘인(이복동생임에도 불구하고)으로 태어나서 그와 결혼하는 것을 허락했을 것이다.^[36][59]

헬레니즘 역사의 참고문헌

헬레니즘 유대인 철학자 알렉산드리아의 필로(기원전 20년 ~ 50년)는 유대인이 아닌 부모가 아버지인지 어머니인지를 떠나 유대인과 비유대인의 자녀를 노토(바스타드)라고 부른다.^[60]

요세푸스(C. 37-100 CE), Romanized 유대인 역사가에 대해 설명합니다 안티 고누스 2세:Macedonia왕 마타티 아스:유태의 사제(C. 63-37년)외부의 헤롯 – 아버지의 가족은 Idumean 아랍인들 강제로 변환될 유대교에 의해 존 Hyrcanus[61]과 그의 어머니에 따르면, 요세푸스, 둘 중 하나였다는 Idumean Arab[62]또는 아라비아(Nabatean-Arab)[63]–에 의해 언급할 뿐 그를.``눈 Idum로ean 즉, 반유대적"으로, 따라서 로마인들에 의해 유대 총독을 받기에 적합하지 않다.^[64]

랍비니아적 신념과 실천

정통 유대교는 유대교에서 모계 혈통의 법칙은 적어도 시나(기원전 1310년)의 언약 시기까지 거슬러 올라간다고 주장한다.^[3] 이 법은 미샤나(C. 2세기 CE)에서 처음으로 문서로 성문화되었다.^[65]

탈무드는 중터노미 7:3–4의 모계 혈통의 법칙을 인용하고 있는데, 이 법칙은 그 혼인의 결과로 "그(양친한 아버지)가 당신의 아들(즉 유대인 딸에게서 태어난 아이)을 나를 따르는 것으로부터 돌려버릴 것"이라고 경고하고 있다. 탈무드는 오직 '그'(유대인이 아닌 아버지)만 언급되고 '그녀'(유대인이 아닌 어머니)가 언급되기 때문에 '이스라엘 여성에서 온 (손자를) '당신의 아들'(구절에서 경고)이라고 하는 반면, 외국 여성에서 온 (손자를) '당신의 아들'이라고 부르는 것은 아니라고 결론짓는다. 그러므로 유대인의 혈통은 어머니를 통해서이다.^[66]

현대적 견해

1967년부터 1991년까지 영국 연합 히브리 회합에서 수석 랍비를 지낸 임마누엘 야코보비츠 박사는 이 법에 대해 가능한 이유를 제시한다. "…이 의심이 아무리 작더라도 출산 확실성은 친자 관계에 대한 의심으로부터 정해져야 한다. 이런 경우에 유대인 법은 항상 "의문은 절대 확실성을 지배할 수 없다"^[67]라는 규칙을 발동시킨다. 야코보비츠는 또한 유대인의 모계 혈통법과 어머니의 자녀와의 유대관계의 관계를 암시한다. 야코보비츠는 다음과 같이 쓰고 있다: "모든 생명의 어머니였기 때문에" 그렇게 불려진 사람은 이브였다. (3:20장) 반면 아담은 "모든 생명의 아버지"^[67]로 명명되지 않았다. 야코보비츠는 "어머니가 아이의 종교적 지위를 결정하는 것은 아이의 종교적 발달에 우월적 영향력을 가지고 있다는 것을 의미할 수도 있다"고 덧붙였다. ^[68]

영국의 마소르티 유대인 운동의 창시자였고 유명한 신학자인 랍비 루이스 제이콥스는 유대교의 모계 혈통에 관한 코헨 교수의 논문에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

이러한 예에서는 성서와 라비니어 이전 시대부터 법이 발달해 왔다. 그러나 이러한 변화의 이유를 찾으려는 시도는 법 자체의 논리에 의해 전적으로 경제적으로 설명할 수 있고 일반적으로 랍비니치적 사고의 전형이기 때문에 상당히 불필요하고 설득력이 없는 것으로 판명되었다. 그러나 법률의 발전은 이미 미슈나족의 가장 늦은 시간까지 재조정이 일어나기 전에 이루어진 것이었다. 예루살렘 탈무드(Qiddushin, 3:12)의 랍비(Qiddusin, 3:12)가 안식일에 온화한 어머니와 유대인 아버지의 아이를 할례하도록 허용하고 의견이 격렬하게 거부된 것을 제외하면, 이 법은 두 탈무드 모두에서 만장일치로 받아들여진다. 이는 모든 강령에서 이의 없는 법으로 기록되며 모든 유대인 사회에서 보편적인 규범이 되어왔다. 그러한 법이 바뀌기 위해서는 가장 중대한 종교적, 윤리적 이점만이 충분할 것이며, 이 특정한 경우에서 그러한 것을 발견하는 것은 정말로 어렵다. 이 특정한 법을 바꾸는 것은 전체 할라흐트 과정의 핵심을 찌를 것이고, 할라흐트식 격변뿐만 아니라 신학적 격변도 수반할 것이다. 그리고 무엇을 위해서? 잠재적 손실이 크다. 이익이 있다면 적은 것이고 가격은 너무 높다.^[1]

셰이 J. D. 하버드 대학교의 코헨과 뉴욕시 유대신학교의 학장 출신은 모계 혈통의 유래에 대해 다음과 같이 질문한다.

히브리 성경의 원론적인 부분은 모계 원리에 익숙하지 않다. 수많은 이스라엘 영웅들과 왕들은 외국 여성과 결혼했다. 예를 들어, 유다는 가나안 사람, 요셉은 이집트 사람, 모세는 미디안 사람, 그리고 에티오피아 사람, 다윗은 블레셋 사람, 그리고 솔로몬 여자들과 결혼했다. 비록 엑소드지만. 34:16과 더트. 7:1-3은 가나안 사람과만 결혼하는 것을 금지하는데, 이는 가부장 아브라함 (24:3)과 이삭 (27:46-28:1)에서 비롯되었다고 여겨지던 금지령으로, 일부 이스라엘 사람들은 모든 외국인들을 포함하도록 금지령을 연장하였다(주 14:3). 그러나 그러한 결혼이 무효라고 주장하는 것은 절대 원시시대 어느 누구도 생각해내지 못했다. 결혼은 남자가 여자를 사적으로 취득하는 비성사적이었고, 국가는 그 문제에 있어서 법적 지위가 거의 또는 전혀 없었다. 이스라엘 사람 남편과 결혼한 외국인 여성은 신들을 아버지 집에 남겨두기로 되어 있었지만, 그렇게 하지 않았더라도 자녀들이 이스라엘 사람이 아니라고 주장하는 일은 아무도 일어나지 않았다. 유대교로의 개종 사상은 아직 존재하지 않았기 때문에, 그 외국여자에게 이스라엘 종교를 받아들이는 것을 나타내는 어떤 의식을 치르도록 요구하는 것은 누구도 생각해내지 못했다. 그 여인은 이스라엘 자손의 남편과 합세하여 이스라엘의 집에 들어갔는데, 결혼은 기능적으로 나중에 개종한 사상과 맞먹는 것이었다. 어떤 상황에서 성서 법과 사회는 모성 정체성 - 후궁과 여성 노예의 자녀는 때때로 아내의 자녀보다 낮은 계급 - 에 주목했지만, 외국인 여성의 자녀에게 어떤 법적 또는 사회적 장애를 가하는 것은 생각해 본 적이 없다.^[69]

랍비 제이콥스는 코헨의 기사에 대한 리뷰에서 타나이트주의 초기(서클 10~70CE)에 법이 바뀌었을지도 모른다는 사실을 인정한다:"코헨 교수가 정리한 역사적 증거에서 유대인과 젠틀맨의 혼혈 조합의 자손에 대한 모계 원리로의 변화가 백작에서 일어난 것으로 보일 것이다.y 탄나이트 시대."^[1]

그러나 제이콥스는 "탄나임족은 로마^[70] 법체계의 영향을 받았다"는 코헨의 제안을 일축했다.그는 "^[1]랍비들이 로마법을 잘 알고 있었다 하더라도, 그들은 그들만의 체계를 고수하면서, 대신 로마법을 고수함으로써 그것에 반응했을 수도 있다"고 주장한다."^[1]

대신 제이콥스는 또 다른 설명을 한다. 야콥스는 이스라엘 사람이 비이스라엘 여성과 결혼하여 아이를 낳았는데, 그 여성과 아이는 '가족'에 속하지 않아 이스라엘 사람으로 간주되지 않았다고 믿고 있다: "유대인 아버지와 온화한 어머니 사이에서 태어난 아이는 오직 rr로만 명기되어 있기 때문에 아버지의 지위를 부여받을 수 없다.일족 내의 노조에 영합하다 씨족에서 나온 아버지가 어떻게 자신이 속한 아이에게 씨족 신분을 부여할 수 있겠는가?"^[1]

그러므로 제이콥스는 다음과 같은 가설을 세운다.

유대인 아버지와 온화한 어머니의 자식은 어떤 모계원칙의 적용 때문에 젠틀한 것이 아니다...그는 유대인의 혈통이 없는 아이로, 종족의 한계를 넘어 수행되는 조합에 대해서는 종친의 원칙이 작동될 수 없기 때문이다. 그 아이는 어머니가 온순한 사람이기 때문에 젠틀맨이 아니라 아이가 유대인으로 태어날 수 있는 유일한 방법은 아버지가 유대인이라는 유대인이 그에게 전염되는 것이고, 결합이 씨족 한계 밖에 있는 곳에서는 이런 일이 있을 수 없기 때문이다. 그러므로 랍비에게는 이곳 랍비에게는 모계 원리에서 모계 원리로의 전환이 없다. 복부 원리는 여전히 유효하며, 오직 이 경우만 작동할 수 없다.^[1]

모사성에 대한 생물학적 주장/반대

일부 모계 지지자들은 DNA가 유대교를 전달하는 어머니로부터 특정한 게놈을 가지고 있을지도 모른다는 가설을 세웠다. 그러나, NIH 연구원들은 유대교가 어머니나 아버지로부터 유전적으로 전염된다는 증거를 찾았지만 찾지 못했다.^[71] (어떤 경우에도, 개종자들과 그들의 후손들은 그러한 DNA를 가지고 있지 않을 것이다.)

평균적으로 인간은 아버지보다 어머니로부터 더 많은 DNA를 받는다: 미토콘드리아 DNA는 모두 어머니에게서 나온 것이고, 때로는 아버지로부터 받은 Y염색체는 어머니로부터 받은 X염색체보다 작다. 그러므로 어떤 의미에서 같은 어머니로부터 온 남매가 단지 같은 아버지로부터 온 남매보다 더 가깝다는 것은 창세기 20장 12절에서도 찾아볼 수 있다.

모계 전통의 개인적, 사회적 영향

미국에서의 모계 해석의 개인적 정체성과 영향

2013년 퓨 리서치센터 조사에 따르면 과거보다 미국인의 이종교배 결혼 자녀들이 유대인으로 길러져 유대인으로 확인됐을 가능성이 높은 것으로 나타나 일부 학자들은 유대인 단체들의 환영과 포용적 태도를 더 높이 평가하고 있다.^[72] 자신의 정체성을 정의하는 자기 개념에 대한 인식과 사회적 검증이 증가하는 것도 한 요인이 될 수 있다.

연구 결과 아버지가 유대인이며 어머니가 없는 미국 성인들은 유대인으로 양육되었는지 여부에 관계없이 유복한 거부로 인한 정체성 형성, 가족관계, 신앙의 지속적인 피해를 쉽게 확인할 수 있는 것으로 나타났다. 그 경험들은 선정되어 유대인 행사, 장소, 학교에서 환영받지 못하도록 만들어졌고, 그들의 유산을 위장하기 위한 압박, 괴롭힘 또는 고립되기, 그들의 신상에 대한 불확실성, 그리고 유대인 교육과 믿음의 공동체에 대한 접근의 폭을 좁히는 것을 포함한다.^[73][74] 아이러니하게도 모계 신자들에게 거부당한 종교간 가족과 그 자손이 유대인이라는 이유로 동시에 외부적인 차별을 겪는 것은 드문 일이 아니다. 최근 몇 년 동안 18 도어스[2]와 유대교 건설과 같은 단체들은 유배된 가정과 개인들이 서로 연결되고 그들의 신앙을 포용할 수 있는 기회를 제공해 왔다.

모계해석의 사회적 영향

종교를 초월한 대부분의 부부들은 유대교를 채택하지 않는다.^[75] 연구원인 세르히오 델라 페르골라는 이것을 부분적으로 아이들이 엄마의 집단 정체성을 채택하도록 하는 영어권 국가들의 전통에 기인하고 있다.

Elana Maryles Sztokman과 Jessica Fishman을 포함한 진보적인 학자들과 작가들은 모계성을 여성의 신체에 대한 통제라는 구시대적인 가부장적 형태로 보고 있다. 피쉬맨은 모태성을 인격권에 대한 근본적인 부정으로 규정한다.^[76]

참고 항목

• 유대인에 대한 유전자 연구
• 유대교의 종교간 결혼
• 누가 유대인인가?

참조

외부 링크

• 임마누엘 야코보비트, "시기와 시대 없는" 1977년 런던, 페이지 199-203, [3]
• 주디스 올스조위-슐랭거 "카라이트 여성: 결혼의 자유"
• 루이 제이콥스 "하향의 문제는 없다"
• 샤이 J. D. 교수 코헨 "랍비니컬 유대교에서 마트리날 통치의 기원"
• 소렉, 수잔. `이스라엘의 어머니들: 랍비들이 왜 모계원칙을 채택했는가."유대주의 여성들: 다학제 e-Journal", 2002, [4]
• 1983년 3월 15일, 개혁운동의 천하장사 결의안. "혼인혼자녀 현황"