유대교와 낙태

유대교에서 낙태에 대한 견해는 주로 히브리 성서, 탈무드, 응답자의 사례별 결정, 기타 랍비니컬 문학의 법적 윤리적 가르침에 의존한다. 모든 주요 유대인 종교운동이 임신부의 생명이나 건강을 구하기 위해 낙태를 허용(또는 심지어 장려)하고 있는 반면, 당국은 다른 경우 허용 시기와 허용 여부에 대해 의견이 다르다.

성서 출처

히브리 성경에는 임신 중기의 고의적인 종료를 직접적으로 언급하는 것은 없다. 그러나 숫자 5:11–31은 불성실한 아내가 술을 마시면 유산하는 '더 뜨거운 물'을 준비하는 신부를 가리킨다. 또한 엑소더스 21:22는 격렬한 논쟁의 결과로 인한 출생이나 유산을 가리킨다. 이는 남성이 실수로 임신부를 때려서 임신부가 조산하거나 유산하는 상황을 다루며 다음과 같이 읽는다.

그리고 만약 남자들이 힘을 합쳐서 아이를 가진 여자를 다치게 하면, 그녀의 과실이 떠나가고 (즉 사산) 해가 뒤따르지 않도록 하기 위해서라면, 그는 반드시 벌금을 물어야 한다. 그리고 그는 판사가 결정한 대로 지불해야 한다.

고대 유대인 역사학자 필로는 '해'라는 용어는 아이를 독점적으로 지칭하며, 벌금을 부과할지, 사형을 할지는 태아가 충분히 형성됐는지에 달려 있다고 가르쳤다.^[1] 라시 등 탈무드 논객에 따르면 '해'^[1]라는 말은 어머니만을 지칭하며, 전통적으로 어머니도 피해를 보지 않는 한 유산을 유발해 벌금만 부과됐다.

주류 랍비니컬 유대교에서 성경 구절은 대부분의 낙태 사례에서 후기 랍비니컬 금지를 입증하는 몇 가지 핵심 문헌 중 하나이다. 그러나 "유대인 법은 태아를 살아있는 것으로 보지 않는다"는 점에서 살인으로 간주되지 않는다. 이 구절은 "태아는 사람이 아니다"라는 것을 보여준다. 1차적인 관심사는 다친 사람의 안녕이라고 말했다.^[2]

랍비닉 출처

Rabbinic law 또는 halakah는 '대단한 필요'의 경우에 낙태를 허용한다. 대부분의 교파들은 임신의 고통과 고통(정신적, 의학적/신체적)을 충분한 것으로 해석하고 있다: "다른 권위 있는 유대교 문헌에서는 태아가 임신 후 처음 40일 동안, 그리고 그 후 임신한 사람의 몸의 일부분을 '미어 유체'라고 설명하면서, 태아의 인격 상태가 없다는 것을 더욱 강조한다. 이로 인해 일부 랍비네이션 당국은 랍비 제이콥 엠든이 18세기에 그랬던 것처럼 "낙태를 허용하는데 관대한 이유가 있다"고 판결했다. 단지 그녀를 불행으로부터 구하기 위해서" 또는 1978년 랍비 엘리저 월든버그가 그랬듯이, 낙태는 "충분하고 감정적인 고통을 야기할 수 있을 때 유효한 선택이다."^[3]

대부분의 랍비니컬 해석은 임신부의 생명을 구하기 위해 낙태를 주장하기도 한다. 태아는 가치 있는 존재로 여겨지지만 완전한 인간보다는 덜한 존재로 여겨진다. "기존의 생명이 잠재된 생명보다 우선한다."^[4] 유대교는 생명을 구하는 것을 거의 다른 고려사항보다 우선시하며, 임신시 살아 있는 사람으로 간주되는 것은 분명하다.

태아를 구하는 것의 중요성

할라카에서는 피쿠아흐 네페쉬의 원칙이 인간의 생명을 구하기 위해 거의 모든 법을 위반하는 것을 허용하듯이, 태아의 생명을 구하기 위해 많은 법을 위반할 수 있다. 샤브밧은 태아의 생명을 구하기 위해 반드시 위반되어야 한다.^[5] 굶주림에 굶주린 임산부는 생명을 잃는 것을 막기 위해 욤 키푸르에게 조차도 먹여야 한다;^[6] 나중에 당국은 이 상황이 태아, 엄마, 혹은 둘 다에게 위험을 수반하는지 여부를 논의한다.

태아는 완전한 인간보다 작다.

랍비닉 유대교는 태아를 완전한 인간으로 여기지 않는다. 미슈나에 따르면, 하루 된 아기를 고의로 죽이는 것은 살인이지만, 태아는 이 규칙의 적용을 받지 않는다.^[7] 성서 살인법을 읽으면서 랍비니아 현자들은 살인이 배아가 아니라 생명체 인간(레브 24:17에서 온 네페쉬 아담) 혼자와 관련이 있다고 주장한다. 왜냐하면 배아는 사람이 아니기 때문이다.^[8] 배아는 완전히 생존할 수 있는 사람(바르 카야마)이 아니라, 오히려 "의심스러운 생존력"^[9]의 존재로 간주된다. 따라서, 예를 들어, 유대인의 애도 의식은 태아에게는 적용되지 않는다. 태아의 지위는 소유권, 모성전환, 순도법 등에 대한 '모성부여'^[10]로 취급하는 것에서도 알 수 있다.^[11] 탈무드는 사제 규칙을 통해 태아가 40일째 되는 날까지 "물만 있는 것으로 간주된다.^[12] 다른 곳에서는 탈무드가 태아의 다른 단계에 대해 "결단의 순간"과 "창조의 순간"을 말한다.^[13] 라시는 창조의 순간은 뼈와 동맥이^[14] 형성되기 시작하고 다른 곳에서는 '창조의 순간'이 40일째라고 말한다.^[15]

현대 학자들은 낙태를 반대하는 유대인과 가톨릭의 신학 사이에 뚜렷한 대조를 이룬다. 임마누엘 야코보비츠는 낙태에 대한 기독교의 반대를 호의적으로 검토한 후 다음과 같이 쓰고 있다: "유대법에서는 태어나기 전에 인간의 열매를 파괴할 수 있는 권리는 전적으로 신학적 고려와는 무관하다. 태어나기 전의 영혼의 진입에 대한 의문도, 죽은 후의 구원에 대한 주장도 그 주제에 대해 실질적인 관계가 없다." 비록 할라흐트 규제는 태아를 보호하기 위해 강하게 작용하지만, 그는 "이 규정들 중 어느 것도 태아가 인간의 불임성을 향유한다는 것을 반드시 증명하지는 못한다"고 말한다. 신플라토닉과 크리스천적 접근과는 대조적으로, 더구나 탈무딕 사상은 40일째가 지난 후에도 "형성과 비정형성성의 차이를 법적으로 구분하지 않는다"^[16]고 한다. 펠드먼 역시 마찬가지로 다음과 같이 강조하면서 "……. 낙태에 대한 기독교의 입장이 이 점에서 서구 문명의 도덕적 수준을 높이고 인류를 삶에 대한 더 큰 경외심으로 감작하는 데 성공한 반면, 그것은 분명히 유태인 공동체가 할 수 없는 신학적 견제의 구성이다. 나누다." 펠드먼은 또한 탈무드적 논쟁이 태아의 불멸권이나 운명을 방해하지 않는다는 원죄의 교리가 없기 때문에 영혼이 태아의 불멸을 성취하는지, 아니면 훨씬 후기 단계에서 불멸을 성취하는지에 대한 논쟁은 태아의 할라크적 보호와 거의 관계가 없다고 지적한다.^[17]

어머니의 생애의 우선 순위

그러나 태아는 생명체가 보호될 정도로 '살아있다'고 여겨지지만, 산모의 생명을 위태롭게 할 정도로 완전히 살아있는 것으로 간주되지 않는다. 그러므로 임신이 어머니의 생명을 위태롭게 한다면, 랍비들은 어머니의 생명이 우선시되며, 어머니의 생명을 구하기 위해 아이를 낙태할 수도 있다는 것을 지배한다.

여자가 고생하고 있을 때에는 태아의 생명보다 생명이 먼저 오기 때문에 뱃속의 자손을 베어서 회원으로 데리고 온다. 그러나 만약 대역이 진행되었다면, 다른 사람을 구하기 위해 한 사람을 따로 떼어놓지 않을 수도 있다.^[18]

본문에 따르면, 이것은 "태아의 대다수가 퇴장했다"^[19]는 야차 루보(ייzaא רֻא אֻוו)의 시점까지 할 수 있다. 이는 출산 중 아기가 출현하는 것을 가리켜서 취한다.^[20]

라시에 따르면, 이 법칙의 이면에 있는 이유는 태아가 태어나기 전까지는 생존 가능한 영혼(라브 네페쉬 후)이 아니며, 여자를 구하기 위해 태아를 죽이는 것은 허용된다.^[21] 그러나 마이모니데스는 탈무드가 쥐고 있는 것처럼 태아가 네페쉬(인간)보다 적어서가 아니라 로데프나 추적자의 원리를 통해 "그녀를 죽이기 위해 그녀를 찾는 것"이라고 법을 정당화했다.시프는 마이모니데안 견해는 "전례가 없는 일"이며 "그동안에까지 압착되지 않은 이 통찰은 극적인 라미파티를 가지고 있었다"고 주장한다."낙태 허용 기준" 메이르 아불라피아와 메나켐 메이리는 라시의 견해를 재확인한다.^[22]

노아치드 낙태 금지법

창세기 9장 6절 "인간의 피를 흘리는 자는 인간에 의해 피를 흘릴 것이다...^[23] 탈무드는 이 구절을 태아를 암시하는 것으로 이해하고 있다(인간 안에서 인간의 피를 흘리는 자는 그의 피를 흘려야 한다). 따라서 비유대인에게 낙태를 금지한다.^[24]

마이모니데스에 따르면 '어머니 뱃속에 태어나지 않은 한 사람이라도' 죽이는 비유에 대해서는 노아이드법에 따라 살인죄가 적용되며, 사형에 처할 책임이 있다.^[25] 그의 피를 흘리게 하는 형벌은 마이모니데스에 의해 법정이나 인간 대 인간이 아닌 하늘의 손에 의한 형벌을 가리키는 것으로 해석된다.^[26]

토사포트(11~13세기)는 유대인과 비유대인의 의무 사이의 연관성을 논한다. 토사포트는 유대인에게 허용되는 노아이드에게는 금지할 것이 없다는 탈무드 원칙을 따라, 위반에 대한 (이론적) 처벌은 이방인에게만 적용되겠지만, 일반적으로 유대인에게도 낙태를 금지해야 한다고 결론지었다.^[27][28][29] 반대로, 토사포트는 유대인들이 산모의 생명을 위해 치료 낙태를 허용하기 때문에 노아이드 법도 마찬가지로 비유대인도 치료 낙태를 할 수 있다고 제안한다. 이 거의 동등한 수준으로 볼 때, 랍비니아 법은 유대인들이 금지된 낙태로 이방인들을 돕는 것을 금지하고 있는데, 그 이유로 이방인들은 유혈사태의 과실이 될 것이다.^[30] 싱클레어는 노아이드 법을 보편화 윤리로 간주하면서 "살충제 영역에 있는 할라카가 법적 교리와 도덕적 원칙의 결합에 의해 형성되는 것이 분명하다"^[31]고 말한다.

그러나, 낙태 금지에 노아이드 법을 적용하는 토사포트의 본문은 문제없이 진행되지 않는다. 토사포트(Niddah 44b)의 또 다른 논평은 살충제의 허용 여부에 의문을 제기하는 것으로 보인다.^[20][32] 그러나 이것은 저 토사포트에 대한 명백한 해석은 아니다.^[33]

법적 판결

유대 율법의 표준 규정인 슐찬 아루치에는 치료용 낙태가 허용되며, 추적자로서 태아를 말하는 마이모니데스의 언어는 말 그대로 포함되어 있다.^[22] 핵심 해설가 R. 조슈아 포크(R. Joshua Falk)는 태아가 태어나기 전에 '사람이 아니다'라는 이유로 낙태가 한 생명을 다른 생명과 맞바꾸지 않는다고 설명한다.^[34] 보통의 낙태는 R. 에즈키엘 란도가 강조하는 형법이 아닌 민법이나 화폐법 위반이다.^[35]

이후 당국은 낙태를 정당화하기 위해 여성에 대한 위험을 정의하는 데 있어 어디까지 갈 것인지, 그리고 태아가 어떤 단계에서 영혼을 갖는 것으로 간주되는지에 대해 의견이 분분했는데, 이 시점에서 한 생명이 다른 생명보다 우선할 수 없다.

핵심 답변서에서 R. Yair Bacharach는 불법 배아를 가진 여성에 대한 낙태를 승인할 것인지에 대한 질문을 받는다. R. Bachrach는 초기 단계와 후기 단계 낙태를 구분한다. 그의 추론은 안식일 법이 태아에게만 위반될 수 있다는 취지의 탈무드 논평을 바탕으로 하고 있다.^[36] 몇몇 당국은 유대인 법이 40일 전에 배아를 폐기하는 것에 대해 덜 엄격하다고 말한다.^[37] 그는 또한 태아의 감소된 상태에 대한 라시의 관점을 동시에 지지하지만, 마이모니데스처럼 배아를 추적자 로데프로 취급할 수도 있다고 결론짓는다.^[38] 바흐라흐는 이어 요청된 낙태를 부정하는 새로운 근거를 제시한다. 그는 낙태가 특정한 형태의 피임과 마찬가지로 번식의 미츠바를 좌절시키고 "과일과 증식"에 필요한 "씨앗"을 파괴한다고 주장한다.^[39]

다양한 유대인 학자들은 특정한 상황에서 낙태에 대해 추가적인 관대한 입장을 표명했다. 심각한 선천적 결함이나 여성에 대한 정신적, 심리적 위험이 극심할 경우 낙태를 찬성하는 주장을 펼친 현대학자 엘리저 월든버그 등이 여기에 해당한다.

정통 유대교

대부분의 정교 유대교는 낙태를 반대하는데, 일부 당국은 낙태를 일종의 살인이라고 여긴다. 그러나 일반적으로 임신이 여성의 생명을 위태롭게 할 때는 낙태를 장려하고, 그것이 여성의 신체적 또는 심리적 위해를 가할 경우 낙태를 허용한다.

어머니의 삶에 대한 분명한 위협이 없는 상황에서 낙태의 허용 가능성은 유대교 문헌에서 논란이 되고 있다. 많은 정통파 랍비니스트들은 산모의 건강이 위험할 때(생명이 위험하지 않더라도)나 태아가 심각한 이상을 겪는 것으로 알려졌을 때, 산모의 정신건강이 위험할 때, 또는 임신이 강간 등 금지된 성적 결합의 결과일 때 낙태를 허용한다. 그러나 이러한 판결은 보편적으로 받아들여지지 않고 출처마다 다르며, 따라서 많은 정교회 랍비들은 일반규정 수립에 신중하고 개별적인 상황에서 사건을 검토해야 한다고 주장한다.^{[citation needed]}

보수 유대교

유대인법률 및 표준에 관한 랍비니컬 총회 위원회는 임신을 계속하는 것이 여성에게 심각한 신체적 또는 심리적 해를 끼칠 수 있거나, 태아가 유능한 의학적 소견에 의해 심각한 결함이 있다고 판단될 경우, 낙태가 정당하다고 판결했다. 태아는 발달 과정에서의 생명이며, 낙태 결정은 낙태의 정당성을 인정한다.결코 가볍게 여기지 않을 것이다. 그러므로 보수당의 입장은 심각한 잠재적인 감정적, 심리적 해악의 경우에 낙태를 허용하는 아카로님들의 입장을 따르고 있다.

그녀의 최종 결정에 도달하기 전에, 보수주의 유대교는 여성은 생물학적 아버지, 그녀의 가족 구성원, 그녀의 의사, 그녀의 랍비 그리고 그녀가 관련된 법적 도덕적 문제들을 평가하는 데 도움을 줄 수 있는 다른 사람들과 상의해야 한다고 주장한다.^{[citation needed]}

개혁 유대교

개혁 유대교는 여성의 생명이 위태로울 뿐만 아니라 "유전자 검사에서 아이가 사망이나 심각한 장애를 일으킬 수 있는 병을 가지고 태어날 것이라고 판단했을 때, 부모가 임박한 출산이 그들에게 불가능한 상황이 될 것이라고 믿었을 때"와 마찬가지로 임신이 위태로울 때 낙태를 허용한다.영속적인 다른 ^[40]이유 보다 일반적으로 "낙태에 대한 개혁적 시각은 다음과 같이 묘사할 수 있다:낙태는 여성이 직면하는 극히 어려운 선택이다. 모든 상황에서, 그녀가 신뢰하는 사람들(의사, 치료사, 파트너 등)에 의해 뒷받침된 임신중절 여부를 결정하는 것이 그녀의 결정이어야 한다. 이 결정은 가볍게 여겨서는 안 되며(낙태는 절대로 산아제한 목적으로 사용되어서는 안 된다) 평생의 후유증을 낳을 수 있다. 그러나 어떤 결정도 태아가 자라고 있는 몸 안의 여성에게 맡겨야 한다."^[40]

개혁운동은 특히 임신 지속으로 여성의 건강이 위협받는 상황에서 여성의 태아 낙태 선택권을 제한하는 입법에 적극 반대해 왔다. 이러한 낙태 찬성 권리 입장은 일부 개혁당국에 의해 개혁 유대주의가 자율에 두는 가치, 즉 개인이 그들 자신을 대신하여 도덕적 대리인으로 활동할 수 있는 권리와 연결되었다. 개혁운동의 히브리 연합대학의 랍비 데이비드 엘렌슨 총장은 이른바 부분적 낙태에 대한 법적 금지에 반대하는 서면으로 "이 법이 제정됨에 따라 하나님의 형상대로 창조된 도덕적 대리인으로 여성에게 부여되어야 할 불가침한 지위와 가치를 의심할 여지 없이 감소시키고 있다"고 썼다.

유대인과 낙태 정책

18세기 후반 현대 유대인 정체성의 출현과 함께 낙태를 바라보는 유대인의 견해는 특히 정교 유대교와 보다 진보적인 유대교인들 사이에서 이동 노선을 따라 양분되어 왔다. 20세기에 이르러서는 자유주의 성향의 유대인들이 낙태권 운동에 가장 적극적인 사람들 중 하나가 되었다. 이러한 생식권리 운동가에는 베티 프리던, 버나드 나탄슨, 글로리아 스타인엠 등이 포함되어 있다(그러나 나탄슨은 말년에 낙태 반대 운동가가 되어 가톨릭으로 개종되었다). 미국에서는 정치적으로 보수적인 공화당 유대인 몇 명도 낙태 찬성권을 행사해 왔다. 몇몇 유대인 단체들은 낙태 반대와 낙태 찬성 권리 둘 다에 집중한다.^[41] 미국에서는 보수주의 유대교, 재건주의 유대교, 개혁 유대교는 보통 생식 선택을 위한 종교간 연합과 제휴되어 있다. 정교회 연합이나 아구다스 이이스라엘과 같은 정통 단체들은 태아에 의해 생명이 위태로워지는 여성들에게 낙태를 할 수 있도록 하기 위해 낙태 찬성 권리 단체들과 가끔 제휴해 왔다.^{[citation needed]}

미국 내 유대인 여론조사에 따르면 미국 유대인의 88%가 낙태 찬성권이다.^[42]

이스라엘에서 낙태는 여성이 미혼인 경우(여성이 17세 미만 - 이스라엘의 법정 혼인 연령 - 40세 이상)에 의해, 불법적인 상황(강간, 법정 강간 등)이나 근친상간 관계, 선천적 결함, 위험성 o.어머니의 건강과 어머니의 삶. 이스라엘에서의 낙태는 1977년 이전까지 불법이었다. 1978년 형법상 해지위원회 승인의 법적 대상이 됐다.^[43] 2004년 이스라엘 중앙통계국 보고서에 따르면 2003년에는 1만9500건의 합법적인 낙태가 시행되고 200건의 낙태 요청이 거부되는 등 대부분의 낙태 요청이 허가됐다. 해직 사유는 여성이 미혼(42%), 불법 사정으로 인한 미혼(11%), 여성에 대한 건강 위험(20%), 여성의 나이(11%), 태아 출산 결함(17%)^[44] 등으로 나타났다.

이스라엘에서는 낙태에 대한 논쟁이 있다. 낙태를 (더 적은) 살인 정도로 보는 유대 율법에 대한 해석을 이스라엘의 랍비네트 족장이 따르고 있기 때문에 정당을 비롯한 정통 유대인 단체들은 낙태를 강하게 반대하고 있다. 이러한 견해를 옹호하는 정당으로는 세파르딕 하레디 정당인 샤스, 아슈케나지 하레디 정당인 유나이티드 토라 유대교 정당, 종교 시오니즘 정당인 하바이트 하예후디(제위시 홈) 등이 있다. 2001년에 발표된 한 연구는 이스라엘인들 사이에서 낙태에 대한 반대는 강한 종교적 신념, 특히 정통 유대교 신앙과 관련이 있다는 것을 발견했다. - 평균 이하의 수입, 더 큰 가족 규모, 그리고 우파 정치와의 동일성.^[45] 좌파 정당 메레츠는 개인의 자유를 이유로 낙태 합법화에 찬성한다고 주장한다. 2006년 메레츠의 MK 제하바 갈온(Gal-On)은 해지위원회를 없애는 법안을 발의해 무제한 낙태를 사실상 무효화했다. 갈온 의원은 재정적인 수단을 가진 여성들이 개인 클리닉에서 낙태를 할 수 있어 위원회를 따돌리고 재산에 따라 권리를 얻을 수 있다고 주장했다. 그 법안은 큰 표차로 부결되었다

참고 항목

• 이스라엘의 낙태

참조

메모들

유대인 소식통

• 블리치, J. 데이비드 현대 할라흐의 문제에서 "할라흐 문학에 있어서의 낙태". KTAV, 1977
• 아이젠버그, 다니엘, MD "유대법에서의 줄기세포 연구" 2001. Jlaw.com에서 "이 기사는 필라델피아의 탈무디컬 예시바의 랍비 숄롬 카미네츠키가 할로겐틱 정확성을 위해 검토되었다"고 주석을 달고 게재했다.
• 펠드먼, 데이비드. 1974년. 유대법에서의 부부관계, 산아제한, 낙태. 뉴욕: 쇼켄 북스.
• 야코보비트, 임마누엘. 1959. 유대인 의료 윤리학. 뉴욕: 블로흐 출판사.
• 맥클러, 애런 L., 에드 2000. 유대인 생물의학 윤리의 삶과 죽음의 책임. JTS.
• 2009년 2월 27일, 티르사 메잠 (leBeit Yorle), 티르사. "낙태" 유대인 여성: 포괄적인 역사 백과사전. 유대인 여성 보관소
• 로즈너, 프레드 1986년 현대 의학과 유대인 윤리학. 뉴욕: 예시바 대학 출판부.
• 쉬프, 다니엘 유대교의 낙태. 2002년. 케임브리지 대학 출판부.
• 싱클레어, 다니엘. 유대인의 생물 의학 법칙 옥스퍼드
• 스타인버그, 에이브람 1998. "낙태와 유산", 힐차티트 리푸이트 백과사전. 영국판 유대인 의료윤리 백과사전 (프레드 로즈너 번역) 2003. 예루살렘: 펠드하임, 페이지 1-29 (온라인 소스).

외부 링크

• 유대 율법의 태아, F. 로즈너. 바이오의학 윤리와 유대법에서는 ktav(2001)가 나왔다. ISBN 978-0881257014; ISBN 088125701X