그레고리오 개혁
Gregorian Reform | 이 기사는 독자들에게 혼란스럽거나 불분명할 수 있다.특히, 이 기사에서 논의된 모든 개혁이 그레고리오 7세에 의해 시작된 것은 아니다.이 기사는 더 명확하고 정확한 연대기, 관련된 주요 인물(예: 교황 니콜라 2세)에 대한 평등한 토론, 그리고 보다 강력한 문맥화에 의해 개선될 수 있다.그레고리오 7세가 이 시기에 개혁을 단행한 유일한 교황이 아닌 중요한 교황이었기 때문에 "그레고리우스 개혁"이라는 용어는 널리 쓰이지만 다소 오해의 소지가 있다.에 수 . (2022년 3월 (이 및 ) |
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그레고리오 개혁은 교황 그레고리오 7세와 그가 교황청에서 만든 1050년부터 80년까지 성직자들의 도덕적 청렴과 독립을 다룬 일련의 개혁이었다.개혁은 교황 그레고리오 7세 (1073–85)의 이름을 따서 지어진 것으로 여겨지지만, 교황 그레고리오 1세를 기리는 그의 성명과 같은 개혁을 주장했다.
개요
그레고리의 재임 기간 동안, 교황 개혁을 시행하기 위한 유사한 접근법이 힘을 더했다.친밀주의는 교황, 로마 교황청, 세속적인 당국 사이의 후기 권력 체제를 적절히 지칭한다.이 초기 기간 동안, 서임권 논쟁의 결과로 교황의 권위의 범위는 교황의 우월성에 대한 개념의 발전으로 대화에 들어갔다.만국 입법 의회로서의 "로마" 의회의 권위는 딕타투스 파파에 포함된 교황 우선권 원칙에 따라 이론화되었습니다.
그레고리는 또한 교회가 904년에서 964년 [1]사이 할로트 통치 기간 동안 로마에서 일어난 학대로 빠져드는 것을 피해야 했다.교황 베네딕토 9세는 세 번 교황으로 선출되었고 교황직을 팔았다.1054년에 "대분열"은 서유럽 기독교인들을 동방 정교회에서 분리했다.이러한 사건들을 감안할 때, 교회는 신도들에게 그것의 중요성과 권위를 다시 강조해야 했다.교회 내에서는 성직자의 결혼, 그리고 1059년부터는 금지된 [2]친밀도를 확장하는 법률이 발표되었습니다.비록 새로운 전환마다 개혁은 옛 방식으로의 회귀로 현대인들에게 제시되었지만, 현대 역사학자들은 종종 새로운 것으로 본다.훨씬 뒤의 그레고리력인 교황 그레고리오 13세는 이러한 그레고리력 개혁과 아무런 관련이 없다.
문서.
이 개혁은 크게 다음 두 가지 문서로 구성되어 있습니다.딕타투스 파파이와 황소 리베르타스 에클레시아.그레고리오의 개혁은 같은 기간 교황의 입장을 뒷받침하기 위해 모아지고 있는 교회법의 모음에 새로운 방식으로 의존했다.그레고리오 개혁의 유산의 일부는 한 세기 후 교황 인노첸시오 3세에 의해 예시된 교황 레기스트의 새로운 모습이었다.그레고리의 1075년 또는 1076년 렌텐 평의회에서는 의례적인 간통행위(교회의 사무실과 신성한 물건의 판매)나 니콜라이즘에 대한 개혁에 대한 명시적인 언급은 없었다.오히려, 이러한 개혁의 중요성은 그의 일반적인 서신에서 추론되어야 한다.이와는 대조적으로, 그레고리의 1078년 11월 로마 평의회 등록부에는[3] 그레고리의 유언비어와[4] 같은 '남용'에 대한 법률과 최초의 '완전한' 금지가 광범위하게 기록되어 있다.이 기록은 그레고리오 '개혁 프로그램'[5]의 본질로 해석되어 왔다.
그레고리오 교황이 모은 권력은 1075년 경 또는 그 직후에 딕타투스 파파라고 불리는 목록에 요약되어 있다.그레고리오[further explanation needed] 개혁의 주요 주제는 교황 선거령 (1059년)에 구체화된 것으로 볼 수 있으며, 헌정 논란 (1075년–1122년)의 일시적인 해결은 압도적인 교황의 승리였다.이 논쟁의 해결은 암시적으로 세속적인 통치자들에 대한 교황의 우월성을 인정했다.
교회의 중앙 지위
그레고리오 개혁 이전에 교회는 교황이 로마의 주교로서의 위치 외에는 거의 권력을 갖지 않는 고도로 분산된 기관이었다.그런 점을 염두에 두고, 12세기까지 교황은 평신도 통치자들에 의해 토지를 양도받은 주교들에 대해 거의 또는 전혀 권위가 없었다.그레고리오 7세의 평신도 출세 금지는 개혁의 핵심 요소였고, 궁극적으로 중세 [6]후기의 중앙집권화된 교황직에 기여했다.
교회의 개혁은, 그 안에서, 그리고 신성 로마 황제와 유럽의 다른 평신도 통치자들과 관련하여, 그레고리오 7세의 일생일대의 일이었다.그것은 교회가 신에 의해 설립되었고, 신의 의지가 유일한 법인 단일 사회에서 모든 인류를 포용하는 임무를 맡겼다는 그의 신념에 기초했다; 그것은 신성한 기관으로서의 그의 능력으로, 그는 모든 인간 구조, 특히 세속적인 국가; 그리고 교황이 교회의 수장으로서의 그의 역할에서 최고이다.페트린의 위임은 지상에서 신의 부조물이며, 그에 대한 불복종은 하나님에 대한 불복종을 의미하며, 다른 말로 기독교에서 이탈하는 것이다.그러나 이것을 행동으로 해석하려는 어떠한 시도도 교회는 단일 국가뿐만 아니라 모든 국가를 전멸시킬 수 밖에 없었을 것이다.그래서 그레고리는 어떤 결과를 얻고자 하는 정치인으로서 실제로 다른 입장을 채택하도록 추진되었다.그는 국가의 존재를 신의 섭리로 인정했고, 교회와 국가의 공존을 신의 규범으로 묘사했으며, 천주교와 천주교 사이의 결합의 필요성을 강조했다.하지만, 어느 기간에도 그는 두 권력이 동등한 위치에 있다고 상상하지 못했을 것이다.Church to State의 우수성은 그에게 어떠한 논의도 인정하지 않고 그가 결코 의심하지 않았던 사실이었다.
그는 모든 중요한 논쟁의 문제가 로마에 언급되는 것을 보고 싶었다; 호소는 자신에게 제기되었다; 로마의 교회 정부의 중앙집권화는 자연스럽게 주교들의 권한을 축소하는 것을 포함했다.이들이 자발적으로 복종하기를 거부하고 그들의 전통적인 독립을 주장하려 했기 때문에, 그의 교황직은 고위 성직자들에 대한 투쟁으로 가득 차 있었다.
성직자 독신
교황 패권의 기반을 위한 이 싸움은 성직자들 사이의 강제적인 독신주의와 그의 유사성에 대한 공격과 관련이 있다.그레고리오 7세는 성직의 독신주의를 교회에[citation needed] 도입하지는 않았지만, 전임자보다 더 많은 에너지를 가지고 투쟁에 임했다.1074년 그는 백과사전 한 권을 출판하여 결혼 사제를 허락한 주교에 대한 복종으로부터 사람들을 해방시켰다.다음 해 그는 그들에게 결혼한 성직자들에 대한 조치를 취할 것을 명령했고 성직자들의 수입을 박탈했다.사제 결혼 반대 운동과 위자료 반대 운동 모두 광범위한 저항을 불러일으켰다.
「 」를 참조해 주세요.
- 클루니악 개혁
- 웜스 협약
- 오토니아눔 졸업장
- 콘스탄틴의 기부
- 피핀의 기부
- 라테란 제1차 평의회
- 리베르 고모리아누스
- 교황 겔라시오 1세와 '겔라시아 교리'
- 카노사로 걸어가다
메모들
- ^ Brook, Lindsay (2003). "Popes and Pornocrats: Rome in the early Middle Ages" (PDF). Foundations. Foundation For Medieval Genealogy. 1 (1): 5–21. Archived from the original (PDF) on 2008-10-29. Retrieved 2009-01-29.
- ^ Gilchrist, John (1993). ‘Pope Gregory VII and the juristic sources of his ideology’, in Canon Law in the Age of Reform, 11th-12th Centuries. UL: Ashgate Publishing. p. 5. ISBN 0860783685.
- ^ Cowdrey, H.E.J. (2002). The Register of Pope Gregory VII 1073-1085: An English Translation. USA: Oxford University Press. p. 600. ISBN 0199249806.
- ^ Gilchrist, John (1965). ""Simoniaca haeresis" and the problem of orders from Leo IX to Gratian". Proceedings of the Second International Congress of Medieval Canon Law. C. Monumenta Iuris Canonici (1): 209–235.
- ^ Gilchrist, John (1970). "Was there a Gregorian reform movement in the eleventh century?". The Canadian Catholic Historical Association: Study Sessions. 37: 1–10.
- ^ "Internet History Sourcebooks Project". sourcebooks.fordham.edu. Retrieved 2017-11-04.
외부 링크
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