엘리자베스 1세 치하의 청교도들의 역사

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다음에 대한 시리즈 일부
청교도
아우구스투스 생가우덴스가 만든 메사추세츠 스프링필드의 동상 청교도(1887년)
배경 기독교 개신교 리폼 영국의 종교개혁 칼뱅주의 성공회 아르미니즘 영국 교회의 아르미니안주의 잉글랜드의 반대자들 무소속 부적합주의 영국 장로교 교회 분리주의 영국의 17세기 종파
중요 테마 청교도주의의 정의 몰수 청교도 사바타리아주의 밀레니얼리즘 청교도 합창단 청교도적 직업윤리 머튼 논문
역사 엘리자베스 1세 여왕 휘하의 역사 제임스 1세 휘하의 역사 찰스 1세 휘하의 역사 크롬웰리아 시대와 이후 북아메리카의 역사
고백 웨스트민스터 신앙 고백 사보이 선언 케임브리지 플랫폼
잉글랜드 스크루비 회교 로도 대주교 재판 마리안이 퇴장하다. 선물 논란 마르틴 마르프렐레이트 밀레니얼 청원서 그랜드 레몬스트란스 잉글랜드 남북 전쟁 영어 복원 통일법률 1662 그레이트 에저레이션 엘리자베스 여왕의 종교 정착지
미국. 프로비던스 섬 회사 매사추세츠 베이 식민지 살렘 마녀 재판 뉴잉글랜드 이민 뉴잉글랜드의 문화 성탄절 금지령 기도 마을 하프웨이 코버넌트 미국의 예외주의
다른 곳 프랑크푸르트 주의 문제
저명인사 피터 벌클리 존 번얀 윌리엄 브래드퍼드 앤 브래드스트리트 존 코튼 올리버 크롬웰 존 엔데콧 조너선 에드워즈 앤 허친슨 코튼 매더 매더 증가 제임스 노예스 토머스 파커 로저 윌리엄스 존 윈드롭 로버트 우드퍼드
작동하다 신의 그림 순례자의 진보 파라다이스 로스트 폭스의 순교서
계속 이동 연합교회(미국) 다른 개신교 교회들
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1558년부터 1603년까지의 영국의 엘리자베스 1세 치세는 영국에서 청교도 운동의 시작, 영국 교회의 권위자들과의 충돌, 1590년대 사법적 수단에 의한 정치 운동으로서 일시적으로 효과적인 진압을 보았다. This of course led to the further alienation of Anglicans and Puritans from one another in the 17th century during the reign of King James (1603-1625) and the reign of King Charles I (1625-1649), that eventually brought about the English Civil War (1642-1651), the brief rule of the Puritan Lord Protector of England Oliver Cromwell (1653-1658), the 영연방 (1649년-1660년) 그리고 그 결과 오늘날 모든 영어권 국가에서 기념되는 정치적, 종교적, 시민적 자유가 실현되었다.

엘리자베스 시대와 그 이상의 영국 청교도 운동은 영국 교회 개혁, 이 땅에서 로마 가톨릭의 영향력의 근절을 도모하는 것은 물론, 비브를 엄격히 준수하는 연합된 개신교 고백 아래 영국 왕관과 영국인들의 국익을 증진시키는 데 힘썼다.르와 리폼 신학 엘리자베스 시대부터 시작된 이 청교도적 비전은 결국 웨스트민스터 의회와 웨스트민스터 표준의 결과물로서 웨스트민스터 신앙고백, 짧은 교리교, 더 큰 교리교리교, 그리고 공공예배를 위한 디렉토리를 포함하게 될 것이다.

배경, 1559까지

잉글랜드 개혁은 1530년대 헨리 8세가 영국교회를 로마 가톨릭교회와 교황의 권위를 분리하면서 시작됐다. 헨리의 통치 기간 동안 개신교 신자들은 영국 인구의 소수였고, 헨리는 그의 개신교 조언자들과 가톨릭 신앙과 관행을 유지하기를 원하는 그의 전통적인 조언자들 사이에서 번갈아 가며 선택했다.^[1]

개신교 신자들도 그들 사이에 분열이 있었다. 1540년대까지 루터교도와 스위스 개혁교회는 약탈과 종교적 이미지 사용 등의 문제에 대해 서로 대립하였다. 리폼드 교회는 교회의 조각상, 스테인드글라스, 그림들이 우상숭배라고 믿었다. 그들은 또한 전통적인 사무직 조끼를 사용하는 것을 싫어했고, 그들의 장관들이 검은 가운을 입는 것을 선호했다. 리폼드 교회는 중세 교회의 정교한 소송전을 기도와 설교의 단순한 예배로 대체했다. 종교개혁과는 달리 루터교도들은 주님의 만찬에 그리스도의 객관적이고 실제적인 존재를 믿었고, 종교적인 이미지와 조끼를 반대하지 않았다. 많은 영국 개신교 신자들은 리폼드 교회가 성서 기독교에 더 충실하다고 확신했다.^[2]

헨리의 아들 에드워드 6세 시대에 영국 종교개혁은 리폼드(또는 칼뱅주의자) 어조를 띠었다. 1548년까지, 캔터베리 대주교 토마스 크랜머를 포함한 영국의 주요 개신교 신자들은 주님의 만찬에 대한 리폼드 견해를 채택했다.^[3] 개신교 신학은 1549년 공통 기도서 내에 포함된 새로운 소송에 편입되었고, 1552년 개정에서는 더욱 명백해졌다. 종교적인 절차가 금지되었고 성직자 결혼이 허용되었다. 죽은 자를 위한 기도, 징발미사, 그들을 지탱하던 성가대 재단이 폐지되었다. 교구 교회의 조각상, 스테인드글라스 창문, 벽화 등이 파괴됐다. 루드는 영국의 왕족 팔로 대체되었다.^[4]

1553년 에드워드 6세는 죽고 그의 가톨릭 이복누나는 영국의 마리아 1세로 왕위에 올랐다. 메어리는 영국 종교개혁을 끝내고 영국교회를 로마교회와 완전하게 교감할 수 있도록 회복시키려 했다. 마리안 망명자로 알려진 약 천 명의 영국 개신교 신자들이 종교적인 이유로 이 나라를 떠났다.^[5] 독일 루터교 영토에서 환영받지 못한 망명자들은 웨셀, 프랑크푸르트, 스트라스부르 같은 라인랜드 마을과 취리히, 바젤, 제네바 같은 스위스 도시들에 영국 개신교 회합을 설립했다. 망명 기간 동안 영국 개신교 신자들은 제네바 종교개혁과 같은 철저한 칼뱅주의 교회들의 사상과 관행에 노출되었고, 많은 사람들은 메리가 죽은 후 영국에서 그러한 사상을 구현하려고 할 것이다.^[6]

엘리자베스 여왕의 종교 정착지, 1559년

1558년, 메리 여왕이 죽었고, 그녀의 이복동생 엘리자베스는 영국의 여왕이 되었다. 엘리자베스는 캐서린 파르의 집안에서 개신교 신자로 자랐었다. 엘리자베스가 통치한 첫 해 동안 마리안 망명자 중 많은 수가 영국으로 돌아왔다. 1559년에 세워진 절충된 종교적 입장은 현재 엘리자베스 여왕의 종교 정착지로 알려져 있다. 그것은 영국 개신교를 메리 밑에서 천주교를 지지했던 인구의 일부를 완전히 소외시키지 않고 만들려고 시도했다. 그 합의는 1563년에 통합되었다. 몇 년 동안 11개의 신앙의 임시직이 운영되었다.^[7]

엘리자베스 휘하의 영국교회는 본질적으로 크게 개혁되었다. 엘리자베스의 초대 캔터베리 대주교인 매튜 파커는 마틴 부서의 유언 집행자로 있었고, 그의 후임인 에드먼드 그랜달은 부서의 장례식에서 관을 들고 다녔다. 엘리자베스 여왕 정착촌이 일반적으로 받아들일 수 있는 것으로 증명된 반면, 영국 교회의 상태에 불만을 가진 소수민족이 남아 있었다. 1560년대 '더 큰 개혁'을 외친 것이 지금의 청교도 운동의 근간이었다.

청교도들은 성공회 정착지와 기성교회에 만족하지 못했다. 이들은 대륙 개혁교회처럼 영어교회와 국가가 하나님의 말씀과 복음의 충실한 설교에 의해 더욱 개혁되어야 한다고 믿었다. 그들은 주교들의 통치, 공동기도서의 필수 사용, 그리고 그들이 참된 종교와 경건함에 장애물이라고 믿었던 성공회 설립의 많은 의식들에 반대했다. 그들은 평민 대다수가 형식과 의식에 얽매여 있고, 그 결과 거짓 종교와 정신적 무지의 결과라고 믿었다.

청교도들은 게다가 "로마 가톨릭 우상숭배"가 왕국과 교회로부터 완전히 폐지된 모든 죄, 의식, 미신, 즉 미사, 주의 만찬에 무릎을 꿇은 미사, 조끼, 육중 이미지, 불경, 성도덕적인 연극, 안식일에 대한 널리 퍼진 폭리를 원했다..

청교도들은 칼뱅주의적인 철저한 교조적 개혁과 더불어 인간의 전통이 아닌 성경에 기초한 영국 교회와 사회의 철저한 개혁도 추진하였다.

엘리자베스 여왕 영국에서의 청교도 운동은 엘리자베스 여왕의 최고 정치 고문과 법원 관리들 중 상당수가 청교도 지도자들과 긴밀한 관계를 맺고 있으며, 그 자체가 청교도인의 신학, 정치학, 영국 교회와 사회의 개혁에 편파적이라는 사실에 의해 강화되었다. 그들은 특히 성공회 주교들의 힘을 억제하고 청교도들의 근본적인 지지자였던 로마 가톨릭 교회의 어떤 영향력도 뿌리 뽑기를 원했다. Such men in Elizabeth's court of advisers included, William Cecil, Chief Adviser to the Queen, Secretary of State, and Lord High Treasurer; Francis Walsingham, the Principal Secretary to the Queen and Spymaster of the English Crown; Walter Mildmay, Chancellor of the Exchequer; and also Robert Dudley, Earl of Leicester, a very close personal friend 여왕에게 구혼을 한 번 해줘야지 엘리자베스 자신은 비록 헌신적인 성공회였지만 청교도 지도자들뿐만 아니라 그녀 자신의 개인 및 국가 자문에도 크게 의존한 것이 분명하다.

엘리자베스 시대의 수석 시인 에드먼드 스펜서는 그 자신이 청교도적 견해의 발기인이었다. 그는 엘리자베스 1세의 통치를 기념하는 서사시이자 환상적인 우화인 페어리 킨으로 가장 잘 알려져 있다. 사실 이 시의 최고 영웅인 적십자 기사단은 청교도적 미덕의 바로 그 이미지와 모범이 되도록 고안되었고, 우나는 죄와 우상숭배로부터 정화된 교회의 모습을 약혼한 것이다.

성공회와 청교도 사이의 미묘한 균형과 갈등은 성공회 정착촌의 주요 건축가 중 한 명인 존 쥬얼에서 쉽게 볼 수 있었다. 쥬얼은 엘리자베스 시대 말기의 윌리엄 퍼킨스처럼 성공회와 청교도 둘 다로 여러모로 볼 수 있다. 존 주얼리의 영국 교회에 대한 사과와 그의 호밀리는 둘 다 전형적인 성공회주의다. 하지만 그의 "성경에 대한 이세이"는 많은 면에서 청교도적이다.

엘리자베스 시대(1558~1603) 영국 청교도주의의 발흥에는 존 캘빈, 헨리 불링거, 피터 순교자, 테오도르 베자 등 4대 개혁파의 영향이 컸는데, 이들은 모두 영국에서 왕관과 개혁 지도자들과 빈번하게 소통하고 있었다. 칼빈과 불링거가 엘리자베스 여왕에게 영국과 성공회 설립에 대한 개혁과 청교도들의 인내심을 북돋아 준 것에 대해 칭찬한 반면 베자는 청교도 운동에 대한 지지에 더욱 확고했다. 1560년대와 1570년대에는 영국에서 칼뱅의 작품이 가장 널리 보급되었고, 베자, 불링거, 베르미글리의 작품도 인기를 누렸다.

엘리자베스 여왕 시대 영국의 청교도 운동도 동시에 일어난 존 녹스의 일과 사역, 스코틀랜드 종교개혁에 의해 모독되었다는 사실을 잊어서는 안 된다. 물론 존 녹스는 에드워드 6세 때 영국 개혁을 도운 영국(1549-1554)에서 5년(1549-1554)을 보낸 뒤 제네바로 피신해 칼빈(1554-1559)과 함께 몇 년을 보낸 뒤 스코틀랜드로 돌아와 1560년부터 1572년 사망할 때까지 조국의 개혁을 주도했다. 영국의 청교도 운동에 대한 녹스의 영향력은 상당히 컸으며, 오늘날에도 역사학자와 학자들이 똑같이 논쟁하고 있다. 영국의 목사 겸 청교도 학자인 마틴 로이드 존스는 사실 존 녹스가 초대 청교도라고 불릴 수 있다고 암시한다.

매튜 파커 1559–1575년

1562/3 소집

1563년 총회는 윌리엄 데이의 설교로 1562년 1월 15일 개회했다. 그는 개혁파의 알렉산더 노웰과 토마스 샘슨과 함께 유명한 지도자 중 한 명이었다.^[8][9][10] 소집단은 영국 교회에 대한 고백성사로 삼구십구조를 승인했다. 주교들은 캐논법과 소송의 추가 개혁을 제안했다. 여기에는 예물 제거, 성찬식에 무릎을 꿇는 행위, 세례에 십자가 기호를 없애는 행위, 교회에서 사용되는 음악의 형식 변경 등이 포함됐다. 이 소집 기간 동안, 주교들은 소위 알파벳 법안을 공식화했는데, 그들은 다음 두 의회에서 성공적으로 도입하지 못했다.^[11] 성직자들 중 일부는 다음 해에 그들 스스로 주도하여 이 개혁들을 자신들의 모임에 도입했다. 예를 들어, 케임브리지에서 윌리엄 풀케는 자신의 학생들에게 그들의 잉여금을 입지 말라고 설득했고, 그렇게 한 학생들에게 그들의 잉여금을 걸치지 말라고 설득했다. 이런 상황에서 파커 대주교는 사무복을 획일적으로 입어야 하는 광고 세트를 발행했다.^{[citation needed]}

전승 논쟁, 1563–1569

청교도 파벌은 큰 소리로 반대했고, 대륙 개혁파들에게 그들의 명분을 지지해 달라고 호소했다. 불행히도 청교도들에게 많은 대륙 개혁론자들은 청교도들이 단지 문제를 일으키고 있다고 느꼈다. 예를 들어, 그린달 주교에게 보낸 편지에서, 하인리히 불링거는 청교도들이 "양심의 이름으로 논쟁의 정신을 보여준다"고 비난했다. 그린달은 불링거의 허락 없이 그 편지를 계속 출판했다. 테오도르 베자는 여왕을 화나게 할까봐 너무 크게 개입하지는 않았고 여왕이 후게노트를 대신해 프랑스에 개입하기를 원했기 때문에 청교도 입장을 더 지지했다. 성직자들이 예복 착용을 거부한 데 대해 37명의 목사가 정직 처분을 받았다. 이에 1569년 일부 장관들이 청교도 분리주의의 첫 사례인 자체 봉사를 실시하기 시작했다.

의회 훈계(1572년)와 장로교 요구

1560년대 내내 영국의 개신교 복귀는 잠정적이었고, 많은 사람들이 천주교에 전념하여 복귀를 모색하였다. 1570년경 세 차례의 관련 행사가 결국 영국의 개신교 강화로 이어졌다. 첫째, 북방의 봉기에서는 북방의 귀신이 천주교로 복귀할 것을 요구하며 반란을 일으켰다. 둘째, 스코트 여왕인 가톨릭 마리아가 처형된 후, 교황 비오 5세는 엑셀시스에서 황소 레건스를 발행하여 가톨릭 신자들이 엘리자베스에 대한 충성의 의무를 면제하였다. 셋째, 리돌피 줄거리는 엘리자베스를 스코틀랜드의 여왕 마리아로 대체하려고 했다.

이러한 가톨릭의 반항심에 대해 영국 정부는 그 정권의 개신교를 강화하기 위해 몇 가지 조치를 취했다. 첫째로, 모든 성직자들은 서른아홉 개의 조항에 가입하도록 요구되었다. 둘째, 모든 평신도들은 적어도 1년에 한 번은 고향 교구에서 공통기도서의 의식에 따라 성찬식을 해야 했다. 그리고 셋째, 왕비가 이단자 또는 분열자였다고 말하는 것은 비합리적 위법행위가 되었다.

이러한 친프로테스탄트적이고 반카톨릭적인 환경에서 청교도 파벌은 영국교회에 대한 추가 개혁을 추진하려고 했다. 존 폭스와 토마스 노튼은 에드워드 6세 때 처음 작성된 개혁안을 의회에 제출했다. 그러나 엘리자베스는 1559년 종교적 합의를 고수할 것을 주장하며 이 제안을 재빨리 일축했다. 한편 케임브리지에서는 오랫동안 전제를 반대해온 토머스 카트라이트 교수가 1570년 성공회 폐지와 영국 교회 지배의 장로회 체제 창설을 주장한 법전에 대한 일련의 강연을 했다.

청교도들은 주교들이 성직자들이 서른아홉 조항에 대한 충성을 맹세할 때, 모든 성직자들에게 공통기도서의 사용과 성직자의 사용을 맹세하도록 요구하면서, 전승적 논쟁을 서른아홉 조항에 가입하는 요구조건으로 병합하기로 결정했다는 사실을 알고는 더욱 실망했다.그가 조끼를 입는 것은 성경에 반하는 것이 아니다. 청교도 성직자들 중 많은 사람들이 이 요구에 격분했다. 기도서가 성직자의 양심에 어긋나는 것을 요구하는 경우 주교들에게 공통기도서의 일탈을 허용하도록 허가하는 법안이 상정돼 다음 국회에서 부결됐다.

한편 케임브리지에서는 존 휘트기프트 부총장이 토마스 카트라이트에게 대항해 1571년 카트라이트 교수의 교수직과 펠로우쉽을 박탈했다.

이런 상황에서 1572년, 두 명의 런던 성직자인 토마스 윌콕스와 존 필드는 청교도주의의 첫 고전적인 표현인 의회에 대한 훈계를 썼다. 훈계서에 따르면 청교도들은 교회의 평화와 단결을 도모했기 때문에 오랫동안 그 모든 부족함을 안고 공동기도서를 받아들였다고 한다.

그러나 이제 주교들이 공통기도서의 구독을 요구했기 때문에 청교도들은 기도서에 담긴 팝페리와 미신을 지적할 의무가 있다고 느꼈다. 그 훈계는 계속해서 위그노츠나 존 녹스의 지도하에 스코틀랜드 교회가 행한 개혁들을 본떠 보다 철저한 교회 개혁을 요구하였다. 훈계는 주교들을 비난하고 성공회 교체를 장로교로 부르짖는 것으로 끝을 맺었다.

의회 훈계는 영국에서 큰 논란을 일으켰다. 존 휘트기프트는 훈계를 비난하는 '답변'을 썼고, 이는 결국 토마스 카트라이트의 '안스위어 Made'로 이어졌다. 휘트기프트 아가인스테 박사는 청교도 제2의 고전인 의회 훈계(1573년)를 했다. 카트라이트는 제대로 개혁된 교회는 장로, 통치 장로, 학장, 신학 교수 등 칼뱅이 확인한 목사들의 네 가지 명령을 포함해야 한다고 주장했다. Cartwright는 계속해서 교회에서 어떤 목사라도 가능한 한 가장 강력한 용어로 다른 목사들에게 복종하는 것을 비난했다. 세컨드 리플릿에서, 카트라이트는 교회 안의 어떤 목사님에게나 어울리는 어떤 선비라도 신성한 법을 위반했다고 주장하면서 더욱 더 강압적이었다. 나아가 그는 장로교와 회교의 장로교 서열이 신법에 의해 요구된다고 주장하였다.

1574년 카트라이트의 동맹인 월터 트래버스는 카르트라이트가 가진 것보다 더 세밀하게 개혁안을 제시하면서, 전체 및 평원 선언문을 발표했다.

정부는 이 청교도 지도자들인 존 필드와 토마스 윌콕스가 1년간 수감된 반면 토마스 카트라이트는 그러한 운명을 피하기 위해 대륙으로 망명했다. 그러나 결국 주교들의 자격요건에 가입하지 않은 성직자의 수가 너무 많은 것으로 판명되어 자격 있는 청원이 다수 허용되었다.

에드먼드 그린달의 아치피스코파테, 1575–1583

캔터베리 대주교(1575–1583)로서 에드먼드 그린달의 치세는 전임자의 치세에 비해 비교적 평온했다. 주요 쟁점은 1581년 로버트 브라운과 브리 세인트 에드먼즈 교인들이 영국 교회의 멍청한(즉, 비예비) 사역, 그리고 적절한 교회 규율의 부족 등을 이유로 영국 교회 성찬에서 탈퇴하면서 불거졌다. 브라운주의자로 알려진 브라운과 그의 추종자들은 로우 국가들로 강제 추방되었다. 그곳에서 그들은 현재 미들버그에서 상인 모험가들의 목사로 일하고 있는 토마스 카트라이트로부터 격려를 받았다. 그러나 카트라이트는 분리주의를 반대했다. 대부분의 청교도들과 마찬가지로, 그는 영국 교회 내부에서 추가적인 개혁을 주장했다.

그린달의 두 번째 청교도적 발전은 취리히 예언자(런던에 설립된 취리히 출신 난민들의 회합을 통해 그 관행을 알게 된 청교도적 예언자들의 출현으로, 장관들이 매주 만나 "수익 가능한 질문"을 토론했다. 이러한 "수익 가능한 질문"에는 영국 청교도들의 안식일주의의 초기 신호인 안식일을 올바르게 사용하는 것이 포함되었다. 여왕은 수녀원 운동의 성장에 반대하며 그라인달 대주교에게 진압을 명령했다. 그린달은 I 코르 14세를 이유로 거절하자 망신을 당하고 남은 대주교 재임 기간 동안 사실상 가택연금 상태에 놓였다. 수녀회는 잠시 중단되었다가 재개되었다.

1583–1604년 존 휘트기프트 보관소

존 휘트기프트는 토마스 카트라이트의 목소리 높은 적수였다. 그는 교회 지배의 문제는 '무관심'인 아디아포라(didiaphora)이며 교회가 위치한 상태에 교회가 수용해야 한다고 믿었다. 영국교회는 군주제에 위치했기 때문에, 교회는 성공회적인 형태의 정부를 채택해야 한다.

장로교 재신임 요구

1583년에서 1585년 사이에 스코틀랜드에서는 아란 백작의 칭호를 주장한 제임스 스튜어트가 잠깐 승승장구했다. 이 시기는 스코틀랜드가 제2의 훈육책을 불법으로 규정하는 흑인법을 통과시켰다. 이에 대한 대응으로 앤드루 멜빌을 비롯한 많은 스코틀랜드 장관들이 영국으로 피신하였다. 이들 난민들은 영국 수녀원(John Field, 현재 감옥에서 석방된 것처럼)에 참가하여 많은 영국 청교도들에게 영국에서 장로교 확립을 위한 투쟁을 재개해야 한다고 설득했다. 이와 같이 1584년 의회에서 청교도들은 공통기도서를 제네반 질서서로 대체하고 장로교를 도입하는 법률을 도입하였다. 이 노력은 실패했다.

이쯤 되자 존 필드, 월터 트래버스, 토마스 카트라이트 등은 모두 영국에서 자유롭고 돌아왔으며, 영국교회를 위한 새로운 교단의 초안을 만들기로 결심했다. 그들은 1586년에 회람된 규율서의 초안을 작성했고, 1586년 의회에서 이를 채택하기를 희망했다. 다시 청교도들의 노력은 의회에서 실패했다.

마르틴 마르프렐레이트, 1588–89, 응답

1588–89년, 마틴 마르프렐레이트라는 필명으로 일련의 극렬하게 반분하는 연구들이 출판되었다. 잡 러크모턴과 웨일스 출판사 존 페리가 출판한 것으로 보이는 이 마르프렐레이트 신문들은 주교들을 기독교인들에게 가장 강력한 비난인 안티크리스트의 대리인이라고 비난했다. 마르프렐레트 조약은 주교들을 "저 독사 세대, 저 전갈의 저주받은 비굴한 덩굴 장관들"이라고 불렀다.

1580년대 중후반 청교도들에게는 불행하게도 영국 정부의 청교도 옹호자들이 많이 죽었다. 1585년 제2대 베드포드 백작 프랜시스 러셀, 1588년 제1대 레스터 백작 로버트 더들리, 1590년 프란시스 월싱엄. 이런 상황에서 리차드 밴크로프트(존 휘트기프트의 목사)가 청교도들에 대한 단속에 앞장섰다. 카트라이트와 다른 8명의 청교도 지도자들은 18개월 동안 수감되었다가 스타 챔버에서 재판을 받게 되었다. 수녀회는 해산되었다.

일부 청교도들은 로버트 브라운의 선례를 따라 영국교회에서 탈퇴했다. 1593년 이즐링턴 근처의 숲에서 많은 분리주의자들이 체포되었고, 존 그린우드와 헨리 바로웨는 분리주의를 옹호한 죄로 처형되었다. 그린우드와 바로웨의 추종자들은 네덜란드로 도망쳤고, 훗날 플리머스 식민지를 발견하게 될 순례자들의 기초를 이루곤 했다.

1593년 영국 의회가 종교법(35Elizabeth c. 1)과 팝피쉬 레쿠션츠법(35Elizabeth c. 2)을 통과하도록 했는데, 이 법은 영국교회 밖에서 숭배하는 자들이 영국교회에 순응하거나 왕국을 포기하도록 3개월의 기간을 두고, 그들의 땅과 재산을 왕위에 몰수하고, 실패자가 되게 하였다.사형에 처하는 것을 피하다. 비록 이러한 행위들이 영국 교회에 순응하기를 거부하는 로마 가톨릭 신자들을 향한 것이었지만, 그들의 얼굴에는 청교도들 중 많은 사람들에게도 적용되었다. 비록 이러한 법에 따라 처형된 청교도들은 없었지만, 청교도들에게는 끊임없는 위협과 불안의 근원으로 남아 있었다.

설교 사역 신설 추진

청교도 운동의 가장 중요한 측면 중 하나는 전국에 설교 사역을 두겠다는 고집이었다. 엘리자베스 여왕의 종교 정착 당시에는 영국 교구 성직자 4만 명 중 10% 미만이 설교 허가를 받았다. (14세기 롤라드족이 탄압받을 때부터 서품된 교구 성직자가 먼저 주교의 면허를 받지 않고 신도들에게 설교하는 것은 불법이었다.) 엘리자베스 자신은 설교를 좋아하지 않았고 기도서에 초점을 맞춘 교회 예배를 선호했다. 그러나 엘리자베스의 많은 주교들은 설교 사역의 개발을 지지했고 부유한 평신도들의 도움을 받아 자격을 갖춘 전도사들의 수를 극적으로 늘릴 수 있었다. 예를 들어 월터 밀드메이 경은 1584년 케임브리지의 에마뉘엘 대학을 설립하여 설교 사역들의 훈련을 장려하였다. 위대한 청교도 설교자 겸 학자 로렌스 채더튼은 이 대학의 교장이었다. 그는 토머스 카트라이트, 리처드 로저스, 리차드 그린햄, 존 도드, 윌리엄 퍼킨스의 절친한 친구 및 동료였는데, 이들은 각각 영국의 청교도주의의 발흥에 큰 영향을 미쳤다. Frances Sidney, Sussex 백작 부인은 비슷하게 1596년 Cambridge에 Sidney Sussex College를 설립했다. 에마뉘엘과 시드니 서섹스는 학문적인 청교도주의의 본거지였다.

엘리자베스가 통치하는 동안 설교자의 수가 급격히 증가했지만, 나라에는 여전히 설교자가 부족했다. 설교를 듣고 싶은 평신도라면 설교 목사와 함께 있는 교구를 찾기 위해서는 다른 교구로 가야 할지도 모른다. 그가 그곳에 도착했을 때, 그는 설교할 시간이 더 많이 생기도록 하기 위해 설교 목사가 기도서 봉사를 줄인 것을 발견할지도 모른다. 그리고, 훈련된 목사로서, 그가 기도를 했을 때, 그는 기도서에서 정해진 기도를 단순히 읽는 대신 즉흥적인 기도를 할 가능성이 더 많았다. 그러므로 우리는 영국교회에서 발전하는 두 가지 다른 스타일을 본다. 즉, 공통기도서의 전례에 초점을 맞춘 전통적인 방식과, 설교에 초점을 맞춘 청교도적인 방식이다.

엘리자베스 여왕의 청교도 설교자들 중 가장 위대한 사람 중 한 명이 헨리 스미스였는데, 그의 설교단에서의 웅변은 그에게 은언 스미스라는 별명을 얻게 했다.

'실험적 선비론'의 대두

마르프렐레이트 트랙티스의 여파로 청교도주의가 억압된 데 이어 1590년대에 영국의 청교도들은 보다 낮은 키의 접근법을 택했다. 추가 개혁을 선호했던 장관들은 구조개혁에서 점차 영국교회로 관심을 돌리고 대신 개인적이고 개인적인 거룩함에 초점을 맞추기로 했다. 케임브리지의 윌리엄 퍼킨스와 같은 신학자들은 이전 청교도들의 엄격한 높은 수준을 계속 유지했지만, 지금은 집단적이고 정의로운 것과는 반대로 개인의 수준을 향상시키는데 주의를 집중했다. 이 기간 동안 청교도들의 특징은 기독교 안식일을 더욱 엄격하게 지키는 것이었다. 윌리엄 퍼킨스는 또한 테오도르 베자의 이중 선견지명을 영국 청교도들에게 소개한 공로를 인정받았는데, 이 관점은 그가 "골든 체인"이라고 알려진 차트를 사용함으로써 대중화되었다.

1970년, R. T. Kendall은 윌리엄 퍼킨스와 그의 추종자들에 의해 실천된 종교의 형태를 실험적인 선험주의라고 표현했는데, 이는 Kendall이 신빙성 선험주의와 대조되는 입장이었다.^{[12][page needed]} 켄달은 신빙성 선험주의자들이 칼뱅주의자들이 선험주의 교육을 받는 것을 받아들인 모든 사람이라고 밝혔다. 그러나 실험적인 선험자들은 단순히 선견지명이라는 교리에 집착하는 것을 넘어, 개인이 구원받았다는 것을 실험적으로 알 수 있고 신의 선택받은 영생(永生)의 일원이라는 것을 알 수 있다고 가르쳤다.(신뢰 선험주의자들은 오직 일부 집단만이 영생을 운명지었다고 믿었지만, 그들은 그렇게 하지 않았다.t 누가 선출되었고 누가 비난받았는지 확인하는 것은 이 삶에서 불가능했다.) 퍼킨스의 실험적 선험주의를 채택한 청교도들은 일단 그들의 선거에 대한 지식을 얻기 위해 종교적 절차를 거친 후 비슷한 종교적 경험을 한 비슷한 생각을 가진 사람들을 찾아내야 한다는 의무감을 느꼈다.

때마침 자신을 점점 '신성'이라고 지칭하는 일부 청교도 성직자와 평신도들은 감정전환 경험을 하지 않았던 영국교회의 일반 신도들과 구별되는 존재로 보기 시작했다. 때때로 이러한 경향은 "신성한"이 영국 교회와 분리되어야 한다는 요구로 이어졌다. 대다수의 청교도들이 "분리되지 않은 청교도"로 남아있지만, 그럼에도 불구하고 그들은 17세기 초에 영국 교회 내에서 뚜렷한 사회 집단을 구성하게 되었다. 다음 번 재위(제임스왕)에는 맹렬하게 성공회 극작가 벤 존슨이 연금술사 (1610년)의 트라이벌레이션과 아나니스 (Ananais), 바르톨로메우 박람회 (1614년)의 나라별 열성적 인물의 형태로 청교도들을 풍자할 수 있을 정도로 '청교도'이 흔한 유형이었다. 그래서 엘리자베스 시대 말기에 이르러 성공회와 청교도 파벌은 때때로 깊은 갈등에 빠지기도 했는데, 청교도들 스스로가 성공회의 의례와 주교들을 참된 종교와 경건함을 전복하는 존재로 풍자하는 경우가 많았다. 동시에 청교도 운동은 교회 정부의 회합, 장로회, 성공회 등을 담당하는 목사들과 치안판사들이 있었다.

엘리자베스 여왕의 청교도 운동의 절정과 화려함은 특히 그 시대의 가장 위대한 세 사람과 그들의 작품 1에서 볼 수 있다. 윌리엄 퍼킨스의 신학 논문. 2. 헨리 스미스의 설교. 그리고 3. 에드먼드 스펜서의 시.

저명한 청교도

• 서양 역사 전반에 걸쳐 기독교 순교자들의 이야기를 담은 '폭스의 순교자 책'으로 알려진 역사학자 겸 법·기념물 저자 존 폭스(1516~1587)는 메리 1세 시대 영국 개신교인들의 고통을 강조한다.
• 토마스 노턴(1532-1584) 변호사, 정치인, 문학학자, 반 가톨릭 팸플릿도 존 칼뱅의 기독교 연구소를 영어로 번역한 사람이었다.
• 마일즈 커버데일(1488-1569) 영어 개혁가, 성경 번역가, 한때는 설교와 성경 장학금으로 유명한 엑서터 주교였다.
• 존 녹스, 존 캘빈, 헨리 불링거와 친분이 있는 것으로 알려진 윌리엄 휘팅엄(1524~1579) 전도사, 성서학자 겸 제네바 성경 번역가. 그는 영국으로 돌아왔을 때 장로교를 장려하고 수녀원을 설교했다.
• 로렌스 험프리(1527-1590) 학자 겸 신학자로 옥스퍼드 막달렌 칼리지의 총장이자 글로스터와 윈체스터의 딘을 이어받았다. 그는 그들을 청교도주의의 거점으로 삼았다. 그는 소송에서 주도적인 역할을 했다.
• 청교도적인 신념 때문에 캔터베리 대주교의 임명을 거부한 데이비드 화이트헤드 학자와 신학자.
• 토마스 샘프슨(1517~1589) 설교자, 성서학자, 마리안 망명자, 제네바 성경 번역가 중 한 명. 로렌스 험프리와 함께, 그는 소송 논쟁에서 주도적인 역할을 했다.
• 예언자 미카와 말라치에 대한 성경 해설자로 유명한 안소니 길비(1510~1585) 설교자, 학자, 제네바 성경 번역가. 그는 또한 널리 유포된 "선거의 교리에 관한 치료"를 썼다.
• 존 녹스와 친구로 몇 년을 함께 지내며 스코틀랜드 종교개혁에 협력했던 설교자 겸 마리안 망명자 크리스토퍼 굿맨(1520-1603)이다. 굿맨은 결국 죽기 전에 영국으로 돌아왔다. 그는 정치 신학에 관한 논문인 "상위권력은 어떻게 복종해야 하는가"로 가장 잘 알려져 있다.
• 윌리엄 퍼킨스와의 친분이 두터운 것으로 알려진 리처드 그린햄(1535-1594) 설교자, 학자, 신학자, 신학자로 '안식일 치료'를 비롯한 헌신적인 학문으로 알려져 있다.
• 토마스 카트라이트 (1535년 ~ 1603년) 설교자, 학자, 논쟁가, 청교도 내에서 장로교 운동의 총대주교로 간주되었다. 그는 그의 논쟁과 편지와 콜로세시안에게 바울이 보낸 편지에 대한 짧은 논평으로 유명했다.
• 로렌스 채더튼 (1536년-1640년)은 케임브리지의 에마뉘엘 칼리지의 첫 마스터와 킹 제임스 버전의 성경 번역가 중 한 명이다. 차데튼은 100년 넘게 살았으며, 청교도 운동의 위대한 총대주교로 알려져 있었다.
• 에드워드 데링(1540~1576)은 불같은 설교자, 고전학자, 논쟁가, 토마스 카트라이트 지지자. 데링은 1570년부터 성공회의 왕성한 적수로 끊임없이 곤경에 처했다.
• 윌리엄 풀케(William Fullke, 1538-1589) 설교자, 학자, 그리고 베스먼트 논쟁에 주도적 역할을 한 논쟁가.
• 토마스 윌콕스 (1549-1608) 설교자, 학자, 그리고 "의회로의 훈계"라는 제목의 개혁을 요구하기로 가장 잘 알려진 논쟁주의자.
• 월터 트래버스 (1545년-1638년) 학자로, 리처드 후커의 성공회 교회론에 반대하는 것으로 가장 잘 알려진 신학자.
• 아서 덴트(1545-1607) 설교자 겸 신학자로 특히 "평범한 사람의 길"을 포함한 설교와 헌신적인 작품으로 잘 알려진 신학자.
• 1604년 청교도 측을 대표하는 햄프턴 코트 콘퍼런스에 참가했던 존 알프스튜브(1544-1624) 설교자 겸 학자. 그는 확신에 의한 장로교 신자였지만 청교도적 견해는 온건했다.
• 존 필드(1545-1588)는 토마스 윌콕스의 '의회 훈계'의 집필과 출판을 도운 학자 겸 논쟁가.
• 잡 러크모턴 (1545년-1601) 청교도 활동가, 팜플렛 작성자, 국회의원. 그는 존 페리, 존 우달과 함께 마틴 마르 프렐레트(반경건적 풍토)의 저자로 대부분 인정받고 있다.
• 앤드류 멜빌 (1545년-1622년) 존 녹스의 뒤를 이은 스코틀랜드 학자, 신학자, 종교 개혁가, 그의 명성은 유럽 대륙의 학자들이 글래스고우와 세인트에서 스코틀랜드에서 공부하도록 격려했다. 앤드류스.
• 요한 도드 (1549년-1645)는 데카로그 도드의 별명을 얻은 십계명 해설자로 알려진 부적응 설교자 겸 성서 해설자였다.
• 로버트 브라운 (1550년-1633년) 설교자 겸 브라운파의 창시자, 1620년 이전 영국 교회의 초기 분리주의자들. 만년에 그는 기성 교회와 화해하고 성공회 목사가 되었다. 그는 그의 두 초기 작품인 "진실하고 짧은 선언"과 "타래 없는 개혁"으로 유명해졌다.
• 헨리 바로웨 (1550년-1593년) 분리주의 청교도, 집단독립을 주창했다. 그는 그의 정치적 견해 때문에 존 그린우드와 함께 불온한 것으로 여겨져 처형되었다.
• 존 그린우드 (1556-1593) 또한 집단주의적 견해를 주창했던 분리주의 청교도인. 그는 불온한 것으로 여겨졌던 급진적인 정치적 견해 때문에 헨리 바로우와 함께 처형되었다.
• 에우세비우스 파짓 (1551년-1617년)은 많은 설교와 토마스 카트라이트에 대한 열렬한 지지로 유명한 리허설자 겸 부적응주의자다.
• 존 우달(1550-1592)은 마르틴 마르프렐레트 교단과 관련된 설교자 겸 논쟁가. 그는 논란이 많은 장황한 작품들로 성공회 당국에 의해 기소되었다.
• 기독교 생명에 관한 '7대 논문'이 청교도 운동의 기초가 된 강력한 성경 설교로 유명한 케임브리지 에마뉘엘 대학의 리처드 로저스(1550~1618).
• 헨리 스미스(1560-1591)는 31년간만 살았고 5~7년 동안만 설교한 전도사로 엘리자베스 시대의 가장 웅변적인 설교자로 알려져 있다.^{[citation needed]}
• 윌리엄 퍼킨스 (1558년-1602년) 케임브리지 에마뉘엘 칼리지의 석사, 엘리자베스 여왕 시대에 가장 다작의 청교도 신학자였으며 성경 해설자였다. 퍼킨스는 "신학의 황금사슬"과 바울이 갈라티아인들에게 보낸 편지에 대한 논평으로 가장 잘 알려져 있다.

참조

메모들

원천