Ressentiment (Scheler)

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맥스 셸러(1874~1928)는 현상학적 전통에서 20세기 초 독일의 주요 대륙 철학자들 중 가장 존경받기도 하고 무시받기도 했다.^[1] '인간혐오의 특별한 형태'와 관련된 사회심리 현상에 관한 그의 관찰과 통찰력은 그의 철학적 개념인 '재감'에 대한 서술적 근거를 제공했다.^[3] 널리 인정된 관례로서, 이 용어의 프랑스어 철자는 철학적 계통에서 유지되어 넓은 의미의 해석적 의미와 응용을 보존하고 있다.^[4] 셸러는 1928년 예기치 않게 심장마비로 사망하여 방대한 미완성 작품들을 남겼다. 그의 생각에서 우러나오는 추론은 그 이후로 항상 다양한 주제에 대한 관심과 토론을 자극해 왔다.^[5] 그의 작품들은 나치 서적 화상 리스트에 올라 있었다.

윤리학 연구에 속하는 개념으로서, Resention은 셸러가 감정적으로 알고 있는 가치관의 비 형식적 윤리의 반대되는 과정을 나타낸다.^[6] 그러나 Resentiment는 Scheler의 가장 어두운 주제일 뿐만 아니라 그의 가장 심리학적이고 사회학적인 주제라고도 말할 수 있는데, 이는 그러한 특정 사회과학에서 나중에 많은 발견을 예시하고 있다.

민중의 지혜는 Resentiment를 비생산적이고 궁극적으로 시간과 에너지의 낭비인 자기희생적인 정신의 전환으로 인식함으로써 Scheler의 의미에 가장 가깝다. 성숙함은 지속적인 증오가 우리의 증오의 대상보다 훨씬 더 열망하는 사람을 해친다는 것을 우리 대부분에게 알려준다. 지속된 증오는 어떤 면에서 누가 누구를 통해 혹은 무엇을 미움받았는지(즉, 다른 사람, 집단 또는 계층의 사람들)에 의해 촉발된 고통을 넘어 감정적 성장이 진전되는 것을 막음으로써 노예화된다.^[7]

배경

19세기 후반과 20세기 초의 지적 관심사는 구구한 군주적 계층적 사회 구조에서 벗어나 서구 문명의 집단적 표류(즉, 출생에 의해 주로 결정되는 자신의 삶의 역활)에 대해 그러한 계몽주의자에 내재된 상대적 불확실성과 불안정성을 향해 상상하기 어렵다.t 민주주의, 민족성, 계급투쟁(칼 마르크스), 인간평등, 인문주의, 평등주의, 공리주의 등 시대적 이상. 이와 같이, 레센티멘트는, 현상으로써, 사회의 하층계급이 더 높은 계층의 (인정된) 비용, 또는 더 본질적으로 "고귀한" 계층의 비용으로 그들의 삶에서 그들의 처지 에서 상승할 수 있도록 하는 사이비 윤리적으로 근거한 정치 세력으로 처음 간주되었다. 따라서, Resentiment는 처음에 오늘날의 민주적 기준으로 볼 수 있는 반동적이고 엘리트주의적인 개념으로 부상한 반면, 보다 보수적인 마인드셋의 다른 사람들은 Resentiment를 개인의 책임과 자기 결정의 역할을 침해하려는 사회주의 시도로 위장한 자유주의로 볼 수 있다. 어떤 경우에도 이 주제에 관한 셸러의 기여는 프리드리히 니체(1844–1900)의 사상에 대한 약간의 피상적인 언급 없이는 충분히 인정될 수 없다.

프리드리히 니체는 키에르케고르드 용어 레센티멘트를 개인이 이용할 수 있는 두 가지 기본적인 인격 선택사항인 강자('마스터')와 약자('슬레이브') 사이의 근본적인 실존적 구분에서 발현되는 이러한 새로운 퇴행성 도덕의 근원으로 사용했다. 마스터타입은 자유의 부담을 충분히 받아들이고 자기 결정의 길을 결정한다. 노예는 자기 운명의 진정한 작가가 되기로 결심하기보다는 억압된 불만족스러운 삶의 방식을 선택하는데, 대조적으로 매 순간 번창하는 것처럼 보이는 지배적인 마스터 피규어(그리고 그의 전체 사회 계급)에게 순종, 자존심 상실, 삶의 한심한 운명을 (투영에 의해) 탓한다. 경제적 착취는 언제나 어떤 본질적인 마스터/노예 사회 배열의 핵심에 놓여 있는 것처럼 보이며, 마스터 계급은 사회적 책임의 부담을 "손 씻기" ( 말하자면)하고 있다. 이러한 기초적인 Resentiment는 슬레이브 유형이나 계급("슬레이브 도덕성")^[8]에 속하는 행동 강령(예: 남용에 대한 수동적 수용, 묵시적 협박에 의한 인격권 주장으로 인한 보복에 대한 두려움, 또는 삶을 누릴 수 없는 것에 대한 두려움)에 대한 근본적인 근거를 형성한다.

니체는 무신론자였고 기독교에 대한 특별한 경멸을 품었는데, 기독교는 노예도덕성을 지지하는 데 핵심적인 역할을 한다고 보았다. 약자와 약자를 지원하는 과정에서 기독교는 강자의 권위와 사회적 지위, 문화적 진보를 훼손했다.^[9] 니체는 그러한 노예 도덕의 진보를 일종의 자연질서에 대한 위반이자 강자를 통해서만 이용 가능한 진정한 문명의 진보의 좌절이라고 보았다. 19세기 유럽의 전형적인 "자연 질서"에 대한 이러한 견해(예: 다윈의 진화론)는 니체의 형이상학적 주체인 "힘에 대한 의지"로 표현된다.^[10] 그에 비해 셸러는 궁극적으로 기독교적 사랑의 보편적 살육성을 니체의 평가와 모순되는 것으로 보았고,^[11] 만년에는 활력 충동과^{[Note 1]} 정신의 대체 형이상학적 이원론을 전개하였다.^{[Note 2]} Vital Pressure는 윌 투 파워와 밀접하게 연합했으며, 스피릿은 의존적이면서도 진정 뚜렷한 성격이다.

니체의 궁극적인 의도와는 달리, 그의 유산의 상당 부분은 궁극적으로 (i) 진리가 개인의 관점에 비례하게 되고, (ii) "결국 옳게 만들었음"("사회 다윈주의"), (iiii) 윤리가 주관적이고 용서주의적인 것이 되는 객관성의 붕괴로 이어졌다.

이와는 대조적으로 셸러는 역사적으로 대두되고 있는 대중 문화의 견제받지 않는 힘과 윤리적 기준과 개별적인 인간에 대한 평범함의 만연과 평준화 힘에 대해서도 회의적이었던 것이 그럼에도 불구하고 신학적 윤리적 객관주의자였다.^[14][15] 셸러에게 있어서, Resentiment의 현상은 (권력에 대한 의지, 추진력 또는 생명적 충동에 대한 의지와는 반대로) 주로 Spirit와 관련되어 있는데, 이는 가치관의 객관적 영역 왜곡, 도덕적 인격의 자기 독점, 인격 장애와 관련된 더 깊은 개인적 문제를 수반한다.^[16]

Ressentiment의 기본 기능

셸러는 1913년 저서에서 레센티멘트를 다음과 같은 제목으로 묘사했다.

"…재감이란 상당히 분명한 원인과 결과를 가지고 있는 마음의 자기독점이다. 그것은 특정한 감정의 체계적 억압과 그와 같이 인간 본성의 정상적인 요소들에 영향을 주는, 지속적인 정신적 태도다. 그들의 억압은 특정한 종류의 가치 망상과 그에 상응하는 가치 판단에 탐닉하는 지속적인 경향으로 이어진다. 주로 관련된 감정과 영향은 복수, 증오, 악의, 시기심, 폄하하고 싶은 충동, 원한이다."^[17]

비록 학자들이 정해진 숫자에 동의하거나 중요하게 Resentiment를 정의하는 속성은 아니지만, 그럼에도 불구하고 그들은 이 개념의 경계를 잠복하고 있는 약 10개의 권위적이고 통찰력 있는 논점(여러 번 결합)을 총체적으로 표현했다.

1) Resentiment는 Scheler가 가치 양식의 아프리모리 계층 구조라고 칭한 것과 관련하여 무엇보다도 먼저 이해되어야 한다. 개인적 초월성과 윤리적 행동의 방향은 긍정적이고 높은 가치관을 지향하는 방향이지만, 재감정과 비윤리적인 행동의 방향은 부정적이고 낮은 가치를 지향하는 방향이다. 셸러는 가치 양식의 보편적, 객관적, 상수적, 불변적 무변적 계층구조에 대해 감정적으로 경험하는 가치라고 보았다. 가장 낮은 것부터 가장 높은 것까지(각각의 긍정적이고 그에 상응하는 부정적 가치관의 형태) 이러한 양식은 다음과 같다: 상냥하고 불쾌한 것의 관능적 가치들, 고귀하고 천한 것의 중요한 가치들, 아름답고 추한 것, 옳고 그른 것, 진실과 거짓의 정신적(심리적) 가치들, 그리고 마지막으로 성 안느의 가치들.신과 우상의 운홀리.^[18] 재감정은 가치관에 대한 개인적이고 변형적인 비형식적인 윤리에 대한 셸러의 비전의 어두운 밑면 또는 뒤집기를 나타낸다.

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2) 재감정은 개인적 기질로서 대부분의 사람들이 사회생활의 요구에 대해 정상적인 반응으로 경험하는 부정적인 심령 감정과 감정 상태에 그 기원을 두고 있다:^[19] 즉 질투, 질투, 분노, 증오, 악의, 악의, 타인의 불행에 대한 기쁨, 비열한 경쟁 등. 그러한 감정의 객관적 근원은 대응은 거의 모든 것, 예를 들어 개인적 비판, 조롱, 조롱, 거부, 포기 등에 의해 일어날 수 있다고 말한다.

개인에게 있어서 윤리적, 심리적 문제는 이러한 감정 상태로부터 오는 에너지가 개인과 사회에 더 나은 혜택을 주기 위해 어떻게 흘러갈 것인가가 된다.

3) resentiment는 항상 "정신적 비교"(가치 판단)를 수반하며,^[20][21] 그러한 resentiment 감정이 없다고 주장되는 다른 사람들과 마찬가지로 진정으로 긍정적인 가치를 보인다는 점에서 높은 상황적 성격을 지닌다. 따라서, 비록 Resentiment가 감탄과 존경과 같은 것으로 시작할 수 있지만, 확실히 다른 사람의 개인적인 특성과 재화를 탐내는 것으로 끝난다: 즉, 그들의 아름다움, 지성, 매력, 위트, 성격, 교육, 재능, 기술, 소유, 재산, 일 성취, 가족 제휴 그리고 L.ike. Resentiment의 이 초기 단계는 오늘날 우리가 열등감이라고 부르는 것과 유사하다.

하지만, 누구나 쉽게 외부적으로 획득한 예선전도 포함된 지원 소비자 기반을 두고 경제학:즉, 지위의 상징 재산,( 화려한 집, 혹은 자동차) 비싼 패션 악세사리, 특별한 특권, 클럽 회원, 성형 수술과 그 이외의 경향이 있다 부정적인 평가에 대한 잠재력을 가진 것"비교"의 개념 확장될 수 있습니다.[22] 이 교장은 우리의 공통어인 "존스와의 유지"로 표현된다. 이러한 모든 "비교"의 승적 결과는 자신의 자기 개념, 자기 이미지, 자존감, 가치 또는 사회적 만족도가 나머지 사회로부터 자신을 고립시킬 수단을 가진 선호되는 상위 계층에서 우리의 사회적 포함 또는 배척과 연관되어 있다는 생각을 신빙성을 부여하는 경향이 있다.

4) 재감정은 상황적 역할로서도 일반적으로 내재된 사회적 역할로 확장된다. 많은 사회적 역할들은 니체의 마스터-슬레이브 이분법과는 달리 지배적이고 순종적인 역할을 제안하는 감정 상태와 부정적인 심령 감정을 동반하는 어느 정도 수준의 개인간 가치판단을 자주 일으키는 관계를 포함한다. 예를 들면 다음과 같다.

• 성별, 자녀 양육 및 양육 업무 측면에서 여성에게 부여된 종속적 또는 순종적 성 역할.^[23]
• 세대 구분("세대 격차"): 기성세대의 구성원들이 젊은 세대를 거부하는 것은 후자가 그들 자신의 변화를 받아들이지 못하고 삶의 이전 단계에 적절한 가치를 추구하지 못했기 때문이다. 또한, 그 반대도 사실이다. 기성세대가 직면한 도전을 이해하고 공감하는 후자의 무능으로 기성세대가 거부당한 것이다.^[24]
• inter-family과blended-family 관계의 점진적 형태들이 있습니다:즉, 권리의 감각으로 동생들;며느리에 대한hyper-critical 시어머니, 또는"트로피 남편"는 지위의 상징 사회 statu 인상을 알리는 날로"트로피 와이프"에 찬성하 ,[24]나 전 배우자의 더 많은 동 시대에 유기s는그는 현재의 결혼 생활보다 이전 결혼 생활에서 나온 아이들에 대한 관계 무시, 또래 친구들과 가족들이 아주 다른 연령대의 파트너들을 포함한 로맨틱한 관계에 대한 반응, 성공적이고 성취도가 높은 부모들의 기준에 부응하기 위한 평범하지 못한 아이의 애처로운 노력 등.
• 전형적인 직원/고용주의 적대 관계.

5) 재감정은 셸러가 "인간 고유의 근본적 도덕적 약점"^[25][26]이라고 지칭한 사람들의 경향을 유발한다. 즉, 위안의 원천으로서 낮은 가치의 대리인을 찾고 퇴보하기 위해 사람을 미리 발견하는 절망감이다.

개인의 진보가 상대적으로 높은 중요도 또는 심령적인 가치 달성 수준을 감안할 때 부정적인 고원에서 보다 긍정적인 고원으로 이동하는 데 정체되거나 좌절될 때, 전통적인 악습에 대한 면죄부 및 기타 신체적, 심리적 중독과 자기 파괴적 모드의 측면에서 퇴행하는 경향이 내재되어 있다.행동의 s(예: 마약의 사용)^[27] 고부가가치 달성이라는 좌절감을 보상하기 위해 대리인을 찾는 이러한 경향은 우리 자신의 철학적 파산과 영적 빈곤의 공백을 메우기 위해 끊임없는 자기희생적 자멸의 필요성으로서 소비자주의 물질주의의 시나리오에 그 자체를 삽입한다.

적절한 Ressentiment의 필수 구조: "Pathological Ressentiment"

Scheler는 Ressentiment를 더욱 정제하여 다음과 같이 썼다.

"그 기원을 통해, 감정은 따라서 주로 봉사하고 현재 지배를 받고 있는 사람들에게만 국한되며, 그들은 권위의 침에 대해 아무런 성과도 없이 분개한다. 그것이 다른 곳에서 일어날 때, 그것은 심리적 전염, 즉 재감정의 정신적 독이 극도로 전염되기 때문이거나, 그 후에 성격을 "배출"하고 "독성"함으로써 반란을 일으키는 충동적인 억제에 기인한다.^[16]

따라서, Resentiment의 어떤 진보된 특성은 이 현상을 오늘날 우리가 인격 장애라고 부르는 것과 연결시킨다. 이와 같이 Resentiment Original ("병리학적 재감정")은 사회 경제적 지위의 문제와만 물질적으로 연관되어 있지 않고 오히려 사회의 모든 사회 경제적 계층을 가로질러 가장 강력한 계층까지 포함되도록 삭감된다.

특히, 사회적 상황 요인 너무 무겁게 누르다. 6)혈액 영상 병리 Ressentiment에서 Impotency의 감각들을 경험하고 ressentiment-feelings의 부분에서 개발하게 렌더링는 사람이나 해결하고 건설적인 긍정적인 방법으로 부정적인 심령 감정과 감정 상태를 해제할 수 없습니다. 우리는 오늘 psyc에 참고[28].holo억압이라는 비꼬는 말

원래 이해되었던 레센티멘트는 압제자에 대해 물리적으로 보복하거나 행동할 수 있는 힘과 능력이 있을 때마다 박탈된다. 예를 들어, 고대 로마 시민은 마스터로서 그의 노예에게 곧바로 복수를 할 것으로 예상할 수 있는 반면, 그 반대의 경우는 생각할 수 없을 것이다. "[부정적인 심령 감정과 감정 상태]가 실행될 수 있을 때, 어떤 재감정 결과도 나타나지 않는다. 그러나 어떤 사람이 그들을 환기시키는 사람이나 집단에 대해 이러한 감정을 발산할 수 없을 때, 따라서 발기부전감이 생기고, 이러한 감정들이 시간이 지남에 따라 지속적으로 재체험될 때, 그 때 다시 감회가 생긴다."^[29]

그러나 셸러에게 있어 병리학적 재감정의 특징으로서의 임포턴스의 본질은 외부 압제자의 실제 존재와 덜 관련이 있고, 긍정적인 가치 달성 자체에 직면하여 한계보다 불충분하다는 자해적인 개인적 감각과 더 관련이 있다.^[30] 따라서, 경험-감정-감정-감정-감정은 주로 "다른" 경우가 대부분인 자기 안에서 느끼는 불충분함에 의해 자극되는 자기 반복적인 방식으로 지속적으로 재경험되는 경향이 있다.^[31] 예를 들어, 사람들은 그들에게 주어진 삶에서 모든 이점을 가질 수 있지만, 스스로 설정한 목표를 달성하는 재능이 부족하다는 것을 증명할 수 있다.

이러한 다시 경험된 발기부전의 감정은 편견, 편견, 인종주의, 편협성, 냉소주의, 폐쇄적인 마음가짐과 같은 무릎-제크적인 예상으로서 잠재의식적 차원에서 합리화된다.

주목할 만한 것은 Ressentiment의 "추상적인" 초점이다: 특정 개인(즉, "마스터 피겨" 또는 상대적인 "슬레이브 피겨")이 Ressentiment 감정과 그들의 합리화된 표현 형식에 더 이상 필요하지 않다는 사실. 사람은 어떤 식으로든 원망의 초점이 되는 계급의 대표자만 있으면 된다. "집단의 구성원들은 집단을 평준화하려는 발기불능에서 비롯되는 무작위적인 증오 대상이 될 수 있다."^[32] 이와 같이 '기타'에 대한 무작위적인 형식적인 대우는 증오 범죄, 연쇄 살인(부분적으로), 대량학살, 얼굴없는 비인간적인 용어로 적에 대한 일반적인 프레임, 그리고 계급 전쟁 의제의 어떤 하향식 또는 상향식 등에 대해 그럴듯한 설명을 제공한다. 따라서, Resentimention이 효과적으로 작동하기 위해서는 "다른 것"에 대한 마스터와 슬레이브 인식 사이에 개인화 탈개인화의 심령적 거리가 있어야 한다.

7) 병리학적 재감정에는 "값-지연"이 수반된다. 가치 망상은 "비어르신들뿐만 아니라 진정한 가치를 경시하거나, 비하하거나, 무시하거나, '감축'하는 경향"^[29]이다. 그러나 이는 "감정 불감증자가 공공연히 비난하는 가치를 남몰래 갈망하기 때문에 반 가치의 확언으로 이어지지 않는다"^[29]는 이유로 뚜렷이 비생산적인 방식으로 행해진다. 가치 망상의 이러한 측면은 사물과 세계에 관한 가치 판단의 수평적 전환을 긍정적인 방향에서 부정적인 방향으로 나타낸다. 한때 사랑받았거나 선하다고 생각되었던 것이 레센티멘션 임피던 사람의 마음속에서 '우리 포도'나 '손상된 상품'으로 평가절하되고, 이전에는 가치가 부족했던 것이 이제는 용인할 수 있는 지위로 올라간다.

이러한 분명한 부정적인 방향에도 불구하고, "재감 대상자는 달성할 수 없는 가치의 산만함에 의해 지속적으로 '약속'되고 있다. 그것은 그가 그것을 자신의 발기불능에서 나오는 불능으로 감정적으로 대체한다는 것이다. 그러한 환상과 자기 기만적인 부정적 평가와 함께 긍정적인 가치관의 뒤바뀌는 배경에는 여전히 가치의 진정한 객관적 질서와 그 순위에 대한 투명성이 남아 있다."^[20] 따라서 우리가 흔히 말하는 우월적 콤플렉스, 즉 오만, 자만, 위선, 이중 잣대의 고용, 부정, 복수, 자신의 부정적 자질을 야당에 대한 자기표현에서 흔히 말하는 가치-지연에 대한 요구가 나타난다.

그에 상응하여, 부정적인 느낌 상태는 긍정적인 가치로부터 부재, 거부 또는 비행을 암시한다. 그러나 그럼에도 불구하고, 부정적인 가치들은 그들 자신의 본질적인 가치에 의존하지 않는다: 그것들은 항상 상응하는 긍정적인 가치들로 되돌아간다.^[35] 감정적으로 가치 망상은 행복을 슬픔으로, 연민은 증오로, 희망은 절망으로, 자존심은 수치심으로, 사랑과 수용은 거부로(혹은 더 나쁜, 경쟁으로), 두려움에 대한 결심 등으로 인간의 정서적 계층 전반에 걸쳐 내려간다.

망상은 정신 동태의 외형을 유지하기 위해 재감정에 걸린 사람에게 필수적이다.

8) 병리학적 재감정은 궁극적으로 "물리학적 혼란"으로 나타난다. 형이상학적 혼란은 가치 양식의 무차별적 ^[36]계층 구조와 관련하여 가치 이동이 성격상 보다 수직적인 가치 망상의 한 형태다. 이 차원에서는 가치 망상이 가치 계층의 일종의 비틀림 또는 거짓 역전을 발생하는데, 여기서 더 높은 가치-내용과 비어를 더 낮은 것으로 보고, 더 낮은 것으로 본다. 오늘날 우리는 흔히 이 현상을 "우선순위 정리가 안 되는 것"이라고 부른다. 셸러는 효용가치를 중요한 가치의 가치보다 더 높이도록 하기 위해 서구 문명의 인문학적, 물질적, 자본주의적 예언에 대한 분석에서 그러한 역전을 예시했다.^[37][38] 논리적 극단까지 이어지며, "감정은 전체 "도덕성"을 결정할 때 가장 중요한 성과를 가져오며, "악"이 "좋은" 것으로 나타날 때까지 선호 규칙을 막는다.^[39]

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9) 병리학적 재감정은 궁극적으로 정상적인 교감 감정 상태뿐만 아니라 모든 높은 형태의 영적 감정과 감정 상태를 사멸(정신적 무감각)하게 된다. 사랑(엔 아만)을 통해 하나님의 형상에서 창조된 대로 윤리적 사람에게 적합한 순정적인 순정적인 감정적 삶(오르도 아모리스)과는 반대로 병리학적 재감정은 감정적으로 흐트러진 심장(deorder du coeurs),^[36] 즉 우리가 흔히 말하는 '강화된 심장'을 낳는다.

셸러에게 있어서 도덕은 긍정적이고 높은 가치와 관련하여 심장의 적절한 사랑의 질서(오르도 아모리스)를 바탕으로 하는 "시의 부름"^[40] 즉 개인의 양심의 행사에 대응하여 표현을 찾는다. 이와는 대조적으로, 상응하는 가치 딜레마를 가진 Resentiment는 다양한 정도의 흐트러진 심장(deorder du coeurs)과 성격 장애와 일치하는 뒤틀린 감정을 기꺼이 선호한다. 예를 들어, 소시오패스, 사이코패스, 연쇄살인마, 독재자, 강간범, 괴롭힘자, 부패한 CEO, 무자비한 마약상들을 특징짓는 것은 정확하게 그들의 피해자들을 느끼고 동일시하지 못한 것이다.^[41] 관습법은 이 질을 "냉혈"이라고 칭할 것이다.

작가 에릭 라슨은 그의 저서 '화이트 시티의 악마'에서 미국 최초의 연쇄 살인범인 Herman Webster Mudgett 박사의 별칭인 H.H. Holmes 박사와 관련하여 더 높은 느낌의 주들이 죽어가는 것에 대한 문학적 묘사를 아주 정확하게 렌더링하고 있다.

"…홀메스는 매력적이고 자상했지만, 그에 대한 무언가가 벨캄프[적수]를 불안하게 만들었다. 그는 그것을 정의할 수 없었을 것이다. 실제로 앞으로 수십 년 동안 외계인[초기 심리학자]들과 그들의 후계자들은 그들이 따뜻하고 통합적으로 보이도록 만든 것은 홈즈와 같은 사람들에 대한 것이 무엇이었는지, 그리고 인간성의 어떤 중요한 요소들이 결여되어 있다는 막연한 느낌을 전신에 전하면서, 어떤 정밀도로 자신들을 곤혹스럽게 생각할 것이다. 처음에 외계인들은 이 상태를 "도덕적 정신이상자"라고 표현했고, 장애를 보인 사람들은 "도덕적 정신이상자"라고 표현했다. 그들은 후에 "정신병자"라는 용어를 "새로운 병자"로 채택하고 "그 자신의 개인과 자신의 이익 외에, 싸이코패스에게 신성한 것은 아무것도 없다"^[42]고 말했다.

Resentemption-Imbued 사람은 자신의 비윤리적인 행동에도 불구하고 자신이 원하는 지속적 만족을 결코 완전히 달성하지 못하도록 희생자들과의 분명한 정신적 거리를 운동한다. 이런 종류의 "보복"은 더 이상 좋은 결과를 낳지 않으며, 이런 종류의 "표현"은 긍정적인 결과를 초래할 가능성이 전혀 없다. "진정한 재감정에는 감정적인 만족이 없고 평생 동안 남들과 비교되는 분노와 고뇌만이 있을 뿐이다."^[19]

불행하게도, 일반적으로, 우리의 특별한 시대는 더 높은 수준의 중요한 심령술사와 영적인 감정 상태를 느낄 수 없는 명백한 무능으로 고통 받고 있다.^[43] 예를 들어, 우리의 법체계의 과정은 도덕적 정서의 절대적 성격을 비용 대 이익의 협상이라는 '깜깜이' 게임으로 전환하는 경향이 있다.^[44] 우리는 심지어 범죄의 진정한 대중적 굴욕을 불러일으키기 위해 스타케이드나 타르, 깃털 장식과 같은 오래된 관습에 의해 제공되는 도덕 교육을 상상할 수 있는가? 게다가, 우리는 하나의 문화로서 권력과 그들의 잘못에 대한 모든 수치심이 결여된 위상의 공직자들에 대한 분노의 감정에 너무 민감해져서 우리의 가장 큰 도덕적 문제가 안일함의 하나가 되었다.

재감정 및 광범위한 사회적 영향

10) 마지막으로 병리학적 재감정은 셸러가 묘사하는 사회-정치적 영역과 특별한 관계를 맺고 있는데, 이는 셸러가 인간의 가장 낮은 형태의 사회적 유대감인 "정신적 전염"^[45][46]에 기인한다. 심령 전염이란 무비판적으로 "군중을 추종하는" 현상, 즉 군중심리는 벼랑 위를 질주하는 나그네쥐와 닮았다. 긍정적인 예로는 펍이나 스포츠 경기에서의 선량한 군중들이 있다. 부정적인 예로는 폭력적인 폭동이 있다. 개념으로서, 심령 전염은 니체가 노예형 사고방식을 평가하는 것과 친화력을 가지고 있다.

정치적 권력자(즉, "마스터"파 또는 "슬레이브"파)가 심령 전염의 사용을 통해 집단적인 문화적 애니미즘을 결집할 수 있을 정도로, 그들은 그들의 근본적인 사회정치적 목적을 달성하는 능력을 높인다. 그러한 방법들은 대개 선동적인 수사, 희생양 전술(예: 반유대주의, 동성애 혐오, 복지 수혜자와 약자에 대한 증오 등), 계급 전쟁, 당파 정치, 선전, 지나친 비밀주의/비전수, 폐쇄적인 정치 이념, 진고주의, 잘못된 민족주의, 폭력, 그리고 언쟁의 형태를 취한다.정의로운 전쟁

이러한 부정적 심령 전염의 방법의 사용은 네로(로마의 연소), 프랑스 혁명(원래 개념의 Resentiment), 히틀러(유대인의 유전, 아리안 마스터 레이스 의제와 레벤스본 프로젝트), 1975-1979년 캄보디아 크메르 루주(제노키드)와 같은 역사적 인물이나 운동을 추진한 것으로 볼 수 있다.oocial Engineering), 1994년 르완다(집단 학살), 국제 기본 이슬람 테러리즘.

결론들

확실히 부분적으로는 그것이지만 주로 심리병리학의 이론으로 셸러의 Resentiment 개념을 평가하는 것은 실수다. 또한, Resentiment는 개인과 사회 전체의 정신적, 문화적 건강성을 평가하는 철학적이고 윤리적인 개념이다. 경제적 세계화(즉, 완전무결한 약탈적 자본주의의 경향)를 감안할 때 더욱 시급해 보이는 과제다.^[47] 예를 들어, 그 질적 방향의 아치가 본질적으로 양적인 한 인간의 윤리적 초월성을 보완적인 것으로 간주하고 니즈와 추진력의 상향식 심리학에 준하는 것은 전적으로 받아들일 수 있다. 그러나 그 반대는 거짓이다. 부정적인 평행선 측면은 셸러의 하향식 형이상학적 원리로서 영적 존재로서의 우리의 개인적 발전에서 나오는 것으로서 해석할 수 없다. 이러한 구별은 부정적인 역할 모델이 심리적 관점(분명히 "슈퍼맨" 타입의 사람들)에서 고도의 자기실현적 경제력 있는 개인으로 등장할 수 있고, 또 그렇게 되는 많은 경우에 의해 설명되지만, 윤리, 사회, 영적 관점(예: 사람으로서의 마약왕 핀이나 포주)에서 전적으로 부족한 사람들이다. 젊은 소년들은 존경하고 존경한다. 또는 그의 회사가 파산하고 직원 연금 기금이 해체되는 동안 외설적인 보너스로 도망치는 부패한 CEO. 가치와 가치관의 이러한 부정적인 표현은 과학과 순수 경제학을 초월하는 질적으로 다른 근거에 어떻게 Resentiment의 철학적 개념이 놓여있는지 보여준다.

For Scheler, Ressentiment is essentially a matter of self in relation to values, and only proximately an issue of social conflict over resources, power and the like (Master / Slave, or dominant / submissive relationships). For Scheler, what we call "having class", for instance, is not something as one-dimensional as power, money, or goods and services readily sold or purchased. Rather, liken to the array of apriori hierarchy of value modalities, "class" has to do with who you make of yourself as a person,^[48] which involves a whole range of factors including moral character, integrity, talents, aptitudes, achievements, education, virtues (i.e., generosity), reciprocal respect among diverse individuals (active citizenship) and the like.

Since society must be guided by the rule of law above power, we must promote government which relies upon fairness (See John Rawls) and egalitarian principal ^[49] in terms of channeling our national economic forces. Self-interest (as in Adam Smith's "invisible hand") is man's (and nature's) most highly efficient means of positively converting Vital Urge into human economic benefits-—the point at which "the rubber hits the road"—but it is also a force highly susceptible to greed. Therefore, government must insure that such raw pursuit of utility value is not purely an end in itself, but must serve primarily to form an economic base upon which genuine value strata and culture can take root and flourish for the common good as well as everyone's respective individual needs. We should realize that living with less materially does not diminish in any way our access to greater emotional, intellectual, artistic and spiritual fulfillment. Only in such ways can virtue truly become its own reward.

See also

• Max Scheler
• Scheler's Stratification of Emotional Life
• Ressentiment
• Master-slave morality
• A Theory of Justice (John Rawls)

Further reading

• Czopek, Michael J. "Max Scheler's Problem of Religion: A Critical Exposition." Diss. Chicago: DePaul University, 1981.
• Scheler, Max (1973). Man's Place in Nature. Translated by Hans Meyerhoff. New York: Noonday.

메모들

참조

원천

외부 링크

• 프링스 교수의 맥스 셸러 웹사이트