니콜라스 말레브랑슈

Nicolas Malebranche
목사님

니콜라스 말레브랑슈

CO
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태어난(1638-08-06) 1638년 8월 6일
프랑스 왕국 파리
죽은1715년 10월 13일 (1715-10-13) (77세)
프랑스 왕국 파리
모교파리 대학교 (Colége de la Marche 및 Colége de Sorbonne)
시대17세기 철학
지역서양 철학
학교합리주의
데카르트주의
아우구스티누스주의
간혹 일어나는 일
주요 관심사
형이상학, 인식론
주목할 만한 아이디어
세인트루이스 철학의 통합. 아우구스티누스와 데카르트는 때때로 존재론, 신정론, 신에 대한 비전, 이해할 수 있는 확장
영향
영향받은
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
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니콜라스 말레브랑슈(Nicolas Malebranche CO, 1638년 8월 6일 ~ 1715년 10월 13일)는 프랑스의 가톨릭[1] 성직자이자 합리주의 철학자이다.그의 작품에서 그는 세인트루이스의 사상을 합성하려고 했다. 어거스틴과 데카르트는 세상의 모든 면에서 신의 적극적인 역할을 보여주기 위해.말레브랑슈는 신에 대한 그의 시각, 간혹의 주의, 그리고 존재주의로 가장 잘 알려져 있다.

전기

초년

말레브랑슈는 1638년 파리에서 루이 10세의 비서 니콜라스 말레브랑슈의 막내로 태어났다.프랑스의 3세, 그리고 뉴프랑스의 주지사 장 드 라우송의 여동생 캐서린 드 라우종.기형 척추 때문에 말레브랑슈는 개인 과외 선생님으로부터 초등학교 교육을 받았다.그는 16세 때 집을 떠나 마르쉐 대학에서 철학을 공부했고, 그 후 파리 대학 출신인 소르본 대학에서 신학을 공부했습니다.그는 결국 스콜라교를 배척하고 소르본교를 떠나 1660년에 웅변회에 들어갔다.그곳에서 그는 교회 역사, 언어학, 성경 그리고 성 아우구스티누스의 저서에 헌신했다.말레브랑슈는 1664년에 사제 서품을 받았다.

1664년, 말레브랑슈는 인체의 생리학에 대한 설명인 데카르트의 인간에 대한 논문을 처음 읽었습니다.말레브랑슈의 전기 작가 이브 안드레 신부는 말레브랑슈가 데카르트의 책이 아리스토텔레스의 스콜라 철학 없이 자연계를 볼 수 있게 해주었기 때문에 데카르트의 책에 영향을 받았다고 보고했다.말레브랑슈는 다음 10년을 데카르트주의를 연구하며 보냈다.

철학 경력

1674년부터 1675년까지, 말레브랑슈는 그의 첫 번째이자 가장 광범위한 철학 작품의 두 권을 출판했다.'진실탐구에 관하여'라는 제목입니다. 과학의 오류를 피하기 위해 인간 정신의 본질과 그것을 사용해야 하는 것으로 취급된다(프랑스어: De la recherche de la vérité). 이 책은 말레브랑슈의 철학적 명성과 사상의 토대를 마련했다.그것은 인간의 실수의 원인과 그러한 실수를 피하는 방법에 대해 다루었다.가장 중요한 것은, 순수한 이해를 논한 세 번째 책에서, 그는 우리가 사물을 인식하는 사상이 신 안에 존재한다는 주장을 옹호했다.

말레브랑슈의 첫 번째 비평가는 '아베 시몬 푸처'(Abbé Simon Foucher)로, 그는 2권이 출간되기도 전에 서치를 공격했다.말레브랑슈는 그 두 번째 권에 추가된 짧은 서문에서 답했고, 그리고 1678년 세 번째 판에서 그는 17개의 설명으로 이미 상당한 크기의 책에 50%를 추가했다.이들은 더 많은 비판에 대응했지만, 원래의 주장을 확장하여 새로운 방식으로 발전시켰다.예를 들어, 10번째 설명에서, 말레브랑슈는 모든 특정한 종류의 신체들의 생각들이 공동으로 해결될 수 있는 확장에 대한 하나의 원형 아이디어인 "이해할 수 있는 확장"의 이론을 소개했습니다.다른 한편에서는, 말레브랑슈는 그가 이전에 했던 것보다 인과관계에 대한 그의 가끔적인 설명, 특히 신이 "일반적인 의지"를 통해 대부분의 부분을 행동하고 기적의 경우처럼 "특정 의지"를 통해 극히 드물다는 그의 주장을 더 강조했다.

말레브랑슈는 1680년 그가 자연과 은총에 관한 논문을 발표했을 때 이 마지막 점을 확장했다.여기서, 그는 신이 그의 행동을 규제하는 법칙의 일반성은 자연계에서의 그의 활동뿐만 아니라 인간에 대한 그의 은혜의 선물에도 적용된다는 것을 분명히 했다.이 책은 동료 데카르트 철학자 앙투안 아르놀드의 공격을 받았고, 비록 아르놀드의 초기 관심사는 신학적인 것이었지만, 뒤이은 격렬한 논쟁은 그들 각각의 시스템의 대부분 다른 영역으로 빠르게 확산되었다.그 후 몇 년 동안, 두 사람은 말브랑슈의 수집품 4권과 아르놀드의 3권을 채울 만큼 서로에 대한 논쟁거리를 썼다.Arnauld의 지지자들은 로마 가톨릭 교회를 설득하여 1690년에 자연과 은총을 금서목록에 올렸고, 19년 후 Search가 그 뒤를 따랐다. (아이러니컬하게도, 이 색인에는 얀센주의자 Arnauld가 이미 여러 작품을 수록했다.)말레브랑슈가 중요한 논의에 참여한 다른 비평가들로는 또 다른 데카르트인인 피에르 실뱅 레지스, 그리고 공방 드 마이란이 있다.드 마이란은 바루흐 스피노자의 견해에 공감했고, 말레브랑슈를 읽으면서 비슷한 견해를 발견했다고 느꼈다.말레브랑슈는 그러한 연관성에 진지하게 저항했다.

타임라인

  • 1638 - 파리에서 니콜라스 말브랑쉬와 캐서린 드 라우종 사이에서 태어났다.
  • 1654 - 철학과 신학을 공부하기 위해 마르쉐 대학과 나중에 소르본 대학에 입학한다.
  • 1660 - 프랑스 웅변가의 일원으로 임명됨.
  • 1664 - 처음에 데카르트의 인간에 관한 논문을 읽고 이후 10년간 철학을 공부한다.
  • 1674-75 - 진실 이후의 탐색을 발행합니다.
  • 1678 - 검색의 새 버전에 설명을 추가합니다.
  • 1680 - '자연과 은총의 논문' 발행.
  • 1683 - 기독교와 형이상학적 명상을 출판합니다.Arnauld는 진실과 거짓된 아이디어에 관한 첫 번째 책인 On True and False Ideas를 출판합니다.
  • 1684 - 윤리 논문 발행.
  • 1688 - 형이상학과 종교에 관한 대화(형이상학과 종교에 관한 대화)를 출판.
  • 1690 - 자연과 은총의 논문이 금지도서 색인에 등재되었습니다.
  • 1694년 - 아르놀드의 죽음.
  • 1708 - 기독교 철학자와 중국 철학자의 대화를 출판합니다.
  • 1709 - 진실 이후의 탐색도 인덱스에 배치됩니다.
  • 1713-14 - 스피노지즘에 관한 장 자크 오르투 드 마이란과의 서신.
  • 1715 - 말레브랑슈가 죽는다

철학

신의 비전

인간의 모든 행동이 (다른 생물의 행동과 함께) 전적으로 신에게 의존하듯이, 인간의 인식도 마찬가지입니다.말레브랑슈는 인간의 지식은 신체의 움직임이 신의 의지에 의존하는 것과 유사한 방식으로 신의 이해에 의존한다고 주장했다.르네 데카르트와 마찬가지로, 말레브랑슈는 인간이 생각을 통해 지식을 얻는다고 주장했습니다 – 정신에 존재하는 물질적인 표현은 아닙니다.그러나 데카르트가 사상이 정신적인 실체라고 믿은 반면, 말레브랑슈는 모든 사상은 신에게만 존재한다고 주장했다.그러므로 이러한 생각들은 창조되지 않았고 유한한 정신으로부터 독립적이다.지적으로 접근하면 객관적인 진실을 이해할 수 있습니다.말레브랑슈는 "진리"를 생각 사이의 관계라고 정의했다: 이러한 생각들은 신 안에 있기 때문에, 그것들은 영원하고 불변하며, 결과적으로 그 이름에 걸맞는 유일한 진실은 그 자체로 영원하고 불변할 것이다.말레브랑슈는 아이디어 사이의 관계를 두 가지 범주로 나누었다: 규모의 관계와 품질 또는 완벽성의 관계.전자는 기하학과 같은 "사변적" 진실을 구성하는 반면 후자는 윤리의 "실용적" 진실을 구성합니다.그러므로 말레브랑슈에게 윤리적 원칙은 기하학적 원칙처럼 그 기초에서 신성하고, 그 적용에서 보편적이며, 지적 사색에 의해 발견됩니다.

이러한 지적 지식의 설명과 관련하여, 말레브랑슈는 어느 정도 성 아우구스티누스를 따랐다.그의 위대한 혁신은 어떻게 이러한 신성한 생각들이 관능적 인식에서 인간 정신의 즉각적인 대상으로 작용할 수 있는지를 설명하는 것이었다.문제는 신의 사상은 보편적이지만 모든 인식은 세부적인 것으로 보인다는 것이다.말레브랑슈의 해결책은 이러한 생각에 대한 정신의 지적 개념은 순수하고 직접적이지만, 감각에 의해 감각적인 인식이 수정될 것이라고 제안하는 것이었다.이러한 감각은 아이디어와 달리 개인의 창조된 정신에 적합하며 그 양식으로 지속된다.아이디어는 물체의 기하학적 또는 기계적 특성(크기, 모양, 움직임)만을 나타내며, 감각은 색상이나 다른 감각적인 품질로 구성됩니다.후자는 전자에 대한 마음의 이해를 제한하여 특정 개인을 그 정신에 표현하게 할 것이다.다른 마음, 다른 감각을 가진 사람에게 같은 생각은 같은 종류의 다른 개인을 나타낼 수 있습니다.형이상학과 종교에 관한 대화 (대화 1)에서 말레브랑슈는 같은 기본적인 구조 또한 상상을 설명할 수 있다고 덧붙였는데, 이 경우 생각은 단지 마음에 "가볍게" 닿을 뿐이다.

말레브랑슈는 데카르트의 영향을 많이 받았으나 그의 철학을 비판 없이 받아들이지는 않았다.그는 특히 우리가 신 안에서 모든 것을 본다는 그의 견해와 정신과 신체 사이의 상호작용 문제를 다루기 위해 정신-육체적 평행성과 '악취성'을 채택한 것으로 유명하다.하지만, 인식론적이고 설명적인 우선권을 신에게 돌리는 그의 귀속은 어려움으로 이어진다.

(1) 우리가 하나님 안에 있는 모든 것을 그분께서 우리의 마음속에 사상을 집어넣는다는 의미에서 본다면 우리는 외부 세계에 대한 직접적인 지식을 가질 수 없다.우리는 물리적 사물에 대한 판단의 진실성의 기준으로서 명확하고 뚜렷한 생각에 호소할 수 있지만, 우리의 생각에 대해 궁극적으로 책임을 지는 것은 신이다.

(2) 만물이 신의 직접적인 지배 아래 있다면, 신의 뜻에 따라 인간의 자유는 어떻게 되는가?우리가 선택할 수 있는 자유는 있지만 유한한 재화에 대해서만 있다는 말레브랑슈의 견해는 설득력이 없고 보편적 선으로서 신을 향한 움직임의 저항 가능성을 부정한다.(이것은 말레브랑쉬의 견해를 잘못 표현한 것일 수 있습니다.진실탐구의 첫 장을 참조해 주십시오.그는 우리가 일반적으로 선을 바라지 않을 수 없지만, 우리는 그 사랑을 세세한 부분에 자유롭게 적용할 수 있으며, 그렇게 하면 죄가 될 수 있다고 규정하고 있습니다.그의 설명은 세인트루이스와 다르지 않다.어거스틴은 이 점에 있어.)

(3) 신이 그의 마음속에 있는 전형적인 영원한 진리와 동일시되지 않는 한 말레브랑슈는 범신론자가 아니다.그러나 중세 철학에서와 같이, 이것은 신의 자유와 그의 추정된 불변의 조화 문제를 야기한다.

신디시

말레브랑슈의 신정론은 악의 문제에 대한 그의 해결책이다.비록 그는 신이 모든 결점이 없는 더 완벽한 세상을 만들 수 있는 힘을 가지고 있다고 인정했지만, 그러한 세상은 신성한 방식으로 더 큰 복잡성을 필요로 했을 것이다.그러므로, 신은 단순한 법에서 따르는 자연적 해악을 만들어 내는 것은 그가 그러한 특정한 효과를 의도하기 때문이 아니라, 일의 본질적인 완성도와 그 법칙의 단순함과 일반성 사이에서 최상의 균형을 달성함으로써 그의 지혜를 가장 잘 반영하는 세상을 만들려 하기 때문이다.

말레브랑슈의 이원론

말레브랑슈는 아우구스티누스의 지적 지식에 대한 기술에서 따랐지만, 마음-신체 문제에 대한 접근에서 그는 데카르트의 추종자로서 시작했다.그러나 정신에 대한 명확하고 뚜렷한 생각을 형성하는 것이 가능하다고 생각한 데카르트와 대조적으로, 말레브랑슈는 테오도르와 아리스테스 사이의 대화인 형이상학 대화에서 우리는 정신의 힘에 대한 완전한 개념을 가지고 있지 않으며, 따라서 정신의 본질에 대한 명확한 개념이 없다고 주장한다.

스스로 돌아보면 내 능력이나 능력을 전혀 알아볼 수 없다.내가 가진 내면의 감각은 내가 존재한다고, 내가 생각한다고, 내가 관능을 가지고 있고, 내가 고통받고 있다는 것 등을 알려준다. 그러나 그것은 내가 무엇인지, 내 생각의 본질, 내 감각, 열정, 고통, 또는 이 모든 것 사이의 상호 관계에 대해 전혀 알지 못한다.나는 [2]내 영혼에 대해 전혀 모른다.

이것은 테오도로 하여금 '나는 나 자신의 빛이 아니다'라고 선언하게 만든다; 우리 자신의 마음의 본성은 매우 모호하다.게다가, 정신-육체적 상호작용에 관해, 말레브랑슈는 몸은 정신에 따라 행동할 수 없고, 정신은 신체에 대해 행동할 수 없다고 주장한다.유일한 능동적인 힘은 신이다.내가 팔을 올려야 한다고 결심할 때, 나의 의지는 내 팔의 움직임의 "발생적" 또는 "발생적 원인"이다. 나의 의지와 팔의 움직임의 효율적인 원인은 모두 신이다.말레브랑슈의 교리는 아리스토텔레스에 대한 동시대의 주석에서 발견될 수 있고, 따라서 특정 아랍 철학자들에게서 처음 나타났으며, 따라서 "오카시즘"[2]이라고 불린다.

간혹 일어나는 일

일반적으로 간혹은 신 외에는 완전한 의미에서 효과적인 명분이 없다는 견해이다.창조된 것들은 기껏해야 신성한 활동을 위한 것이다.몸과 마음은 자신이나 서로에게 작용하지 않는다. 신만이 자연과 마음의 모든 현상을 가져온다.창조된 사물에서 일어나는 변화는 규칙성을 나타낼 것이다(그리고 따라서 인과관계에 대한 휴먼의 정의를 충족시킬 것이다). 왜냐하면 세상을 창조하는 신은 "질서"라고 부르는 것을 준수하기 때문이다: 그는 세계가 가능한 한 선하다는 그의 일반적인 의지에 따라 선택된 자연의 법칙에 따라 행동하도록 스스로를 구속한다.법률은 단순하고 수는 적다.

특히, 우리가 일반적으로 몸과 마음의 "상호작용"이라고 부르는 것을 지배하는 법이 있을 것이고, 그래서 신체에서 비슷한 움직임이 정신에서 비슷한 생각을 "발생"시킬 것입니다.그러한 관계에는 인과관계의 몇 가지 특징이 있다(예를 들어 "C가 발생할 때마다 E가 발생한다"는 형태의 보편적 조건을 충족한다).그러나 실제로는 마음 속의 생각과 몸 안의 움직임 모두 신에 의해 야기된다.

과학적 공헌

비록 그의 철학적인 업적으로 더 잘 알려져 있지만, 말레브랑슈는 데카르트적인 틀 안에서 일하면서 물리학에 몇 가지 주목할 만한 기여를 했지만, 그럼에도 불구하고 필요한 경우 데카르트로부터 출발할 준비를 했다.1699년, 그는 빛과 색채의 본질에 대해 아카데미 로얄 데 과학에 연설을 했고, 그곳에서 그는 다른 색들이 미묘한 물질의 압력 진동에서 다른 진동수에서 비롯되었으며, 공기의 진동에서 다른 진동수로부터 파생된 다른 음악 톤에서 비롯되었다고 주장했습니다.그의 이론은 데카르트의 견해에 대한 반박이라기 보다는 교정책으로 제시되었지만, 아이작 뉴턴의 경쟁 광학 이론과 중요한 유사성을 가지고 있다.뉴턴은 이미 30년 전에 그의 위치를 발전시켰지만, 말레브랑슈는 그것이 마침내 1704년 옵틱스에 발표될 때까지, 혹은 1706년 라틴어로 번역될 때까지 아마 알지 못했을 것이다.말레브랑슈는 그의 1699년 논문을 수정하여 1712년판 진실 이후의 탐구 16번째 해명에 포함시켰을 때, 그는 "뉴턴의 훌륭한 업적"에 대한 많은 언급을 삽입했다.

게다가, 말레브랑슈는 라이프니츠와 광범위하게 논의한 주제인 운동의 법칙에 대해 썼다.그는 또한 수학에 대해 글을 썼고, 비록 그는 자신의 주요한 수학적 발견을 하지 않았지만, 프랑스에서 데카르트와 라이프니츠의 공헌을 소개하고 전파하는 데 중요한 역할을 했다.말레브랑슈는 요한 베르누이에게 호피탈을 소개했고, 그 결과 최초의 미적분 교과서가 출판되었다.

말레브랑슈는 또한 각각의 배아가 이상적인 마트료쉬카 인형처럼 훨씬 더 작은 배아를 가지고 있을 것이라고 가정하면서 프리포메이션주의와 관련된 독창적인 이론을 발전시켰다.말레브랑슈에 따르면, "무한 일련의 식물과 동물이 씨앗이나 알 안에 들어있었지만, 충분한 기술과 경험을 가진 박물학자만이 그들의 존재를 발견할 수 있었다." (Magner 158–[3]9)

레거시

아마도, 존 노리스(어쨌든, 적어도 말브랑슈 자신의 자료, 주로 성 아우구스티누스에서 그가 말브랑슈 본인에게서 그랬듯이)와는 별도로, 모든 문제에 있어서 말브랑슈의 충실한 추종자로 여겨질 수 있는 철학자는 거의 없을 것이다.그러나 그는 자신의 생전 그리고 그 후 한동안 널리 존경받았고, 그의 생각 중 어떤 것의 영향은 몇몇 중요한 인물들의 작품에서 확인할 수 있다.

피에르 베일은 말레브랑슈를 "이 시대의 가장 위대한 철학자 중 한 명"이라고 여겼다.[4]"엘레아의 제노" 기사의 H에, 베일은 물질에 대한 말레브랑슈의 견해를 특히 승인하면서 논의했다.때때로 신에 대한 의식과 비전은 물질적인 실존을 불필요하게 만드는 것처럼 보인다.그것은 직접적으로 인식될 수 없을 뿐만 아니라 실제로 우리나 다른 어떤 것에도 영향을 줄 수 없다.데카르트는 또한 물질은 직접 지각할 수 없다고 주장했지만, 그는 신의 진실성이 그 존재의 증거를 뒷받침할 수 있다고 주장했습니다.그러나 말레브랑슈는 데카르트의 주장을 약화시켰고, 철학적 관점에서, 데카르트의 존재는 개연성이 있다고만 결론지었다.베일은 이 같은 길을 더 나아가 조지 버클리의 비물질주의를 위한 많은 토대를 마련했다.Bayle과 Malebranche의 직접적인 영향을 받은 Berkeley는 물질적 실체의 존재를 완전히 부정하는 마지막 단계를 밟았다.버클리 교수는 "분명하다"며 "내가 인식하는 것은 나 자신의 생각"[5]이라고 주장했다.그러나 그는 말레브랑슈의 간혹의 영향을 받았다. 비록 그가 창조된 정신의 활동을 그 영역에서 제외시켰지만 말이다.게다가, 버클리 대학은 데카르트에 반대하는 말레브랑쉬와 정신 자체에 대한 명확한 생각을 얻을 수 없다는 데 동의했다.존 로크는 또한 이것을 주장했지만, 그는 이 점에서 정신과 육체를 구별하지 않았다. 반면 버클리대와 말브랑슈는 우리가 육체에 대한 생각은 가질 수 있지만 정신에 대한 생각은 가질 수 없다고 주장했다.

고트프리드 빌헬름 라이프니츠(약 1675년 파리에서 말레브랑슈를 만나 그 후 그와 서신을 주고받음)도 신의 비전을 거부했고, 그의 사전 확립된 조화 이론은 효율적인 인과관계에 대한 보다 전통적인 이론뿐만 아니라 우연성에 대한 새로운 대안으로 고안되었다.하지만, 그의 신정론에서, 비록 그것이 말레브랑슈의 것보다 다소 더 정교하다고 할지라도, 그는 적어도 신의 방법의 단순함은 세상의 완벽함만큼 존중되어야 한다는 말레브랑슈의 근본적인 주장에 동의했습니다.

데이비드 흄은 말레브랑쉬의 부정적인 주장을 지지하고 인용하여 다른 평범한 실체들 사이에 진정한 인과관계가 있을 수 없다는 것을 보여주었다.하지만, 그러한 인과관계에 대한 긍정적인 대체물을 찾는 것에 있어서는, 그는 신에게 눈을 돌리는 대신 인간의 정신의 작용으로 내향했다.Malebranche의 후반부에 관해서, Hume는 다음과 같이 쓰고 있다.

우리는 요정의 땅에 들어갔고, 우리 이론의 마지막 단계에 도달하기 훨씬 전에...우리의 전선은 너무 짧아서 그런 엄청난 [6]수렁을 헤아릴 수 없다.

흄의 경험주의 인식론은 신과의 지적 결합을 통해 난해한 형이상학적 진실을 발견하려는 말레브랑쉬의 자신감을 불신하게 만들었다.마찬가지로, 로크는 말레브랑슈의 형이상학적 추측이 적절한 근거가 부족하고, 비록 기발하지만, 궁극적으로 이해할 수 없다고 느꼈다.비슷한 방식으로, Arthur Shopenhauer는 신에 대한 시각 이론을 "더 [7]이상 알려지지 않은 무언가에 의해 알려지지 않은 것을 설명하는 것"으로 여겼다.

로크는 "신 안에서 모든 것을 보는 말레브랑쉬의 견해에 대한 검토"를 출판하는 것을 보류했다. 왜냐하면 그는 그것이 확산되지는 않겠지만 스스로 죽는 것과 같거나 적어도 [8]큰 해를 끼치지 않는 의견이라고 보았기 때문이다.로크가 예언한 대로, 말레브랑슈의 프랑스 밖에서의 명성은 18세기 동안 떨어지기 시작했고, 그 이후로는 낮게 유지되었다.하지만, 지난 3년에서 40년 동안, 말레브랑슈의 연구는 새롭게 그리고 계속 증가하는 관심을 끌어왔습니다.학자들이 그의 생각을 재평가하면서 그의 작품들 중 몇 개가 처음으로 영어로 번역되었다.많은[who?] 사람들은 그의 철학체계의 독창성과 통일성이 데카르츠, 스피노자, 라이프니츠 같은 인물들과 함께 그를 설 자격이 있다고 주장하기 시작했다.

참고 문헌

영어로 작업하다
  • 진실과 해명에 대한 탐구, ed.토마스 M.레넌과 폴 J.올스캠프(캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 1997).오하이오 주립 대학 출판부에 의해 철학 해설과 함께 초판되었습니다.
  • 형이상학과 종교에 관한 대화.니콜라스 졸리와 데이비드 스콧입니다 (캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 1997).1923년 Morris Ginsberg의 번역을 대체합니다.
  • 자연과 은총에 관한 논문, tr.패트릭 라일리 (옥스포드: 클라렌던 프레스, 1992년)
  • 철학선집, ED스티븐 내들러 (인디아나폴리스:Hackett Publishing Company, 1992).상기의 3개의 작품 중에서 선택한 것(대안 번역의 일부)이 포함되어 있습니다.
  • 윤리학 논문, tr.크레이그 월튼 (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1993)
  • 기독교 철학자와 중국 철학자의 신의 존재와 본질에 관한 대화, 3.도미닉 A.Iorio. (University Press of America, 1980).
  • Mairan 공방과의 서신, Malebranche의 최초이자 마지막 비평가, tr.리처드 A.왓슨과 마조리 그렌입니다 (카본데일과 에드워즈빌:Southern Illinois University Press, 1995).

Thomas Taylor 번역본(1694; 제2판 1700)은 Lennon and Olscamp 판(1712년본에 근거함)에 수록되지 않은 자료를 포함하고 있다.그것은 17세기 이후 영어로 전혀 제공되지 않았던 말레브랑쉬의 M. de la Ville 고발에 대한 방어와 결부되어 있다.자연과 은총의 논문도 같은 권에 포함되어 있다.이 세 작품 모두를 경쟁적으로 번역한 것 또한 1694-95년에 리차드 솔트에 의해 출판되었다.게다가 대화는 1695년에 기독교 회의로 번역되었다. 여기에 겸손과 회개에 대한 명상: 이 작품은 17세기 이후 영어로도 제공되지 않았다.

프랑스어로 된 말레브랑슈 작품의 표준판은 theœres è the the the the the the ed이다.앙드레 로비넷, 20권 (파리: J. Vrin, 1958-78)[9]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 성 필립 네리의 웅변가와 혼동하지 말 것.
  2. ^ a b Malebranche, Nicolas (1996), Cottingham, John (ed.), Dialogues on Metaphysics [Entretiens sur la métaphysique, 1688] in Western Philosophy, An Anthology, vol. Dialogue III, Blackwell, pp. 155–156, ISBN 0-631-18627-1
  3. ^ 매그너, 로이스생명과학의 역사뉴욕: Marcel Dekker, Inc, 2002
  4. ^ "Epicurus"에 대한 Bayle의 역사 및 비판 사전, 문서를 참조하십시오.주: S.
  5. ^ 하이라스와 필로누스의 세 번째 대화, 두 번째 대화.
  6. ^ '인간의 이해에 관한 조사' 제7절 제1부
  7. ^ Parerga and Paralipomena, Vol. I, "이상과 현실의 원칙의 역사 개요"
  8. ^ 로크 사후 작품의 "독자에게 광고"
  9. ^ https://de.knowledgr.com/00126210/NicolasMalebranche#Bibliographie

추가 정보

  • 알키에, 페르디난드Le cartésianisme de Malebranche (파리: J. Vrin, 1974년).
  • 바디우, 알랭Malebranche (뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2019)
  • 코넬, 데스몬드신에 대한 비전 말레브랑슈의 학계 자료(루뱅:Nauwelaerts, 1967).
  • 파비아니, 파올로 "비코와 말레브랑슈에서의 상상의 철학"F.U.P.(플로렌스 UP), 이탈리아판 2002, 영문판 2009.
  • 르윈, 제임스Die Lehre von den Ideen bei Malebranche(할레: E. Karras, 1912).
  • 게룰트, 마르티알말레브랑슈 (3권, 파리:오비에, 1955-59).
  • 매크래큰, 찰스말레브랑쉬와 영국 철학(Oxford: Clarendon Press, 1983).
  • 네이들러, 스티븐Malebranche & Ideas (Oxford:옥스퍼드 대학 출판부, 1992).
  • 네이들러, 스티븐, 에드말레브랑슈의 캠브리지 컴패니언 (캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 2000).
  • 레이드너, 데이지Malebranche: 데카르트 시스템의 연구(Assen: Van Gorcum, 1978).
  • 로비넷, 안드레Systéme et de l'euvre de Malebranche (파리: J. Vrin, 1965).
  • 로디스 루이스, 제네비에브Nicolas Malebranche (파리: Universitaires de France, 1963년)
  • 슈말츠, 태드말레브랑슈의 영혼 이론 (옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부, 1996).

외부 링크