정서생활의 계층화 (스케일러)

Stratification of emotional life (Scheler)
막스 셸러(1874–1928)

막스 셸러 (1874년–1928년)는 현상학 전통의 20세기 초 독일 대륙 철학자였다.[1] 셸러의 현상학 스타일은 "적용된 현상학"이라고 일부 학자들에 의해 설명되어 왔는데, 이는 사실이나 "그자신의 사물"이 항상 추측성 철학적 개념에 대한 서술적 근거를 제공한다고 하는 것이다. 단지 그러한 사실 패턴의 한 가지 핵심 근원은 셸러가 1913-1916년 그의 세미나의 작품인 윤리의 형식주의와 가치의 비형식적 윤리에서 서술한 인간의 정서적 삶에 대한 서술적 지도("감정적 삶의 엄격성")에 표현되어 있다.[2]

개요

셸러의 '감정적 삶의 계층화'의 실질적인 의미는 몇 가지 측면과 관점에서 명백하다.

첫째, 셸러는 오늘날 우리가 '감성 지능'이라고 지칭할 수 있는 것을 보다 윤리적 행동과 최적의 개인적 발전을 위한 포탈로, 도덕적인 인격을 증진시키기 위한 고대 그리스의 우려와 유사하게 찬성하는 주장을 하고 있는 것 같다.[3] 그러나 우리의 많은 현대적 태도와 편견과는 달리, 감정적인 삶은 단순히 이성에 대한 혼란스러운 장애물로 간주되어서는 안 되며, 오히려 셸러가 우리의 오르도 아모리스(또는 "마음의 논리")라고 지칭한 유익한 객관적 핵심을 가진 일종의 "식스 감각"으로 이해되어야 한다.[4]

둘째로, 셸러 가치관은 사물, 사람, 상황 등에서 발견되는 진정한 본연의 특성으로서 진정한 프라이머시를 가지고 있기 때문이다. 가치와 내재된 감정적 경험은 다음과 같은 공통점이 있다. "일반적인 사실은 우리가 서로 다른 색과 소리를 내는 것처럼 서로 다른 가치관을 가지고 행동한다는 것이다." [5] 시각적 지각의 상관관계가 색이고 오디오 인식이 소리인 것처럼 감정과 감정의 상관관계도 가치라는 셸러의 주장이다. 사람의 세계에 그런 자질이 있다면, 그들은 체포되는 경향이 있다. 그러나 그 반대도 사실이다: 사물과 사람, 상황 등에 기인하는 의미는 "다양한 종류의 행동의 총체적"이 독특한 질적 방향과 운명을 가지고 있기 때문에 모든 사람의 주관적 상대성과의 독특하게 협력적이다.[8] 가치 있는 존재로서 그리고 가치의 소유자로서 모든 사람은 눈송이처럼 독특하다. 셸러의 윤리를 형식적 윤리(임마누엘 칸트)와 반대로 물질적 가치-윤리학(Material Value-Ethics)으로 통칭하는 것도 이 때문이다.

셋째, 가치관은 감정적으로 직관적이다. "무엇"의 전체는 어떤 부분이 합리적으로 완전히 알려지거나 동화되기 전에 의식에 의해 직관된다. '아하', '첫눈에 반한 사랑', '데자뷰' 또는 '고양이의 잠옷'과 같은 흔한 표현들이 이 기본적인 생각을 요약한다. 가치관은 우리 자신의 사전 생각되고 의도된 선호 행위를 통해 발견할 수 있는 긍정적인(그리고 부정적인) 자질에 대한 개인적 우려(즉, "집념"과 "거절")를 통해서 실현된다.[9]

넷째, 감정의 깊이는 감정의 부재가 결핍을 신호하듯 가치의 중요성(강도)을 신호한다. 감성적인 삶에서 발견되는 이 깊이 구조는 [10]셸러가 사랑에서 영감을 받은 직관적인 윤리의 기초를 형성하면서 위로 수직적인 무차별적인 가치 계층 구조를 형성하고 궁극적으로 신으로부터 나오는 것과 상호 관련된다.[11]

셸러의 감성적 삶의 계층 분석

셸러에게 있어서, 인간의 감정, 감정 상태, 감정들은 우리의 주변적인 것에서부터 보다 더 안정적인 인격 구조에 이르기까지 의미 있고 진보적인 수준의 패턴을 보여준다.[12] 셸러는 인간의 정서적 삶에서 발견되는 뚜렷하지만 상호 연관성이 있는 4가지 계층을 확인했다.[14]

우리의 가장 주변부에는 상대적인 즐거움과 괴로움에서 나타나는 감각적인 감정(예: 간지럼, 가려움, 향기, 맛, 즐거움, 고통, 갈증, 도취...)이 있다. 이러한 감정은 지속시간에서 가장 짧고, 살아있는 신체를 기준으로 확장되고 국소화할 수 있으며, 외부 수단과 자극을 통해 가장 쉽게 변경할 수 있고 접근할 수 있다.[15]

다음으로, 우리는 단일화된 분야 또는 전체로서 경험되고 (예를 들어 편안함, 건강, 활력, 힘, 피곤함, 병, 약함, 노쇠함, 환상적 사지 현상 등) 그리고 의도적으로 공포와 희망으로 나타나는 단일 생명체의 생명력 있는 감정이나 감정 상태를 가지고 있다.[16]

감정적 지도의 나머지 2계단은 이러한 감정들이 살아 있는 육체와 환경의 물리적 제한을 초월(또는 적어도 그 이상을 초과)하기 때문에 개별적인 인격의 영역에 속하며, 그것들은 임의적인 변경의 가장 적은 대상이며, 또한 성격상 의사소통이 가능하고 사회적인 본성에 의해서도 존재한다.

이것들은 첫째로, 순전히 영적인 감정 상태나 감정들이 특징적인 자아적 자아의 질(예: 행복, 행복, 동정, 즐거움, 슬픔, 슬픔, 분노, 질투 등)을 가지며, 의도적으로 공감, 선호, 사랑, 증오, 의지로 나타나게 된다.[17] 자신의 일반적인 정신적 기질을 대표할 때, 심령적 감정 상태는 자유 의지, 사고, 긍정적인 사회적 상호 작용의 행위에도 불구하고 바뀔 수 있다는 것을 주목하는 것이 중요하다.

마지막으로, 셸러는 "모든 자아 상태는 소멸된 것 같다… [그리고 그런 감정들]은 우리 존재 전체를 차지한다."([18]예: 행복, 경외, 경외, 경외, 카타르시스, 절망, 수치심, 회한, 불안, 양심의 괴로움, 슬픔 등)에서 개인의 심령 감정 상태와는 확연히 다른 영적 감정을 파악한다. 이런 종류의 감정은 보통 상당히 뜻밖에도 우리를 추월하고 극복한다. 우리는 그런 영적인 감정을 만들어 낼 이성도 의지도 없다. 긍정적인 경험으로서 우리는 우리의 마음과 마음을 열고 그들이 우리를 찾기를 바랄 뿐이다.

긍정적인 감정과 느낌 상태의 의도적인 아치는 궁극적으로 분별력 있는 것에서 영적인 것에 이르기까지, 또는 일종의 "쾌락주의적 허무주의"에서 더 깊은 수준의 개인적인 만족에 이르기까지 광범위하다.[19] 부정적인 느낌과 느낌 상태에 대해서는 그 반대다.[20]

감성적인 삶과 가치관 모달리티 사이의 연결성

셸러의 감성적 삶의 계층화 모델의 구조는 가치 순위의 고유한 스펙트럼 유형 구조 또는 셸러가 가치 양식의 아프리모리 계층 구조를 지칭하는 것과 관련이 있다.[21] 색 인식에 대한 우리의 초기 비유는 이 점을 잘 보여준다. 우리가 직감( 참조)하는 모든 색은 순수한 스펙트럼이나 색조의 파생물이므로( 참조) 순수("흰색") 빛이 프리즘을 통해 굴절될 때와 마찬가지로 너무 직감된(느낌) 모든 값은 순정된 심장(오르도 아모리스)을 통해 신성한 사랑이 파악될 때와 같이 가치 양식의 무절성의 계층 구조에서 파생되는 것이다.

셸러의 주장은 이러한 가치 양식이 역사를 통틀어 일정하고 불변하며 객관적 비형식 윤리의 기초를 형성하고 있다는 것이다. 가장 낮은 것부터 가장 높은 것까지(각각의 긍정적이고 그에 상응하는 부정적 가치관의 형태) 이러한 양식은 다음과 같다: 상냥하고 불쾌한 것의 관능적 가치들, 고귀하고 천한 것의 중요한 가치들, 아름답고 추한 것, 옳고 그른 것, 진실과 거짓의 정신적(심리적) 가치들, 그리고 마지막으로 성 a의 가치들.신과 우상의 운홀리.[22]


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위의 모든 것의 논리적 함축적 의미는 인간은 당연히 부정적인 가치(또는 가치 없는 가치)보다 긍정적인 가치(즉 가치 없는 상황)를 선호하게 될 것이며, 예를 들어 부정적인 감정(성난, 분노, 질투, 독살, 증오, 복수)의 자기 퍼주기적 소용돌이 속에서 삶이 비극적으로 하강하는 것처럼 보일 때--정신철학적으로 문제가 되는 R.본질적인 것 게다가, 인간은 당연히 그것을 얻기 위해 시간, 일, 희생을 투자할 정도로 낮은 순위의 가치보다 높은 순위의 가치를 선호할 것이다. 예를 들어, 사람들은 아이의 교육, 자신의 은퇴 등을 확보하기 위해 일상적으로 즉각적인 만족의 척도를 연기할 것이다.

따라서 가치 경험의 상대성은 개인의 성취와 초월성을 보장하는 객관적 도덕의 시초로 전환된다. 모든 윤리는 궁극적으로 어떤 식으로든 우리의 결정을 조언해야 하기 때문에, 셸러의 비 형식적 가치 기반 윤리는 우리의 인지적 이해와 우리의 감정적인 삶을 통해 제공되는 사전 정보의 채널을 통해 잠재적으로 이 목적을 달성할 것을 약속한다.

철학 vs 심리학 : 시너지 효과의 관계

비평가들과 숭배자들은 모두 셸러의 윤리가 낭만주의의 비행에 취약하다는 것을 "윤리적 행동의 규범적 성격을 결정적으로 취소한다"[23]고 본다. 비 형식적 윤리는 규칙이나 원칙의 제도에 의존하지 않고 암묵적인 제안만 하기 때문에 놀랄 일은 아니다.[24] 셸러의 원칙의 보다 실용적인 적용은 치료 심리학의 통제된 지도 하에 가장 잘 실행될 수 있다.

셸러의 사상은 사람의 근본적 가치에 대한 공통된 철학적 믿음을 공유하고 우리 각자를 최적의 잠재력으로 발전시키는 데 있어 누구에게나 영감을 주고 있다. 이것이 질서 정연한 자유민주주의 사회에 어떤 의미가 있을지 생각해 보면 더욱 그렇다.

그러나 셸러의 철학이 순전히 어떤 종류의 진보적인 상향식 심리학에 기반을 두고 있다고 가정하지 않도록 극도의 주의를 기울여야 한다. 예를 들면 아브라함 매슬로의 욕구 위계, 장 피아제의 인지 발달 이론, 로렌스 콜버그의 도덕 발전 단계 등이 그것이다. 이는 셸러가 광범위한 편집 주제뿐만 아니라 그의 철학 전반에 대한 일종의 일반적인[25] 모티브로서 계층적 "스트레이트화" 모델에 광범위하게 의존했기 때문에 특히 중요하다. 과학적인 심리학 이론과 많은 놀라운 내용들이 유사함에도 불구하고, 셸러의 철학은 무엇보다도 사랑과 가치에 의해 [26]인도되고 바이탈 프러브(드랑)[28]와 스피릿(지스트)의 이원론적 형이상학적 원리에 기초하여 서비스 가능한 투기적 하향 발산 모델이다.[29]

마찬가지로 과학만으로는 인간과 문화를 끌어올리는 지속되는 영적 힘을 실용적 필요성, 적응, 자연선택의 한계를 넘어서 충분히 설명할 수 없다. 과학적인 방법이 더 이상 과학자가 의심하는 것을 증명할 모델을 설계할 수 없을 때, 그는 일종의 철학자가 된다...그 때 과학계는 그 구성원이 아이러니하게도 과학의 최고와 가장 총명한 대부분을 포함하는 구별인 "머리의 부드러움"으로 간주한다.

참고 항목

참조

  1. ^ 맥스 셸러, 선택 철학 에세이 데이비드 R. 트랜스 라히터만. '자기 지식의 우상', '오르도 아모리스', '훈상과 인지 이론', '세 가지 사실의 이론', '이상주의와 현실주의'(Evanston: 노스웨스턴 대학 출판부, 1973) 편집자 소개, pp. xi-xiv.
  2. ^ 맨프레드 S. 프링스, 맥스 셸러: 위대한 사상가의 세계에 대한 간결한 소개 (밀워키: Marquette University Press, 1996), 페이지 21.
  3. ^ Max Scheler "Ordo Amoris" , Selected 철학 에세이, trans. 데이비드 R. 라히터만(Evanston: 노스웨스턴 대학교 출판부, 1973), 페이지 103-104. 플라톤의 공화국(영혼)도 참조하라.
  4. ^ "오르도 아모리스" 117페이지
  5. ^ 맥스 셸러, 윤리의 형식주의와 가치관의 비 형식적 윤리, 트랜스. 맨프레드 S. 프링스와 리차드 L. 펑크(Evanston: 노스웨스턴 대학 출판부, 1973년), 페이지 174.
  6. ^ 형식주의, 383페이지.
  7. ^ 형식주의 385쪽
  8. ^ "오르도 아모리스" 106페이지
  9. ^ 맥스 셸러, 동정심의 본질, 트랜스. 피터 히스(햄든: 슈팅 프레스, 1973), 페이지 153.
  10. ^ 동정, 페이지 157 & 161. 셸러에게 있어서, 역사 속의 기독교 사랑의 도입은 자신보다 키가 "낮은" 것으로 인식되는 사람들을 사랑한다는 것을 입증했는데, 이는 더 높거나 더 강력한 것에만 초점을 맞춘 고전적인 그리스와 로마의 사랑과 대조된다. 기독교적 사랑으로, 우리의 높은 목표는 하나님께로 이어지며, 이는 진행 중인 작품으로서, 투쟁하고, 완벽하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 아름답고 가치 있는 우리 자신과는 달리, 다른 사람들과 세상에 대한 연민과 수용으로 이어진다. 또한 "Frings" 페이지 126-127을 참조하십시오.
  11. ^ 동정, 11장; "오르도 아모리스", 페이지 105-108; 형식주의, 페이지 294. '영원한 인간의 영원에' 맥스 셸러를 만나보십시오.
  12. ^ 형식주의, 페이지 336.
  13. ^ 셸러의 후기 저술에 초점을 맞춘 일부 학자들은 합리적인 가치와 중요한 가치 사이에 위치한 효용성의 다섯 번째 가치인 가치를 주장하게 되었다. 이것은 많은 학자들이 셸러가 감정과 가치에 대한 그의 초기 공식들을 결코 되짚어 본 적이 없다고 믿기 때문에 논쟁의 여지가 있는 점이다. 또한, 그의 초기 작품에서 셸러는 효용성과 관련된 감정, 상태 또는 감정의 뚜렷한 부류를 식별하지 못했다. 사실, 셸러는 유용한 것의 가치가 항상 동의할 수 있는 가치에 부합한다고 주장했다(공식주의, 페이지 94). 효용성은 바이탈 액스트의 고도로 발달된 차원으로 해석하고 동화시키는 것이 더 나을 것이다.
  14. ^ 형식주의, 332페이지.
  15. ^ 형식주의, 333-338페이지.
  16. ^ 형식주의, 페이지 338-342 & 335. 부정적인 중요한 영향으로서의 두려움은 심령적 수준의 더 높은 사고 과정을 차단하는 일반적인 효과를 가진다.
  17. ^ 형식주의 342페이지와 336페이지.
  18. ^ 형식주의 343페이지.
  19. ^ 형식주의, 331페이지. 또한 형식주의, 제2부, 제9장 (b) "긍정적이고 비교적으로 높은 가치의 실현을 향한 모든 경과적 방향은 원래 긍정적인 느낌-상태와 근원에서 발생한다"를 참조한다. 긍정적인 감정과 떨어지는 상태에 대한 모든 경험은 항상 수반되는 감정과 느낌 상태를 가지고 항상 보다 높은 가치를 지향적으로 가리키고 알려준다. 모든 긍정적인 감정과 느낌 상태는 여전히 더 높은 가치와 지층에 대한 인식을 촉진시킨다. 특히 긍정적인 영적 감정은 새로운 시각과 에너지로 그 사람을 그들의 세계로 되돌리는 기능을 할 수 있다.
  20. ^ 맥스 셸러, 리센티멘션, 트랜스 윌리엄 H. 홀드하임(뉴욕: Nondday, 1973), 페이지 23-26. 또한 형식주의, 제2부, 제9장 (a) "자아의 "더 악화된" 감정적 판단이 부정적일 때 대리하는 경향의 법칙"을 참조하라. 상대적으로 높은 중요도 또는 심령적인 가치 달성 수준을 감안할 때 개인의 진보가 부정적인 고원에서 보다 긍정적인 고원으로 이동하는 데 정체되거나 좌절될 때, 전통적인 악습에 대한 면죄부 측면에서 퇴행하는 경향이 내재되어 있다. 이러한 경향은 아마도 남성들의 초월적(자기중심적) 조건이라고 불릴 것이다. 그것의 극단적인 형태에서 이러한 경향은 재감정에 도움이 될 수 있다. 문학에서 이러한 경향은 "비극적 결함"의 개념과 유사하다.
  21. ^ 형식주의, 제1부 제2장 제5절
  22. ^ 형식주의, 제1부 제2-B장 (5) "가치-모형성 사이의 계급의 선행 관계"
  23. ^ 로코 부티글리오네 카롤 워즐라: 교황 요한 바오로 2세가 된 사람의 사상, 트랜스. 파올로 기에티, 프란체스카 머피(wm) B. Eerdmans 출판, 1997). 페이지 60-61
  24. ^ 셸러는 올바르게 주문한 오르도 아모리스의 복원, 즉 (a) 모델인("역모형")과 (b) 자연 신비주의적 종교적 체험이 보장된다고 주장했다.
  25. ^ 모델 인물 유형: 최하위부터 최고위까지: 본 비반트, 영웅, 천재, 성자(공식주의, 페이지 585 참조). 인간 동반성의 본질적 형태의 위계: 무드, 가족 & 생활 공동체, 사회, 그리고 교회와 국가의 집단적 사람들. 의식의 구(인지 또는 아는 것의 형태)의 위계: 무생물, 애니메이트, I-Thou, 절대자.
  26. ^ 형식주의, 페이지 94.
  27. ^ 아서 R. 루터, "셸러의 현상학에서 존재의 명확한 통일" 맥스 셸러(1874-1928) 센테니얼 에세이, 에드. 맨프레드 S. 프링스(The Hague: Martinus Nijhoff, 1974), 페이지 1-42. Max Scheler, Man's Place in Nature를 참조하십시오. 또한 "Frings" 제2장 "생물-심리학적 세계에 대하여"를 참조하십시오. 셸러에게 영혼은 신성한 본질, 즉 신으로 무한히 나타나며(당신의 종교적 성향에 따라) 사람으로서, 그리고 국가로서 그리고 교회로서 총체적으로 나타난다. 사람은 드라이브(Vital Prush)와 스피릿(Spirit) 사이의 중요한 시점과 위치다.
  28. ^ "Frings", 페이지 11. "...심령적 존재의 가장 낮은 계층은 불특정하고 차별화되지 않은 맹목적인 "urge forward"(드랑)의 존재다. 그것은 완전히 의식이 없고 따라서 내적 또는 외적 감각이 없다. 이 충동은 자신을 느리게 "기울기"와 "멀리" (예를 들어 빛을 향해)로 드러내며, 먼저 식물 생물에 기인해야 한다. 모든 생명의 밑바닥에 있는 '증기'(Dampf)가 동시에 모든 생명을 가장 높은 발현으로 끌어올리는 것이다."
  29. ^ "프링, 페이지 15-17. "...동물과 인간의 본질적인 차이점은 정령(지스트)의 존재로, 인간의 생명을 드라이브로부터 매우 독립적으로 만들고, 환경에 대한 애착과는 무관하게(기본적으로 환경에 시달리는 동물과는 대조적으로)....... 이것은 인간이 사회생활과 역사에서 자기만의 환경을 형성하는 것뿐만 아니라 인위적인 수단을 사용하여 그것을 더 나은 적응과 안락함을 위해 바꾸는 것을 고려할 때 명백하다.... 영은 인간을 세계와 자기 자신(유기적 존재로서) 위에 올려놓는다.... 그렇다면 영은 이 객관적인 세계에서는 그 기초나 근원을 가질 수 없고, 우주(우르그룬드) 자체의 원시적 주체에서만."

원천

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  • 셸러, 맥스 인간의 영원한 존재. 버나드 노블. 햄든: 신발 끈 프레스, 1972.
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  • 셸러, 맥스 동정심의 본질 피터 히스 트랜스 햄든: 신발 끈 프레스, 1973.
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  • 셸러, 맥스, 선택 철학 에세이 데이비드 R. 트랜스 라히터만. '자기 지식의 우상' '오르도 아모리스' '훈상과 인지 이론' '세 가지 사실의 이론' '이상주의와 현실주의' 등이 그것이다. 에반스턴: 노스웨스턴 대학교 출판부, 1973.
  • Frings, Manfred S. Max Scheler: 위대한 사상가의 세계에 대한 간결한 소개. 밀워키: 마퀘트 대학 출판부, 1996.
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  • 루터, 아서 R. "셸러의 현상학에서 존재의 굴절된 통일. 기본 추진력과 정신." 맥스 셸러 (1874–1928) 센테니얼 에세이, 에드. 맨프레드 S. 프링스. 헤이그:마티누스 니호프, 1974년
  • 에마드, 파비스 "Person, Death and World" 막스 셸러(1874–1928) 센테니얼 에세이, 에드. 맨프레드 S. 프링스. 헤이그:마티누스 니호프, 1974년).
  • 워틸라, 카롤(포프 요한 바오로 2세) 연기자. '포토키 안제이' 트랜스 보스턴: 클루워, 1979년.
  • 부티글리오네, 로코 카롤 보즈틸라: 교황 요한 바오로 2세가 된 사람의 사상, 트랜스. 파올로 기에티, 프란체스카 머피. Wm. B. Eerdmans 출판, 1997.
  • 웰치, E. 팔 "맥스 셸러의 종교 현상학." Diss. Southern California 대학, 1934.
  • Czopek, Michael J. "맥스 셸러의 종교 문제: 비판적인 박람회" 디스 시카고: 1981년 드폴 대학교

외부 링크