일곱가지 대죄
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가톨릭 철학 |
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일곱 개의 대죄(大 v)는 기독교의 가르침 안에서 악을 분류하고 분류하는 것으로, 수도의 악 또는 추기경의 죄라고도 알려져 있습니다.표준 목록에 따르면 자부심, 탐욕, 분노, 시기심, 욕정, 식탐, 나태 등 7대 자본 덕목에 반합니다.이러한 죄는 종종 사람의 타고난 능력이나 열정을 남용하거나 과도하게 변형시키는 것으로 생각됩니다. (예를 들어, 식탐이 사람의 음식 욕구를 남용하는 것입니다.)
이 분류는 사막의 아버지들, 특히 에바그리우스 [2]폰티쿠스에게서 비롯되었습니다.에바그리우스의 제자 존 카시안은 그의 책 The Institutes로 이 분류를 [3]유럽으로 가져왔고, 그곳에서 가톨릭 신앙고백 관행의 기본이 되었습니다.
일곱 개의 대죄는 논문에서 논의되고 있으며, 오래된 [1]교과서뿐만 아니라 성당의 그림과 조각 장식에도 묘사되어 있습니다.일곱 개의 대죄는 성령에 대한 죄, 하늘에 복수를 외치는 죄와 함께 특히 서구 기독교 전통에서 [4]개탄해야 할 것으로 가르치고 있습니다.
역사
그레코로만형의 조상
호라티우스와 같은 로마 작가들은 덕목을 찬양했고, 그들은 악행에 대해 목록을 작성하고 경고했습니다.그의 첫 번째 편지에는 "악을 피하는 것이 미덕의 시작이며 어리석음을 없애는 것이 [5]지혜의 시작"이라고 쓰여 있습니다.

현재 인정되고 있는 7가지 대죄의 기원
이러한 "악의적인 생각"은 [6]다음과 같이 분류할 수 있습니다.
- 육체적 (영양적, 성적, 획득적 식욕에 의해 생성되는)
- 감정적인 (우울한 기분, 짜증나는 기분 또는 무시하는 기분에 의해 생성되는)
- 정신적인 (질투적인/부러운, 자랑스러운 또는 자만적인 심리 상태에 의해 생성되는)
4세기의 승려 에바그리우스 폰티쿠스는 다음과 같이 [7][2]9개의 로지스모이를 8개로 줄였습니다.
- γαμαγα (위근육통) 식탐
- ορνείπα (포르네이아) 매춘, 간음
- ιλαγα (필라르기리아) varice (탐욕)
- 필로칼리아에서 선망의 대상으로 삼는 슬픔, 타인의 행운에 대한 슬픔
- 분노
- 필로칼리아에서 허탈한 것으로 표현된 미디어 κηδία (아키디아).
- κενοδοξία (케노독시아) 자랑
- 때때로 자기 과신, 오만, 또는 거창한 것으로 표현되는 περηφαγα (hyperēphania) 자부심.
에바그리우스의 목록은 요한 카시아의 [9][10]많은 저술에서 서양 기독교의 라틴어로 번역되었으며, 따라서 서양 전통의 정신적 피에타 또는 가톨릭 신앙의 일부가 되었습니다.[6]
- 굴라(글루터니)
- Luxuria/Fornication(광택, 포니케이션)
- 무욕(욕심/욕심)
- 삼위일체 (슬픔/절망/절망)
- 아이라(분노)
- 아카디아(나무늘보)
- 바나글로리아 (빈, 영광)
- 슈퍼비아 (오만, 자만심)
서기 590년, 교황 그레고리오 1세는 목록을 좀 더 일반적인 [11]목록을 만들기 위해 수정했습니다.그레고리는 트리스티아와 아케디아, 바나글로리아와 슈퍼비아를 결합시켜 [12][13]라틴어로 인비디아인 선망심을 더했습니다.그레고리의 목록은 죄악의 표준 목록이 되었습니다.토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 그레고리의 수마신학에서 그의 목록을 사용하고 옹호하지만, 그는 그것들을 다른 [14]모든 것들의 머리이자 형태이기 때문에 "자본 죄"라고 부릅니다.성공회 [15]연합, 루터 교회,[16][17][18] 감리 교회와 같은 기독교 교파들은 여전히 이 목록을 유지하고 있고 빌리 그레이엄과 같은 현대 복음주의자들은 일곱 개의 치명적인 [19]죄를 설명하고 있습니다.
역사적이고 현대적인 정의, 관점 및 연관성
성공회 헨리 에드워드 매닝에 의하면, 일곱 개의 치명적인 죄는 영원한 [20]죽음의 일곱 가지 방법이라고 합니다.
욕정
색욕(Lusturia "carnal")은 강렬한 갈망입니다.그것은 보통 강력하거나 억제되지 않은 [21]성욕으로 여겨지는데, 이것은 간통, 강간, 우애, 그리고 다른 죄악과 성행위를 야기할 수 있습니다. 그러나 종종 그것은 또한 돈이나 권력과 같은 다른 형태의 억제되지 않은 욕망을 의미할 수도 있습니다.헨리 에드워드 매닝은 욕망의 불순함이 사람을 [20]"악마의 노예"로 만든다고 설명합니다.
정욕은 일반적으로 가장 덜 심각한 자본 [22][23]죄라고 여겨집니다.토마스 아퀴나스는 인간이 동물과 공유하는 교권의 남용이며 육체의 죄는 영적 [24]죄보다 덜 비통하다고 생각합니다.
식탐

글루타니(라틴어: gula)는 어떤 것이든 낭비가 될 정도로 과몰입하고 과소비하는 것입니다.그 단어는 꿀꺽 삼키거나 [25]삼킨다는 뜻의 라틴어 gluttire에서 유래되었습니다.그것을 비난하는 한 가지 이유는 부유한 사람들의 굶주림이 가난한 사람들을 [26]굶주리게 할 수 있기 때문입니다.
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)와 같은 중세 교회 지도자들은 [26]식탐에 대한 보다 확장적인 견해를 취했고, 그것은 또한 식사에 대한 강박적인 기대와 진미와 값비싼 [27]음식에 대한 과도한 몰두를 포함할 수 있다고 주장했습니다.아퀴나스는 식탐의 형태를 다음과 같이 다섯 가지로 정리했습니다.
- 라우트 – 너무 비싸게 먹기
- 스튜디오 – 너무 오래 먹음
- 니미스 – 과식
- 프라프로레 – 너무 빨리 먹기
- 아덴터 – 너무 열심히 먹기
탐욕.

헨리 에드워드의 말에 따르면, 탐욕은 "사람을 이 세상의 깊은 수렁에 빠뜨려 그의 [20]신이 되게 한다"고 합니다.
기독교 외부의 글에서 정의하는 바와 같이, 탐욕은 특히 물질적인 [28]부와 관련하여 한 가지 이상의 필요를 얻거나 소유하려는 과도한 욕망입니다.아퀴나스는 자존심처럼 [29]악으로 이어질 수 있다고 생각합니다.
나무늘보

나무늘보(라틴어: tristitia, 또는 "신경 쓰지 않는" 미디어)는 고대부터 정신적, 영적, 병리적,[30] 신체적 상태를 포함하는 독특한 개념들의 뒤섞임을 말합니다.그것은 관심이 없거나 습관적으로 [31]노력을 하지 않는 것으로 정의될 수 있습니다.
성 토마스 아퀴나스는 그의 수마 신학에서 나무늘보를 "영적 [29]선에 대한 슬픔"으로 정의했습니다.
나무늘보의 범위는 [30]넓습니다.영적으로, 한 매체는 처음에 종교적인 사람들, 특히 수도사들이 그들의 신에 대한 의무와 의무에 무관심하게 되는 고통을 언급했습니다.정신적으로, 미디어는 많은 독특한 요소들을 가지고 있습니다; 이것들 중 가장 중요한 것은 무정함, 자기 자신이나 다른 사람에 대한 감정의 결여, 지루함, 분노, 무관심, 그리고 수동적인 비활성 또는 부진한 멘션을 발생시키는 심리 상태입니다.육체적으로, 미디어는 근본적으로 운동의 중단과 일에 대한 무관심과 관련이 있습니다; 그것은 표현을 게으름, 나태, [30]나태에서 발견합니다.
나무늘보는 성령이 주신 7가지 은혜의 선물(지혜, 이해, 조언, 지식, 경건, 포티튜드, 주님에 대한 두려움)을 사용하는 것을 중단하는 것을 포함합니다. 그러한 무시는 영생을 향한 영적인 진보의 둔화, 이웃에 대한 자선의 다양한 의무의 소홀을 초래할 수 있습니다.하나님을 [20]사랑하는 사람들에 대한 적대감이 있습니다.
불륜을 저지른 죄인 다른 일곱 개의 대죄와 달리 나태함은 책임을 누락한 죄입니다.그것은 다른 어떤 자본적 악덕으로부터 발생할 수도 있습니다. 예를 들어, 아들은 분노를 통해서 아버지에 대한 의무를 생략할 수도 있습니다.나무늘보의 상태와 습관은 치명적인 죄인 반면, 영혼이 나무늘보의 마지막 치명적인 상태로 가는 습관은 특정한 [20]상황을 제외하고는 그 자체로 치명적이지 않습니다.
감정적으로 그리고 인지적으로, 미디어의 악은 표현을 세상에 대한, 그 안에 있는 사람들에 대한, 혹은 자신에 대한 어떤 감정의 결여에서 발견합니다.미디어는 지각한 자신을 먼저 세상으로부터 소외시키고 그 다음에 자신으로부터 소외시키는 형태로 형성됩니다.이 상태에 대한 가장 심오한 버전은 다른 사람이나 자신에 대한 모든 형태의 참여 또는 보살핌으로부터의 철회에서 발견되지만, 신학자들은 덜하지만 더 시끄러운 요소도 주목했습니다.그레고리오 1세는 "트리스티아에서 악의, 원한, 비겁함, 절망이 나온다"고 주장했습니다.초서는 또한 절망, 불면, 나태, 지각, 태만, 게으름, 피곤함을 포함하는 죄의 특성을 다루었는데, 마지막은 "분노" 또는 "비열함"으로 다양하게 번역되고 더 나은 것으로 계산됩니다.초서에게 인간의 죄는 선의 성립을 둘러싼 사정이 너무 비통하고 너무 힘들어 고통을 받을 수 없다고 스스로에게 말하기 때문에, 인간의 죄는 시들어 참는 것과 참는 것으로 이루어져 있습니다.초서가 보기에 미디어는 모든 [32]일의 원천과 동기의 적입니다.
나무늘보는 몸의 생계를 전복시키고, 일상적인 식량에 신경을 쓰지 않고, 마음을 느리게 하여, 중요한 문제에 대한 관심을 중단시킵니다.나무늘보는 정의로운 일을 하는 사람을 방해하기 때문에 인간의 [32]파멸을 초래하는 끔찍한 원천이 됩니다.
분노

분노(ira)는 분노, 분노, 심지어 증오의 조절되지 않는 감정으로 정의될 수 있습니다.분노는 종종 [33]복수를 원하는 욕망으로 드러납니다.
가톨릭교회 교리서에 따르면 분노의 중립적인 행위는 죄 없는 사람에게 향할 때, 지나치게 강하거나 오래 지속될 때, 과도한 처벌을 원할 때 분노의 죄가 됩니다."분노가 이웃을 죽이고자 하는 고의적인 욕망에 이르러서는 중히 자선에 어긋나는 것이며, 중죄입니다."(CCC 2302) 증오는 다른 사람이 불행이나 악을 당하기를 바라는 죄이며 중죄를 원할 때에는 중죄입니다(CCC 2302–03).[34]
사람들은 자신이나 자신이 아끼는 누군가가 기분이 상했다는 것을 감지했을 때, 화가 난 사건의 본질과 원인에 대해 확신했을 때, 다른 누군가의 책임이 있다고 확신했을 때, 그리고 자신이 여전히 그 상황에 영향을 미치거나 [35]대처할 수 있다고 느낄 때 분노를 느낍니다.
헨리 에드워드 매닝은 "성난 사람들은 그들 [20]자신의 노예"라고 생각합니다.
부럽다
선망(인비디아)은 탐욕과 욕정처럼 채워지지 않는 욕망을 특징으로 합니다.그것은 다른 사람의 특성이나 소유물에 대한 슬프거나 분개하는 탐욕으로 묘사될 수 있습니다.그것은 허영심에서[36] 비롯된 것이고,[20] 이웃과 사람을 갈라놓는 것입니다.
세인트루이스의 말에 의하면.Thomas Aquinas, 시기심에 의해 촉발된 투쟁은 세 단계로 구성된다: 첫 번째 단계에서, 시기심이 많은 사람은 다른 사람의 평판을 낮추려고 시도한다; 중간 단계에서,질투하는 사람은 "다른 사람의 불행에 기쁨"을 받거나 (다른 사람의 명예를 훼손하는 데 성공하면) "다른 사람의 번영에 기쁨"을 얻습니다. 그리고 세 번째 단계는 "희생은 [37]증오를 야기하기 때문에" 증오입니다.
버트런드 러셀은 시기심이 불행의 가장 강력한 원인 중 하나이며, 시기심을 가진 사람들에게 슬픔을 가져다 주는 동시에 다른 [38]사람들에게 고통을 주고 싶은 충동을 준다고 말했습니다.
자부심

자만심(superbia), 자만심(hubris, 고대 그리스어 γβγ에서 유래) 또는 허무함이라고도 알려져 있습니다.그것은 거의 모든 목록에 있는 일곱 개의 치명적인 죄들 중에서 가장 [39]악마적인 것으로 여겨지고 있습니다.그것은 또한 다른 수도의 죄의 근원이라고 여겨집니다.자존심은 [40][41]겸손의 반대입니다.
자부심은 모든 죄의 어머니라는 꼬리표가 붙었고 악마의 가장 본질적인 특성으로 여겨져 왔습니다.C.S. Lewis는 Merre Christian에서 자부심은 "반신"국가이며, 자아와 자아가 신에 직접적으로 대립되는 위치라고 쓰고 있습니다. "불순함, 분노, 탐욕, 취기 등은 비교해 볼 때 단순한 가냘픈 것에 불과합니다. 악마가 악마가 된 것은 오만을 통해서였습니다. 오만은 다른 모든 악에 이르게 합니다. 그것은 완전한 반신입니다."[42]마음의 상태." 자존심은 하나님으로부터 영혼을 단절시키는 것으로 이해되며, 그의 생명과 은혜를 주는 [20]존재입니다.
사람들은 다른 이유로 자만심을 가질 수 있습니다.작가 Ichabod Spencer는 "영적인 자부심은 악마의 최악의 올가미까지는 아니더라도 최악의 종류의 자부심입니다.마음은 특히 이 한 [43]가지를 속이고 있습니다." 조나단 에드워즈는 이렇게 말했습니다. "자존심은 마음속에 있는 가장 나쁜 독사이며, 영혼의 평화와 그리스도와의 달콤한 교감에 가장 큰 방해가 된다는 것을 기억하십시오. 그것은 사탄의 건물 전체의 가장 낮은 곳에 있었던, 그리고 가장 어렵게 뿌리내린 첫 번째 죄입니다. out와 ut는 모든 욕망 중에서 가장 숨겨진, 비밀스러운, 기만적인 존재이며, 종종 종교의 한가운데로, 그리고 때로는 [44]겸손의 가장 아래로 슬금슬금 기어갑니다."
교만의 현대적 활용은 성경 속담인 "교만은 멸망보다 먼저 가고, 타락하기 전에 교만한 정신"(약칭 "교만은 멸망보다 먼저 간다", 속담 16:18)로 요약할 수 있습니다."[45]눈을 멀게 하는 자부심"은 상식에 반하는 어리석은 행동을 야기합니다.정치 분석에서 "자존심"은 수년에 걸쳐 강력한 권력을 가진 지도자들이 점점 더 비이성적으로 자신감을 갖게 되고 조언을 경멸하게 되어 그들이 [45]충동적으로 행동하게 되는 것을 묘사하는 데 자주 사용됩니다.
역사적 죄악
아케디아

아케디아(라틴어로 "신경 쓰지 않는" 미디어; 그리스어 ἀκηδία에서 유래)는 자신이 해야 할 일을 돌보는 것을 소홀히 하는 것입니다.그것은 무관심한 무관심으로 번역됩니다; 기쁨이 없는 우울증.그것은 우울함과 관련이 있습니다; 한 매체는 행동을 묘사하고 우울함은 그것을 만들어내는 감정을 암시합니다.초기 기독교 사상에서 기쁨의 결핍은 하나님의 선함을 누리려는 의도적인 거부로 여겨졌습니다.이와 대조적으로, 무관심은 도움이 필요할 때 다른 사람들을 돕는 것을 거부하는 것으로 여겨졌습니다.
아케디아(Acκηδείdia)는 그리스어 κα(Kēdeia)의 부정적인 형태로, 사용이 더 제한적입니다.'Kēdeia'는 구체적으로 죽은 사람에 대한 배우자의 사랑과 존경을 말합니다.
그레고리 교황은 이를 트리스티아와 결합시켜 목록을 작성했습니다.토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 목록에 대한 해석에서 미디어를 묘사했을 때, 그는 그것을 "마음의 불안"으로 묘사했고, 불안과 [47]불안정과 같은 더 작은 죄에 대한 시조가 되었습니다.
가톨릭 교회의 교리서에서는 현재 영적인 일이 너무 [48]어렵다고 생각하여 영적인 나태로 정의하고 있습니다.4세기에, 기독교 수도승들은 미디어가 [49]주로 게으름 대신 정신적인 단절을 야기하는 우울한 상태에 의해 발생한다고 믿었습니다.
뱅글로리
뱅글로리(라틴어, 바나글로리아)는 정당하지 않은 자랑입니다.그레고리 교황은 그것을 일종의 자부심으로 여겼고, 그래서 그는 [12]죄를 열거한 것에 대한 자부심으로 허영심을 접었습니다.아퀴나스에 따르면,[36] 그것은 선망의 시조라고 합니다.
글로리아(gloria)라는 라틴어 용어는 대략 자랑을 의미하지만, 영어의 고유한 영광은 오로지 긍정적인 의미를 가지게 되었습니다.역사적으로, 허망이라는 용어는 대략 허무(현대 표현에서 "허망"으로 유지되는 의미)를 의미했지만,[50] 14세기에 이르러서는 오늘날에도 여전히 남아있는 강한 나르시시시즘적인 어조를 가지게 되었습니다.
고백패턴
예수회 학자인 Fr.의 2009년 연구에 의하면. 로베르토 부사, 남성이 고백한 가장 흔한 치명적인 죄는 욕망이고 여성이 고백한 가장 흔한 치명적인 죄는 자부심입니다.[51]이러한 차이가 각 성별이 저지른 실제 범죄 횟수 때문인지, 아니면 무엇을 "계산"하거나 고백해야 하는지에 대한 다른 견해가 관찰된 [52]패턴을 야기했는지는 불분명합니다.
참고 항목
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