치차

Chicha
치차
Chicha with Pipeño.jpg
칠레 올무에, 파이프뇨와 함께 제공되는 치차 모라다 한 항아리.
유형음료
원산지아메리카
보라색
치차는 콜롬비아 보야카 소가모소 선사에서 12월을 기념하기 위해 매년 피에스타 델 후안(Fiesta del Huan)에서 봉사했다.

치차중남미발효(알코올) 또는 비 발효 음료로, 안데스·아마조니아 지역에서 나온다.[1] 스페인 정복 전후의 시대에는 다양옥수수 맥주(chicha de jora)가 치차의 가장 흔한 형태였다.[1] 그러나 치차는 그 에서도 퀴노아(Chenopodium kinia), 카니와(Chenopodium pallidaule), 땅콩, 마니오카(유카 또는 카사바라고도 함), 야자 열매, 쌀, 감자, 오카(Oxalis tubodosa), 차냐르(Geoffroea decicorta)를 포함한 다양한 다른 컬티겐과 야생식물로도 만들어진다.[1] 치차에는 많은 지역적 편차가 있다.[2] 잉카 제국에서 치차의식의식의 용도를 가지고 있었다.[3]

어원 및 관련 문구

페루, Chicha, Chancay-Chimu, 북쪽 중앙 코스트, C. 1400 AD, 은동, Krannert 미술관 모델 트레이

치차라는 단어의 정확한 유래가 논의되고 있다. 한 가지 믿음은 치차라는 단어가 타이노에서 유래되었고 스페인 사람들이 아메리카 원주민들이 양조한 모든 발효 음료를 정의하기 위해 사용하는 총칭이 되었다는 것이다.[4] 치차라는 용어를 처음 사용한 것 중 하나가 쿠나인 콜롬비아와 파나마에 살았던 사람들의 무리였을 가능성이 있다.[2] 그러나, Real Academy Espanola와 다른 저자들에 따르면, Chicha라는 단어는 maize를 의미하는 쿠나 단어 Chichab, "chiab"에서 유래했다. Don Luis G. Iza에[5] 따르면, 이것은 "발효수"를 의미하는 Nahuatl 단어 Chichiatl에서 유래했으며, "음료를 신게 한다"를 의미하는 동사 Chicha와 물을 의미하는 사후 수정체 -atl에서 유래했다. 이 어원은 상호 배타적이지 않다.

스페인 사자성어 니 치차리모나다(치차도 레몬에이드도 아님)는 "하나도 다른 것도 아니다"([6]영어 "생선도 새도 아니다"[7]와 거의 동등한 의미)를 의미한다.

마이즈치차

준비

옥수수 맥주의 일종인 치차라 한 잔

치차데조라는 옥수수 맥주로 메아제를 발아하고 맥아당을 추출하여 을 삶아 전통적으로 거대한 토기통인 큰 그릇에 며칠 동안 발효시켜 만든 옥수수 맥주다.

보통, 양조장은 많은 양의 치차를 만들고, 그렇게 하기 위해 이 많은 진흙 통을 사용한다. 이 통들은 쉽게 부서지고 몇 번밖에 사용할 수 없다. 양조업자들은 열 손실을 줄이기 위해 선박을 가운데에 화재를 배치해 줄 수 있다.[8]

치차를 만드는 과정은 본질적으로 맥아 보리맥주의 생산과정과 같다. 그것은 전통적으로 안데스 산맥의 메말드 옥수수의 한 종류인 조라 옥수수로 만들어진다. 치차 라 제조에 사용된 옥수수의 구체적인 종류나 조합은 그것이 어디서 만들어졌는지 보여준다.[8][page needed][9] 어떤 사람들은 quinoa나 다른 첨가물을 첨가하여 그것에 일관성을 부여한 다음 끓인다. 끓는 과정 동안, 치차는 너무 끓는 것을 막기 위해 휘젓고 공기를 쐬게 된다.[8][page needed] 설탕의 딱딱한 형태인 찬카카는 발효 과정을 돕는다.

옥수수를 밀링하고 음료를 양조한 후에 치차는 체에 거른다. 전통적으로, 그것은 큰 천을 통해 체에 넣어진다. 이것은 원하는 치차로부터 옥수수를 분리하기 위한 것이다.[8][page needed]

어떤 문화권에서는, 미즈를 발아하여 거기에 있는 녹말을 풀어주는 대신, 미즈를 갈아 치차 메이커의 입에 적셔 작은 공으로 형성하고, 그 공은 납작하게 펴서 말린다.[10] 제조자의 침에서 자연적으로 발생하는 프티알린 효소는 옥수수 속의 전분의 분해를 말토오스격화시킨다. 이러한 곡물이나 다른 녹말을 씹는 과정은, 예를 들어, 일본의 경우를 포함하여, 전 세계의 현대 문화에서 알코올 음료의 생산에 사용되었다. 이런 식으로 준비된 치차치차데무코라고 알려져 있다.[11]

유리잔에 라임 한 조각으로 장식된 치차 모라다.

치차모라다는 보통 보라색 마아즈(마이즈 모라도)의 귀로 만든 비발효 치카로 파인애플 껍질, 계피, 정향으로 끓인다. 이것은 강한 보라색 액체를 주고, 그 다음 설탕과 레몬을 섞는다. 이 음료는 보통 다과로 섭취되지만, 최근 몇 년 동안 보라색 옥수수의 건강상의 이점이 많이 발견되었다.[12] 치차 모라다는 볼리비아와 페루 문화에서 흔히 볼 수 있으며, 일반적으로 음식의 반주로 취한다.

여성은 치차 생산과 가장 관련이 있다. 남녀노소는 여전히 치차 만드는 과정에 관여하고 있지만 생산과 유통은 여성이 통제한다.[13] 안데스 사회의 많은 여성들에게, 치차를 만들고 파는 것은 상당한 양의 정치적 힘과 지렛대를 제공하기 때문에 그들의 정체성의 중요한 부분이다.[13]

치차 모라다 페루; 보라색 옥수수로 만든 발효되지 않은 치차, 파인애플과 향신료를 넣고 끓인다.

사용하다

치차 데 조라는 수 천년 동안 안데스 산맥의 지역사회에서 준비되고 소비되었다. 잉카인들은 치차를 의식용으로 사용했고 종교 축제 기간 동안 많은 양을 소비했다. 그것이 만들어졌을 가능성이 있는 제분소는 마추픽추에서 발견되었다.

잉카 제국 동안 여성들은 아켈라 와시(페미니네 학교)에서 치차 양조 기술을 배웠다.[14]

치케리아스(치카 선술집)는 치카를 소비하는 장소였다. 역사적으로 많은 사람들이 현장에서 치차를 생산하는 무허가 가정형 사업체였다.[15][16]

일반적으로 대형 카포랄(1/2리터) 잔으로 판매하여 위치에서 마시거나, 집으로 가져갈 경우 리터 단위로 판매하며, 치차는 일반적으로 양조된 토기 촘바에서 바로 판매된다. 페루 북부 해안에서는 포토라고 알려진 마른 박에 자주 제공되고, 페루 안데스에서는 퀘로에서 자주 제공된다. Qero는 전통적으로 나무로 만들어지며 겉면에 복잡한 무늬가 새겨져 있다. 식민지 시대에 큐로는 조각하는 대신 외관에 비유적인 묘사로 그려졌다. 어떤 큐로 또한 금속으로 만들어졌고 많은 큐로들은 현재 유리로 만들어진다. 잉카 지도자들은 음료 초대장을 늘리기 위해 동일한 쌍의 큐로를 사용했다. 이 초대장은 초대받은 사람에게 은혜를 입힌 것이다. 이와 같이 큐로를 통한 치차의 음주는 권력관계와 사람과 집단간의 동맹관계를 공고히 했다.[17]

치차는 코카 잎으로 만든 콜롬비아 음료인 코카 세크와 섞을 수 있다.

지역별 편차

치차에는 여러 지역 품종이 있는데, 대략 저지대(아마조니아)와 고지대 품종으로 나눌 수 있으며, 그중에서도 많은 품종이 있다.

아마조니아

아마존 분지(에콰도르, 페루, 브라질의 인테리어를 포함) 전역에 걸쳐 치차는 보통 카사바로 만들어지지만, 요리용 식물도 사용되는 것으로 알려져 있다.[18] 전통적으로 여자들은 씻기고 껍질을 벗긴 카사바를 씹고 즙을 그릇에 뱉는다. 카사바 뿌리는 매우 녹슬지 않으며, 따라서 조제자의 침 속에 있는 효소는 전분을 빠르게 단순한 설탕으로 변환시켜, 야생 효모나 박테리아에 의해 알코올로 더욱 변형시킨다. 즙이 몇 시간 동안 그릇에 발효된 후에, 결과는 약간 달콤하고 시큼한 치차일 것이다. 겉모습은 우유 탈취와 비슷할 것이다. 페루의 아마조니아에서는 이 음료를 마사토라고 부른다.

가족들이 도착하는 손님들에게 치차를 제공하는 것은 전통이다. 아이들은 발효되지 않은 새로운 치차를 제공받는 반면 어른들은 발효된 치차를 제공받는다; 알코올 함량이 상당히 높은 가장 발효된 치차는 남성들을 위한 것이다.

볼리비아

볼리비아에서 치차는 특히 고지대에서 옥수수로부터 만들어지는 경우가 가장 많지만, 아마란스 치차 또한 전통적이고 인기가 있다. 달콤한 마니오카, 식물성 또는 바나나로 만든 치차는 저지대에서도 흔하다.[19] 볼리비아 치차는 종종 술을 마신다. 치차를 만드는 볼리비아식 방법의 준비에 대한 좋은 설명은 커틀러, 휴, 마틴 카르데나스, "치차는 남미 토착 맥주"[20]에서 찾을 수 있다.

칠리

칠레 남부 푸누카파의 애플 치차.

칠레에서는 칠레 남부에서 생산되는 사과치카와 칠레 중부에서 생산되는 포도치차 두 종류가 있다. 둘 다 증류하지 않고 발효만 하는 알코올 음료다. 치차는 9월 18일 피에스타 파트리아스와 같은 축제 기간과 시골에서 주로 소비된다. 치차는 보통 9월 18일에 가까운 경우가 아니면 정식 슈퍼마켓에서 찾을 수 없다.[21][page needed]

콜롬비아

오늘날의 콜롬비아의 수도 보고타에서는 조리법이 간단하다. 설탕으로 메아즈를 요리하고 6~8일 동안 발효시킨다.[22], [23][need quotation to verify]

에콰도르

주요 치차 맥주 축제인 야모르가 9월 초 오타발로에서 열린다. 그것은 1970년대에 그 뿌리를 두고 있는데, 그 당시 지역 주민들은 9월분 이전에 옥수수 수확을 기념하는 고대의 전통을 되살리기로 결정했다. 이 현지인들은 케추아어를 말했고, "야모르"는 치차의 이름이었다. 이 축제에는 밴드, 퍼레이드, 불꽃놀이, 치차 샘플링이 포함되어 있다.[24]

엘살바도르

엘살바도르에서 치차는 보통 옥수수, 판나, 파인애플로 만든 알코올 음료를 가리킨다. 그것은 음료로 사용되며 또한 Coq au vin의 지역 버전인 Gallo en Chicha와 같은 많은 전통 음식의 재료로도 사용된다. 무알콜 버전인 프레스코 치차(chicha soft drink)는 보통 같은 재료로 만들어지지만 발효를 허용하지 않는다.

온두라스

온두라스에서 페치족은 무당이 영적 세계를 접촉하는 케시라는 의식을 행했다. 케쉬는 여러 가지 이유로 개최될 수 있었는데, 여기에는 분노한 영혼들을 달래는 것을 돕거나 죽은 공동체의 구성원이 죽은 후 여행하는 것을 돕기 위한 것 등이 포함된다. 이 의식 동안, 그들은 유카, 미니아, 유카 타말레스로 만든 치카를 마셨다. 이 의식은 더 이상 행해지지 않지만, 이 음료는 여전히 가족과 함께 특별한 행사를 위해 남겨져 있다.[25]

니카라과

마나과그라나다에서 "치차데마이즈"는 발효되지 않고 매우 차갑게 제공되는 전형적인 음료다. 바나나나 바닐라 맛으로 맛을 내는 경우가 많은데, 판매원 아주머니들이 광장에서는 '치차, 카페 이쥬고 프리오!'라고 부르는 소리가 들린다.

니카라과의 "치차 데 마이즈"는 옥수수를 하룻밤 물에 담가 만든다. 다음날에는 갈아서 물에 담가 붉은색 식용 색소를 첨가하고, 혼합물을 통째로 익힌다. 식으면 설탕과 물을 더 넣는다. 다음 날에는 물과 설탕, 향료를 더 넣는다. 발효된 치차(chicha)를 이용할 수 있지만, 발효되지 않은 유형이 가장 흔하다.

파나마

파나마에서 치차는 단순히 "과일 음료"를 의미할 수 있다. 발효되지 않은 치차는 종종 과일 퓨레를 포함한 모든 음료의 다른 이름인 바티도라고 불린다. 국지적으로 산블라스 섬의 쿠나 또는 군데툴레 중 '치차 푸에르테'는 발효된 옥수수와 할머니 타액 혼합물을 말하는데, 치차는 특별한 날이나 성스러운 날에 즐겨 먹는다. 치차 푸에르테는 전통적으로 발아한 옥수수로 만든 치차(제아제는 전분을 설탕으로 바꾸는데 도움을 준다)를 언급하는 반면, 많은 과일들은 독특한 수제 음료로 발효될 수 있다. 농촌에서 치차 푸에르테는 공동체 춤(탐보리토스)뿐만 아니라 공동체 일 파티(준타) 중과 후에 선택되는 상쾌함이다.

페루

라틴아메리카의 사회와 종교계에서 치차의 중요성은 고대 페루에서 이 음료의 중심적 역할에 집중함으로써 가장 잘 알 수 있다.[8] 옥수수는 신성한 작물로 여겨졌지만, 특히 치차는 매우 높은 지위로 여겨졌다. 치차는 수확 작업 중과 후에 다량으로 소비되어 노래와 춤, 농담의 축제 분위기를 만들었다. 치차는 세계의 다른 발효음료들처럼 신들과 조상들에게 제공되었다. 예를 들어, 잉카의 수도 쿠스코에서 왕은 치차를 우주의 배꼽에 있는 금그릇에 부었고, 중앙 광장의 왕좌와 기둥을 가진 장식용 돌다이스였다. 치차는 이 "태양의 신"을 태양 신전으로 폭포처럼 내려갔고, 경이로움을 느끼는 관중들은 높은 신이 귀한 양주를 마시는 것을 지켜보았다. 대부분의 축제에서, 스페인 사람들은 술에 취한 것을 아연실색한 눈으로 바라보았기 때문에, 주 잔치가 끝난 후 며칠 동안 엄청난 음주로 일반인들이 참여하였다.

인간의 희생은 먼저 치차의 찌꺼기에 문질러야 했고, 그 다음 며칠 동안 더 많은 치차로 튜브를 먹여야 했다. 제국에 흩어져 있던 특별한 신성한 장소와 이전 왕과 조상의 미라들은 춤과 팬파이프 음악의 반주에 맞추어 옥수수 가루로 목욕하고 치차 제물을 바쳤다. 오늘날에도 페루 사람들은 함께 앉아서 술을 마실 때 공동 컵에서 "어머니 대지"에 치차를 뿌린다; 그 컵은 끝없는 토스트들이 제공되기 때문에 각 술자의 사회적 지위에 따라 진행된다.[26]

베네수엘라

계피를 넣은 베네수엘라 치차, 쌀로 만든 것.

베네수엘라에서 치차 또는 치차 아로즈는 삶은 쌀, 우유, 설탕으로 만들어진다; 그것은 일반적으로 하얀색이고 에그녹의 일관성을 가지고 있다. 그것은 보통 계피를 갈아 넣거나 연유 토핑을 얹은 달콤하고 상쾌한 음료로 제공된다.치차 아로즈는 발효되지 않아 알코올이 들어 있지 않다. 때때로 쌀 대신 파스타나 세몰리나 함께 만들어지며 흔히 치차데파스타라고 불린다.[27]

대부분의 대도시에서 치차는 흔히 치케로스라고 불리는 노점상들에 의해 제공될 수 있는데, 이러한 노점상들은 보통 밀가루와 같은 혼합물을 사용하고 단지 물을 첨가할 뿐이며, 일반적으로 잘게 썬 얼음과 짚으로 그들에게 제공되며 계피, 초콜릿 칩 또는 설탕이 든 연유를 위에 첨가하도록 요청할 수 있다. 그것은 또한 우유나 주스처럼 상업적인 발표에서도 발견될 수 있다. 베네수엘라 안데스 지역(메리다 등)은 술맛이 더 강한 발효 파인애플을 추가해 대체 버전을 준비한다. 이 품종은 흔히 치차 안디나라고 불리며 대표적인 크리스마스 시간 음료다.

잉카 사회의 중요성

아이덴티티

치차 사용은 사람들이 자신의 문화적 정체성을 어떻게 인지하고 성별, 인종, 국적, 공동체에 대한 생각을 표현하는지를 드러낼 수 있다.[13] 치차 사용은 사람들이 어떻게 공동체를 형성하고 사회적 네트워크를 유지하기 위한 집단 정체성을 형성하는지에 기여한다. 잔치축제의 맥락에서 소비되는 경우가 많은데, 이는 사회문화적 연계를 강화하기 위한 소중한 맥락이다. 치차의 생산과 소비는 사회조직에 기여하며 사회적 지위에 영향을 미칠 수 있다.[28]

통과의례

치차 소비는 잉카족과 같은 토착민들을 위한 통과의례에 그것을 사용하는 것을 포함했다. 치차는 특히 잉카 귀족의 아들들에게 성년이 되는 사춘기 소년들을 위한 의식에서 중요했다.[29] 젊은 남자들은 그들의 성인 이름을 치차(chicha)를 사용하여 의식에서 얻는다.[29] 이 소년들이 한 일은 의미심장한 후나카우리와 같은 산으로 순례를 떠나는 것이었다.[29] 소년들은 성숙을 기리는 의식을 치르기 약 한 달 전에 이것을 했다.[29] 순례 후 소년들은 한 달간의 의식 끝에 마실 치차를 만들기 위해 옥수수죽을 씹었다.[29] 한 가지 활동은 젊은 여성들이 그들에게 용기를 북돋아 주기 위해 치차 한 마리를 얻기 위해 산기슭을 달려 내려가는 것이었다.[29] 치차는 젊은이들의 의식에서 중요한 역할을 했고, 이 젊은이들이 성인의 이름을 얻는 의식이 대표적인 예다.

여성 역할

치차의 사용은 스페인인들이 도착하기 전에 잉카 왕조 시대에 살았던 여성들을 볼 때도 볼 수 있다. 여성들은 잉카인들의 공동체에 중요했다. 공식적인 교육을 받을 엄선된 여성 그룹이 있었는데, 이 여성들은 "조선 여성"[30]이라고도 알려진 아카펠라였습니다. 이 여성 집단은 가족홈에서 추출되어 아켈라후아시 또는 "선택한 여성의 집"[30]으로 옮겨졌다. 이 여성들은 잉카 종교, 직조, 요리, 치차 양조에 헌신했다.[30] 대부분의 치차들은 의식을 치르거나, 공동체가 그들의 신을 숭배하기 위해 함께 모일 때 갈 것이다. 그들은 발효될 물컹한 식감을 만들기 위해 옥수수 껍질을 씹는 것으로 치차 과정을 시작했다.[30] 아켈라의 산물은 그것을 생산한 여성들 때문에 신성하다고 여겨졌다. 이는 '가장 매력적인 여성'을 제외하고는 많은 여성들이 갖지 못한 특권이었다.[30]

잉카 왕족에 의한 인식

잉카인들 스스로가 치차의 중요성을 보여준다. 영주나 왕족들은 아마 케이로스라고 알려진 은잔과 금잔으로 치차를 마셨을 것이다.[31] 또한, 잉카 통치자들은 적군을 물리친 후에 패배한 적들의 머리를 컵으로 바꾸어 치차를 마시게 할 것이다.[32] 아타왈파가 반대편 적들의 두개골에서 치차를 마셨을 때 그 예를 볼 수 있었다.[32] 이를 통해 잉카인 스스로가 군대를 승리로 이끌고 치차가 선두에 서게 됨으로써 얼마나 우월한지를 알 수 있었다. 주요 군사적 승리 후에 잉카인들은 치차를 마시며 축하할 것이다. 잉카족스페인 정복자들이 만났을 때, 정복자들은 치차의 중요성을 이해하지 못할 것이다. 티투 쿠시는 침입자들이 치차를 존중하지 않을 때 삼촌인 아타훌파(Atahualpa)가 어떻게 반응했는지를 설명한다.[33] 쿠시는 "스페인 사람이 손에 든 음료를 받자 그것을 쏟아서 삼촌을 크게 화나게 했다. 그리고 그 후, 두 스페인 사람은 나의 삼촌에게 편지, 아니 책 같은 것을 보여주었는데, 이것이 신의 비문이라고 말하고, 치차 흘림으로써 기분이 상했던 왕과 나의 삼촌이 편지를 받아 들고는 이렇게 말하며 땅에 노크했다. 나는 네가 나에게 무엇을 주었는지 모르겠다. 어서 떠나거라."[34] 아타왈파와 스페인인 사이에 이런 일이 또 발생했는데, 아타왈파가 "너도 나를 존중하지 않으니 나도 너를 존중하지 않겠다"고 말한 것으로 남겨졌다.[34] 티투 쿠시가 기록한 이 이야기는 잉카인들이 치차와의 중요한 관계를 보여준다. 만약 누군가가 이 음료를 모욕했다면, 그들은 그것이 그들의 믿음과 공동체를 해쳤기 때문에 그것을 개인적으로 받아들일 것이다.

이코노미

잉카인들의 경제에서는 화폐 교환이 이루어지지 않았다. 오히려, 경제는 상품 거래, 서비스 교환, 그리고 잉카가 그를 위해 일하는 사람들에게 물건을 나눠주는 것에 의존했다. 그들의 잉카에 교역하거나 선물하기 위해 해안선을 따라 남자들이 생산한 치차.[14] 이것은 치차 내륙을 생산하고 있던 여성들과는 달랐다. 왜냐하면 그들은 공동체의 모임과 다른 중요한 의식을 위해서 그렇게 하고 있었기 때문이다.[35] 잉카 사회에서 관계는 중요했고 잉카와의 좋은 관계는 가족들에게 모든 사람들이 접근할 수 있는 것이 아닌 부가적인 상품을 제공하도록 허락할 수 있었다.[36] 잉카인들미타에 기여한 가족들과 남성들에게 치카를 줄 것이다.[37]

잉카의 경제에서는 일상 생활에 중요한 다른 상품들 중에서도 치차의 지속적인 흐름이 중요하다.[38] 안데스 산맥의 들판에는 옥수수 심는 곳이 특히 강조되었고 옥수수 밭이 있는 곳이 심각하게 여겨졌다.[39] "농업 의식은 옥수수 생산과 사회의 권력 액체 이양을 치차(chicha)와 연결시켰다."[40] 옥수수 심는 능력은 그들의 공동체에서 누군가가 가지고 있는 중요한 사회적 역할을 보여주었다. 옥수수 심는 것의 중요성 때문에, 아마도 국가가 이러한 농장을 책임질 것이다.[41] 공동체로 함께 치차를 마시는 것의 의미는 잉카인들이 일상생활을 하는 방식에 있어 또 다른 중요한 측면이었다. 잉카인들이 먹은 식사에 편입되었다.

종교적 목적

치차 생산은 백성들에게 신성한 물건이었기 때문에 모두에게 필수품이었다. "인카족 중에서 옥수수는 인류에게 신성한 선물이었고, 정치적 모임에서 발효음료로서의 소비는 음주와 조상, 잉카 우주론의 전부와 전체 사이에 교감을 형성했다."[42] 이 음료는 사람들에게 창조의 이야기로 돌아가 창조주 신 위라코차를 떠올리게 했다.[43] 잉카인들은 지구가 그들을 위해 생산한 방식 때문에 이 음료를 성적으로 보았다. 잉카인들은 치차를 정액으로 보았고 지구에 버려졌을 때 그들은 자신들이 지구에 먹이를 주고 있다고 생각했다.[43]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Frances M. Hayashida (2015). "Chicha". In Karen Bescherer Metheny; Mary C. Beaudry (eds.). Archaeology of Food: An Encyclopedia. Rowman & Littlefield. pp. 97–98. ISBN 9780759123663.
  2. ^ a b "Chicha - An Andean Identity". Ohio State University. Retrieved November 16, 2019.
  3. ^ Malpass, Michael Andrew (1996). Daily Life in the Inca Empire. Greenwood Publishing Group. pp. 77, 107–11, 131. ISBN 9780313293900.
  4. ^ Duke, Guy (2010). Identity Crisis: Archaeological Perspectives on Social Identity Continuity. 42. p. 264.
  5. ^ [1] 산티아고 이그나시오 바베레나, 키세이스모스: 기여우치온 에스토디오민속 아메리카노. 2011년 7월 11일 검색됨
  6. ^ 로버트 노이스타트, (Con)사인과 포스트모던 포지션 활용: 스페인계 미국인의 퍼포먼스, 실험적인 글쓰기, 정치적 혼란의 비평(갈랜드 출판, 1999), p.xi.
  7. ^ 제임스 T. 먼로, "문학적 복합화의 예로서 안달루시-아랍시-스트레틱시: 중세 구술 문학(ed)의 Ibn Quzman의 'Zajal 147'이다. Karl Reichl: Walter de Gruyter, 2012), 페이지 603.
  8. ^ a b c d e Hayashida, Frances M. (2008). "Ancient beer and modern brewers: Ethnoarchaeological observations of chicha production in two regions of the North Coast of Peru". Journal of Anthropological Archaeology. 27 (2): 161–174. doi:10.1016/j.jaa.2008.03.003.
  9. ^ Zizek, Mixha. "La Chicha de Jora". About.com. Archived from the original on 2013-04-03.
  10. ^ "Chew It Up, Spit It Out, Then Brew. Cheers!". The New York Times. Retrieved 27 March 2013.
  11. ^ Nicholson, G. Edward (1960). "Chicha maize types and chicha manufacture in Peru". Economic Botany. 14 (4): 290–299. doi:10.1007/BF02908039. S2CID 36357387.
  12. ^ Jones, Kenneth (2007-10-15). "Purple Corn: Ancient Healing Food". Purple Corn Science. Retrieved 12 June 2012.
  13. ^ a b c Drink, power, and society in the Andes. Jennings, Justin., Bowser, Brenda J., 1957-. Gainesville: University Press of Florida. 2009. ISBN 9780813033068. OCLC 226356629.CS1 maint: 기타(링크)
  14. ^ a b 달트로이, 테렌스 N. [인카스, ISBN 0-631-17677-2]
  15. ^ 과테말라의 노동과 사랑 캐서린 코미사루크: 독립의 이브 (Stanford University Press, 2013), 페이지 160.
  16. ^ Ann Zulawski, 불평등 치료법: 볼리비아의 공중 보건과 정치 변화, 1900–1950 (Duke University Press, 2007), 페이지 147.
  17. ^ Mugits, Justin. "The Persistence of Chicha".
  18. ^ "Vinícola Santa Rosa Ltda". www.vinicolasantarosa.cl. Retrieved 2017-04-03.
  19. ^ Hooper, Paul; DeDeo, Simon; Caldwell Hooper, Ann; Gurven, Michael; Kaplan, Hillard (2013). "Dynamical Structure of a Traditional Amazonian Social Network". Entropy. 15 (12): 4932–4955. arXiv:1307.0516. Bibcode:2013Entrp..15.4932H. doi:10.3390/e15114932. PMC 4104206. PMID 25053880.
  20. ^ Cutler, Hugh; Martin Cardenas (December 29, 1947). "Chicha, A Native South American beer" (PDF). Botanical Museum Leaflets. Cambridge, MA: Harvard University. 13 (3). Archived from the original (PDF) on May 31, 2013. Retrieved 11 February 2013.
  21. ^ Daughters, Anton (2014). "Of Chicha, Majas, and Mingas: Hard Apple Cider and Local Solidarity in Twenty-First-Century Rural Southern Chile". In Gretchen, Pierce; Áurea, Toxqui (eds.). Alcohol in Latin America: A Social and Cultural History. University of Arizona Press. ISBN 9780816599004.
  22. ^ Hernández, Dina Paola. "La chicha: la bebida de los dioses se trasladó a la cultura Bogotana". Alcaldía Mayor de Bogotá (in Spanish). La tradicional bebida indígena se convirtió en un icono de la naciente Bogotá durante el tiempo de la colonia. [...] El maíz cocido debe ser molido o licuado hasta lograr el espesor deseado. Se le agrega azúcar al gusto y se deja fermentar de siete a ocho días dependiendo al grado de licor que lo desee.
  23. ^ Lievano, Catalina (2014-08-26). "Chicha: Bitter brew of history The City Paper Bogotá". The City Paper Bogotá. Retrieved 2017-04-03.
  24. ^ Maddicks, Russell (2014). "3. Customs & Traditions: Yamor Festival". Ecuador - Culture Smart!: The Essential Guide to Customs & Culture. Bravo Limited. ISBN 9781857336849.
  25. ^ Gold, Janet N. (2009-04-30). Culture and Customs of Honduras. ABC-CLIO. ISBN 9780313341809.
  26. ^ McGovern, Patrick. "Chicha". Patrick E. McGovern Biomolecular Archaeology Project.
  27. ^ Indira Ramírez Terán (2015-08-23). "Chicha de arroz venezolana: Receta, origen y datos de interés". Mejor con Salud (in Spanish). Retrieved 2019-12-16.
  28. ^ Jennings, Justin; Antrobus, KathleenL.; Atencio, SamJ.; Glavich, Erin; Johnson, Rebecca; Loffler, German; Luu, Christine (2005). ""Drinking Beer in a Blissful Mood": Alcohol Production, Operational Chains, and Feasting in the Ancient World". Current Anthropology. 46 (2): 275–303. doi:10.1086/427119. JSTOR 10.1086/427119.
  29. ^ a b c d e f 달트로이, 테렌스 N 잉카족. 독일: 와일리, 2014년 303페이지
  30. ^ a b c d e 달트로이, 테렌스 N 잉카족. 독일: 와일리, 2014년 301페이지
  31. ^ 달트로이, 테렌스 엔.. 잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.438).
  32. ^ a b 달트로이, 테렌스 엔.. 잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.349).
  33. ^ 달트로이, 테렌스 엔.. 잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.452).
  34. ^ a b 달트로이, 테렌스 엔.. 잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.453).
  35. ^ 달트로이, 테렌스 N잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.320)
  36. ^ 달트로이, 테렌스 N잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.316)
  37. ^ 달트로이, 테렌스 N잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.316-17)
  38. ^ 달트로이, 테렌스 N잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.401)
  39. ^ Bray, Tamara, J. 제닝스, B. J. Bowser. "파티케이크할 장소:안데스 풍경 속의 치차." 안데스 산맥의 음주, 권력, 사회(2009): 93.
  40. ^ Bray, Tamara, J. 제닝스, B. J. Bowser. "인카 주 확장에서의 치차의 역할" 안데스 주에서의 음주, 권력, 사회(2009년): 108-132
  41. ^ 달트로이, 테렌스 N잉카족. 독일: 와일리, 2014년 (p.404)
  42. ^ Bray, Tamara, J. 제닝스, B. J. Bowser. "Cerro Baul;Peru에서 히스패닉 발효음료 사용" 안데스 산맥의 음주, 권력, 사회(2009) : 141
  43. ^ a b 후프스, 존. 강의:캔자스 대학교;안데스 Fauna & Flora, 2020년 1월 30일

추가 읽기

  • 모리스, C. "인카 제국의 경제, 정치, 종교의 메이즈 맥주" (Eds in Nutrition, Eds) 클리포드 F. 개스티나우, 윌리엄 다비, 그리고 토마스 B. 터너(1979년), 페이지 21-35.
  • 슈퍼, 존 C. 16세기 스페인 아메리카의 식량, 정복, 식민지화. 1988.
  • 바스케스, 마리오 C. "La Chicha en los paises andinos," América Indigena 27 (1967년): 265-82.

외부 링크